«Монист, Том III, 1892-1893»

Если чисто телеологический характер необходимости еще не очевиден, я думаю, следующие соображения помогут его выявить. Практическую ценность, плод с дерева, мы выбираем и устанавливаем как весь факт, насколько это касается нашего прошлого действия. Но что касается нашего будущего действия, эта ценность — результат, который должен быть достигнут; это цель, к которой нужно стремиться. Другие факторы, в действительности все время связанные в одном конкретном факте или индивидуальном целом, теперь должны быть привлечены как средства для достижения этой цели. Хотя после того, как наше желание было удовлетворено, они были исключены как случайные, как нерелевантные, однако, когда опыт снова желателен, их неотъемлемая принадлежность к реальному факту должна быть признана. Это делается под видом рассмотрения их как средств, необходимых для достижения цели. Таким образом, идея обстоятельств как внешних по отношению к «факту» сохраняется, в то время как мы получаем всю практическую выгоду от того, что они не внешние, а элементы одного и того же целого. Контингентное и необходимое являются, таким образом, коррелятивными аспектами одного и того же факта; условия случайны, поскольку мы абстрагировали фрагмент и установили его как целое; они необходимы в тот момент, когда требуется перейти от этой абстракции обратно к конкретному факту. Оба они имеют телеологический характер — контингентность относится к отделению средств от цели, из-за того, что цель уже достигнута, средства потеряли для нас свою ценность; необходимость — это отнесение средств к цели, которая еще должна быть достигнута. Необходимые средства — нужные; контингентность означает больше не требуемые — потому что уже насладились.

Заметьте, что необходимость средств имеет отношение к цели, которая еще должна быть достигнута, и в этом смысле сама по себе гипотетична или контингентна, в то время как контингентные обстоятельства больше не нужны именно потому, что они привели к определенному результату (который, соответственно, теперь является фактом и в этом смысле необходим), и мы начинаем видеть, насколько полно необходимость и случайность связаны друг с другом.

Их корреляция может быть сформулирована следующим образом: если мы хотим достичь цели, мы должны использовать определенные средства; в то время как, поскольку мы хотим неопределенной цели, цели вообще, условия, которые сопровождают ее, являются лишь случайностями. Каким бы образом ни была сформулирована эта связь, лежащая в ее основе истина заключается в том, что мы имеем дело лишь с частичными фазами факта, которые, будучи чрезмерно отделенными друг от друга через их возведение в отдельные целые, теперь должны быть возвращены в свое реальное единство.

Во-первых, значит, если я должен достичь цели, должны быть использованы определенные средства. Здесь цель очевидно постулируется; если она не предрешена (предусмотрена), необходимость средств не имеет смысла. Если, голодая, я должен жить, я должен украсть обед, но, украв, логичный, но несимпатичный судья может поставить под сомнение релевантность (то есть необходимость) моей цели и тем самым выбить почву из-под необходимости моих средств. Моя цель требует своего оправдания, установления своей валидности, прежде чем необходимость средств станет чем-то большим, чем гипотетическая. Ближайшая цель должна быть отнесена к более конечной и всеобъемлющей цели, чтобы получить какую-либо твердую почву. Здесь у нас есть выбор: мы можем отрицать существование какого-либо органического целого в жизни и продолжать погоню в бесконечном ряду, progressus ad infinitum, за целью, валидной самой по себе. В этом случае мы никогда не выходим за рамки гипотетической необходимости — что-то необходимо, если мы хотим иметь что-то другое, причем необходимость относительна к подразумеваемому сомнению. Или, будучи убежденными, что жизнь — это целое, а не просто ряд, мы можем сказать, что существует одна всеобъемлющая цель, которая придает свою собственную валидность меньшим целям, поскольку они составляют ее. В то время как при другой альтернативе мы достигаем лишь гипотетической необходимости, при этой мы не достигаем никакой вообще. Всеобъемлющая цель — это вовсе не цель в смысле чего-то самого по себе, что должно быть достигнуто средствами, внешними по отношению к ней. Любая такая цель была бы просто одной в бесконечном ряду и сама была бы гипотетической. Всякий раз, когда второстепенные цели перестают быть в свою очередь средствами для дальнейших целей, это происходит потому, что они стали частями, составными элементами высшей цели и, таким образом, перестали быть шагами к цели, находящейся за пределами и вне их самих. При наличии конечной (т. е. всеобъемлющей) цели еда и питье, учеба и сплетни, игра и бизнес перестают быть средствами к цели и становятся ее конкретным определением, ее аналитическим содержанием. Второстепенные виды деятельности выражают высшую деятельность в ее специфических факторах.

Наша дилемма — это выбор между целью, которая сама по себе не имеет существования, кроме как при предположении другой цели (является контингентной), и целью, которая как цель сама по себе просто есть.

Внешность средств по отношению к цели — лишь симптом отсутствия спецификации или конкретности в самой цели. Если я собираюсь изобрести какое-то улучшение в пишущей машинке, необходимость прохождения определенных предварительных шагов в точности пропорциональна неопределенности моего представления о том, каким должно быть это улучшение; когда цель реализована, операции, которые входят в реализацию, перестают быть средствами, необходимыми для цели, и становятся специфическим содержанием этой цели. Улучшение — это факт, имеющий такие-то и такие-то элементы, определяющие его. Если я просто хочу, в общем, получить свою почту, я должен выбрать этот путь (поскольку есть только одна дорога); но если моя цель не является такой общей, если она индивидуализирована конкретным наполнением, прогулка до офиса может стать частью цели, частью актуального факта. В такой мере, конечно, она теряет всякий аспект необходимости. Она просто есть. И в целом, поскольку моя цель расплывчата или абстрактна, поскольку она не специфицирована в своих деталях, поскольку заполнение ее пустой схемы для придания ей партикулярности (и тем самым превращения в факт) представляется как средство, необходимое для достижения цели вне ее самой. Рост конкретности самой цели трансформируется в способы осуществления цели, уже предрешенной. Или, чтобы выразить это еще одним способом, детерминация в смысле определения в сознании ипостазируется в детерминацию в смысле физического созидания.

Этот момент может стать более ясным, если мы рассмотрим его с акцентом на случайность, а не на необходимость. Обычное утверждение, что случайность относительна к невежеству, кажется мне передающим истину, хотя и не в том смысле, который обычно подразумевается, — а именно, что если бы мы знали больше о событии, мы увидели бы его обусловленным его условиями. Случайность относительна к невежеству скорее в том смысле, что она относится к неопределенности в нашем представлении о том, что мы делаем. В нашем сознании нашей цели (наших актов) мы всегда делаем невозможные абстракции; мы отсекаем определенные фазы акта, которые представляют для нас главный интерес, не обращая внимания на то, позволяют ли конкретные условия действия — то есть деяние во всем его определении — какое-либо такое деление. Затем, когда в нашем реальном действии обстоятельства, на которые мы не обратили внимания, вторгаются в сознание — когда, то есть, акт проявляется в большей степени своей собственной специфической природы — мы распоряжаемся этими событиями, чуждыми нашей сознательной цели, как случайными; мы не хотели их и не намеревались их совершать — какое еще доказательство их случайного характера нужно? Падение камня на голову человека, когда он идет под окном, — это «случайность», ибо это не имеет ничего общего с тем, что человек намеревался сделать, это не часть его концепции этой прогулки. Для врага, который использует это средство убийства, это что угодно, но не случайность, будучи вовлеченным в его сознательную цель. Это «случайность», когда мы выбрасываем два и шесть; ибо конкретность акта выпадает за пределы содержания нашего намерения. Мы намеревались совершить бросок, какой-то бросок, и в этой мере результат не является случайным, но этот особый результат, будучи нерелевантным нашей концепции того, что мы должны были сделать, в этой мере является контингентным. Расплывчатость или отсутствие определенности в нашей цели, нерелевантность актуальной цели сознательному намерению, случайность — все это названия одного и того же. И если меня спросят, не намеревается ли игрок, у которого на кону сто долларов, выбросить дубль шесть, я отвечу, что у него нет такого намерения — если только кости не заряжены. Он может надеяться сделать этот бросок, но он не может намереваться его совершить, если только он не может определить этот акт — сказать, как это сделать, сказать, то есть, что именно представляет собой этот акт. Или, еще раз, если я намерен получить свою почту и передо мной открыты четыре пути, то это случайность, какой я выберу, в точности пропорционально абстрактности моей цели. Если я не определил ее дальше, чем просто «общий результат» получения почты, все остальное является посторонним и в этой мере контингентным. Если цель индивидуализирована до степени, скажем, получения почты в кратчайшее возможное время, или с максимумом приятного окружения, или с максимумом здоровых упражнений, безразличие «средств», а вместе с ним и их контингентность, исчезает. Этот или тот путь больше не является просто средством, которое может быть выбрано для получения результата, чуждого его собственной ценности; путь является неотъемлемой частью цели.

Поскольку человек представляет себе цель вообще, он создает абстракцию, настолько лишенную деталей, что (взятая per se) она исключает возможность реализации. Чтобы существовать как конкретное или индивидуальное (а конечно, ничто не может существовать иначе, как индивидуальное или конкретное), она должна быть определена или партикуляризирована. Но что касается сознания, первоначальная расплывчатая цель — это и есть реальность; это все, что волнует человека, и, следовательно, составляет его акт. Дальнейшая партикуляризация цели, следовательно, вместо того чтобы предстать как то, чем она является на самом деле, а именно обнаружение актуальной реальности, предстает как нечто вне этой цели. Эта внешность по отношению к цели, ранее реализованной в сознании, есть, взятая как простая внешность, контингентность или случайность; взятая как тем не менее настолько связанная с желаемой целью, что ее нужно пройти, прежде чем достичь этой цели, она является необходимой. Случайность, другими словами, означает нерелевантность, как материя поначалу представляется сознанию; необходимость — это требуемое, но частичное отрицание этой нерелевантности. Пусть оно будет полным, а не частичным, и мы получим одну реальную деятельность, определенную во всем. По отношению к этой реальности условия не являются ни случайными, ни необходимыми, а просто составляющими элементами — они не могут быть и не должны быть, а просто есть. То, что нерелевантно, теперь не просто безразлично; оно исключено, элиминировано. То, что релевантно, больше не является чем-то требуемым для получения результата вне его самого; оно включено в результат, оно интегрально.

Теперь остается соединить две части нашего обсуждения, логическое и практическое рассмотрение необходимости, и показать, что, как было предложено, логическая необходимость покоится на телеологической — что, действительно, она является телеологической, прочитанной в обратном порядке. Логический процесс обнаружения и изложения реальности какого-либо события просто переворачивает процесс, который проходит разум при установлении и реализации цели. Вместо убийства врага как чего-то, что должно быть совершено, мы имеем факт убийства, который должен быть объяснен. Подобно тому как на практической стороне цель, как она впервые возникает в сознании, является целью вообще и, таким образом, контрастирует с конкретной целью, которая индивидуализирована; так и факт, как он впервые осознан в сознании, является голым фактом и, таким образом, контрастирует с актуальным событием с его полной партикуляризацией. Актуальный факт, убийство, как оно произошло на самом деле, — это одно; факт, как он стоит в сознании, фазы актуального события, которые выбраны и собраны вместе, — это другое. Факт знания, можно с уверенностью сказать, вовсе не является фактом; то есть, если бы в реальности не было больше партикуляризации, больше деталей, чем есть в сознании, убийство никогда бы не произошло. Но подобно тому, как практически мы принимаем цель вообще за реальную вещь (поскольку это единственная вещь, представляющая какой-либо прямой интерес), так и в знании мы принимаем голый факт, абстрагированный от актуального целого, за факт. Подобно тому как цель дикаря — просто убить своего врага, так и «факт» — это просто труп с торчащим в нем оружием. Факт, как он стоит в сознании, неопределен и частичен, но, поскольку он находится в сознании сам по себе, он принимается как целое и как нечто определенное. Но поскольку абстрактность «цели вообще» признается в том факте, что требуются средства, чтобы сделать ее реальной — придать ей существование, — так и нереальный характер «факта» раскрывается в утверждении, что причины, которые его породили, неизвестны и должны быть обнаружены. Голый факт, таким образом, становится результатом, который должен быть объяснен: в этой концепции две стороны объединены; «факту» сразу придается определенная реальность, в то время как в то же время отсутствие конкретности признается в отсылке к внешним причинам.

Постепенное введение дальнейших факторов под видом причин, объясняющих следствие, определяет первоначальный расплывчатый «факт», пока, наконец, когда он объяснен, перед нами не предстает одна-единственная конкретная реальность. Как только это сделано, у нас больше нет следствия, которое нужно объяснить, и причин, которые его порождают, но один факт, чье изложение или описание таково-то. Но промежуточной стадией между изоляцией и интеграцией является стадия, когда появляется необходимость. Мы продвинулись, предположим, от голого факта убийства к обнаружению большого количества «косвенных» доказательств относительно этого факта. Мы слышим о человеке, который поссорился с покойным; он не может объяснить свое местонахождение в то время, когда убийство должно было быть совершено; обнаруживается, что у него было оружие, подобное тому, которым убийство должно было быть совершено. Наконец, мы заключаем, что он должен был быть убийцей. Что означают эти «должен» («должен» времени, оружия и убийцы)? Не являются ли они очевидно постепенным заполнением ранее пустого суждения через приведение вещей, поначалу не связанных, в отношение друг к другу? Существование человека М. Н. полностью изолировано от «факта» убийства, пока не становится известно, что он затаил обиду на убитого; этот третий факт, также отдельный per se, будучи приведенным в связь с другими («фактом» убийства и существования М. Н.), заставляет их двигаться вместе; результатом является поначалу возможность, позже, по мере того как точки связи становятся все более заметными и многочисленными, «необходимость», что М. Н. — убийца. Далее, ясно, что это «должен» отмечает не большую уверенность или актуальность, чем указало бы простое «есть», а скорее сомнение, догадку или предположение, постепенно обретающее уверенность. Когда факт действительно установлен к нашему удовлетворению, мы отбрасываем «должен» и возвращаемся к простому «есть». Только пока есть место для сомнения, а значит, и для аргументации, мы утверждаем, что время и оружие должны были быть такими-то и такими-то. Так что, когда мы наконец заключаем, что убийцей должен был быть М. Н., это означает, что мы сплели большое количество фактов, ранее дискретных, в такое состояние взаимосвязи, что мы не видим, как избежать отрицания их дискретности и включения их всех в одно конкретное целое, или индивидуальный факт. То, что мы все еще говорим «должен», показывает, однако, что нам не совсем удалось преодолеть частичный и неопределенный характер первоначального «факта». Если бы нам удалось получить весь факт перед собой, суждение приняло бы такую форму: убийство есть факт такой-то определенной природы, имеющий в качестве своего содержания такие-то точные элементы. В этом всеобъемлющем целом всякое различие следствия, которое нужно объяснить, и причин, которые его порождают, полностью исчезает. Идея необходимости, одним словом, появляется только тогда, когда мы все еще заняты исправлением нашей первоначальной ошибки, но не отказались от нее в корне; эта ошибка заключается в том, что фрагмент реальности, который мы схватываем, достаточно конкретен, чтобы оправдать название «факт».

Много внимания было уделено категории причины и следствия. Одной поразительной чертой обычного рассмотрения является то, что оно принимает как должное то, что больше всего нуждается в исследовании, и направляет запрос на зависимый член фирмы. Следствие кажется настолько явно существующим, в то время как причина — это так очевидно нечто, что нужно искать, что категория следствия принимается, и предполагается, что только идея причинности нуждается в исследовании. И все же эта абстракция определенных фаз факта, возведение частей, таким образом абстрагированных, в отдельные сущности, которые, хотя и отдельны, все еще зависимы в своем способе существования, — это именно тот момент, который нуждается в исследовании. Это лишь еще один пример высшей важности наших практических интересов. Следствие — это цель, практический результат, который нас интересует; поиск причин — это лишь поиск средств, которые произвели бы результат. Мы называем это «средствами и целью», когда мы устанавливаем результат, который должен быть достигнут в будущем, и ставим себя на поиск причин, которые дают желаемую цель в наши руки; мы называем это «причиной и следствием», когда «результат» дан, а поиск средств является регрессивным. В любом случае отделение одной стороны от другой, причины от следствия, средств от цели, имеет одно и то же происхождение: частичная и расплывчатая идея целого факта, вместе с привычкой принимать эту часть (из-за ее превосходной практической важности) за целое, за факт.

Я надеюсь теперь обосновать свой первоначальный тезис: что идея необходимости отмечает определенную стадию в развитии суждения; что она относится к остатку в наших суждениях, а значит, и в наших объектах, неопределенности или расплывчатости, которую она заменяет, не отрицая полностью; что она, таким образом, относительна к «случайности» или контингентности; что ее ценность состоит целиком в импульсе, данном суждению к «есть», или конкретной реальности, определенной во всем. Анализ был долгим; читатель, возможно, нашел его не только утомительным, но и кажущимся излишним, поскольку, как он может говорить себе, никто в наши дни не рассматривает необходимость иначе, как название для фиксированных единообразий в природе, и об этом взгляде на дело ничего не было сказано. Я надеюсь, однако, что когда мы перейдем к рассмотрению необходимости как эквивалента единообразию, окажется, что ход этого обсуждения не был нерелевантным, а стал верной основой для дальнейшего движения.

Джон Дьюи.

СНОСКИ:

[65] Эта статья, как может указывать название, была навеяна статьей г-на Пирса «Доктрина необходимости исследована». Поскольку, однако, моя мысль в конечном итоге принимает иной оборот, я счел лучшим позволить ей идти своим собственным курсом с самого начала, и поэтому не ссылался, за исключением косвенных, на аргумент г-на Пирса. Я надеюсь, это не будет воспринято как желание затушевать мой долг перед ним.

[66] Причина этой абстракции заключается в практической природе, как уже было указано. Для дикаря смерть в целом — это реальный факт. Это все, что его интересует. Едва ли стоит пытаться убедить дикаря; действительно, если бы он был не только дикарем, но и философом, он мог бы смело бросить вызов оппоненту, чтобы тот представил любое определение объекта, которое не относило бы объективность к практической деятельности человека; хотя он мог бы, как проницательный дикарь, признать, что одна деятельность (или «я»), к которой относится объект, имеет больше содержания, чем другая. В этом случае я, со своей стороны, не хотел бы вступать в борьбу против дикаря. Но когда философ здравого смысла, который сопротивляется всем попыткам реконструировать первоначальный объект на том основании, что факт есть факт, а все остальное — метафизика, является также закоренелым номиналистом (как он обычно и есть), пора протестовать. Может быть правдой, что реальный объект всегда относителен к ценности какого-либо действия; но возводить эту чистую универсалию в объект, а затем гордиться просвещенностью, отвергая «схоластический вымысел» реальности универсалий, — это уже слишком.

ПРОБЛЕМЫ «СИНЕХИЗМА».

В недавнем номере The Monist (Т. II, № 4) появилась необычайно острая и глубокая статья, написанная одним из самых способных американских логиков и математиков, г-ном Чарльзом С. Пирсом. Ее предмет — «Закон разума», идея непрерывности. Автор говорит нам (с. 534): «тенденцию рассматривать непрерывность, в том смысле, в котором я ее определю, как идею первостепенной важности в философии, можно удобно назвать синехизмом». Этой синехистической философией, примененной к разуму, занята статья, за исключением, на данный момент, сопутствующей доктрины г-на Пирса о тихизме, которая была рассмотрена им в выпусках The Monist за январь 1891 года и апрель 1892 года. Эти концепции, обе они, должны рассматриваться как существенные для философии в целом, но последняя на данный момент оставлена без внимания, чтобы позволить должную разработку первой.

ФОРМУЛА СИНЕХИЗМА.

Формула синехизма, с которой начинается статья, такова:

«Логический анализ, примененный к ментальным явлениям, показывает, что существует только один закон разума, а именно, что идеи имеют тенденцию распространяться непрерывно и влиять на некоторые другие, которые находятся с ними в особом отношении аффицируемости. В этом распространении они теряют интенсивность и, особенно, способность влиять на другие, но приобретают общность и становятся спаянными с другими идеями». (Т. II, № 4, с. 534.)

Индивидуальность и непрерывность идей, таким образом, показаны соответственно как не содержащие противоречия; идея, однажды прошедшая — в смысле события в индивидуальном сознании, — не является полностью прошедшей, она только уходит — «бесконечно мало прошедшая, менее прошедшая, чем любая назначаемая прошедшая дата». Таким образом, делается вывод, что «настоящее связано с прошлым рядом реальных, бесконечно малых шагов». Далее: «Мы вынуждены сказать, что мы непосредственно осознаем через бесконечно малый интервал времени. Это все, что требуется». (Ibid., с. 535-536.)

Все, что необходимо сказать вначале, — это то, что этот взгляд поддерживается тщательным исследованием природы бесконечности и непрерывности в целом, в которое для целей настоящей статьи нет нужды входить. И это по двум причинам: (1) Синехистическая философия сама по себе не претендует на то, чтобы быть монистической. Ее излагатель не претендует, даже если бы его тихизм не был в резерве, на то, чтобы распространить ее за пределы царства разума, со всем, что подразумевается в такой оговорке. Теперь, именно влияние синехизма г-на Пирса на монистическое решение вселенной является предметом настоящей статьи. И (2) метод обработки г-на Пирса, хотя и точный и логичный в направлении своего собственного пути, слишком чисто технический, чтобы быть резюмированным для пользы общего читателя. Но при всем том синехизм слишком плодотворен, не столько в отношении того, что он проясняет, сколько в наводящем на размышления и, если позволено будет выразиться, косвенном смысле, чтобы пройти мимо него без комментариев. Его изобретатель исключительно откровенен; он не скрывает трудностей, которые время от времени возникают в его изложении. Иногда его теория кажется немного слишком широкой для встреченных фактов, иногда довольно слишком скудной, чтобы содержать их. Такие фразы, как следующие: «Нет, я думаю, мы можем только придерживаться» — с. 552; «мы вынуждены воспринимать» — с. 555; «это обязывает меня сказать» — с. 557; «принцип, с которого я начал, требует от меня поддерживать» — с. 558; «единственный ответ, который я могу в настоящее время дать, — это» — с. 559 и т. д., делают всякую честь искренности автора, но они едва ли встретились бы в изложении, которое, в уме его автора, делало бы неровные места совершенно гладкими. Синехизм, даже с тихизмом на заднем плане, вероятно, не решает полностью, в собственном уме г-на Пирса, мировую загадку, по крайней мере, пока. Тем не менее, сами эти паузы, со стороны мыслителя таких способностей, исключительно наводят на размышления. Используя его собственные слова: «настоящая статья предназначена показать, что такое синехизм и к чему он ведет». Давайте подчеркнем эту последнюю оговорку, как более вероятную быть плодотворной, чем первая.

ПОЗИТИВИЗМ Г-НА ПИРСА.

Г-н Пирс, несмотря на свою теорию случайности, в своем синехизме почти сурово позитивист; но его позитивизм, как и большинство того, что распространено в наши дни, не идет достаточно глубоко. Он позитивист после того, как он получил внешность — плодотворную в возбуждениях — удобно расположенную вокруг своего субъекта; и вибрации, волны, притяжения и т. д., готовые играть на тысячеструнной арфе, но не до того. Ибо, «мы не должны облагать интроспекцию», говорит он нам, с. 548, «делать явление очевидным, которое существенно включает внешность», когда реальная проблема, стоящая на повестке дня: существует ли внешность, в вульгарном смысле, вообще, или это только та рационализированная внешность, которую раскрывает осмотрительность в пределах эгоистичности? Теперь, на этом многое держится. Во всяком случае, различие, о котором идет речь, или, скорее, то, что существует различие, было предметом обсуждения, по меньшей мере. И, будучи так, немного утомительно, когда обсуждается действительно жизненно важный пункт пространственного расширения чувств, иметь эту иллюстрацию, (с. 548): «Более того, наши собственные чувства сфокусированы во внимании до такой степени, что мы не осознаем, что идеи не приведены к абсолютному единству. Точно так же, как никто, не проинструктированный специальным экспериментом, не имеет представления, как очень, очень мало поля зрения является отчетливым». Ну, это рассуждение по кругу, если некоторые системы истинны; и это предрешение вопроса, если они обратное.

Если бы система так называемой объективной реальности была с первого взгляда полностью правдивой, если бы все существовало именно так, как кажется, этот позитивизм г-на Пирса мог бы быть работоспособным. Тогда никто не стремился бы идти под процесс кажущегося, актуально видимого, за обоснованием. Но современная наука учит, в самом своем букваре, что многие вещи существуют и действуют совсем иначе, чем они кажутся. Приниматься должны только рационализированные явления. Солнце не «восходит» и не «заходит», как кажется. Земля не является, как кажется, неподвижной плоскостью и так далее. И, будучи однажды допущено, где принципу конец? Если поверхностное суждение может быть таким образом исправлено или перевернуто, оно подвержено пересмотру или перевороту ad infinitum, если не показано обратное разумом. Таким образом, можно оспаривать, находится ли наш автор в порядке, когда пишет, как он это делает, и использует утверждение для поддержки своей теории: «Точно, как первичные ощущения, как цвета и тона, возбуждаются, мы не можем сказать, в нынешнем состоянии психологии... Насколько зрение и слух в вопросе, мы знаем, что они возбуждаются только вибрациями невообразимой сложности; и химические чувства, вероятно, не более просты». (С. 557.)

Аргументировать, что мы не можем сказать точно, как они возбуждаются, но мы знаем, что они возбуждаются, несколько женственно; видя, что упомянутое «возбуждение» не является очевидным на поверхности обычного восприятия. И, будучи так, возбуждение, или скорее его способ, не будучи данным непосредственно, а только ментально присоединенным, г-н Пирс не является последовательно позитивистом. Оппоненту одинаково открыто «присоединить» что-то другое свое к «данной» вещи, или полностью отрицать необходимость чего-либо вообще быть таким образом присоединенным. В любом случае то, что (если что-либо) ищется быть присоединенным, должно выдержать тест позитивизма; мы должны знать, если такая вещь есть, и что она точно. И это именно то, что г-н Пирс не может сделать для нас. Он не может сказать нам точно, что является «возбудителем» чувств; он может только угадать, на что это «похоже», а именно: на сами чувства. Отсюда следующее:

«Принцип, с которого я начал [принцип непрерывности], требует от меня поддерживать, что эти чувства передаются нервам через непрерывность, так что в самих возбудителях должно быть что-то похожее на них. Если это кажется экстравагантным, следует помнить, что это единственный возможный способ достижения какого-либо объяснения ощущения, которое иначе должно быть объявлено общим фактом, абсолютно необъяснимым и конечным. Теперь абсолютная необъяснимость — это гипотеза, которую здравая логика отказывается оправдывать при любых обстоятельствах». (С. 558. — Курсив не в оригинале.)

В возбудителях чувств должно быть что-то похожее на чувства. Теперь этот пункт достоин самого пристального внимания. Заметьте, что упоминается только «возбудитель». Вибрации возбуждают зрение и слух. Тем не менее, из того, что следует, ясно, что синехизм не противоречит вере в фиксированный объектив. «Даже наименее психическое из периферических ощущений, ощущение давления, имеет в своем возбуждении условия, которые, хотя и кажутся простыми, оказываются достаточно сложными, когда мы рассматриваем молекулы и их притяжения», с. 557-558. Может ли тогда быть какое-либо сомнение, что мы имеем здесь три различные вещи: (1) субъективное, (2) «возбудитель» и (3) объективное; средний член является проводником связи между первым и третьим? Это не влияет на это представление позиции г-на Пирса, что на более ранней стадии своего аргумента он говорит о материи — синонимичной, по-видимому, с объективным — как о «не полностью мертвой, а просто разуме, скованном привычками», как о «частично омертвевшем» или «выродившемся» разуме; или что редактор The Monist говорит, что, с г-ном Пирсом, «разум — это начало всего». (The Monist, Т. III, № 1, с. 95.) Вопрос в настоящее время не относительно начал, а относительно сосуществований. Так что здесь существует отчетливый разрыв, возникающий из путаницы стимулятора, или возбудителя, ощущения с самим объективным. Теперь, стимулятор ощущения никогда не является воспринимаемым объектом. Следовательно, однажды допущенный объектив, троица сущностей неизбежна, поскольку еще меньше «стимулятор» может быть субъектом. Эта особая трудность, по мнению настоящего автора, неотделима от дуализма в любой форме. Как она осаждает теорию г-на Пирса, очевидно из его рискованного предположения: «В возбудителях должно быть что-то похожее на чувства». Он таким образом использует только два из своих космических терминов, а третьему дает отставку! Весь дуализм хромает, но, конечно, здесь есть ощутимая спотыкаемость.

В недавней статье в The Open Court я указал на тщетность введения проводника связи между объектом и субъектом, особенно подчеркивая факт, что, однажды введенный этот промежуточный термин, истинный объектив исчезает. «Как только вы вводите вибрации», заметил я, «вы практически предоставляете второй объект, который на самом деле является частью субъекта, и, чтобы сделать это, вы отняли у первоначального объектива все, что составляло его». (The Open Court, с. 3361.)

Удивительно ли тогда, что г-н Пирс должен предполагать, что возбудители — это «что-то похожее» на возбужденные чувства? Поскольку он, практически, сдает объектив, что могло бы более близко напоминать субъективное, чем само субъективное? Если бы он принял позицию Юма и сделал впечатления и идеи всем-во-всем, его принцип непрерывности мог бы удержаться. Но этого он не делает, поскольку (1) он имплицитно допускает объективный элемент, и (2) даже если бы он этого не делал, в его системе должно быть что-то отличное от идеи или чувства, поскольку, иначе, не могло бы быть основания для обвинения в кажущейся «экстравагантности», которое, он признает, может быть направлено против, по крайней мере, одного из его выводов.

ЧУВСТВА ПРОСТРАНСТВЕННО РАСШИРЕННЫЕ.

Это ведет нас к выводам г-на Пирса относительно субъективного пространственного расширения — пространственного расширения чувств — как результата наблюдения раздраженной протоплазмы. Наше внимание направлено на возбужденную массу протоплазмы — амебу или слизевик, — которая «не отличается никаким радикальным образом от содержимого нервной клетки, хотя ее функции могут быть менее специализированными». (С. 547.) Раздражение вызывается, скажем, когда амеба «спокойна и ригидна», и мы отмечаем ее поведение под ним. Что чувство переходит от одной части этого аморфного континуума протоплазмы к другой, мы склонны верить. И этот вывод следует: «Что бы ни было во всем явлении, заставляющем нас думать, что в такой массе протоплазмы есть чувство — чувство, но явно никакой личности, — логически идет к тому, чтобы показать, что это чувство имеет субъективное, или субстанциальное, пространственное расширение, как имеет возбужденное состояние». Это цепь рассуждений. Давайте исследуем ее звенья. Мы имеем:

(1) Поведение амебы при непосредственном, механическом раздражении — распространение, или пространственное расширение, состояния раздражения.

(2) Нас просят идентифицировать это распространенное раздражение, это поле возбуждения, с «чувством» со стороны амебы, потому что «нет сомнений, что она чувствует, когда она возбуждена».

(3) Из пространственного расширения раздражения, таким образом идентифицированного с чувством, нас просят заключить, что чувство, в амебе, имеет субъективное, пространственное расширение, как имеет возбужденное состояние, и, наконец, переходя от чувства амебы к нашим собственным чувствам, по выводу, нас просят допустить:

(4) Не то, что у нас обязательно есть чувство величины, но что «чувство [инференциально достигнутое из распространенного раздражения со стороны амебы] как субъект ингезии является большим». (С. 548.)

После этого мы склонны согласиться с г-ном Пирсом, когда он говорит: «Это, без сомнения, трудная идея для захвата»; не, как он продолжает говорить, «по той причине, что это субъективное, а не объективное расширение», а на том основании, что рассуждение включает, явно, не только субъективное и объективное, но и то, что Клиффорд называет «эъективным», а также, это предположение, inter alia, что последнее лежит на той же плоскости, что и первое. Никогда, конечно, вывод, что чувства имеют пространственное расширение, не был достигнут легче. Только когда мы обнаруживаем, что в (1) мы имеем дело с объективным чистым и простым, наблюдаемыми явлениями; что в (2) связь между раздражением или возбуждением и чувством предполагается, в объекте, потому что чувство, субъективно, найдено сопровождать раздражение; что (3) как раздражение, в амебе, распространено, так и чувство должно рассматриваться; и (4) что, как чувство амебы, так и наше чувство должно рассматриваться, а именно: что чувство, «как субъект ингезии, является большим», мы ведемся сказать после всего этого, что, таким процессом, что угодно, или все, могло быть продемонстрировано — поле пространственного расширения, например, имеющее не больше претензии быть предполагаемым, чем точка, в которой раздражение признанно начинается. Почему средняя стадия раздражения должна быть выбрана в предпочтение к начальной и конечной? Раздражение берет начало в точке, распространяется, а затем затухает. Таким образом, наше чувство, (мы намеренно используем номенклатуру г-на Пирса), или идея, слона, является несомненно, как субъект ингезии, «большим». Но только на время, и не вначале. Действительно, наша идея, или чувство — в синехизме — слона, должно логически начинаться как крошечная точка, и возвращаться к этой исчезающей точке снова. Нет другого выхода из этого. Ибо не должна ли аналогия раздраженной амебы быть прослежена повсюду, и если нет, почему нет?

ДУАЛИЗМ И ВЫХОД ИЗ НЕГО.

Суть философии со времен Юма и по сей день заключается в том, что можно назвать осознанием последовательности как последовательности. Часы проходят по ментальному циферблату, но, хотя один час сменяет другой, требуется нечто большее, чем просто последовательность членов ряда, чтобы дать осознание ряда как ряда, чтобы дать синтез дня, состоящего из часов. Юм фактически отказался от решения этой проблемы, выхолостив субъективное. Профессор Т. Х. Грин лишь упустил суть вопроса, когда поместил свое вечное сознание, которое должно было «иметь и удерживать» члены космического ряда, как бы в растворе, для человеческого организма, полностью вне времени. Г-н Пирс смело формулирует этот вопрос, говоря: «Идея, однажды прошедшая, ушла навсегда [в смысле события в индивидуальном сознании], и любое предполагаемое ее повторение — это уже другая идея». (С. 534.) Следовательно, чтобы прошедшая идея могла быть настоящей, а не замещающей, необходимо отказаться от представления о том, что сознание обязательно занимает интервал (конечного) времени; поскольку, говоря кратко, секунда прошлого — это такое же прошлое, как и год. Таким образом, согласно г-ну Пирсу, и его утверждение подкрепляется тщательным исследованием природы бесконечности и непрерывности в целом, «мы непосредственно осознаем себя через бесконечно малый интервал времени». За полным обоснованием необходимо обращаться к самой статье.

Даже приведенного выше очерка, однако, достаточно, чтобы показать, что здесь, как и везде, дуализм г-на Пирса является его ловушкой. Ничто иное не могло привести к столь полной дезинтеграции, как следующее:

«В этом бесконечно малом интервале сознание не только непрерывно в субъективном смысле, то есть рассматриваемое как субъект или субстанция, обладающая атрибутом длительности; но также, поскольку это непосредственное сознание, его объект ipso facto непрерывен». (С. 536.)

Это означает, практически, признание того, что в сознании есть нечто иное, чем само сознание. И это очевидно, потому что в одно и то же время (неважно, интервал ли это конечного времени или бесконечно малый интервал — «мгновение» или «момент») эти две сущности различны. Ибо:

«Это опосредованное восприятие объективно, или в отношении представляемого объекта, распределено по четырем мгновениям; но субъективно, или как само по себе субъект длительности, оно полностью охвачено во втором моменте». (Там же.)

Но это «опосредованное» и «непосредственное» не могут существовать одновременно, если нет чего-то еще, по отношению к чему они существуют таким образом. Говорить об «мгновении» и «моменте» в этой связи — значит лишь лукавить в двойном смысле. Одно может переходить в другое, но есть «время, когда» (неважно, конечен интервал или бесконечно мал), они не сосуществуют. Следовательно, они не тождественны, а различны.

Согласно нотации г-на Пирса, для всех обычных целей мы можем записать, если a — конечная величина, а i — бесконечно малая, a + i = a. «То есть это так для всех целей измерения». Пусть будет так; бесконечно малой можно пренебречь для целей вычисления. Но такая формула может быть только экспериментальной. Теория, воплощающая ее, не может быть пригодна для мировой схемы; признать ее — значит допустить, что вещь есть и ее нет в одно и то же время. Безусловно, самый поверхностный читатель увидит, что, выражаясь популярно, мировая схема не допускает никакой альтернативы, чтобы принять или отвергнуть пренебрежимо малую величину.

И это не единственный пример дуализма в мировой схеме г-на Пирса как целостности. Ибо разве у нас нет также синехизма и тихизма? С последним г-н Пирс не имеет дела в рассматриваемой статье. Однако ему следует приписать, или вменить в вину, то, что он держит его в резерве. Для нашей текущей цели нет необходимости подробно рассматривать тихизм. Достаточно его предполагаемого существования. Ибо, и здесь следует отметить значимость того, что последует, в представлении г-на Пирса, в противоположность детерминизму, тихизм существует как принцип. Он есть, иначе его нельзя было бы изложить как действующий. Но он также существует как идея, сначала, возможно, в уме нашего автора, а впоследствии — в умах его последователей. Таким образом, он попадает в синехистическую область: «Как идея, он может быть затронут только идеей, ничем, кроме идеи, он не может быть затронут вовсе». («Закон разума», с. 557.) Однако утверждать, что тихизм столь бессилен, потому что не подвержен воздействию вне синехистической сферы, значит противоречить выводам г-на Пирса, ибо если тихизм — ничто вне идеальной сферы, то он полностью внутри нее. Следовательно, синехизм практически есть всё, а тихизм — ничто. Но г-н Пирс с этим не согласится. У него двоякий тихизм, в этом-то и дело: фактический и действующий, с одной стороны, идеальный — с другой. И это признанный дуализм.

Метод г-на Пирса весьма плодовит на дублирование субъективной сущности. Его последняя статья «Стеклянная сущность человека» (The Monist, Vol. III, No. 1) содержит несколько типичных примеров.

«Рассматривая вещь извне, учитывая ее отношения действия и противодействия с другими вещами, она представляется как материя. Рассматривая ее изнутри, глядя на ее непосредственный характер как чувство, она представляется как сознание». (С. 20.)

Это строго эмпирический взгляд. И его, возможно, можно защитить утверждением, что все проблемы, чтобы быть должным образом изученными, должны, в первую очередь, рассматриваться с этой точки зрения. Но любому непредвзятому мыслителю должно быть совершенно очевидно, что, даже если допустить общую космическую проблему, состоящую из отдельных проблем индивидуального характера, нельзя применять тот же метод решения суммы, который используется при решении ее составляющих. В приведенном выше примере, рассматривая материю в ее совокупности и сознание в его совокупности, что остается, чтобы рассматривать их безразлично «извне» или «изнутри»? Очевидно, ничего. Еще более прозрачным примером является следующий:

«Сознание привычки включает в себя общую идею. В каждом действии этой привычки определенные атомы выбрасываются со своей орбиты и заменяются другими. Во всех различных случаях выбрасываются разные атомы, но они аналогичны с физической точки зрения, и существует внутреннее чувство их аналогичности. Каждый раз, когда одно из ассоциированных чувств повторяется, возникает более или менее смутное ощущение, что есть другие, что оно имеет общий характер, и о том, каков этот общий характер». (С. 20.)

Это часть ответа на вопрос: как общие идеи появляются в молекулярной теории протоплазмы? Теперь, не обсуждая ценность этого обоснования в отношении собственных теорий г-на Пирса, нетрудно увидеть, к чему приведет его принятие. Определенные атомы молекулы выбрасываются и заменяются другими. Это происходит неоднократно. В разных случаях приходят и уходят разные атомы. Тем не менее они «аналогичны», и существует «внутреннее чувство» этого. На чьи плечи возложено бремя доказательства аналогии или даже ее переживания? С кем или чем существует «внутреннее чувство»? Возможно, лучше не отвечать иначе, чем сказать, что если эта способность не присутствует в постоянно меняющейся молекуле изначально, то к ней нельзя логически прийти никаким процессом ее умножения.

МОНИСТИЧЕСКОЕ РЕШЕНИЕ.

Монизм как унитарная система вселенной не обязательно заслуживает принятия просто как монизм. Сказать: «это дуализм, следовательно, он не может быть правильным обоснованием вселенной, поскольку единственно верное должно быть монистическим» — значит начать с нефилософской предвзятости. Истинное решение может быть двояким или многообразным. Но, с другой стороны, возможно, не будет преувеличением сказать, что, подобно тому как причины не следует умножать без необходимости, так и явления не должны логически разделяться на независимые группы без достаточных на то оснований. Предпочтение следует отдавать монистической, а не дуалистической системе не только на основании простоты первой, но и на том основании, что теория, имеющая одно объяснение для одного набора явлений и другое объяснение для второго набора, должна сначала доказать, что унитарная концепция вселенной, по крайней мере, маловероятна; в противном случае всегда будет намек на то, что рассматриваемый дуализм не зашел достаточно глубоко, чтобы найти синтетическую связь, с помощью которой можно было бы объединить кажущееся разнообразным. Г-н Пирс на протяжении всей своей статьи о синехизме, несмотря на свой скрытый дуализм, постоянно касается грани истины, столь великой, что заслуживает названия трансцендентной. Столь же часто он упускает ее. И его заключительные слова в этой связи почти тоскливы: «Факты, которые стоят перед нашим лицом и глазами и смотрят нам в лицо, далеко не во всех случаях являются наиболее легко различимыми. Это было замечено с незапамятных времен». (С. 559.) Но хотя это и было «замечено», максима столь же незапамятно игнорировалась на практике. Ни к кому это замечание не может быть применено более уместно, чем к самому создателю синехизма, который, придя к точке утверждения, что «в самих возбудителях должно быть нечто вроде чувств», не видит, что возбудитель и чувство — одно и то же; и что в космическом уравнении нет второго или третьего члена.

Кажется ли это «экстравагантным»? Если так, то ответ должен быть не в том, что это единственный выход из иначе необъяснимой трудности, а в том, что трудности на самом деле вовсе нет. То, к чему «ведет» собственный синехизм г-на Пирса, заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее, как материи, так и идеи, примиряются не «временем и его потоком» и даже не логикой бесконечно малых, какой бы тонкой она ни была, а тем, что содержание каждого и всех, со всем их кажущимся бесконечным разнообразием, разрешается в последовательное единство.

«ПРОПАВШЕЕ ЗВЕНО».

Если довести до логического завершения, возбудители и чувства обязаны своим кажущимся разнообразием своему назначенному положению в ряду, причем соответствие или отношение между ними является лишь еще одним звеном в той же самой цепи. Вульгарный реализм никогда не постигает этого объяснения. Он всегда твердит на одной струне, что идеализм, и особенно идеалистический монизм, не может объяснить разнообразие или различие; забывая, или, вернее, никогда не видя, что различие или разнообразие, которое является его сущностью, — это лишь еще одно добавленное восприятие на той же плоскости, что и обычные восприятия; так что, если даны a, b, c, d — различные восприятия, их существенное разнообразие может быть выражено как e. Или это может быть выражено численно; разнообразие в целом — не что иное, как сумма различий, которая всегда есть нечто иное, чем дифференцированные члены, но всегда на том же уровне, что и они — разница между любым непрерывным числом, большим единицы, и другим числом является третьим числом, которое отличается от любого из них. Разнообразие в числах не может быть выражено иначе, чем численно. Так, в последнем пределе, разнообразие цветов — только окрашиваемо, тонов — слышимо и так далее. «Вибрации невообразимой сложности», которые, по словам г-на Пирса, «возбуждают зрение и слух», могут быть приблизительно выражены численно, так что разница между красным и, скажем, желтым — это число, соответствующее другому цвету, который может быть оранжевым или нет; поскольку частью современной научной теории света является то, что любое конкретное число эфирных колебаний, происходящих между цветами глазного спектра, соответствует возможному цвету, хотя сетчатка может быть нечувствительна к этим конкретным скоростям дрожания. Г-ну Пирсу это может показаться «экстравагантным», но разница между любыми двумя цветами и тонами — это другой цвет, другой тон; точно так же, как разница между любыми двумя числами — это третье число. Это логический результат его собственного синехизма; это, отчасти, то, к чему он «ведет».

ВРЕМЯ И ЕГО «ПОТОК» РАЦИОНАЛИЗИРОВАНЫ.

Поскольку возбудители и чувства объединены, а элемент разнообразия, до сих пор считавшийся исключительной собственностью вульгарного реализма, показан как не что иное, как еще один член, добавленный к ряду, или, численно, параллельный ряд — так что если a, b, c, d... — ряд, то разнообразие ряда может быть выражено как e, или индивидуальные различия как f, g, h... — требуется лишь исследование того, что г-н Пирс называет «временем и его потоком», чтобы сделать его систему полностью монистической, и это несмотря на то, что истинный монизм — это нечто гораздо большее, чем отрицание детерминизма, выраженное синехистически.

В рассматриваемой статье г-на Пирса «Закон разума» нотация бесконечно малых, которая составляет краеугольный камень синехизма, вводится только после сетования на неспособность, или, скорее, неприменимость конечного времени, когда затрагивается длительность сознания. Если конечное время должно входить как фактор — «идея, однажды прошедшая [в смысле события в индивидуальном сознании], ушла навсегда, и любое предполагаемое ее повторение — это другая идея» (с. 534). И проблема, которую г-н Пирс ставит перед собой, заключается в том, как фактически вернуть эту прошлую идею — не замещающе, а во всей ее первозданной свежести — в «сейчас-время». Это достигается объяснением того, что прошлая идея «не полностью прошла, она только уходит, менее прошла, чем любая назначаемая прошлая дата» — и так далее через хитросплетения теории бесконечно малых г-на Пирса, в которые нам сейчас нет нужды вдаваться. Но изложение предполагаемой трудности, которую представляет конечное время в этой связи — прошлая идея действительно прошла и ушла, а ее повторение — другая идея, — если его представить в несколько иной форме, намекает на решение, в непрерывности с предыдущими страницами, без помощи бесконечно малого вообще. Что идея однажды прошла и ушла, любое возникновение или повторение этой идеи — это другая идея.

Но тем временем давайте посмотрим, что г-н Пирс говорит относительно «времени и его потока»:

«Одной из наиболее заметных особенностей закона разума является то, что он заставляет время иметь определенное направление потока от прошлого к будущему. Отношение прошлого к будущему, в отношении закона разума, отличается от отношения будущего к прошлому. Это создает один из великих контрастов между законом разума и законом физической силы, где нет большего различия между двумя противоположными направлениями во времени, чем между движением на север и движением на юг» (с. 546).

Это в данном случае не очень ясно. Трудно понять, как о «законе физической силы» можно говорить как о находящемся «во времени», исключая разум; также нелегко понять различие, на котором настаивают далее. Но намерение очевидно, а именно: увековечить, если не создать, космическую двойственность. Время, по-видимому, движется безразлично по крайней мере в двух направлениях, хотя не очень ясно, как это достигается. А затем следует старая фикция, что «Время, как универсальная форма изменения, не может существовать, если нет чего-то, что подвергается изменению, и т. д.» (с. 547.)

Та же нотация подходит в этом случае, как и в предыдущем. Время — лишь еще один член в ряду. Если a, b, c, d — ряд, e — разнообразие, f — все вовлеченное время, а g — индивидуальные интервалы. Конечно, все это не простой ряд, это бесконечно сложный ряд; приведенная выше схема предназначена лишь для того, чтобы показать, что различие, разнообразие, время и т. д. — это не таинственные сущности, пронизывающие события, действующие как их «форма» или несущие их в своем «потоке», а просто перцепты или концепты, находящиеся на одном уровне с другими.

Это, возможно, не очевидно на поверхности. Время имеет вид потока, в котором плавают события. Но это иллюзия, развеиваемая исследованием. События не могут быть погружены во время. Время не может быть носителем событий. Невозможно представить время как существующее одновременно с событием. Оно всегда следует за ним. То, что г-ну Пирсу представляется как «поток», возникает из вышесказанного. Возьмем события, перцепты или концепты как гипотетический ряд a, b, c, d... и их времена как a', b', c', d'... первый ряд содержит событие per se, или как происходящее; «время, когда» содержится во втором ряду, практически неотделимом от первого, но время, когда, обязательно следует — следовательно, если первое есть a, второе должно быть, по крайней мере, a. Но никакой концепт или перцепт не является абстрактным, кроме самого концепта времени, который, будучи несвязанным, кажется где угодно и, подобно своему собрату-абстракции пространству, развернут для нас трехмерно, как прошлое, настоящее и будущее. И, как в пространстве положение — просто спектральное, вопрос перспективы или настройки, так и во времени временной ряд настроен на субстанциальную идею. Но эта двоякая спектральная последовательность порождает путем сравнительной интенсивности (которая является другим сложным рядом) чувство потока, где его нет, а есть только идея течения, что является другим делом. Таким образом, так называемая «завеса будущего» — не более завеса, чем кирпич. Это просто неопределенность несвязанного прилагательного — как если бы кто-то сказал «белый» — и возникает вопрос: что является белым? Когда существительное добавлено, вы получаете нечто определенное. Точно так же, когда будущее переходит в настоящее.

Таким образом, никогда не бывает ничего без, по крайней мере, этих трех дополнений: во-первых, разнообразия или различия; во-вторых, времени; в-третьих, отношения, пространственного или иного. Все это — члены ряда или набора параллельных рядов. Ничто не может быть практически изолировано, ибо все движется в ряду. Но это гораздо более широкая теория непрерывности, чем та, которую дает синехизм. Все кажущиеся недоумения исчезают. Больше не существует трудности, что для восприятия ряда мы должны удерживать его, как бы в растворе. Поскольку нет ничего, кроме рядов. Следовательно, космос — это безграничный ряд или комплекс рядов. Но поскольку временной элемент (как и пространственный) возникает благодаря тому, что в ряду содержатся временной член и пространственный член, всякая трудность в постижении его как ряда исчезает. Непрактичность, если она есть, заключалась бы в рассмотрении любого члена как изолированного.

РЕЗУЛЬТАТ ОТНОСИТЕЛЬНО ТИХИЗМА.

Какой поток света проливает такая система косвенно на тихизм, поскольку спор между последним и детерминизмом главным образом вращается вокруг «должно быть», императива, так сказать, ряда! Д-р Карус в своей статье относительно «Натиска г-на Пирса на доктрину необходимости» (The Monist, Vol. II, No. 4, с. 573-4) очень убедительно указал, что формула, принятая г-ном Пирсом в его тихизме, «случайность — первая, закон — второй, тенденция привычек — третья», вовлекает автора в признание закона в системе, претендующей на то, чтобы быть, по крайней мере в своем начале, случайной и беззаконной. «Синехизм» г-на Пирса претендует на то, чтобы быть законом разума. В скобках, однако, можно заметить, что различие в отношении закона и беззакония или «случайности» сужается до плоскости одного члена больше или меньше в ряду, или даже до меньшего, чем это подчиненное место. Ибо, хотя для удобства и для облегчения контраста мы следовали фигуре ряда г-на Пирса, чтобы также яснее показать, к чему ведет его теория, тем не менее ясно, что время и сопутствующие ему отношения, будучи помещенными на свой надлежащий уровень, уровень интегральных перцептов и концептов, фигура ряда — просто вопрос удобства расположения. Конечно, поскольку «время, когда» обязательно присоединяется к каждому перцепту и концепту, можно сказать, что временной элемент следует, а не предшествует своему сопутствующему члену. Однако на самом деле их можно назвать одновременными, поскольку временные уточнения конечного, бесконечного, прошлого, настоящего и будущего — каждое из них содержится в перцепте самого себя.