Почти все идеи Скота были изложены в противовес взглядам других и главным образом Фомы. Фома был детерминистом, Скот — откровенным индетерминистом. Фома говорит, что действие человека необходимо определяется тем, что он считает лучшим. Скот утверждает, что человек мыслит определенным образом, потому что он желает определенным образом. Идеи человека формируются в соответствии с его характером. Его девиз: «voluntas superior est intellectu», и его идея воли отождествляется с неопределенной произвольностью совершенного liberum arbitrium. Согласно Фоме, Бог повелевает нам делать добро, потому что оно хорошо. Скот называет добром то, что Бог повелевает, просто потому, что Бог повелевает это. Воля Бога, как и воля человека, по мнению Скота, неопределенна, она произвольна. Таким образом, Бог создал мир не потому, что его воля была определена каким-то мотивом, а потому, что ему так было угодно; и страсти и смерть Христа не были на самом деле искуплением; они просто были приняты как таковые Богом.
Не вдаваясь в эту полемику anno olim, мы могли бы сказать, что мы не на стороне ни Фомы, ни Скота, но модифицировали бы утверждение первого критикой второго. Фома заходит слишком далеко, когда говорит, что все, что признано лучшим, будет по необходимости сделано. Он упускает из виду силу страстей. Утверждение Фомы было бы верным, если бы каждая страсть рассматривалась как воля, которая имеет свои собственные и независимые, но ошибочные идеи о добре. Душа, чьи страсти сильнее рациональных соображений, будет неизбежно склонна подчиняться своим иррациональным импульсам. В критике Скота есть что-то, но его взгляд не является улучшением. Говоря о воле как о высшей по отношению к интеллекту, задавал ли он себе когда-нибудь вопрос, какова была бы его собственная воля независимо от его интеллекта? Далее, когда говорится, что Бог повелевает добро, потому что оно добро, Фома разделяет в логическом рассмотрении две идеи, которые идентичны. Скот прав, определяя добро как волю Бога. С нашей точки зрения, мы бы сказали: воля Бога, а именно моральный порядок вселенной, имеет определенный вид, который может быть установлен опытом. Говорить о воле Бога как о добре — это антропоморфное выражение. Добро — это то, что согласуется с волей Бога; зло — то, что противостоит ей. Предположим, моральный порядок вселенной был бы другим, добро и зло изменились бы вместе с ним.
Мы обрисовали взгляды Скота только для того, чтобы показать точки соприкосновения между ним и г-ном Пирсом. Г-н Пирс также является откровенным индетерминистом. Он отождествляет чувство со случаем, и его свободная воля — это liberum arbitrium. Г-н Пирс, как и Скот, также отделяет теологию, а вместе с ней и религию, от философии. Скот высмеивает тех, кто смешивает и то, и другое, ясно указывая, что он целится в Фому, для чьей пламенной веры их примирение было делом важнейшего и всеопределяющего значения. Скот заходит так далеко, что утверждает, что что-то может быть истинным в философии, что является ошибочным в теологии (см. Ed. «Wadding» Fol. 4, p. 848) — утверждение, которое для честного искателя истины должно почти казаться легкомысленным.
Насколько более проникнутым истинной религиозностью был его великий тезка Иоанн Скот Эриугена, почтенный основатель схоластики, когда говорил: «Non est alia philosophia, i. e. sapientiae stadium, et alia religio».
2. ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕОРИИ Г-НА ПИРСА. Г-н Пирс как полемист и критик подобен Скоту: блестящ, разносторонен и силен. Но он нечто большее; он также конструктивен.
Стиль архитектуры г-на Пирса напоминает нам неоплатонизм, и это вполне гармонирует со скотизмом, ибо Скот через Авицеброна заимствовал многие свои идеи у неоплатоников. Г-н Пирс предлагает современный взгляд на эманацию, который начинает мир с того βῦθος небытия, которое в то же время является чревом всего существования. Первобытное состояние бытия, говорит г-н Пирс, «было просто ничем с физической точки зрения», но если это было не действительно ничто, что же тогда это было?
Это был случай.
Здесь кроется существенное различие между г-ном Пирсом и неоплатониками. Неоплатоники (чьи спекуляции, если их рассматривать не как философию, а как поэтические излияния, очень глубоки и вдумчивы) смотрят на Логос, или мировой разум, как на начало мировой эманации, в то время как г-н Пирс проявляет определенное презрение к разуму. Для неоплатоника причины — это объяснения, в то время как для нашего современного скотиста причины ничего не объясняют. Он говорит:
«Причины ничего не объясняют, за исключением какой-то теистической гипотезы, которая может быть прощена тоскующему сердцу человека, но должна быть сомнительной в глазах философии...» (Стр. 567.)
Г-н Пирс заходит так далеко, что говорит о «тупости самого рассуждения».
Евангелие г-на Пирса отклонилось бы в самом первом стихе от Евангелия от Иоанна, ибо оно гласило бы
Ἐν ἀρχῇ ἦν ἡ τυχή. — В Начале был Случай!
И этот случай, который был в начале, на самом деле является для г-на Пирса Богом, личным Богом, антропоморфным божеством, наделенным сознанием. Он говорит:
«Тот первобытный хаос, в котором не было никакой регулярности, был просто ничем с физической точки зрения. Однако это не был пустой ноль; ибо там была интенсивность сознания, по сравнению с которой все, что мы когда-либо чувствуем, — лишь как борьба молекулы или двух, чтобы сбросить немного силы закона к бесконечному и бесчисленному разнообразию случая, совершенно неограниченного». (The Monist, Vol. III, No. 1, p. 19.)
И в другом отрывке он говорит о случае:
«Что это живое и сознательное существо — это то, что вся тупость, которая принадлежит самому рассуждению, едва ли может набраться смелости отрицать». (Стр. 560.)
Аргумент г-на Пирса о том, что вся тупость, которая принадлежит самому рассуждению, едва ли может набраться смелости отрицать его положение, звучит странно в устах ученого. Но это не странно; ибо я обнаружил, что восторженные защитники невероятных теорий всегда заполняют дыры своей аргументации оскорблениями тех, кто осмеливается обнаружить эти дыры. Назовите человека, который сомневается в истинности ваших утверждений, тупым, и вы напугаете многие слабые умы до терпеливого принятия вашего взгляда.
Мы можем быть уверены, что всякий раз, когда философ бранится, он в тупике. Ибо зачем ему терять терпение, если он может доказать свое положение? Таким образом, диатрибы всегда являются симптомами того, что в чьей-то логике есть какой-то изъян, и чем громче кто-то ругается, тем больнее место.
Г-н Пирс серьезен в утверждении, что случай — это сознательное существо. Он фактически отождествляет случай и чувство. Он говорит:
«Случай — это лишь внешний аспект того, что внутри себя является чувством».
Первобытный случай, существование которого, согласно г-ну Пирсу, «не требует объяснения», обладает «первобытной тенденцией к привыканию». Откуда эта тенденция попадает во вселенную абсолютного случая, г-н Пирс не может раскрыть. Отклонения от механического порядка в нынешнем ходе вещей, которые, кстати, отнюдь не доказаны, подсказывают ему и оправдывают, по его мнению, это допущение. Таким образом, предполагает он, первобытный случай перестал быть случаем; он изменился путем постепенного привыкания в регулярности. Сознание перестало быть сознанием и стало кристаллизоваться в естественные законы. Разум перестал быть произвольной игрой, и, став истощенным, он породил, через суммирование минутного воздействия, эту нашу материальную вселенную. Соответственно, реальное существование или вещность состоит просто в регулярностях, произведенных таким образом, и «физические события — это лишь деградировавшие... формы психических событий».
Это вкратце космогония г-на Пирса, которую, как пророк тихизма, он открывает нам в аксиоматических афоризмах.
Путем постепенного привыкания, объявляет г-н Пирс (The Monist, Vol. I, No. 2, p. 176), разум в конце концов будет «кристаллизован в бесконечно далеком будущем». Этот довольно печальный прогноз в другом отрывке модифицируется контр-оракулом, который объявляет, что «элемент чистого случая выживает». Почему, он не говорит. Нерегулярности, не будучи полностью подавленными, могут снова увеличиваться, и как таковые они являются «неразвитыми формами психических событий». Говорит г-н Пирс (The Monist, Vol. III, No. 1, p. 18):
«Существуют почти незаметные случайные отклонения от регулярности; они будут производить, в общем, столь же минутные эффекты... Протоплазма находится в чрезмерно нестабильном состоянии... В протоплазме эти привычки в некоторой степени нарушаются, так что, согласно закону разума, ... чувство становится интенсивным.
«Это нарушение привычки и возобновленная случайная спонтанность будут, согласно закону разума, сопровождаться интенсификацией чувства».
Это суть ментальной философии г-на Пирса, которая провозглашает, что «сознание не может быть восстановлено без тихизма». Появление случая, как говорят, объясняет происхождение разума!
Наша концепция разума иная. Мы видим, как разум развивается из чувственности путем распознавания регулярностей окружающего мира. Разум — почти синоним способности человека формировать обобщения, обладать концептами и оперировать ими, мыслить идеи. Не произвольность своевольного ума является собственно ментальным в душе человека, а его разум; и разум человека возникает под влиянием единообразий окружающего мира, которые запечатлеваются в том, что мы называем опытом, на его существовании. Чем больше существо распознает регулярности существования и чем больше его душа становится образом этого мирового порядка, который является прототипом его разума, божественного Логоса, тем выше оно поднимается по шкале эволюции.
Если случай, как объявляет г-н Пирс, — это лишь внешний аспект того, что внутри является чувством, мы должны были бы отныне смотреть на рулетку и кости как на чувствующие существа.
3. ЧЕТЫРЕ ПОЗИТИВНЫХ АРГУМЕНТА ТИХИЗМА НЕДОСТАТОЧНЫ. Г-н Пирс приводит четыре позитивных аргумента в пользу веры в абсолютный случай. Они таковы: (1) распространенность роста; (2) разнообразие вселенной; (3) необходимость объяснения закона; и (4) существование чувства.
Под ростом г-н Пирс не понимает рост кристаллов, деревьев или организмов. Этот вид роста — просто трансформация. Идея г-на Пирса о «реальном» росте «противоположна сохранению энергии». Это не увеличение растущей вещи через ассимиляцию веществ, взятых из окружающего мира; это фактическое увеличение энергии, а не просто изменение; это рост самой вселенной. Допустим возможность этого так называемого «реального» роста, и мы можем легко объяснить эволюцию мира из мельчайшего начала. Но, конечно, одна вещь должна уйти: либо сохранение энергии, либо «реальный рост». Г-н Пирс отпускает первое, я — второе.
Разнообразие вселенной в моей концепции мира достаточно объясняется разнообразием форм, ибо форма действительно является principium individuationis; доктрина, которую, если бы не философия г-на Пирса, я считал бы почти повсеместно принятой. Среди ее сторонников мы находим также великого учителя г-на Пирса, Дунса Скота, и учителя Скота, Авицеброна. Поскольку возможны различные формации (точно так же, как кость может показать шесть различных поверхностей), случай играет важную роль в диверсификации природы, но этот случай не следует рассматривать как нарушение закона, а он представляется лишь особым случаем и истинным проявлением закона при сложных условиях.
Случайность и вероятность — это не просто субъективные идеи, порождения нашего невежества, играющие роль лишь в рамках наших ограниченных знаний о мире. Эти слова обозначают определенное условие объективного существования.
Например, вероятность выпадения 1 при броске одной игральной кости равна 1/6. Это означает, что кость устроена таким образом, что может показать шесть различных положений, одно из которых — 1; и эти шесть возможностей являются таким же реальным качеством кости, как ее вес или цвет.
У кости есть шесть возможных положений. Теперь я беру кость и выбрасываю 3. Разве мы не вправе полагать, что этот бросок был в достаточной мере определен всеми бесчисленными условиями, сопровождающими данное действие? Мы уверенно думаем именно так и не чувствуем необходимости предполагать какую-либо абсолютную случайность. Теперь я бросаю снова. Какова теперь вероятность выпадения 1? Мы снова отвечаем: 1/6. И вот она! Она выпала при втором броске, и мы спрашиваем: было ли наше утверждение о вероятностях неверным? Мы говорим: нет, оно не было неверным, ибо оно остается истинным даже сейчас. Это утверждение не означает, что мы будем выбрасывать 1 при каждом шестом броске, но что (при условии, что кость идеальна) 1/6 всех возможных бросков будет составлять 1, так что, если предположить, что все возможные броски реализованы в бесконечной серии, среднее число единиц среди них будет составлять одну шестую часть от целого.
Огромное значение случайности (а именно той реальной случайности, которая не является нарушением закона) признавалось со времен Демокрита и получило новое подтверждение в исследованиях Дарвина, которые мне здесь нет нужды пересказывать.
Теория вероятностей учит, что все, что может произойти в ходе бесконечного числа событий, действительно произойдет, и что все, что согласно природе вещей имеет большую вероятность, будет происходить в бесконечном числе случаев с пропорционально большей частотой.
Урок, который мы должны извлечь из этого утверждения, заключается в том, что то, чего мы не хотим допустить, должно быть сделано невозможным. И это может быть выполнено, пусть не идеально, но приблизительно. Согласно г-ну Пирсу, эволюция разума обусловлена повторным появлением случайности; мы же говорим, что эволюция разума отмечена возрастающей способностью человека ограничивать случайность.
Отождествление случайности с чувством или даже с разумом представляется мне идеей настолько гротескной, что я склонен рассматривать ее как пережиток гностических спекуляций.
Г-н Пирс, вместо того чтобы пытаться постичь законы, как это делаем мы, стремится проследить их происхождение. Он пытается объяснить их существование через рост, как если бы они были сущностями, эволюционирующими подобно формам планетных систем или организмам живых существ. Учитывая тот факт, что г-н Пирс является реалистом лишь по названию и что его философия пропитана номиналистическими традициями, мы должны сказать (и г-н Пирс простит мне, что я цитирую это выражение из него), что:
«Загадка для него — это просто обычная трудность, которая мучает номинализм, когда он сталкивается с реальностью, обладающей элементом всеобщности».
Допущение абсолютной случайности могло бы быть использовано для объяснения любого иначе необъяснимого события, но г-н Пирс не одобряет эту идею. Он предостерегает нас быть осторожными в ее использовании, подобно аптекарю, который помечает свои яды надписью «обращаться с осторожностью»; «Я использую случайность, — говорит он, — только для того, чтобы дать простор развитию закона». Использовав абсолютную случайность для запуска мира, он отбрасывает ее. Так Фиеско отпускает своего мавра после того, как тот выполнил свою работу: «Мавр сделал свое дело, мавр может уходить».
В своей критике теории г-на Пирса я сказал (The Monist, II, стр. 574):
«Насколько мало, в конечном счете, мы можем избежать детерминизма закона как черты мира, будет видно из того факта, что объяснение эволюции закона представлено г-ном Пирсом как само по себе являющееся законом, т. е. формулой, описывающей регулярность, которая, как предполагается, имеет место в фактах».
Г-н Пирс отвечает:
«Разве нет никакой разницы между законом, сущность которого заключается в том, чтобы быть нерушимым... и тем ментальным законом, нарушение которого настолько включено в сущность, что, если бы он не нарушался, он перестал бы существовать?... Таким образом, я ясно избегаю противоречия, приписываемого мне». (Стр. 561.)
Бегство г-на Пирса подобно исчезновению медиума из комнаты без дверей. Он, должно быть, выбрался через четвертое измерение. Аргумент настолько тонок, что я не могу его уловить, и я чувствую искушение ответить фразой, процитированной у моего глубокомысленного противника:
«Признаюсь, я могу найти в этом возражении только слова без идей». (Стр. 561.)
Г-н Пирс говорит о законе как о развившемся из случайности, но сам он, по сути, на свой манер объясняет происхождение тех законов природы, которые представляют ее нынешние единообразия, законом привыкания.
То, что закон сохранения энергии не оставляет места для чувства, представляется мне сомнительным утверждением. Закон сохранения энергии гласит лишь то, что сумма всей энергии в мире, потенциальной, как и кинетической, остается постоянной. Если живое и чувствующее существо восполняет свои потери и накапливает новую энергию в своих тканях, оно должно брать ее из общего склада природы; оно должно преобразовывать ее и не может произвести из ничего. Почему чувство должно стать невозможным, если закон сохранения энергии верен?
Отождествление случайности с чувством, на мой взгляд, является причудой. Верно, что чувство развивает разум; разум делает возможным обдумывание, а обдумывание подразумевает выбор. Но выбор — это не случайность. Выбор, который делает человек, определяется его характером. Между логической тождественностью и каламбуром больше сходства, чем между чувством и случайностью.
4. НЕГАТИВНЫЙ АРГУМЕНТ КАК ЛОГИЧЕСКАЯ ОШИБКА. Четыре позитивных аргумента в пользу веры в абсолютную случайность несостоятельны. Но г-н Пирс, зная, что ему предстоит выдержать бурю критики, припас «мертвый якорь», состоящий из негативного аргумента, который, будь он истинным, сделал бы четыре позитивных аргумента излишними.
Что мы скажем на утверждение, что случайность не нуждается в объяснении? Г-н Пирс говорит:
«Случайность, согласно мне, или нерегулярность — то есть отсутствие какого-либо совпадения — не требует объяснения. Если закон требует объяснения, как признает д-р Карус, то, безусловно, простое отсутствие закона не требует иного объяснения, кроме того, которое предоставляется простым отсутствием какого-либо конкретного обстоятельства, обусловливающего результат». (Стр. 559.)
Г-н Пирс — великий логик, но логические аргументы его философии не являются здравыми. Если бы отсутствие закона, совпадений, регулярностей не требовало объяснения, ученый (как и положено) все равно должен был бы объяснять единообразия природы, но чудотворец чувствовал бы себя прекрасно; ибо он мог бы смело сказать нам, что, согласно правилам современной логики, он не обязан давать никаких объяснений.