Во втором, и, очевидно, более важном для сознания туземцев цикле легенд, он был представлен как один из четырех братьев: Севера, Юга, Востока и Запада, рожденных одновременно, чья мать умерла, вводя их в мир; ибо едва разгорающийся восток успевает определить кардинальные точки, как он теряется и умирает в наступающем дне. Тем не менее ясно, что он был чем-то большим, чем олицетворением востока или восточного ветра, ибо неоднократно говорилось, что именно он распределил обязанности между всеми ветрами, как восточным, так и другими. Это смешение двух его характеров. Здесь его жизнь тоже битва. Уже не с отцом, конечно, а с братом Чакекенапоком, кремнем, которого он разбил на куски и разбросал по земле, а его внутренности превратил в плодоносные лозы. Конфликт был долгим и ужасным. Лик природы был опустошен, как торнадо, а гигантские валуны и рыхлые камни, найденные в прериях, — это снаряды, брошенные могучими бойцами. Или же его врагом был сверкающий принц змей, чьим жилищем было озеро; или сияющий Маниту, чей дом охраняли огненные змеи и глубокое море; или великий король рыб; все это символы атмосферных вод, все это образные описания войн стихий. В этих стычках гром и молния находятся в его распоряжении, и ими он уничтожает своих врагов. По этой причине пиктография чиппева изображает его размахивающим гремучей змеей, символом электрической вспышки, и иногда они называли его Северо-Западным ветром, который в регионе их обитания обычно приносит грозы.
Как повелитель ветров он был, подобно Кетцалькоатлю, отцом и защитником всех видов птиц, их символов. Он был покровителем охотников, ибо их путь направляется кардинальными точками. Поэтому, когда охотничья медицина была успешной, предписанным знаком благодарности ему было разбросать горсть крови животного в сторону каждой из них. Поскольку дневной свет приносит зрение, а видеть — значит знать, не было басней называть его автором их искусств, их мудрости и их институтов.
По сути, его история — это всемирная истина, скрытая под тонким покровом фантазии. Это лишь вариация того повествования, которое должен рассказать каждый народ из благодарности к тому благодетельному Отцу, который повсюду заботился о Своих детях. Мичабо, даритель жизни и света, творец и хранитель, — это не апофеоз благоразумного вождя, и тем более не измышление праздной фантазии или коварного жречества, но по происхождению, делам и имени — вполне достойное олицетворение чистейших представлений, которыми они обладали об Отце Всего. К Нему на ранней заре индеец простирал руки в молитве; и на небо или солнце как на его дома он первым указывал трубкой в своих церемониях, обрядах, часто неверно истолковываемых путешественниками как свидетельство поклонения солнцу. Как говорят нам поздние наблюдатели, по сей день алгонкинский пророк строит медицинскую ложу лицом к восходу солнца и именем Мичабо, который имеет там свой дом, призывает духов четырех сторон света и Гижигуке, творца дня, прийти к его костру и раскрыть скрытые вещи далекого и будущего: так и самые ранние исследователи рассказывают, что когда они спрашивали туземных жрецов, кого они призывают, каких демонов или фамильяров, неизменным ответом было: «Кичигуай, гении света, те, кто творит день».
Наши авторитеты по ирокезским традициям, хотя их и достаточно много, не столь удовлетворительны. Лучшим, пожалуй, является отец Бребёф, иезуитский миссионер, проживавший среди гуронов в 1626 году. Их культурный миф, который он записал, поразительно похож на миф алгонкинов. В нем появляются два брата, Иоскеха и Тавискара, имена которых находят свое значение в диалекте онейда как «Белый» и «Темный». Они близнецы, рожденные от девственной матери, которая умерла, дав им жизнь. Их бабушкой была луна, называемая гуронами Атаенсик, слово, которое буквально означает «она купается», и которое, по мнению отца Брюйя, весьма компетентного авторитета, происходит от слова «вода».
Братья поссорились и в конце концов подрались; первый использовал рога оленя, второй — дикую розу. Тот, у кого было более слабое оружие, вполне естественно был побежден и тяжело ранен. Спасаясь бегством, он терял кровь на каждом шагу, и она, падая, превращалась в кремни. Победитель вернулся к своей бабушке и основал свою ложу на дальнем востоке, на берегах великого океана, откуда приходит солнце. Со временем он стал отцом человечества и особым хранителем ирокезов. Земля поначалу была засушливой и бесплодной, но он уничтожил гигантскую лягушку, которая проглотила все воды, и направил потоки в спокойные реки и озера. Леса он наполнил дичью; и, узнав от великой черепахи, которая поддерживает мир, как добыть огонь, научил своих детей, индейцев, этому незаменимому искусству. Именно он наблюдал за их посевами и поливал их; и, действительно, без его помощи, говорит старый миссионер, совершенно потерявший терпение от таких ребячеств, «они думают, что не смогли бы сварить горшок». Иногда они говорили о нем как о солнце, но только в переносном смысле.
От других писателей раннего периода мы узнаем, что основные контуры этого мифа были восприняты тускарорами и могавками, и поскольку имена двух братьев даны на диалекте онейда, мы не можем ошибиться, считая это национальной легендой ирокезского племени. Существует большая вероятность того, что Таронхиавагон, тот, кто приходит с Неба, у онондага, который был их верховным Богом, который говорил с ними во сне и в честь которого главный праздник их календаря отмечался около зимнего солнцестояния, был, по сути, Иоскехой под другим именем. Что касается легенды о Добром и Злом Разумах, приведенной Кьюсиком, на которую я ссылался в предыдущей главе, и более позднего и совершенно ложного мифа о Гайавате, впервые обнародованного мистером Кларком в его «Истории онондага» (1849), и который в изящной поэме Лонгфелло теперь знаком всему миру, то они являются лишь бледными и неточными отражениями ранних туземных традиций.
Сходство Иоскехи с Мичабо настолько сильно, что того, что было сказано в объяснении последнего, будет достаточно для обоих. Однако я не думаю, что один был скопирован или заимствован у другого. Мы не можем быть слишком осторожными, принимая такой вывод. Эти два народа были далеки во всем, кроме географического положения. Я вспоминаю другой подобный миф. В нем также говорится, что мать родила близнецов или пару близнецов и поплатилась за них своей жизнью. Снова один описывается как светлый, другой как темный близнец; снова говорится, что они боролись друг с другом за господство. Ученые, точно так же, интерпретировали мать как Зарю, а близнецов — либо как Свет и Тьму, либо как Четыре Ветра. Однако это не алгонкинская теология; и она вовсе не связана с теологией ирокезов. Это история Сарамы в Ригведе, и она была написана на санскрите, в тени Гималаев, за столетия до Гомера.
Такое единообразие указывает не на общий источник в истории, а в психологии. Человек, в основном познающий свою душу через чувства, с ужасом думал о ночи, которая лишала его возможности пользоваться одним из них и предвещала потерю всех. Поэтому «свет» и «жизнь» были для него синонимами; поэтому все религии обещают привести
“From night to light,
From night to heavenly light;”
поэтому Тот, кто спасает, всегда есть Свет Мира; поэтому сказано: «во тьме восходит свет правым»; поэтому повсюду разгорающийся Восток, бледная Заря — это воплощение его надежд и центр его воспоминаний. Кто скажет, что его инстинкт завел его здесь в заблуждение? Ибо не зависит ли, по сути, вся жизнь от света? Не происходят ли все те чудесные и тонкие силы, известные старым химикам как невесомые элементы, без которых невозможен даже неорганический кристалл, от лучей света? Будем остерегаться той поверхностной науки, которая так готова кричать «Эврика», и почтительно признаем проявленную здесь таинственную интуицию, которая соединяется с последними завоеваниями человеческого разума, чтобы повторить и подчеркнуть то послание, которое Евангелист услышал от Духа и возвестил людям, что «Бог есть Свет».
Оба эти героя, заметим, живут на самом востоке; оба являются мифическими отцами расы. На восток, следовательно, должны были указывать эти народы как на свое первоначальное место жительства. Это они и делали вопреки истории. Кьюсик, который начинает историю ирокезов за тысячу лет до христианской эры, помещает их сначала в самый восточный регион, которым они когда-либо владели. В то время как алгонкины в один голос называли те из своих племен, которые жили ближе всего к восходящему солнцу, «абнаки», наши предки на востоке, или на заре; буквально наши «белые» предки. Я намеренно подчеркиваю этот буквальный перевод. Он напоминает о белом близнеце из ирокезской легенды и иллюстрирует, как цвет белый стал тесно ассоциироваться с утренним светом и его благотворными эффектами. Более того, цвет оказывает специфическое воздействие на разум; существует музыка для глаз, так же как и для ушей; и белый, который содержит в себе все оттенки, располагает душу ко всем приятным и возвышающим эмоциям. Не только мода велит невесте украшать чело цветами апельсина, и не просто фигурой речи было то, что побудило вдохновенного поэта назвать свою возлюбленную «прекраснейшей среди женщин» и пророчествовать о Мессии, «прекраснее сынов человеческих», что исполнилось в тот день, когда Он явился «в одеждах, столь белых, как никакой белильщик на земле не мог бы их отбелить». Ни один народ не свободен от власти этого закона. «Белый», — отмечает Адэйр о южных индейцах, — «есть их неизменная эмблема мира, дружбы, счастья, процветания, чистоты и святости». Их жрецы одевались в белые одежды, как и жрецы Перу и Мексики; короли различных видов животных все считались белыми; города-убежища, созданные как приюты для предполагаемых преступников чероки по образцу израильтян, назывались «белыми городами», и для жертвоприношений животные этого цвета всегда ценились выше всего. Все эти чувства были связаны с зарей. Сам язык — тому доказательство. Многие алгонкинские слова для обозначения востока, утра, рассвета, дня, света, как мы уже видели, происходят от корня, означающего «белый». Или мы можем взять язык, никак не связанный, киче, и найти его слова для обозначения востока, рассвета, утра, света, яркого, славного, счастливого, благородного, все они происходят от zak, «белый». Мы читаем в их легендах о первых людях, что они были «белыми детьми», «белыми сыновьями», ведущими «белую жизнь за зарей», и само творение приписывается Заре, Белому, Белому Жертвеннику Крови. Но зачем настаивать на этом пункте, когда в европейских языках мы находим рассвет, называемый l’aube, alva, от albus, «белый»? Достаточно для цели, если очевидна ошибка тех, кто в таких выражениях искал бы поддержки для любой теории древней европейской иммиграции; достаточно, если это раскрывает истинный смысл тех традиций о приходе благожелательных посетителей светлого цвета кожи в доколумбовы времена, которые как алгонкины, так и ирокезы имели общими со многими другими племенами западного континента. Их объяснение не будет найдено в анналах Японии, триадах кимрских бардов или сагах исландских скальдов, но в склонности человеческого разума приписывать свое собственное происхождение и культуру тому бело-сияющему востоку, где солнце, луна и звезды ежедневно рождаются в обновленной славе, той прекрасной матери, которая ценой собственной жизни дает свет и радость миру, блестящему лону Авроры, пылающему лону Зари.
Даже сложная мифология Перу поддается разумному применению этих принципов интерпретации. Ее особая неясность проистекает из политики инков смешивать религии покоренных провинций со своей собственной. Так, около 1350 года Инка Пачакутек покорил страну вокруг Лимы, где преобладало поклонение Кону и Пачакаме. Местный миф представлял их как отца и сына или братьев, детей солнца. Они были без плоти и крови, неосязаемы, невидимы и невероятно быстры на ногу. Кон первым владел землей, но Пачакама напал и прогнал его на север. Раздраженный поражением, он забрал с собой дождь, и, как следствие, по сей день морское побережье Перу в значительной степени является засушливой пустыней. Теперь, когда нам сообщают, что южный ветер, другими словами, тот, который дует на север, является фактической причиной засушливости низменностей, и учитываем легкий и воздушный характер этих антагонистов, мы не можем не принять это как миф о ветрах. Имя Кон-тиси, «Громовая Ваза», действительно применялось к Виракоче в более поздние времена, но они никогда не были идентичны. Виракоча был культурным героем древнего рода аймара-кечуа. Он был больше, чем это, ибо в их вероучении он был творцом и владельцем всего сущего. Земли и стада были отведены другим богам для поддержки их храмов, и подношения громоздились на их алтарях, но ему — ничего. Ибо, спрашивали инки: «Нужны ли Господу и Хозяину всего мира эти вещи от нас?» Ему, говорит Акоста, «они приписывали главную власть и командование над всем сущим»; и в другом месте: «во всем этом царстве главным идолом, которому они поклонялись, был Виракоча, а после него — Солнце».
Прежде чем были созданы солнце или луна, он поднялся из лона озера Титикака и руководил возведением тех чудесных городов, руины которых до сих пор усеивают его острова и западные берега и чья история полностью потеряна в ночи времен. Он сам сконструировал эти светила и поместил их на небе, а затем заселил землю ее нынешними обитателями. От озера он отправился на запад, не без приключений, ибо на него напали с убийственным намерением существа, которых он создал. Однако, когда, презирая такой неравный бой, он проявил свою силу, обрушив молнию на склоны холмов и уничтожив леса, они признали своего творца и смирились перед ним. Он примирился и обучил их искусствам и земледелию, институтам и религии, заслужив титул, который они дали ему, — Пачаячачик, учитель всего сущего. Наконец он исчез в западном океане. Четыре персонажа, спутники или сыновья, были тесно связаны с ним. Они поднялись вместе с ним из озера или же были его первыми творениями. Это четыре мифических цивилизатора Перу, которые, как утверждает другая легенда, вышли из пещеры Пакарин-тампу — «Жилища Зари». Этим Виракоча дал землю, одному — север, другому — юг, третьему — восток, четвертому — запад. Их имена приводятся очень по-разному, но поскольку они уже были отождествлены с четырьмя ветрами, мы можем опустить их рассмотрение здесь. Традиция, как справедливо заметил Инка Гарсиласо де ла Вега, перенесла часть истории Виракочи на Манко Капака, первого из исторических инков. Король Манко, однако, был реальным персонажем, Рудольфом Габсбургом их правящей семьи, и процветал около одиннадцатого века.
Существует общее сходство между этой историей и историей Мичабо. Оба предшествуют солнцу и создают его, оба путешествуют на запад, преодолевая сопротивление ударом молнии, оба делят мир между четырьмя ветрами, оба были отцами, богами и учителями своих народов. На этом сходство не заканчивается. Мичабо, как я показал, — это белый дух Зари. Виракочу все авторитеты переводят как «жир или пена моря». Идея передается через белизну, пена называется жиром из-за своего цвета. Это настолько верно, что сегодня в Перу белых людей называют «виракочами», и ранние исследователи постоянно получали этот же эпитет. Имя — метафора. Заря поднимается над горизонтом, как снежная пена на поверхности озера. Как алгонкины говорили об абнаки, своих белых предках, как в мексиканских легендах ранние тольтеки были светлого цвета кожи, так и аймара иногда называли первых четырех братьев «виракочами», белыми людьми. Это древняя история о том, как
“Light
Sprang from the deep, and from her native east
To journey through the airy gloom began.”
Центральной фигурой тольтекской мифологии является Кетцалькоатль. Нет ни одного автора по древней Мексике, который не сказал бы что-то о славных днях, когда он правил страной. Никто не отрицает, что он был богом, богом воздуха, высшим божеством тольтеков, в честь которого была воздвигнута пирамида Чолулы, величайший памятник их расы. Но многие настаивают, что он был сначала человеком, каким-то обожествленным королем. Было, по правде говоря, много Кетцалькоатлей, ибо его верховный жрец всегда носил его имя, но сам он — чистое создание фантазии, и вся его предполагаемая история — не что иное, как миф.
Его эмблематическое имя, Птица-Змей, и его ребус и крест в Паленке я уже объяснил. Другими его титулами были: Эхекатль — воздух; Йолкуат — гремучая змея; Тохиль — грохочущий; Уэмак — сильная рука; Нани-э-хекатле — повелитель четырех ветров. В нем вновь проявляется тот же дуализм, который был отмечен у его аналогов в других местах: он одновременно повелитель восточного света и ветров.
Как первый, он родился от девы в стране Тула или Тлаллан, на далеком Востоке, и был верховным жрецом того счастливого царства. Утренняя звезда была его символом, а храм Чолулы был посвящен ему специально как автору света. Поскольку днями мы измеряем время, он был предполагаемым изобретателем календаря. Как и все герои зари, он также был представлен со светлым цветом кожи, одетым в длинные белые одежды и, как большинство ацтекских богов, с полной и струящейся бородой. Когда его земная работа была завершена, он тоже вернулся на восток, называя причиной то, что солнце, правитель Тлаллана, требовало его присутствия. Но истинным мотивом было то, что он был побежден Тескатлипокой, иначе называемым Йоаллиэхекатлем, ветром или духом ночи, который спустился с небес по паутине и преподнес своему сопернику напиток, якобы дарующий бессмертие, но на самом деле вызывающий непреодолимую тоску по дому. Ибо ветер и свет уходят, когда приближаются сумерки или когда облака расстилают свои темные и призрачные сети вдоль гор и проливают животворящий дождь на поля.
В другом своем характере он был рожден от дыхания Тонакатеотля, бога нашей плоти или пропитания, или (согласно Гомаре) был сыном Ицтак Мишкоатля, белого облачного змея, духа торнадо. Посланник Тлалока, бога дождей, он образно назывался тем, кто расчищает ему дорогу, поскольку в той стране сильные ветры являются предвестниками сезона дождей. Куда бы он ни шел, его сопровождали всевозможные певчие птицы, эмблемы свистящих бризов. Когда он наконец исчез на дальнем востоке, он отправил обратно четырех верных юношей, которые всегда делили с ним его судьбу, «несравненно быстрых и легких на ногу», с указаниями разделить землю между ними и править ею, пока он не вернется и не восстановит свою власть. Когда он хотел обнародовать свои указы, его глашатай провозглашал их с Тцатцитепека, холма крика, с таким могучим голосом, что его можно было услышать на сто лье вокруг. Стрелы, которые он выпускал, пронзали огромные деревья, камни, которые он бросал, сравнивали с землей леса, а когда он клал руки на скалы, след был неизгладим. Тем не менее, будучи таким образом эмблемой грозы, он обладал в полной мере ее лучшими атрибутами. Встряхивая сандалии, он давал людям огонь, и мир, изобилие и богатство благословляли его подданных. Традиция гласит, что он построил много храмов Миктлантекутли, ацтекскому Плутону, и при создании солнца он убил всех других богов, ибо наступающая заря рассеивает призрачные формы ночи, и все же вся ее животворящая сила лишь приводит к увеличению числа тех, кому суждено пасть перед безжалостным ударом смерти.