Тот же синод сказал в 1834 году: «Евангелие, как сейчас обстоят дела, никогда не может быть успешно проповедано двум классам (белым и черным) вместе. Галереи или задние ряды на нижнем этаже белых церквей обычно отводятся неграм, когда это можно сделать без неудобств для белых. Когда это нельзя сделать удобно, негры должны ловить евангелие, когда оно ускользает через двери и окна. Если хозяин благочестив, только домашние слуги посещают семейное богослужение, и часто немногие из них, в то время как полевые работники не получают никакого внимания. Насколько хозяева вовлечены в работу [религиозного наставления рабов], почти полное молчание царит на этом обширном поле».
Преподобный К. К. Джонс, джорджианец и ярый защитник рабства (см. примечание 22), говорит о периоде 1790-1820 годов: «Не будет преувеличением сказать, что религиозное и физическое состояние негров улучшилось в этот период. Их рост был естественным и регулярным, колеблясь каждые десять лет между тридцатью четырьмя и тридцатью шестью процентами. По мере того как старое поколение из Африки вымирало в стране, более грубые обычаи, невежество и язычество Африки умирали вместе с ними. Их потомки, рожденные в стране, были лучше выглядящими, более умными, более цивилизованными, более восприимчивыми к религиозным впечатлениям».
«В целом, однако, лишь меньшинство негров, и то небольшое, регулярно посещало дом Божий, и, если брать их как класс, их религиозное наставление было в значительной степени и самым серьезным образом запущено».
А о десятилетии 1830-40 годов он настаивает: «Мы не можем кричать против папистов за то, что они скрывают Писание от простых людей и держат их в невежестве относительно пути жизни, ибо мы скрываем Библию от наших слуг и держим их в невежестве относительно нее, в то время как мы не хотим использовать средства, чтобы она была прочитана и объяснена им».
Такое состояние побуждало более радикально настроенных к аболиционистским настроениям, а более консервативных — к возобновлению усилий по евангелизации и улучшению положения рабов. Это состояние было плачевным, как описывает его Джонс. «Люди живут и умирают среди негров и знают сравнительно мало об их истинном характере. У них нет непосредственного управления ими. Они имеют дело с ними при обычном исполнении своего долга в качестве слуг, дальше этого они не проводят никаких расследований; они не доставляют себе никаких хлопот».
«Негры — это отдельный класс в обществе, и они держатся очень обособленно. Они одни перед белыми и другие перед своим собственным цветом. Обман перед первыми характерен для них, будь то рабы или свободные, по всей территории Соединенных Штатов. Это привычка, давно установившийся обычай, который передается из поколения в поколение. Существует верхнее и нижнее течение. Некоторые довольствуются видимостью на поверхности; другие ныряют глубже. Отсюда разнообразие впечатлений и представлений о моральном и религиозном состоянии негров. Отсюда склонность некоторых отрицать более мрачные картины их более проницательных и знающих друзей».
Затем он перечисляет пороки рабов: «Божественный институт брака зависит в своей долговечности, священности и ценности в значительной степени от защиты, предоставляемой ему законом страны. Негритянские браки не признаются и не защищаются законом. Негры не получают никакого наставления о природе, священности и долговечности этого института; во всяком случае, они далеки от того, чтобы быть должным образом впечатленными этими вещами. От них не требуется вступать в брак в какой-либо определенной форме или какими-либо определенными лицами».
Он продолжает: «Следовательно, как можно себе представить, брачные отношения теряют большую часть священности и долговечности своего характера. Это контракт удобства, выгоды или удовольствия, который может быть заключен и расторгнут по воле сторон, и это без тяжкого греха или ущерба для собственности или интересов кого-либо. То, чем они владеют совместно, быстро делится, и содержание жены и детей ложится не на мужа, а на хозяина. Затяжная болезнь, отсутствие трудовых навыков, несовместимость характеров или разница в возрасте являются достаточными основаниями для разлуки».
При таких обстоятельствах «полигамия практикуется как тайно, так и открыто». Отмечаются нечистоплотность, детоубийство, воровство, ложь, ссоры и драки, и вспоминаются слова Чарльза Котсворта Пинкни в 1829 году: «Не требуется более сильной иллюстрации доктрины человеческой порочности, чем состояние морали на плантациях в целом. Помимо пагубной склонности дурного примера у родителей и старших, маленького негра часто учат эти естественные наставники, что он может совершить любой порок, который может скрыть от своих начальников, и таким образом ложь и обман являются одними из самых ранних уроков, которые они усваивают. Их продвижение в годах — это лишь прогрессия к более высоким степеням беззакония. Нарушение Седьмой заповеди рассматривается в более снисходительном свете, чем в модных европейских кругах. Их хищения риса оцениваются в двадцать пять процентов от валового среднего урожая».
Джон Рэндольф из Роанока однажды посетил леди и «застал ее в окружении своих швей, изготавливающих большое количество одежды. 'Какую работу вы делаете?' 'О, сэр, я готовлю эту одежду, чтобы отправить бедным грекам'. Прощаясь на ступенях ее особняка, он увидел некоторых из ее слуг, нуждающихся в той самой одежде, которую их сердобольная хозяйка отправляла за границу. Он воскликнул: 'Мадам, мадам, греки у ваших дверей!'
Одним из естественных решений этой трудности было обучение учителей и проповедников для рабов из их собственного числа. Старые жрецы вуду уходили, и уже здесь и там начали появляться новые духовные лидеры негров. Будут приведены рассказы о нескольких из них, взятые из «Негритянской церкви».
Одним из первых был Гарри Хозиер, который путешествовал с методистским епископом Эсбери и часто выполнял для него назначения. Джордж Лайл и Эндрю Брайан были проповедниками, чья жизненная история представляет огромный интерес. «Джордж Лайл или Лайл, иногда называемый Джорджем Шарпом, родился в Вирджинии около 1750 года. Его хозяин (мистер Шарп) за некоторое время до американской войны переехал и поселился в округе Берк, Джорджия. Мистер Шарп был баптистом и дьяконом в баптистской церкви, пастором которой был преподобный Мэтью Мур. Джордж был обращен и крещен во время служения мистера Мура. Церковь дала ему свободу проповедовать».
«Примерно через девять месяцев после того, как Джордж Лайл покинул Джорджию, Эндрю, по прозвищу Брайан, человек здравого смысла, большого рвения и некоторого природного красноречия, начал увещевать своих черных братьев и друзей. Ему и его последователям сделали выговор и запретили в дальнейшем участвовать в религиозных упражнениях. Однако он продолжал молиться, петь и призывать своих собратьев-верующих искать Господа».
«Их преследование доходило до бесчеловечных пределов. Их вечерние собрания разгонялись, а те, кто присутствовал, наказывались ударами плетей. Эндрю Брайан и Сэмпсон, его брат, обращенный примерно через год после него, были дважды заключены в тюрьму, и их вместе с примерно пятьюдесятью другими выпороли. Когда его публично выпороли, и он истекал кровью от ран, Эндрю заявил, что он не только радуется тому, что его выпороли, но и с радостью принял бы смерть за дело Иисуса Христа, и что, пока у него есть жизнь и возможность, он будет продолжать проповедовать Христа. Он был верен своему обету и, терпеливо продолжая делать добро, заставил замолчать и пристыдил своих противников, и для него были воспитаны влиятельные защитники и покровители. Эндрю было дано разрешение гражданской властью продолжать свои религиозные собрания при определенных правилах. Его хозяин предоставил ему использование своего амбара в Брэмптоне, в трех милях от Саванны, где он проповедовал в течение двух лет с небольшими перерывами».
Лотт Кэри, свободный негр из Вирджинии, «был, очевидно, человеком превосходного интеллекта и силы характера, что подтверждается тем фактом, что его чтение охватывало широкий спектр — от политической экономии, в 'Богатстве народов' Адама Смита, до путешествий капитана Кука. То, что он был работником, а также проповедником, — правда, ибо когда он решил отправиться в Африку, его работодатели предложили поднять ему зарплату с 800 до 1000 долларов в год. Помните, что это было более восьмидесяти лет назад. Кэри не соблазнился таким лестным предложением, ибо он был полон решимости».
«Его последняя проповедь в старой Первой церкви в Ричмонде, должно быть, была чрезвычайно мощной, ибо очевидец, житель другого штата, сравнил ее с пламенными, красноречивыми призывами Джорджа Уитфилда. Представьте его, как он стоит там, в этом историческом здании, повторяя слово 'свободно', описывая готовность, с которой он был готов отдать свою жизнь за служение в Африке».
«Он, как вы, возможно, уже знаете, был лидером колонии первопроходцев в Либерии, куда он прибыл еще до агента Колонизационного общества. В своем новом доме его способности были признаны, ибо он был назначен вице-губернатором и стал губернатором фактически, пока губернатор Эшмун отсутствовал в колонии в этой стране. Кэри не позволил своей должности предать дело своего народа, ибо он не стеснялся разоблачать двуличие Колонизационного общества и даже бросать вызов их власти, как кажется, в интересах народа».
«Во время отливки патронов для защиты колонистов от туземцев в 1828 году случайное опрокидывание свечи вызвало взрыв, который привел к его смерти».
«Кэри описывается как типичный негр, шести футов ростом, массивного и прямого телосложения, с мускулами титана. У него было квадратное лицо, острые глаза и серьезное выражение лица. Его движения были размеренными; короче говоря, он имел все манеры и достоинство принца крови».
Джон Чавис был чистокровным негром, родившимся в округе Гранвилл, Северная Каролина, недалеко от Оксфорда, в 1763 году. Он родился свободным и был отправлен в Принстон, где учился частным образом у доктора Уизерспуна, где он преуспел. Он отправился в Вирджинию проповедовать неграм. В 1802 году в окружном суде его свобода и характер были подтверждены, и было заявлено, что он прошел «регулярный курс академических исследований» в том, что сейчас является Вашингтонским и Ли университетом. В 1805 году он вернулся в Северную Каролину, где в 1809 году стал лиценциатом в Пресвитерианской церкви и получил разрешение проповедовать. Его английский был удивительно чистым, манера впечатляющей, объяснения ясными и краткими.
Долгое время он преподавал в школе и имел в учениках лучших белых — сенатора Соединенных Штатов, сыновей главного судьи Северной Каролины, губернатора штата и многих других. Некоторые из его учеников жили в семье, и его школа считалась лучшей в штате. «Все отчеты сходятся на том, что Джон Чавис был джентльменом», и его принимали в обществе среди лучших белых и приглашали к столу. В 1830 году ему запретили проповедовать по закону. Впоследствии он преподавал в школе для свободных негров в Роли.
Генри Эванс был чистокровным свободным негром из Вирджинии и был пионером методизма в Фейетвилле, Северная Каролина. Он нашел негров там, около 1800 года, без какого-либо религиозного наставления. Он начал проповедовать, и городской совет приказал ему уйти; он продолжал, и белые приходили слушать его. Наконец, белые слушатели численно превзошли черных, и для негров были построены навесы сбоку от церкви. Собрание стало регулярной методистской церковью с белыми и негритянскими членами, но Эванс продолжал проповедовать. Он проявил «редкое самообладание перед лицом самых жалких каст! Генри Эванс сделал много добра, но он сделал бы больше добра, если бы его дух не был скован этим чувством неполноценности».
Его предсмертные слова, произнесенные, когда он стоял, старый и согнутый, рядом со своей кафедрой, исполнены исключительного пафоса: «Я пришел сказать вам свое последнее слово. Оно таково: Никто, кроме Христа. Трижды моя жизнь была в опасности за то, что я проповедовал вам евангелие. Трижды я ломал лед на краю воды и переплывал Кейп-Фир, чтобы проповедовать вам евангелие; и если бы в свой последний час я мог довериться этому или чему-либо, кроме Христа распятого, для своего спасения, все было бы потеряно, и моя душа погибла бы навсегда».
В начале девятнадцатого века Ральф Фримен был рабом в округе Энсон, Северная Каролина. Он был чистокровным негром, был рукоположен и стал способным баптистским проповедником. Он крестил и совершал причастие, и его очень уважали. Когда баптисты разделились по вопросу миссий, он встал на сторону антимиссионерской стороны. Наконец, закон запретил ему проповедовать.
Лансфорд Лейн был негром, который выкупил свою свободу в Роли, Северная Каролина, производством курительного табака. Позже он стал служителем евангелия и пользовался доверием многих лучших людей.
История Джека из Вирджинии лучше всего рассказана словами южного писателя:
«Вероятно, самый интересный случай на всем Юге — это случай африканского проповедника из округа Ноттоуэй, популярно известного как 'Дядя Джек', чьи услуги белым и черным были настолько ценны, что выдающийся священник Южной Пресвитерианской церкви счел необходимым увековечить его работу в биографии».
«Похищенный у своих идолопоклоннических родителей в Африке, он был привезен в одном из последних грузов рабов, допущенных в Вирджинию, и продан отдаленному и безвестному плантатору в округе Ноттоуэй, регионе, который в то время находился в глуши и был лишен, в частности, религиозной жизни и наставления. Он был обращен во время случайных проповедей преподобного доктора Джона Блэра Смита, президента колледжа Хэмпден-Сидни, и докторов Уильяма Хилла и Арчибальда Александра из Принстона, тогда молодых теологов, и через слушание чтения Писания».
«Обученный детьми своего хозяина читать, он стал настолько полон духа и знания Библии, что был признан среди белых как мощный толкователь христианского учения, был лицензирован проповедовать Баптистской церковью и проповедовал с плантации на плантацию в радиусе тридцати миль, как его приглашали надсмотрщики или хозяева. Его свобода была выкуплена подпиской белых, и ему дали дом и участок земли для его содержания. Он организовал большую и упорядоченную негритянскую церковь и осуществлял такое замечательное контролирующее влияние на частную мораль своей паствы, что хозяева, вместо того чтобы наказывать своих рабов, часто направляли их к дисциплине своего пастора, которой они боялись гораздо больше».
«Он остановил ересь среди негров Южной Вирджинии, победив в открытом споре знаменитого фанатичного негритянского проповедника по имени Кэмпбелл, который выступал за шум и 'дух' против Библии, и перетянув сторонников Кэмпбелла в полном составе. Более сорока лет, и пока ему не исполнилось почти сто лет, он успешно трудился публично и частным образом среди черных и белых, добровольно отказавшись от своих проповедей в подчинение закону 1832 года, результату 'войны старого Нэта'».
«Самые утонченные и аристократические люди отдавали ему дань уважения, и он способствовал обращению многих белых. Говорит его биограф, преподобный доктор Уильям С. Уайт: 'Его приглашали в их дома, он сидел с их семьями, принимал участие в их общественном богослужении, иногда ведя молитву у семейного алтаря. Многие из самых умных людей посещали его служение и слушали его проповеди с большим восторгом. Действительно, до 1825 года он считался лучшими судьями лучшим проповедником в этом округе. Его мнения уважали, его советам следовали, и все же он никогда не проявлял ни малейших признаков высокомерия или самодовольства».
«'Его жилище было грубой бревенчатой хижиной, его одежда — из самых простых и грубых материалов'. Это было потому, что он хотел полностью идентифицировать себя со своим классом. Он отказывался от подарков в виде лучшей одежды, говоря: 'Эта одежда намного лучше той, которую обычно носят люди моего цвета, и, кроме того, если я буду носить более тонкую, я обнаружу, что буду вынужден думать о ней даже на собрании'».
Так медленно, верно, раб, в лице таких исключительных людей, появляющихся здесь и там с редкими интервалами, настойчиво тянулся вверх. Негры имели все шансы со временем иметь своих лидеров. Новый демократический евангелизм начал поощрять это, и затем возникла трудность — неизбежный этический парадокс.
Хорошие люди Юга признавали потребности рабов. Здесь и там появлялись негритянские священники. Какова теперь должна быть политика? Со стороны лучших мыслителей казалось, что люди могут стремиться здесь, вопреки рабству, к братству; что рабы должны быть прозелитизированы, обучены религии, допущены в церкви и, несмотря на их гражданское положение, рассматриваться как духовные братья белых прихожан. Многое было сделано, чтобы сделать это правдой. Условия улучшились во многих отношениях, но как только была предпринята систематическая попытка обучать рабов, даже если это обучение ограничивалось элементарной религией, последовали различные вещи, которые должны следовать за всеми интеллектуальными пробуждениями.
Мы имели то же самое в наши дни. Несколько негров Юга были обучены, они, следовательно, начали думать, они начали утверждать себя, и внезапно люди столкнулись с фактом, что должно произойти одно из двух — либо они должны прекратить обучение, либо эти люди собираются быть людьми, а не крепостными или рабами. Мало того, но пытаться усыпить пробуждающийся народ означает восстание. Это означало восстание в восемнадцатом веке, когда серия восстаний и беспорядков напугала Юг чрезвычайно, не столько своим фактическим масштабом, сколько возможностями, которые они предполагали. Было заметно, что многие из этих восстаний возглавлялись проповедниками.
Революция на Гаити сильно взволновала Юг и побудила Южную Каролину заявить в 1800 году:
«Не будет законным для любого числа рабов, свободных негров, мулатов или метисов, даже в компании с белыми лицами, встречаться вместе и собираться с целью умственного наставления или религиозного богослужения либо до восхода солнца, либо после захода оного. И все магистраты, шерифы, офицеры милиции и т. д., и т. д. настоящим наделяются властью и т. д. для разгона таких собраний».