«Новое богословие»

+Иисус и Божество.+ — Это подводит нас к дальнейшему вопросу о Божестве Иисуса. На самом деле, как я уже указывал, этот вопрос тоже давно решен на практике. Если под Божеством Иисуса подразумевается, что Он обладал всеконтролирующим сознанием Вселенной, то, безусловно, Он не был Божеством, ибо Он не обладал этим сознанием. Он молился Своему Отцу, иногда с мукой и страхом; Он удивлялся, страдал, плакал и утомлялся. Он признавался в своем незнании некоторых вещей и объявлял, что не имеет никакого отношения к другим; даже сомнительно, насколько Он был готов принять поклонение тех, кто был вокруг Него. Если есть одна вещь, которая становится неоспоримой из чтения евангельских повествований, так это то, что Иисус обладал истинным человеческим сознанием, ограниченным, как наше собственное, и, как наше собственное, подверженным обычным жизненным невзгодам. Опять же, все знают это в некотором роде. Самые решительные из так называемых ортодоксальных полемистов вряд ли попытались бы утверждать, что сознание Иисуса было одновременно ограниченным и неограниченным. Сделать это было бы невозможным подвигом; если Иисус был Божеством, Он, безусловно, не был всем Божеством во время Своего пребывания на земле, кем бы Он ни был сейчас. Но, могут возразить, в Своей земной жизни Он был Божеством, самоограниченным: «Он опустошил Себя, приняв образ раба» и т. д. Совершенно верно, но посмотрите, к чему ведет это утверждение. «Новое богословие» может последовательно сделать его, но трудно понять, как то более новое богословие, которое называет себя ортодоксией, умудряется это делать. Означает ли самоограничение Иисуса, что Божество было каким-то образом уменьшено во время воплощения? Ну, конечно, нет, мы бы все сказали; Божество продолжало существовать с бесконечной полнотой, нетронутой выше и за пределами сознания Иисуса. Тогда следует ли нам понимать, что это самоограничение Иисуса означало, что вечный Сын, или второе лицо Троицы, Слово, через Которое были созданы миры, покинуло престол Своей славы и прожило тридцать три года как еврейский крестьянин? Я думаю, что догматический богослов колебался бы дать безоговорочно утвердительный ответ на этот вопрос, ибо трудности, подразумеваемые в нем, практически непреодолимы. Присутствовало ли полное сознание вечного Слова в младенце из Вифлеема, например? Если нет, то где оно было? Вопросы, подобные этим, не могут быть решены в рамках конвенциональной христологии. Простой и ясный ответ на все из них — признать, что Иисус истории не обладал сознанием Божества во время Своей жизни на земле. Его сознание было таким же чисто человеческим, как наше собственное. Любое особое прозрение, которым Он обладал относительно истинных отношений Бога и человека, было обусловлено моральным совершенством Его природы, а не Его метафизическим статусом. Он был Богом, явившимся во плоти, потому что Его жизнь была последовательным выражением божественной любви, и никак иначе. Но Он не был Богом, явившимся во плоти таким образом, который отрезал бы Его от остального человечества. Согласно принятому богословию, Иисус, и только Иисус, из всех существ, когда-либо ступавших по пути, по которому должно идти человечество, существовал до всех веков. Мы живем свои семьдесят лет, а затем переходим в вечность; Он был вечен с самого начала. Он приходит на землю, имея за плечами седую древность, безвременную жизнь, на которую можно оглянуться; мы только что вспорхнули в существование. Безусловно, любой обычный интеллект может увидеть, что такого рода богословствование сразу ставит непреодолимую пропасть между Иисусом и каждым другим человеком, когда-либо рожденным земной матерью. Конечно, ставит, может заявить богослов, и справедливо, ибо эта пропасть существует; Он принял человеческую природу, но Он был вечно божественным до того, как сделал это, а мы — нет. Мне не нужно опровергать этот аргумент; тенденция современной мысли уже делает это самым эффективным образом. Это необоснованное предположение, не имеющее ни малейшего доказательства в свою поддержку. Кроме того, к сожалению для такого рода утверждений, научное исследование христианских истоков и применение научного метода к истории христианского догмата показали нам, как вырос догмат о Божестве Иисуса. Это было сравнительно позднее развитие в христианстве, и его практические последствия никогда не были приняты, хотя одно время существовала опасность, что привлекательная фигура Иисуса будет полностью удалена из поля человеческого интереса и внимания. Иисус «Страшного суда» Микеланджело — это ужасающая фигура без малейшего следа смиренного Назарянина, и все же это был Иисус конвенционального христианства того времени. Именно через это обесчеловечивание Иисуса в христианской мысли и опыте возникло мариолатство в Римской церкви. Может ли быть что-то более гротескное, чем предположение, что мать Иисуса должна умолять своего сына быть милосердным к хрупкому человечеству? И все же к этому все пришло; фигура Марии была введена для того, чтобы сохранить реальную человечность в наших отношениях с Божеством. Вся честь тем, кто призвал нас обратно к реальному Иисусу, Иисусу из Галилеи и Иерусалима, Иисусу с пророческим огнем, Иисусу, который был так нежен с маленькими детьми и заблудшими женщинами, и все же перед которым лицемеры и воинствующие церковники уползали прочь, пристыженные. На этого обретенного Иисуса мир теперь устремил свой обожающий взгляд, и он не позволит Ему легко уйти снова.

+Божественная человечность и унитарианство.+ — Но тогда, кто-то будет протестовать, это же чистое унитарианство в конце концов; вы не верите в Иисуса, который является объектом веры христианского мира, а в того, кто был лишь человеком среди людей; вы не думаете о Нем как о Боге истинном от Бога истинного. Не так быстро; мы снова заняты именами. У большинства из нас есть тенденция думать, что если мы можем навесить на доктрину ярлык и разложить ее по полочкам, мы знаем о ней все, но мы обычно ошибаемся. Это не унитарианство, и я действительно верю, что Иисус был Богом истинным, как я уже показал. Мы должны избавиться от дуализма, который настаивает на помещении человечности и Божества в две отдельные категории. Я говорю, что это не унитарианство, ибо историческое унитарианство было столь же склонно к этому дуализму, как и самый крайний тринитаризм. Подобно тринитаризму, оно часто имело тенденцию рассматривать человечность как находящуюся по одну сторону пропасти, а Божество — по другую; оно слишком сильно подчеркивало трансцендентность Бога. Фраза, процитированная выше от ортодоксального тринитарного богослова о «вечной возвышенности Бога и Его нисхождении в сотворенный мир», могла бы с таким же успехом быть использована законченным унитарием. Современное унитарианство отчасти является потомком деизма восемнадцатого века, который настаивал на трансцендентности Бога почти до исключения Его имманентности; он думал о Боге как о находящемся где-то над Вселенной, наблюдающем за ней, но оставляющем машину в значительной степени самой себе. Унитарианство в ходе своей истории с первого века до наших дней прошло через немало фаз. Современное унитарианство проповедует с пылом и ясностью фундаментальную истину «Нового богословия» — фундаментальное единство Бога и человека. Но оно не принадлежит ему исключительно, и я отказываюсь быть названным унитарием, потому что я тоже проповедую это. «Новое богословие» — это не победа унитарианства. Если бы когда-нибудь англоговорящие сообщества мира объединились под одним флагом, было бы справедливо и мудро называть их всех американцами? Несомненно, некоторые из наших американских кузенов хотели бы так думать, но на британской стороне вопроса достаточно жизненной силы и солидной ценности, чтобы сделать такое описание невозможным. Название было бы неверным, а по сути — абсурдом. Случай с отношением «Нового богословия» к унитарианству не сильно отличается. Только сектантские унитарии пытались бы претендовать на него для своей деноминации; лучшие и самые выдающиеся представители унитарианства не хотели бы делать ничего подобного, ибо они прекрасно знают, что исторически говоря, они не стояли за это последовательно больше, чем любая другая деноминация. «Новое богословие» не принадлежит ни одной церкви, а всем. Что касается меня, я бы даже не стал утруждать себя попытками превратить римского католика в протестанта. Пусть каждый человек остается в той церкви, чья духовная атмосфера и способы поклонения лучше всего соответствуют его темпераменту, но пусть он признает более глубокое единство, которое лежит под формальными вероучениями. Старый спор между унитарианством и тринитаризмом исчезает в «Новом богословии»; почва выбита из-под ног полемики. Унитарианство раньше заявляло, что Иисус был человеком, а не Богом; тринитаризм утверждал, что Он был Богом и человеком; самая старая христианская мысль, так же как и самая молодая, рассматривает Его как Бога в человеке — Бога, явившегося во плоти. Но здесь возникает важный пункт различия между «Новым богословием», с одной стороны, и традиционной ортодоксией — с другой. Последняя ограничивала бы описание «Бог, явившийся во плоти» только Иисусом; «Новое богословие» распространило бы его в меньшей степени на все человечество и утверждало бы, что в конце концов это будет так же верно для каждой индивидуальной души, как это всегда было верно для Иисуса. Действительно, именно эта вера придает ценность и значение земной миссии Иисуса; Он пришел показать нам, чем мы являемся потенциально. Это великий и важный вопрос, который требует рассмотрения в отдельной главе.

ГЛАВА VI

ВЕЧНЫЙ ХРИСТОС В ходе христианской истории немало времени было занято обсуждением метафизического вопроса о сложной единственности божественной природы; и результатом стала доктрина о Троице, концепция, которая, как утверждалось, одновременно удовлетворяет и превосходит операции человеческого интеллекта. Большинство нетеологических современных умов, однако, несколько подозрительно относятся к доктрине о Троице; она кажется слишком умозрительной и слишком далекой от обычных способов мышления, чтобы обладать большой реальной ценностью. Но это совершенно ошибочно. Мы не можем обойтись без доктрины о Троице, ибо она, или что-то подобное ей, подразумевается в самой структуре ума. Она принадлежит философии даже больше, чем религии, и этике не меньше. Я осмелюсь сказать, что даже человек на улице знает, так же уверенно, как человек в школах, что метафизическое суждение лежит в основе совершения каждого морального акта, даже если оно никогда не выражается. Всякое мышление начинается с предположения какого-то рода, и без предположения мышление невозможно. Это так же верно для самых строгих научных процессов, как и для дедуктивного рассуждения, и, действительно, интересно наблюдать, как в последние годы идеалистическая философия и эмпирическая наука объединили усилия. Означает ли физическая наука, следовательно, доктрину о Троице? Да, несомненно, она означает ее, в некотором роде, ибо она начинается с предположения, которое принимает ее как должное. Возможно, это было бы новостью для профессора Рэя Ланкестера и таких, как он, но я думаю, что мог бы убедить их в своей правоте, если бы они были лицом к лицу со мной. Чтобы вообще использовать ум, мы должны принять эту доктрину, даже если мы, возможно, фактически не формулируем ее. Христианство не изобрело ее; оно прояснило и определило ее, но в принципе она так же стара, как упражнение человеческого разума.

+Базовое предположение мышления.+ — Сделав всеобъемлющее утверждение такого рода, я полагаю, что обязан оправдать его, и я не уклоняюсь от этой задачи. Я говорю, что всякое мышление начинается с предположения какого-то рода, и точное мышление требует, чтобы это предположение было простейшим из возможных, тем неприводимым минимумом, ниже которого мы не можем опуститься. Теперь, когда мы начинаем думать о существовании в целом и о нас самих в частности, мы вынуждены предположить бесконечное, конечное и активность первого внутри последнего. Другими словами, мы должны постулировать Бога, Вселенную и действие Бога внутри Вселенной. Посмотрите на эти три концепции на мгновение, и станет видно, что каждая из них подразумевает остальные; они — Троица в единстве. Первобытное бытие должно быть бесконечным, ибо не может быть конечного без чего-то еще за его пределами. Мы знаем также, что по нашему опыту Вселенная конечна; мы можем измерить, взвесить и проанализировать ее — вещь невозможная для бесконечной субстанции. И все же, если мы думаем о бесконечном и конечном как о двух совершенно различных и не связанных друг с другом модусах существования, мы оказываемся в невозможном положении, ибо бесконечное должно быть тем, вне чего ничего не существует и не может существовать; поэтому, конечно, мы вынуждены думать о бесконечном как о вечно активном внутри конечного, источнике изменения и движения, неисчерпаемой силе, которая делает возможной саму идею развития от простоты к сложности. Если бы Вселенная была завершена сама по себе, изменение не происходило бы, и космический процесс, эволюционный или иной, был бы немыслим. Здесь, следовательно, у нас есть базовые факторы любого истинного богословия, философии или науки. Читатели «Загадки Вселенной» Геккеля заметят, что этот выдающийся материалист, который претендует на то, чтобы покончить с самой идеей Бога, принимает эти факторы как должное; и все же я полагаю, что он возражал бы против того, чтобы ему сказали, что он верит в доктрину о Троице. Но он верит, ибо он начинает с предположения бесконечного пространства, заполненного до краев материей весомой и невесомой, и немедленно приступает к взвешиванию, измерению и делению последней, как если бы она была конечной! Вот два термина доктрины о Троице сразу. Мы получаем третий, как только профессор Геккель приступает к объяснению космического процесса, ибо, делая это, он все время принимает как должное, что бесконечное давит внутрь и вверх через конечное, развивая красоту и порядок, свет и жизнь.

+Моральная основа доктрины.+ — Но можно возразить, что эти голые кости доктрины о Троице — это не та доктрина, которая входит в духовный опыт. Я признаю этот факт, в то же время решительно утверждая, что без этого каркаса интеллектуальной необходимости доктрина была бы неизвестна вере и морали. Иногда утверждают, что доктрина о Троице была сформулирована для того, чтобы объяснить Иисуса, но это лишь косвенно верно. Ее создатели взяли материалы для нее из греческой мысли, и даже греческая мысль, вероятно, унаследовала ее от еще более древней цивилизации, если вообще была какая-то необходимость ее наследовать. Я утверждаю, что если бы мы никогда не слышали об этой доктрине в связи с Иисусом, нам пришлось бы изобрести ее сейчас, чтобы объяснить самих себя и удивительную Вселенную, в которой мы живем.

Несомненно, однако, именно с точки зрения религии и морали эта доктрина имеет наибольшее значение, и поэтому стала неразрывно связана с личностью Иисуса; и легко увидеть, как это произошло. Мыслители всегда были вынуждены толковать Вселенную в терминах высшего, известного человеку, а именно его собственной моральной природы. Естественно, следовательно, что, думая о Вселенной как о выражении Бога, они должны были думать о ней как о выражении той стороны Его бытия, которую можно описать только как идеальную или архетипическую человечность. Бесконечное бытие Бога совершенно непостижимо для конечного ума, и в отношении него самый благочестивый святой — такой же агностик, как самый убежденный материалист. Но мы оправданы в утверждении, что, кем бы Он ни был, Бог по существу человек, то есть Он — источник человечности. Должна быть одна сторона, так сказать, бесконечно сложного бытия Бога, в которой человечность вечно содержится и которая находит выражение в конечной Вселенной. Человечность — не расплывчатый термин; мы уже видели кое-что из того, что это такое. Мы не должны интерпретировать ее в терминах первобытного дикаря или даже среднестатистической человеческой природы сегодня, но в терминах того, что, как мы стали чувствовать, является ее высшим выражением, и это Иисус. Если мы думаем, следовательно, об архетипическом вечном божественном Человеке, источнике и поддержке Вселенной, и все же трансцендентном по отношению к Вселенной, мы не можем сделать ничего лучше, чем думать о Нем в терминах Иисуса; Иисус — самое полное выражение этого вечного божественного Человека на поле человеческой истории. Здесь, следовательно, у нас есть первый и второй факторы в доктрине о Троице, морально и духовно истолкованные.

+Божественный Человек.+ — Идея божественного Человека, эманации бесконечного, души Вселенной, источника и цели всего человечества, на века старше христианского богословия. Ее можно проследить в вавилонской религиозной литературе, например, в период, более древний, чем Ветхий Завет. Она играла не последнюю роль в греческой мысли, и Филон Александрийский, современник Иисуса, разрабатывает ее в некоторых деталях в своей религиозно-философской системе, которая стремилась объединить широкий кругозор греческой культуры с высокой серьезностью еврейской религии. Это верная, действительно неизбежная концепция, если мы придерживаемся хоть сколько-нибудь последовательного взгляда на имманентность Бога в Его Вселенной. С каким Богом мы имеем дело, кроме Бога, который вечно человек? Этот аспект природы Бога по-разному описывался в ходе своей истории. Его называли Словом, Сыном и, как мы видели, вторым лицом Троицы. По разным причинам я предпочитаю называть это — или, скорее, Его — вечным Христом. Я делаю это потому, что, во-первых, слово «Христос» — это живое слово с четко выраженным этическим содержанием и большой религиозной ценностью. Первоначально, конечно, это был лишь греческий эквивалент еврейского Мессии и означал «помазанник», человек, избранный для особой божественной работы. Но в Новом Завете, особенно в писаниях апостола Павла, а также во всей христианской истории, он ассоциируется, с одной стороны, с личностью Иисуса, а с другой — с фонтальным или идеальным Человеком, который содержит в себе и выражается во всем человеческом роде. Согласно новозаветным авторам, Иисус был и есть Христос, но в Его земной жизни Его осознание этого факта было ограничено. Но, поскольку мы вышли из этой фонтальной человечности, мы тоже должны быть в некоторой степени выражениями этого вечного Христа; и именно в силу этого факта мы связаны с Иисусом, и личность Иисуса имеет какое-то отношение к нам. Вот где проявляется ценность нашей веры во взаимодействие высшего и низшего «я». Фундаментально наше бытие уже едино с бытием вечного Христа, и вера в Иисуса — это вера в Него. Иисус — не одно существо, а Христос — другое; они едины, и Иисус, кажется, знал это во время Своего земного служения. Он прожил Свою жизнь таким образом, чтобы раскрыть самую суть природы Христа. Он поэтому централен для нас, и мы совершенны в Нем. Вот цель всех моральных усилий — Христос. Вот также высшее достижение религиозного идеала — Христос. «Ибо жизнь явилась, и мы видели, и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам».

+Христос апостола Павла.+ — Я убежден, что мы имеем здесь ключ к христологии того великого мыслителя и проповедника, апостола Павла. Именно этот идеальный или вечный Христос является объектом его веры и преданности. Он даже заходит так далеко, что предостерегает своих читателей не зацикливаться слишком сильно на ограниченном земном Иисусе, а на Его истинном бытии в вечной реальности: «Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем». Он не говорит: «Для меня жизнь — Иисус», но: «Для меня жизнь — Христос». Если когда-либо был христианин, который действительно любил Иисуса со страстной и чистосердечной преданностью, то это был апостол Павел, но он почти ничего не говорит о земном служении своего Господа. У него, по-видимому, было яркое впечатление о том, каким на самом деле был характер Иисуса, и он отдал себя поклонению этому всем своим сердцем; но он не рисует для нас ни одной из прекрасных евангельских картин Иисуса в крестьянской одежде, который учил на склонах Галилеи, ходил, делая добро, был желанным гостем в доме в Вифании, прожил истинную человеческую жизнь и умер позорной смертью. Павел всегда думал о Нем, и справедливо, как о Господе, который сошел с небес, но он не проводит резкой линии различия между Ним и остальным человечеством. Он называет Иисуса «первородным между многими братьями». Он говорит о соединении всего во Христе и о конечном завершении, когда Бог будет все во всем. Вот «Новое богословие» в полной мере. Павла нужно спасти от неадекватных и искажающих интерпретаций, которые его мысль получила в ходе своей истории. Он принес эту концепцию вечного Христа в христианство из дохристианской мысли, увидел ее идеально явленной в Иисусе, а затем призвал человечество откликнуться на нее и осознать ее как истинное объяснение нашего собственного бытия. Иногда он, кажется, отклоняется от этого взгляда и говорит вещи, несовместимые с ним, но на это нам не нужно обращать внимание; он видел это, и этого достаточно. Это составляет фундамент его евангелия.

ГЛАВА VII

ВОПЛОЩЕНИЕ СЫНА БОЖЬЕГО +Иисус — все то, чем Его считала христианская преданность.+ — До сих пор мы видели, что личность Иисуса центральна для христианской веры. Мы не отрицаем ничего о Нем, что когда-либо утверждала христианская преданность, но мы утверждаем те же вещи о человечестве в целом в разной степени. Практический дуализм, который рассматривает Иисуса как входящего в человечество из чего-то, что заранее не было человечеством, мы объявляем вводящим в заблуждение. Наш взгляд на предмет не умаляет Иисуса, но возвеличивает человеческую природу. Пусть это будет ясно понято, и большинство возражений против этого исчезнет. Кратко суммируя, позиция такова: Иисус был Богом, но так же и мы. Он был Богом, потому что Его жизнь была выражением божественной любви; мы тоже едины с Богом в той мере, в какой наши жизни выражают то же самое. Иисус не был Богом в том смысле, что Он обладал бесконечным сознанием; не обладаем им и мы. Иисус выразил полно и совершенно, насколько конечное сознание когда-либо могло, тот аспект природы Бога, который мы назвали вечным Сыном, или Христом, или идеальным Человеком, который есть Душа Вселенной и «свет, просвещающий всякого человека, приходящего в мир»; мы — выражения того же первобытного бытия. Фундаментально мы все едины в этом вечном Христе. Это самое трудное утверждение для прояснения, ибо среднестатистический западный человек не может уловить его; оно отличается от его обычного способа смотреть на вещи. Лучший способ продемонстрировать это, как я уже показал, — обратить внимание на тот факт, что христианская ортодоксия все время утверждала мистический союз между Христом и душой, и что ограниченное земное сознание Иисуса не мешало Ему быть действительно и истинно Богом. Почему бы нам не говорить подобным образом о любом другом человеческом сознании? Если бы мы могли только заставить людей делать это привычно и искренне, это было бы величайшим приобретением для религии, какое только можно вообразить. В третьей главе я указал, что психологическая наука делает многое, чтобы помочь нам на пути к этому осознанию. Мы начинаем видеть, как бы трудно это ни было понять, что наше ограниченное индивидуальное сознание не является барьером для истинной идентификации меньшего с большим «я». То, что христианская доктрина, следовательно, утверждала об Иисусе в течение сотен лет, получает впечатляющее подтверждение от современной науки и начинает рассматриваться как истинное для каждого человеческого существа — то есть меньшее и большее едины, как бы мало земное сознание ни было способно уловить этот факт. Для меня это самая полезная и вдохновляющая истина, одна из самых важных, когда-либо находивших место в христианской мысли; она проясняет многое, что в противном случае было бы неясным. Она позволяет нам увидеть, как человеческое и божественное были смешаны в Иисусе, не делая Его существенно отличным от остального человеческого рода; она позволяет нам осознать наше собственное истинное происхождение и верить в спасаемость каждой души, когда-либо пришедшей к моральному сознанию. Если эта истина не поднимет человека к высшей жизни, я не знаю такой, которая подняла бы. Это истина, подразумеваемая во всех искупительных усилиях, которые когда-либо предпринимались, и в каждом послании, которое когда-либо захватывало совесть и сердце; это, как сказано в Никейском символе веры, «принятие человечества в Бога».

+Превосходство Иисуса.+ — Дабы никто не подумал, что эта позиция хоть в малейшей степени умаляет религиозную ценность и нравственное превосходство Иисуса, позвольте мне сказать, что она делает прямо противоположное. Ничто не может быть выше самого высокого, а жизнь Иисуса была незамутненным откровением этого самого высокого. Чтобы вера была действенной, она должна быть сосредоточена на живой личности, и самым высоким объектом, который она когда-либо находила, является Иисус. Он не абстракция, а духовная реальность, вечно присутствующий друг и наставник, наш брат и наш Господь. Никто и никогда не сможет соперничать с Иисусом за это место в человеческих сердцах. Когда я говорю о вечном Христе, я не имею в виду кого-то, отличного от Иисуса, хотя, безусловно, подразумеваю основополагающий принцип всей человеческой благости; Иисус был и остается этим Христом, и мы можем понять, что такое Христос, только потому, что видели Его. Искренняя вера в Него доказала свою эффективность как самое действенное средство для проявления нашей собственной христоподобности.

+Иисус и воплощение.+ — Эта мысль сразу открывает другой важный вопрос, которого мы уже касались, — вопрос о воплощении этого вечного Христа, или Сына Божьего, в конечном мире. Согласно принятому богословию, воплощение Бога в человеческую жизнь ограничивалось только жизнью Иисуса и через Него — человечеством. Я намеренно говорю «популярное богословие», потому что лучшая христианская мысль всегда знала больше. Популярное богословие утверждает, что Иисус, единородный вечный Сын Божий, принял человеческую плоть и человеческую природу, был зачат Святым Духом во чреве девы и рожден в мир совершенно чудесным образом — образом, который отличает Его от всех, кто когда-либо рождался от женщины до или после Него. Кажется странным, что вера в девственное рождение Иисуса когда-либо считалась кардинальным догматом христианской веры, но это так и по сей день. Нет особой нужды бороться с этим, ибо большинство авторитетных богословов уже отказались от него, но для многих умов это все еще остается камнем преткновения. Возможно, поэтому краткое рассмотрение этого предмета будет вполне уместным.

+Девственное рождение не доказуемо из Писания.+ — Девственное рождение Иисуса, по-видимому, было неизвестно первоначальной церкви, ибо самые ранние новозаветные писания не упоминают о нем. Послания Павла не ссылаются на него, как и Евангелие от Марка. «Когда пришла полнота времени», — говорит великий апостол, — «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены». Он был «от семени Давидова по плоти», но нигде Павел не дает нам даже намека на что-либо сверхъестественное, сопровождавшее Его вхождение в мир. Марк даже не рассказывает нам ничего о детстве Учителя; его повествование начинается с крещения Иисуса в Иордане. Четвертое Евангелие, хотя и написанное гораздо позже, игнорирует веру в девственное рождение и даже, кажется, делает это намеренно, как нечто принижающее и материализующее истину. Предполагаемые ветхозаветные пророчества об этом событии не имеют к нему никакого отношения. Знаменитый отрывок: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» — является отсылкой к современным автору событиям, а слово, переведенное как «дева», просто означает молодую женщину. Это пророчество о рождении принца, чьей задачей будет исправить в Иудее то, что испортил правящий царь Ахаз. История в седьмой главе Исаии такова: Ахаз, довольно слабый правитель, был сильно обеспокоен известием о том, что Рецин, царь Сирии, и Факей, царь северного Израиля, заключили союз против него и движутся на Иерусалим. В своем отчаянии этот монарх мелкого государства обратился к могущественному правителю Ассирии, величайшей военной державе в мире, и попросил его помощи против этой коалиции. Исаия, будучи государственным деятелем, а не только пророком, видел, что это неверный шаг. Ассирия стремилась к мировому господству, и заключение союза с военным хозяином этого могущественного государства дало бы ему предлог для дальнейшего вмешательства. Политика Ахаза была поэтому столь же самоубийственной, как политика Джона Баллиоля, когда он призвал Эдуарда I рассудить его притязания на корону Шотландии, или политика Испании, когда она призвала Наполеона. Саргон, царь Ассирии, ниспровергал троны во всех направлениях, извлекая выгоду из разногласий и зависти своих врагов. Великие империи Египта и Вавилонии пали перед ним, как и более мелкие государства. Положение дел в этом древнем мире было точно таким же, как в Европе в начале XIX века, когда звезда Наполеона была в зените. Для Ахаза обратиться за помощью к Саргону означало в конечном итоге навлечь на себя катастрофу. Исаия видел это и однажды вышел навстречу Ахазу «у водопровода верхнего пруда, на дороге к полю белильщика» — яркая описательная деталь. Царь, по-видимому, готовился к осаде своей столицы и обеспечивал водоснабжение. Суть увещевания Исаии заключалась в следующем: вам не нужно так беспокоиться о своих приготовлениях; Сирии и Израилю вскоре будет более чем достаточно дел, чтобы защитить свои собственные границы от Саргона. К тому же такие люди, как Рецин и Факей, в любом случае не те, кого стоит бояться; у них нет ни силы, ни умения. Но ради всего святого, не призывайте Саргона; если вы это сделаете, вы дадите ему предлог для вмешательства, и мы никогда от него не избавимся. Это был хороший совет, но Ахаз был слишком близорук и охвачен паникой, чтобы придать ему большое значение, поэтому в восточной манере Исаия продолжает рисовать картину будущей катастрофы. Земля, говорит он, вскоре будет опустошена, и будущие поколения будут сожалеть о политике, которая сейчас определяется. В конце концов, конечно, все наладится, ибо Бог не оставит Свой народ. Восстанет лучший и более мудрый принц, который вернет процветание Иудее. Этот принц еще не родился, но когда он родится, имя его будет Еммануил — «Бог с нами». В другом месте он описывает его как Чудного Советника, Бога крепкого, Отца вечности, Князя мира. «Он будет питаться молоком и медом», потому что ничего другого не останется после того, как Ассирия пронесется по стране, но эта дисциплина может иметь хорошие результаты в конечном итоге и послужит тому, чтобы привести Иудею в чувство.

Во всем этом есть нечто поразительно современное, и это хороший пример того, как одни и те же условия возникают снова и снова в ходе человеческой истории. Ясно видно, что пророчество, указанное здесь, было лишь здравым смыслом мудрого и патриотичного человека, который любил свою страну и верил в Бога. Но какое, ради всего святого, отношение имеют его слова к рождению Иисуса? Только при очень большом напряжении благочестивого воображения их можно считать применимыми к христианству вообще. Они представляют интерес сами по себе, и весьма значительный, даже с точки зрения религии; но Исаия был бы весьма удивлен, если бы ему сказали, что им придется ждать семьсот лет до исполнения. В некоторой степени они исполнились вскоре после этого с приходом благонамеренного, но не очень блестящего царя Езекии. Я остановился на этом отрывке довольно подробно, потому что это хороший пример того, как ветхозаветная литература была поставлена на службу христианскому догмату. То, что я сейчас говорю, как мне вряд ли нужно указывать, не является моим ipse dixit; экспертное библейское богословие говорит об этом уже давно, но так или иначе его отношение к общепринятым догматам не осознается широкой публикой. Вряд ли можно утверждать, что христианские проповедники, которые знают правду об этих вопросах и воздерживаются от того, чтобы заявить о ней прямо, выполняют свой долг перед своими прихожанами. Ни один ветхозаветный отрывок не является прямо или косвенно пророчеством о девственном рождении Иисуса. Настаивать на этом многим может показаться борьбой с соломенным чучелом, но если так, то это соломенное чучело все еще сохраняет изрядную долю жизнеспособности.

+Девственное рождение в Евангелиях.+ — Единственные два Евангелия, в которых упоминается девственное рождение, — это Евангелия от Матфея и от Луки, и истории Рождества, содержащиеся в них, очень красивы, особенно те, что присущи только Луке. Но эти два Евангелия взаимно противоречат друг другу в описании обстоятельств, сопровождавших чудесное рождение. Каждое из них содержит родословие, которое претендует на то, чтобы быть родословием Иосифа, а не Марии, и они несовместимы друг с другом. Какое отношение родословие Иосифа имеет к рождению Иисуса, если Иисус не был его собственным сыном? Вероятным кажется вывод, что в более ранних версиях этих Евангелий чудесное зачатие не занимало места, или же что были использованы два противоречивых источника без достаточной заботы об их согласовании. Но это не единственное расхождение. Матфей называет Вифлеем родным местом Иосифа и Марии, Лука говорит — Назарет. Матфей не говорит ни слова о переписи Квириния как о причине путешествия в Вифлеем, а заставляет нас предположить, что святое семейство уже проживало там. Затем он рассказывает нам о приходе мудрецов с Востока, их публичном расспросе о местонахождении святого младенца, ревности Ирода, избиении младенцев и бегстве в Египет. Лука ничего не говорит об этих вещах, но предлагает нам совершенно другой набор чудес, включая явление ангельского воинства и благовещение пастухам. Вместо того чтобы записывать какое-либо избиение или поспешное бегство, он говорит нам, что через некоторое время после Его рождения младенца принесли в Иерусалимский храм, чтобы представить Господу, и что впоследствии Он и Его родители «возвратились в Галилею, в город свой Назарет». Согласно Матфею, Назарет был запоздалой мыслью и стал местом жительства святого семейства только после возвращения из Египта. Эти отчеты не совпадают, и никакая изобретательность не может их примирить. Истории Рождества принадлежат к поэзии религии, а не к истории. Считать их повествованиями о реальных фактах — значит неправильно их понимать. Они лучше этого; они переносят нас в область возвышенного чувства и дают нам видение истины, слишком великой для прозаического изложения. Христианство стало бы беднее от их потери, но они не являются исконно христианскими. У них есть параллели в других религиях, некоторые из которых намного старше пришествия Иисуса. Прекрасные легенды, окружающие младенчество Гаутамы, например, поразительно похожи на те, что содержатся в первом и третьем Евангелиях. Подобно Иисусу, буддийский мессия, как утверждается, был царского происхождения и был рожден девственной матерью. При его рождении сверхъестественное сияние озарило весь район, и отряд небесных существ воспел хвалу святому младенцу. Позже мудрец, ведомый особыми знамениями, признал в нем долгожданного и божественно назначенного светоча и подателя жизни человечеству. Будучи еще юношей, он на время потерялся и был найден отцом посреди круга святых мужей, погруженный в созерцание великой тайны бытия. Параллель между этими легендами и христианской версией чудес, сопровождавших рождение Иисуса, настолько близка, что исключает возможность того, что это было совершенно случайно. Должна была существовать какая-то связь, и, по правде говоря, нет нужды думать иначе, ибо ничего не будет приобретено или потеряно от ее признания.

+Христианство не зависит от девственного рождения.+ — Но почему нужно колебаться по этому вопросу? Величие Иисуса и ценность Его откровения для человечества никоим образом не подкрепляются и не умаляются способом Его вхождения в мир. Каждое рождение столь же удивительно, как могло бы быть девственное рождение, и в такой же степени является прямым актом Бога. Сверхъестественное зачатие не имеет никакого отношения к моральной и духовной ценности человека, который, как предполагается, входит в мир таким ненормальным путем. Достоверность и значимость христианства никоим образом не затрагиваются доктриной девственного рождения, иначе как тем, что эта вера имеет тенденцию воздвигать барьер между Иисусом и человеческим родом и делать Его чем-то, что нельзя должным образом назвать человеческим. Те, кто настаивает на этой доктрине, окажутся в опасности доказать слишком много, ибо, доведенная до своего логического завершения, она полностью выводит Иисуса из категории человечества в каком-либо реальном смысле. Как и многие другие, я раньше придерживался позиции, что принятие или непринятие доктрины девственного рождения несущественно, потому что христианство вполне независимо от нее, но более поздние размышления убедили меня, что на самом деле она действует как препятствие для духовной религии и реальной живой веры в Иисуса. Простой и естественный вывод заключается в том, что Иисус был ребенком Иосифа и Марии и имел ничем не примечательное детство.

+Истина в доктрине девственного рождения.+ — И все же, как и в каждом учении, которое удерживало место в человеческой мысли в течение сколько-нибудь значительного времени, в идее девственного рождения содержится великая истина. Это истина о том, что появление чего-либо великого и прекрасного в человеческом характере и достижениях есть дело божественного духа, действующего в рамках человеческих ограничений. Эта идея очень древняя, и нет великой религии, которая не содержала бы ее в той или иной форме. Одну из ее форм, например, можно разглядеть в вавилонском мифе о сотворении мира с его параллелью в книге Бытия. Родина первобытных халдеев, народа, из которого произошли израильтяне, вавилоняне, ассирийцы и другие семитские общины, находилась на низменной территории, окружающей Персидский залив. В сезоны дождей эти земли затоплялись разливами великих рек. Весеннее солнце, восходящее над этой массой вод, простиравшейся во все стороны, насколько хватало глаз, извлекало из их недр жизнь и красоту летних цветов и плодов. Наблюдая за этим регулярно повторяющимся явлением, первобытные семиты сконструировали свой миф о сотворении мира, одна из версий которого появилась в первой главе книги Бытия — версия гораздо более поздняя, чем вавилонская, но являющаяся порождением той же идеи. Они представляли себе первобытную водную пустыню, покрывающую все. Как пишет автор книги Бытия: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною». В вавилонской версии эта первобытная вода была олицетворена как женщина — Тиамат. Они представляли себе небесное солнце как оплодотворяющее эту девственную матрицу семенами космической жизни — вполне точная концепция с современной точки зрения. Позже эта идея была в гораздо большей степени одухотворена. Религиозный ум стал рассматривать физический, земной или специфически человеческий принцип как матрицу, над которой витал дух Божий, порождая божественную идею. И это тоже совершенно верно, как может видеть каждый. Ничто великое и благородное в человеческом опыте не может быть объяснено только в терминах атомов и молекул. Именно здесь материализм всегда терпит крах, ибо на своих собственных предпосылках он не может объяснить появление интеллекта и всех высших качеств человеческой природы. Божественный элемент, духовное оживление, требуется для эволюции чего-либо богоподобного в нашей земной сфере; это девственное рождение. Низшее, воздействующее на низшее, никогда не сможет произвести высшее. Именно нисхождение и вхождение высшего в низшее производит через низшее божественную мужественность, которая оставляет зверя позади. Это тот смысл, в котором верно, что Иисус был божественного, а также человеческого происхождения. Мы не объясняем Его только тем, что Он был сыном Иосифа и Марии и потомком длинной череды пророков, священников и царей; мы должны признать, что Его истинное величие пришло свыше.

+Истинно для всего высшего человеческого опыта.+ — То же самое в меньшей степени справедливо для всего, что достойно Иисуса в человеческом опыте. Мы не объясняем чью-либо доброту или величие, указывая на его родословную. Наследственность может объяснять многое, но она неадекватна как объяснение гениальности или высоких моральных достижений. Если мы заглянем достаточно далеко назад, мы обнаружим, что наши предки были варварами и, судя по их склонностям, вряд ли могли произвести Христа-человека будущих веков. Где бы ни появлялся Христос-человек, мы должны признать, что главным фактором его эволюции является вхождение божественного духа. Это лишь другой способ изложения того, что уже было сказано выше: что истинный человек, или высшее «я», божественен и вечен, неотделим от существа Бога, и что эта божественная мужественность постепенно, но верно проявляется на физическом плане. Низшее не может произвести высшее, но высшее формирует и преобразует низшее; каждое моральное и духовное продвижение поэтому имеет природу девственного рождения — оживления свыше. Духовное рождение, описанное в беседе между нашим Господом и Никодимом, как оно приведено в третьей главе Евангелия от Иоанна, является, собственно говоря, девственным рождением. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». «Должно вам родиться свыше», или, буквально, «оживленным свыше». Каждый человек, который сознательно обращается к самому высокому и чувствует себя при этом подкрепленным Духом Божьим, оживляется свыше; божественно человеческий Христос рождается в нем, Слово становится плотью и проявляется миру.

+Человеческая история — одно долгое воплощение.+ — Если теперь мы сможем на мгновение отвлечь свои мысли от индивида к роду и подумать о человечестве как об одном существе, или выражении одного существа, мы прочтем эту истину в большем масштабе. Вся человеческая история представляет собой воплощение или проявление вечного Сына, или Христа Божьего. Воплощение не может быть ограничено только одной жизнью, какой бы великой эта жизнь ни была. Совершенно ложная идея — думать об Иисусе и ни о ком другом как о воплощенном Сыне Божьем. Легко понять любящее благоговение перед Иисусом, которое побуждало людей считать Его чем-то, чего никто из нас никогда не сможет достичь, но, утверждая это, мы фактически лишаем Его славы, которую Он должен был бы получить. Мы делаем Его нереальным, сводим Его земную жизнь к своего рода драме и проводим резкое различие по существу между Ним и нами. Если Он пришел с той стороны пропасти, а мы только с этой; если мы — человечество без божественности, а Он — божественность, которая только приняла человечность, — совершенное общение между Ним и нами невозможно. Но неверно говорить, что существует какое-либо подобное различие. Давайте продолжать думать об Иисусе как о Христе, самом Христе славы, но давайте осознаем, что тот же самый Христос ищет выражения через каждую человеческую душу. Он воплощен в роде человеческом для того, чтобы посредством ограничения Он мог проявить сокровенное Бога, жизнь и любовь вечную. Сказать это — не значит свергнуть Иисуса с престола; это придает значимость Его жизни и труду. Он на престоле, и скипетр в Его руке. Мы можем подняться к Нему, доверяя, любя и служа Ему; и, делая это, мы докажем, что мы тоже есть Христос, вечный Сын.

Думать обо всей человеческой жизни как о проявлении вечного Сына — значит делать ее священной. Сами наши борьбы и страдания становятся полными смысла. Грех — это лишь неспособность осознать это; это значит быть неверными самим себе и своему божественному происхождению; это центробежная тенденция в человеческой природе, точно так же как любовь — центростремительная. Нет жизни, какой бы развращенной она ни была, которая не излучала бы время от времени какой-то знак своего родства с Иисусом и своего вечного сыновства Богу. Везде, где вы видите самопожертвование в действии, вы видите сам дух Иисуса, дух воплощенного Христа. Я нахожу это повсюду, и это интерпретирует жизнь для меня так, как ничто другое не может. Возьмите любое художественное произведение, неважно какое, и вы обнаружите, что автор инстинктивно проповедует эту истину. Загляните в любую обыденную, повседневную жизнь, неважно чью, и вы найдете ее подтверждение. У многих эгоистичных плохих людей есть одно нежное место в их натуре — их привязанность к своему ребенку, и ради этого ребенка они будут отказывать себе в том, о чем никогда не мечтали ради чего-либо другого; насколько это одно влияние касается, они фактически меняют принцип, который управляет остальной частью их жизни. Я читал об африканской негритянке, которая однажды была забита почти до смерти зверем, чьей рабыней и наложницей она была. Ее убийца, ибо он был таковым, был арестован и предан суду за свое правонарушение в соответствии с грубым правосудием белого человека в его отношениях с туземцем. Ночью бедная умирающая женщина мучительно доползла до дерева, к которому был привязан негодяй, перерезала его веревки и освободила его. Это был ее последний поступок в этой жизни; утром ее нашли лежащей мертвой на том месте, откуда бежал заключенный. Эта конкретная история может быть правдой, а может и нет, но то же самое происходило миллионы раз в человеческой истории. Что было духом в этой темной женщине из африканских диких мест, как не дух Христа, дух самоотдачи, увиденный с такой уникальной возвышенностью в жизни Иисуса?

Посмотрите вокруг на весь мир, оглянитесь на медленный, восходящий прогресс человечества к его дому в Боге, и вы прочтете историю воплощения вечного Сына. Никогда не было часа столь темного, чтобы некоторые проблески этого вечного света не пронзили мрачный покров человеческого невежества и греха; никогда горькая ненависть и дьявольская жестокость не оставались совсем не смягченными человеческой нежностью и самоотверженностью, которые свидетельствуют о Боге. Действительно, без ограничения, борьбы и боли, как бы этот дух Христа когда-либо познал самого себя? Допустим, что самоотречение никогда не требовалось условиями жизни, допустим, что наши ресурсы всегда знали себя бесконечными, и то, что является самым достойным и возвышенным в природе Бога и человека alike, никогда не могло бы быть открыто. Вот почему вечный Сын стал воплощенным; вот что мы здесь, чтобы делать, и от верного выполнения этого зависит наш опыт радости, которую мир не может ни дать, ни отнять. Жизнь и смерть Иисуса являются центральным выражением и идеальным воплощением этого векового процесса, процесса, завершением которого будет славное возвращение и триумфальный сбор искупленного и совершенно объединенного человечества к Богу. «Когда же все покорится Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем».

ГЛАВА VIII

ИСКУПЛЕНИЕ +I. Связь доктрины с Иисусом+

+Важность предмета.+ — Это подводит нас к предмету, который больше, чем любой другой, за исключением вопроса о личности Иисуса, стал предметом обсуждения в настоящее время. В ходе христианской истории он создал более обширную литературу, чем, вероятно, любая другая доктрина. Я имею в виду предмет, известный под разными названиями: Спасение, Искупление, Атонемент (Искупление), и с которым обычно ассоциируются термины Прощение, Умилостивление, Примирение, Выкуп, Оправдание, Искупление, Удовлетворение, Освящение и тому подобные. Христианская доктрина Искупления, как мы можем называть ее для удобства, занимает настолько большое место в христианской мысли, что все остальные могут считаться зависимыми от нее, даже доктрина о личности Иисуса; ибо, согласно принятому богословию, Иисус воплотился для нашего искупления, и это искупление может быть совершено только Тем, Кто есть истинный Бог.

+Потребность в адекватном объяснении.+ — Но нет предмета, по которому современная христианская мысль была бы менее последовательна, чем этот. Мы постоянно слышим утверждение, что рациональная теория Искупления крайне необходима, или что наш долг — проповедовать этот факт без теории, или что Искупление — это такая тайна, что никакая теория невозможна, и мы должны просто принять ее на веру. Это признание беспомощности показывает, что с общепринятым представлением доктрины что-то серьезно не так. Но я не думаю, что Искупление — это такая уж великая тайна, и должно быть возможно добраться до его сути, не принижая интеллект. В любом случае, давайте попробуем.

+Обычный богословский метод его изложения.+ — Как правило, трактаты об Искуплении начинаются с изучения отрывков из Писания, которые, как предполагается, имеют к нему отношение. Затем следует тщательное изучение и критика различных теорий о нем, которые последовательно занимали господствующее положение в его истории; автор заканчивает тем, что предлагает нам свою собственную. Я не намерен следовать этому методу, ибо он не обладает живым интересом для ума сегодняшнего дня; психологическое должно иметь приоритет над историческим. Я не чувствую себя призванным принимать доктрину Искупления как нечто само собой разумеющееся, а затем пытаться найти ей место в христианском опыте. Напротив, я предпочитаю принимать человеческую природу как данность и спрашивать, нуждается ли она в чем-то вроде доктрины Искупления. Если нет, пусть доктрина уходит; если да, давайте позаботимся о том, чтобы доктрина была представлена разумным образом. Если ее нельзя представить разумно, она не нужна. Но я думаю, что она нужна, и более чем нужна; она уже принимается как данность всеми, кто серьезно думает о жизни, называется ли она своим богословским именем или нет.

+Краткий обзор принятых в настоящее время взглядов на него.+ — Прежде чем я перейду к попытке обосновать эти утверждения, позвольте мне попросить моих читателей вспомнить в общих чертах то, чему их учили в отношении этого великого фундамента христианской веры. Часть этого уже была указана, ибо этого было трудно избежать при рассмотрении такого предмета, как природа зла или божественность Иисуса. Грубо говоря, это выглядит так: наше падшее человечество отделено от Бога и находится под Его неудовольствием. Бог жаждет спасти нас от нашего греха, но справедливость требует, чтобы Он наказал нас. Мир уже является несчастным местом из-за греха, но то, что мы терпим здесь, — ничто по сравнению с тем, что нам придется терпеть вскоре, когда мы перейдем реку смерти; мы все попадем в ад, место бесконечных мучений, если не будут найдены какие-то средства оправдать нас перед Богом, прежде чем мы перейдем туда. Это средство было найдено в самоотверженности второго лица Троицы. Безгрешный Сын Божий принял на Себя подобие грешного человечества, родился в этот мир, прожил здесь несколько лет, претерпел насильственную смерть, а затем вознесся к Своему Отцу, чтобы непрестанно ходатайствовать за человечество. Именно смерть была самым важным делом. Именно ввиду этой смерти Бог согласился простить грех. Иисус был предан смерти, потому что Бог устроил так, чтобы Он был предан смерти, и потому что Иисус был готов быть преданным смерти, чтобы удовлетворительное приношение могло быть сделано божественной справедливости за грехи мира. Бог должен был наказать кого-то, прежде чем Он мог быть свободен простить Своих заблудших детей, и поэтому с согласия Иисуса Он наказал Его. Вся схема была заранее устроена на небесах, включая крест и все остальное, и поэтому Иисус не был застигнут врасплох, когда пришел конец; Он, по сути, был участником этого, и Его убийцы в некотором смысле были лишь инструментами благодетельного, предопределенного плана. Бог принимает эту жертву как полный и совершенный эквивалент всего того, что заслуживает человечество, но мы должны индивидуально присвоить ее верой, иначе она не поможет нам; мы все равно попадем в ад. Если, с другой стороны, мы претендуем на пользу этого завершенного дела, заслуги Искупителя вменяются нам; мы считаемся оправданными перед Богом и постепенно освящаемся Святым Духом, действующим в наших душах и формирующим нас по моральному подобию нашего Господа.

+Общепринятый взгляд одновременно истинен и ложен.+ — Сказать, что эти утверждения полностью неверны, невозможно, ибо каждое из них содержит истину значительной ценности, но в популярном изложении они вводят в заблуждение. Этот взгляд на Искупление неэтичен и, по моему суждению и суждению многих других, принес немало вреда в прошлом и замешательства в настоящем. Некоторые читатели этих страниц, несомненно, будут винить меня за то, что я излагаю это так прямолинейно, и будут утверждать, что ни один первоклассный богослов или проповедник не стал бы высказывать это в таких терминах сегодня. Еще раз я могу только повторить, что они используют язык, который подразумевает это, и кажется невозможным сопротивляться выводу, что они вынуждены использовать более расплывчатый язык из-за своего собственного чувства, что более прямое утверждение, которое их предшественники делали без колебаний, интеллектуально и морально невозможно, и все же они не знают, чем его заменить. Они неохотно отказываются от веры в то, что так или иначе смерть Иисуса на Голгофе действительно совершила что-то в невидимом мире, сделав Бога милостивым к нам и устранив барьер, который мешал Ему свободно прощать человеческий грех. Конечно, они добавляют другие и ценные элементы в свое обсуждение темы, но это их центральная идея, и они редко отходят от нее. Типичный богослов, кажется, никогда не думает о том, чтобы посмотреть на смерть Иисуса с чисто человеческой точки зрения, и все же, несомненно, это единственное законное дело, когда пытаешься добраться до сути предмета. Это то, что мы должны были бы сделать в любом другом случае подобного рода; мы никогда не мечтали бы делать что-то другое. У нас нет дела начинать спекулировать на трансцендентных вопросах, пока мы не исследовали чисто человеческие причины такого события, как распятие Иисуса. Когда приверженца так называемого ортодоксального взгляда на доктрину Искупления прижимают к стене с требованием сказать точно, что, по его мнению, смерть Иисуса совершила в разуме Бога, чтобы освободить человечество от его проклятия, он обычно прибегает к фразам о «тайне креста» и так далее. Он не говорит простым языком точно, что он имеет в виду, ибо правда в том, что он не знает; он только верит в то, что ему сказали, и убедил себя, что это имеет величайшую ценность для христианского опыта, что не так и никогда не было. Доктрина в популярном понимании не только не истинна, но она и не должна быть истинной; это серьезное препятствие для духовной религии. Почему, ради всего святого, Бог должен требовать такой жертвы, прежде чем почувствовать Себя свободным простить Своих заблудших детей? И почему это должно рассматриваться в каком-либо реальном смысле как замена того, что причитается с нас, или какой-либо эквивалент того, что мы в противном случае должны были бы нести? Еще раз, возможно, догматический богослов резко остановит меня и скажет, что я искажаю его слова, но я думаю, что нахожусь на довольно твердой почве, заявляя, что именно это обычный человек на скамье, как и человек на улице, понимает под спасительным делом Иисуса, и он делает это из-за языка кафедры, подкрепленного наставником богословского колледжа. Если это Искупление, то неудивительно, что вдумчивые умы не хотят иметь с ним ничего общего и что так много хороших людей озадачены тем, что об этом думать.