«Происхождение и развитие нравственных идей»

156 Codex Justinianus, iii. 12. 2 (3).

155 Tertullian, De oratione, 23 (Migne, op. cit. i. 1191).

157 Ср. Lewis, Critical History of Sunday Legislation, стр. 18 и сл.; Milman, History of Christianity, ii. 291 и сл.

158 Gellius, Noctes Atticæ, iv. 9. 5; vi. 9. 10. Varro, De lingua Latina, vi. 30. Neale, op. cit. стр. 5, 6, 86, 87, 206. Fowler, Roman Festivals of the Period of the Republic, стр. 8 и сл. У греков также были «неблагословенные и неблагоприятные» дни, когда нельзя было проводить суды или собрания и следовало воздерживаться от работы (Платон, Leges, vii. 800; Karsten, Studies in Primitive Greek Religion, стр. 90).

159 Hessey, op. cit. стр. 87 и сл.

160 Roberts, Social History of the People of the Southern Counties of England, стр. 244 и сл.

161 Buckle, History of Civilization in England, iii. 276.

ГЛАВА XXXVII

ДИЕТИЧЕСКИЕ ОГРАНИЧЕНИЯ

Путешественники часто с изумлением отмечали огромное количество пищи, которое способны потреблять нецивилизованные народы. Сэр Джордж Грей описал оргии, которые следуют за выбрасыванием кита на берег в Австралии, когда туземцы остаются у туши на много дней, буквально проедая себе путь внутрь. 1 Индейцы Скалистых гор, хотя часто могут долгое время обходиться очень малым количеством пищи, на своих пирах «поглощают невероятное количество». 2 Монгол «съест более десяти фунтов мяса за один присест, а некоторые, как известно, пожирали овцу среднего размера в течение двадцати четырех часов». 3 Баганда в Центральной Африке «иногда объедаются до такой степени, что не могут двигаться и выглядят точно так же, как если бы были пьяны». 4 Справедливо было замечено, что то, что среди нас осуждалось бы как отвратительное обжорство, в условиях, в которых оказываются некоторые человеческие расы, является вполне нормальным и, по сути, необходимым. Как отмечает г-н Спенсер, «там, где среда обитания такова, что в одно время дает очень мало пищи, а в другое — в изобилии, выживание зависит от способности потреблять огромные количества, когда представляется такая возможность». 5 Когда дело обстоит именно так, обжорство вряд ли можно заклеймить как порок; и я не нахожу прямых доказательств того, что это так даже среди дикарей, которые описываются как в целом умеренные в своей диете. Отсутствие предусмотрительности, характерное для нецивилизованных народов, должно мешать им придавать большое моральное значение воздержанности. С другой стороны, иногда говорят, что обжорство воспринимается с восхищением. Г-н Тордей сообщает мне, что бамбала на юго-западе Конго, хваля человека за его силу, имеют обыкновение говорить: «Он съедает целую козу вместе со шкурой».

1 Grey, Journals of Expeditions in North-West and Western Australia, ii. 277 и сл.

2 Harmon, Journal of Voyages in the Interior of North America, стр. 329.

3 Пржевальский, Монголия, i. 55.

4 Wilson and Felkin, Uganda, i. 185.

5 Spencer, Principles of Ethics, i. 436.

На более высоких ступенях культуры невоздержанность часто подвергается порицанию — потому что она вредит здоровью или процветанию, или потому что вызывает инстинктивное чувство отвращения, или потому что потакание чувственным удовольствиям считается унизительным, или, в целом, потому что она несовместима с аскетическим идеалом жизни. В Притчах сказано: «Пьяница и пресыщающийся обеднеют». 6 Согласно Законам Ману, «чрезмерное едение вредит здоровью, славе и блаженству на небесах; оно препятствует приобретению духовных заслуг и ненавистно среди людей; по этим причинам следует тщательно избегать его». 7 Аристотель утверждает, что удовольствие, с которым связана невоздержанность, справедливо считается позорным, «поскольку оно присуще нам в том, что мы животные, а не в том, что мы люди». 8 Цицерон отмечает, что, поскольку простое телесное удовольствие недостойно превосходства человеческой природы, питание наших тел «должно быть направлено не на наше удовольствие, а на наше здоровье и нашу силу». 9 То же мнение, по крайней мере номинально, разделяют многие из нас; в то время как другие, хотя и отрицают, что удовлетворение аппетита следует искать ради него самого, признают законными целями для него не только поддержание здоровья и силы, но также «веселость и развитие социальных чувств». 10 Но большинство из нас, несомненно, менее требовательны, если не в теории, то по крайней мере на практике, и действительно не находят ничего предосудительного в удовольствиях за столом, которые не подрывают здоровье, не влекут за собой заметной потери какого-то большего удовлетворения и не мешают обязанностям по отношению к ближним. 11

6 Притчи, xxiii. 21.

7 Законы Ману, ii. 57.

8 Аристотель, Ethica Nicomachea, iii. 10. 10.

9 Цицерон, De officiis, i. 30.

10 Whewell, Elements of Morality, стр. 124 и сл.

11 См. Sidgwick, Methods of Ethics, стр. 328 и сл.

Иногда воздержанность внушалась на основаниях, которые в других случаях ведут к обязанности поста, то есть воздержания от всякой пищи и питья, или, по крайней мере (в более свободном смысле слова), от определенных видов пищи в течение определенного периода. Обычай поста широко распространен и заслуживает особого внимания при изучении нравственных идей.

Пост практикуется или предписывается для самых разных целей. Он часто принимается как средство для общения со сверхъестественным или приобретения сверхъестественных сил. 12 Тот, кто постится, видит во снах или видениях вещи, которые не может видеть обычный глаз. Эскимосы Гудзонова залива «обнаружили, что период поста и воздержания от контактов с другими людьми наделяет человека сверхъестественными силами и позволяет ему узнать тайны Тунгака [великого духа]. Это достигается путем уединения в каком-нибудь безлюдном месте, где в течение более или менее длительного периода отшельник воздерживается от пищи или воды, пока его воображение не будет настолько возбуждено, что он поверит, будто наделен силой исцелять больных и управлять всеми судьбами жизни. Предполагается, что Тунгак стоит рядом и открывает эти вещи, пока человек проходит испытание». 13 Наудовеси полностью воздерживаются от всякой еды и питья перед охотничьей экспедицией, потому что думают, что «это позволяет им свободно видеть сны, в которых им сообщается, где они найдут наибольшее изобилие дичи». 14 Цимшианы из Британской Колумбии, если нужно достичь особой цели, верят, что могут принудить божество даровать ее строгим постом. 15 У амазулу есть поговорка, что «постоянно набитое тело не может видеть тайных вещей», и, в соответствии с этим убеждением, они не доверяют толстому прорицателю. 16 Тунгусский шаман, которого вызывают для лечения больного, несколько дней воздерживается от пищи и хранит молчание, пока не придет в состояние вдохновения. 17 Среди санталов лицо или лица, которые должны приносить жертвы на своих праздниках, готовятся к этой обязанности постом, молитвой и пребыванием в течение некоторого времени в состоянии явной умственной поглощенности. 18 Дикарь, как отмечает сэр Э. Б. Тайлор, много раз в течение дней и недель вынужден невольно испытывать последствия голодания, сопровождаемого другими лишениями и длительным уединенным созерцанием в пустыне или лесу. В этих обстоятельствах он вскоре начинает видеть призраков и разговаривать с ними, которые для него являются видимыми личными духами, и, таким образом, познав секрет духовного общения, он с тех пор воспроизводит причину, чтобы возобновить следствия. 19 Индусы верят, что постящийся человек вознесется на небо того бога, во имя которого он соблюдает пост. 20 Евреи связывали пост с божественными откровениями. 21 Св. Иоанн Златоуст говорит, что пост «делает душу светлее и дает ей крылья, чтобы подняться и воспарить ввысь». 22

12 Tylor, Primitive Culture, ii. 410 и сл. Spencer, Principles of Sociology, i. 261. Avebury, Origin of Civilisation, стр. 266 и сл. Landtman, Origin of Priesthood, стр. 118-123, 158 и сл. Müller, Geschichte der Amerikanischen Urreligionen, стр. 285, 651. Dorsey, ‘Siouan Cults,’ в Ann. Rep. Bur. Ethn. xi. 390. Mooney, ‘Myths of the Cherokee,’ ibid. xix. 480. Herrera, General History of the West Indies, 1. 165 (древние туземцы Эспаньолы). Niebuhr, Travels through Arabia, ii. 282.

13 Turner, ‘Ethnology of the Ungava District,’ в Ann. Rep. Bur. Ethn. xi. 195.

14 Carver, Travels through the Interior Parts of North America, стр. 285.

15 Boas, в Fifth Report on the North-Western Tribes of Canada, стр. 50.

16 Callaway, Religious System of the Amazulu, стр. 387, n. 41.

17 Кривошапкин, цитируется по Landtman, op. cit. стр. 159.

18 Dalton, Ethnology of Bengal, стр. 213. См. также Rowney, Wild Tribes of India, стр. 77.

19 Tylor, Primitive Culture, ii. 410.

20 Ward, View of the History, &c. of the Hindoos, ii. 77.

21 Исход, xxxiv. 28. Второзаконие, ix. 9. Даниил, ix. 3.

22 Св. Иоанн Златоуст, In Cap. I. Genes. Homil. X. (Migne, Patrologiæ cursus, Ser. Graeca, liii. 83). Ср. Tertullian, De jejuniis, 6 и сл. (Migne, ii. 960, 961, 963); Haug, Alterthümmer der Christen, стр. 476, 482.

Идеи такого рода отчасти лежат в основе обычного воздержания от пищи перед совершением магического или религиозного обряда или в связи с ним; 23 но есть и другое основание для этой практики. Эффект, приписываемый посту, не только психический, но он также предотвращает осквернение. Пища может вызвать осквернение и, подобно другим оскверняющим веществам, быть вредной для святости. Среди маори «никакой пище не позволено касаться головы или волос вождя, которые священны; и если пища упоминается в связи с чем-либо священным (или «тапу»), это считается оскорблением и мстится как таковое». 24 Так же и полный желудок может быть оскверняющим. 25 Это, очевидно, причина, по которой в Марокко и других местах 26 некоторые магические практики, чтобы быть эффективными, должны выполняться до завтрака. Масаи используют сильные слабительные, прежде чем решаются вкусить священное мясо. 27 Карибы очищали свои тела с помощью слабительных, кровопускания и поста; а туземцы Антильских островов на определенных религиозных праздниках очищались рвотой, прежде чем приближались к святилищу. 28 Истинная цель поста часто видна из того факта, что он практикуется рука об руку с другими церемониями очистительного характера. Лапландский нойда, или колдун, готовится к принесению жертвы воздержанием от пищи и омовениями. 29 Геродот рассказывает нам, что древние египтяне постились перед принесением жертвы Исиде и били себя, пока жертвы сжигались. 30 Когда индус решает посетить священное место, он бреет голову за два дня до начала своего путешествия и постится на следующий день; в последний день своего путешествия он снова постится, а по прибытии на священное место он бреет все тело, после чего совершает омовение. 31 В христианстве мы также встречаем пост как обряд очищения. По крайней мере, еще во времена Тертуллиана было принято, чтобы причастники готовились к принятию Евхаристии постом; 32 и по сей день римский католицизм считает незаконным освящать или принимать ее после еды или питья. 33 Великий пост сам по себе отчасти интерпретировался как очистительная подготовка к святой трапезе. 34 А в ранней Церкви оглашенные имели обыкновение поститься перед крещением. 35

23 Bossu, Travels through Louisiana, i. 38 (натчезы). Clavigero, History of Mexico, i. 285 и сл.; Bancroft, Native Races of the Pacific States, iii. 440 и сл. (древние мексиканцы). Landa, Relacion de las cosas de Yucatan, стр. 156. Junghuhn, Die Battaländer auf Sumatra, ii. 311 и сл. (туземцы Тджумбы). Beauchamp, в Bulletin музея правительства Мадраса, iv. 56 (индусы Южной Индии). Ward, op. cit. ii. 76 и сл. (индусы). Васильев, цитируется по Haberland, ‘Gebräuche und Aberglauben beim Essen,’ в Zeitschrift für Völkerpsychologie, xviii. 30 (буддисты). Порфирий, De abstinentia ab esu animalium, ii. 44; Wachsmuth, Hellenische Alterthumskunde, ii. 560, 576; Hermann-Stark, Lehrbuch der gottesdienstlichen Alterthümer der Griechen, стр. 381; Anrich, Das antike Mysterienwesen, стр. 25; Diels, ‘Ein orphischer Demeterhymnus,’ в Festschrift Theodor Gomperz dargebracht, стр. 6 и сл. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, ii. 23, 74.

24 Angas, Polynesia, стр. 149.

25 См. Robertson Smith, Religion of the Semites, стр. 434 и сл.; Westermarck, The Moorish Conception of Holiness, стр. 127.

26 Wuttke, Der deutsche Volksaberglaube der gegenwart, § 219, стр. 161.

27 Thomson, Masai Land, стр. 430.

28 Waitz, Anthropologie der Naturvölker, iv. 330; iii. 384.

29 von Düben, Lappland, стр. 256. Friis, Lappisk Mythologi, стр. 145 и сл.

30 Геродот, ii. 40.

33 Catechism of the Council of Trent, ii. 4. 6.

31 Ward, op. cit. ii. 130 sq. Cf. Institutes of Vishnu, xlvi. 17, 24 sq.

32 Tertullian, De oratione, 19 (Migne, op. cit. i. 1182).

35 Иустин Мученик, Apologia I. pro Christianis, 61 (Migne, op. cit. Ser. Graeca, vi. 420). Св. Августин, De fide et operibus, vi. 8 (Migne, xl. 202).

34 St. Jerome, In Jonam, 3 (Migne, op. cit. xxv. 1140).

В случае жертвоприношения считается необходимым, чтобы не только тот, кто его приносит, но и сама жертва была свободна от осквернения. В Древнем Египте жертвенное животное должно было быть совершенно чистым. 36 Согласно индуистским представлениям, боги наслаждаются только чистыми жертвами. 37 В Калика-пуране, произведении, которое, как предполагается, было написано под руководством Шивы, говорится, что если в жертву приносится человек, он должен быть свободен от телесных недостатков и не запятнан тяжкими преступлениями, а если приносится животное, оно должно быть старше трех лет и без изъянов или болезней; и ни в коем случае жертвой не должна быть женщина или самка животного, потому что, по-видимому, женские особи считаются естественно нечистыми. 38 Согласно религиозному закону евреев, никакая закваска или мед не должны использоваться в связи с растительными приношениями на том основании, что эти продукты вызывают брожение и имеют тенденцию окислять и портить все, с чем они смешаны; 39 а животное, предназначенное для жертвоприношения, должно быть абсолютно свободным от изъянов 40 и иметь возраст не менее восьми дней, 41 то есть не быть запятнанным нечистотой рождения. В полном соответствии с этими предписаниями находится представление о том, что человеческие или животные жертвы должны воздерживаться от пищи некоторое время перед тем, как их принесут в жертву. Среди кондов человека, предназначенного для жертвоприношения, держали на голодном пайке с вечера предыдущего дня, но в день жертвоприношения его освежали небольшим количеством молока и пальмового саго; а перед тем, как вывести из деревни в торжественной процессии, его тщательно мыли и одевали в новую одежду. 42 В Марокко считается заслугой не только то, что люди постятся в день, предшествующий празднованию ежегодного жертвенного праздника, l-ʿăîd l-kbîr, но и в нескольких частях страны овца, которая будет принесена в жертву, должна поститься в этот день или, по крайней мере, на следующее утро, пока ей не дадут немного пищи непосредственно перед тем, как ее зарежут. Еврейский обычай, который обязывает первенцев поститься в канун Пасхи, 43 возможно, также является пережитком времени, когда все первенцы принадлежали Господу. 44

36 Геродот, ii. 38.

37 Baudhâyana, i. 6. 13. 1 и сл.

38 Dubois, Description of the Character, &c. of the People of India, стр. 491.

39 Keil, Manual of Biblical Archæology, i. 262.

40 Левит, xxii. 19 и сл.

41 Ibid. xxii. 27.

42 Macpherson, Memorials of Service in India, стр. 118.

43 Greenstone, ‘Fasting,’ в Jewish Encyclopedia, v. 348. Allen, Modern Judaism, стр. 394.

44 Supra, i. 459.

В некоторых случаях обычай поститься перед совершением жертвоприношения может быть обусловлен идеей о том, что для верующего опасно или неприлично вкушать пищу до того, как бог получил свою долю. 45 В Индии брахманскому домохозяину предписывается регулярное совершение двух полумесячных жертвоприношений в течение тридцати лет с того момента, как он зажег свой собственный огонь, — по мнению некоторых авторитетов, даже до конца жизни. Церемония обычно занимает два последовательных дня, первый из которых в основном занят подготовительными обрядами и обетом воздержания (vrata) со стороны приносящего жертву и его жены, в то время как второй день зарезервирован для основного совершения жертвоприношения. Vrata включает воздержание от определенных видов пищи, особенно мяса, которое будет предложено богам на следующий день, а также от других плотских удовольствий. Шатапатха-брахмана дает следующее объяснение этому: «Боги видят через разум человека; они знают, что, когда он вступает в этот обет, он намерен принести им жертву на следующее утро. Поэтому все боги направляются в его дом и пребывают с ним или у огней (upa-vas) в его доме; откуда этот день называется upa-vasatha. Теперь, поскольку было бы даже неприлично для него принимать пищу до того, как поели люди, которые остановились у него в качестве гостей; насколько более неприлично было бы, если бы он принял пищу до того, как поели боги, которые пребывают с ним: пусть поэтому он не принимает никакой пищи вообще». 46 Однако вряд ли вероятно, что это первоначальное значение рассматриваемого воздержания. Оно происходит около времени новолуния и полнолуния; по мнению некоторых местных авторитетов, воздержание и жертвоприношение происходят в последние два дня каждой половины лунного месяца, в то время как большинство ритуальных писателей считают первый день полумесяца, то есть первый и шестнадцатый дни месяца, надлежащим временем для жертвоприношения. 47 Мы вскоре увидим, как часто пост соблюдается в этих случаях, предположительно из страха съесть пищу, которая, как считается, была осквернена луной; поэтому мне кажется весьма вероятным, что vrata имеет похожее происхождение, вместо того чтобы быть просто обрядом, подготавливающим к жертвоприношению, которое следует за ним. Но в то же время идея о том, что духи или боги должны получать первую долю трапезы, безусловно, очень древняя и может привести к действительному посту в случае, если подношение по той или иной причине задерживается. Полинезийская легенда рассказывает нам, что человек по имени Мауи однажды поймал огромную рыбу. Затем он оставил своих братьев, сказав им: «После того как я уйду, будьте мужественны и терпеливы; не ешьте пищи, пока я не вернусь, и не позволяйте нашей рыбе быть разрезанной, но лучше оставьте ее, пока я не принесу подношение богам из этого великого улова рыбы и пока не найду жреца, чтобы подобающие молитвы и жертвы могли быть предложены богу и необходимые обряды были завершены по порядку. Мы все будем таким образом очищены. Я тогда вернусь, и мы сможем разрезать эту рыбу в безопасности, и она будет справедливо распределена этому, и тому, и другому». Но как только Мауи ушел, его братья начали сразу же есть пищу и разрезать рыбу. Если бы Мауи ранее достиг священного места, сердце божества было бы умилостивлено подношением части рыбы, которая была поймана его учениками, и все мужские и женские божества вкусили бы свои доли жертвы. Но теперь боги обратились с гневом на них из-за рыбы, которую они таким образом разрезали, не совершив подобающего жертвоприношения. 48

45 Ср. Oldenberg, Die Religion des Veda, стр. 414.

46 Satapatha-Brâhmana, i. 1. 1. 7 и сл. Eggeling, в Sacred Books of the East, xii. 1 и сл. Oldenberg, op. cit. стр. 413, n. 1.

47 Eggeling, в Sacred Books of the East, xii. 1.

48 Grey, Polynesian Mythology, стр. 26 и сл.

Среди многих народов обычай предписывает пост после смерти. Лукиан говорит, что на поминальном пиру родственники убеждают родителей умершего принять пищу, так как они почти истощены трехдневным постом. 49 Нам говорят, что среди индусов дети постятся три дня после смерти родителя, а жена — тот же период после смерти мужа; 50 но согласно более недавнему заявлению, которое будет процитировано далее, они не полностью воздерживаются от пищи. В одной из священных книг Индии сказано, что скорбящие должны поститься в течение трех дней, и что, если они не в состоянии это сделать, они должны питаться пищей, купленной на рынке или данной без просьбы. 51 Среди наяди Малабара «с момента смерти и до окончания похорон все родственники должны поститься». 52 Среди ирула Нилгири «родственники умершего постятся в течение первого дня, то есть если... смерть наступила после утренней трапезы, они воздерживаются от вечерней, и ничего не едят до следующего утра. Если она наступила ночью или до утренней трапезы, они воздерживаются от всякой пищи до вечера. Подобный пост соблюдается при каждом возвращении того же дня недели, пока не состоятся похороны». 53 Среди бого Восточной Африки сын должен поститься три дня после смерти отца. 54 На Золотом Берегу существует обычай, согласно которому близкие родственники умершего совершают долгий и мучительный пост, и иногда их можно лишь с трудом убедить снова прибегнуть к пище. 55 Так же и в Дагомее они должны поститься в течение «времени трупа», или траура. 56 Среди бразильских паресси родственники умершего остаются в течение шести дней у его могилы, тщательно воздерживаясь от принятия пищи. 57 Среди аборигенов Антильских островов дети имели обыкновение поститься после смерти родителя, муж после смерти жены, а жена после смерти мужа. 58 В некоторых индейских племенах Северной Америки существует обычай, согласно которому родственники умершего постятся до окончания похорон. 59 Среди снанаймук, племени прибрежных салишей, после смерти мужа или жены оставшийся в живых партнер не должен есть ничего в течение трех или четырех дней. 60 В одном из внутренних подразделений салишей Британской Колумбии, стлатлумх, следующие четыре дня после поминального пира члены семьи умершего проводят в посте, плаче и церемониальных омовениях. 61 Среди верхних томпсонских индейцев в Британской Колумбии, в свою очередь, те, кто прикасался к мертвому телу и кто копал могилу, должны были поститься, пока труп не был похоронен. 62

49 Лукиан, De luctu, 24.

50 Ward, View of the History, &c. of the Hindoos, ii. 76 и сл.

51 Vasishtha, iv. 14 и сл. Ср. Institutes of Vishnu, xix. 14.

52 Thurston, в Bulletin музея правительства Мадраса, iv. 76.

53 Harkness, Description of a Singular Race inhabiting the Neilgherry Hills, стр. 97.

54 Munzinger, Die Sitten und das Recht der Bogos, стр. 29.

55 Cruickshank, Eighteen Years on the Gold Coast, ii. 218.

56 Burton, Mission to Gelele, ii. 163.

57 von den Steinen, Unter den Naturvölkern Zentral-Brasiliens, стр. 435. Ср. ibid. стр. 339 (бакаири).

58 Du Tertre, Histoire générale des Antilles, ii. 371.

59 Charlevoix, Voyage to North-America, ii. 187.

60 Boas, в Fifth Report on the North-Western Tribes of Canada, стр. 45.

61 Tout, ‘Ethnology of the Stlatlumh of British Columbia,’ в Jour. Anthr. Inst. xxxv. 138.

62 Teit, ‘Thompson Indians of British Columbia,’ в Memoirs of the American Museum of Natural History, Anthropology, i. 331.

В некоторых случаях пост после смерти соблюдается только в дневное время.

Давид и его люди постились по Саулу и Ионафану до вечера в тот день, когда пришло известие об их смерти. 63 Среди арабов Марокко существует обычай, что если смерть наступает утром, все в деревне воздерживаются от пищи до тех пор, пока умерший не будет похоронен во второй половине дня или вечером; но если человек умирает так поздно, что его нельзя похоронить до следующего утра, люди едят ночью. На островах Палау, пока мертвый не похоронен, пост соблюдается в дневное время, но не вечером. 64 На Фиджи после похорон практикуется кана-боги, или пост до вечера, в течение десяти или двадцати дней. 65 На Самоа было обычным для тех, кто ухаживал за умершим, ничего не есть в течение дня, но принимать пищу ночью. 66 В племени тухоэ у маори «когда умирал выдающийся вождь, его вдова и дети оставались некоторое время внутри whare potae [то есть траурного дома], принимая пищу только в ночное время, никогда в дневное». 67 Саксы и фоксы в Небраске ранее требовали, чтобы дети постились в течение трех месяцев после смерти родителя, за исключением того, что им каждый день около заката разрешалось принимать пищу, состоящую исключительно из гомини. 68 Среди канза человек, потерявший жену, должен поститься от восхода до заката в течение полутора лет, а женщина, потерявшая мужа, должна соблюдать подобный пост в течение года. 69 В некоторых племенах Британской Колумбии и среди тлинкитов, пока мертвое тело не похоронено, родственники умершего могут немного поесть ночью, но должны поститься в течение дня. 70 Среди верхних томпсонских индейцев преобладал другой обычай: «никто не имел права есть, пить или курить на открытом воздухе после заката (другие говорят после сумерек) до похорон, иначе призрак причинил бы им вред». 71

63 2-я Царств, i. 12. Ср. ibid. iii. 35.

64 Waitz, op. cit. v. 153.

65 Williams and Calvert, Fiji, стр. 169.

66 Turner, Nineteen Years in Polynesia, стр. 228. Idem, Samoa, стр. 145.

67 Best, ‘Tuhoe Land,’ в Trans. and Proceed. of the New Zealand Institute, xxx. 38.

68 Yarrow, ‘Mortuary Customs of the North American Indians,’ в Ann. Rep. Bur. Ethn. i. 95.

69 Dorsey, ‘Mourning and War Customs of the Kansas,’ в American Naturalist, xix. 679 и сл.

70 Boas, loc. cit. стр. 41.

71 Teit, loc. cit. стр. 328.

Очень часто скорбящие должны воздерживаться только от определенных видов пищи, особенно мяса или рыбы, или какого-либо другого основного или любимого продукта.

В Гренландии каждому, кто жил в одном доме с умершим или кто прикасался к его трупу, в течение некоторого времени запрещалось употреблять определенные виды пищи. 72 Среди верхних томпсонских индейцев «родители, лишившиеся ребенка, не ели свежего мяса в течение нескольких месяцев». 73 Среди стлатлумх Британской Колумбии вдова могла не есть свежей пищи в течение целого года, в то время как другие члены семьи умершего воздерживались от такой пищи в течение периода от четырех дней до нескольких месяцев. Вдовцу также было запрещено есть свежее мясо в течение определенного периода, продолжительность которого варьировалась в зависимости от возраста человека — чем моложе мужчина, тем дольше его воздержание. 74 В некоторых кланах гоахиро в Колумбии человеку запрещено есть мясо во время траура, который длится девять дней. 75 Среди абипонов, когда умирал вождь, все племя в течение месяца воздерживалось от употребления рыбы, их главного лакомства. 76 Находясь в трауре, аборигены Северного Квинсленда тщательно избегают определенных продуктов, полагая, что запрещенная пища, если ее съесть, сожжет их внутренности. 77 На острове Пасхи ближайшие родственники умершего в течение года или даже дольше обязаны воздерживаться от употребления картофеля, их основного продукта питания, или других продуктов, которые они особенно любят. 78 Некоторые папуасы и различные племена в Малайском архипелаге запрещают людям в трауре есть рис или саго. 79 На Андаманских островах скорбящие отказываются от своих любимых яств. 80 После смерти родственника типпера воздерживаются от мяса в течение недели. 81 То же самое происходит с аракх, племенем в Аудхе, в течение пятнадцати дней в месяце Куар, которые священны для поклонения мертвым. 82 Среди наяди Малабара родственникам умершего не разрешается есть мясо в течение десяти дней после его смерти. 83 Согласно обычаю тода, близкие родственники не должны есть рис, молоко, мед или зерно, пока не закончатся похороны. 84 Среди индусов, описанных г-ном Чандером Бозе, вдова ограничена одной скудной трапезой в день, и она самого грубого описания и всегда лишена рыбы, самого почитаемого продукта питания в меню индусской леди. Сын, в свою очередь, с часа смерти отца до завершения похоронной церемонии может принимать только пищу, состоящую из риса атаб, сорта низшего сорта бобовых, молока, гхи, сахара и нескольких фруктов, а на ночь немного молока, сахара и фруктов — режим, который длится десять дней в случае брамина и тридцать один день в случае шудры. 85 В некоторых священных книгах Индии сказано, что в период нечистоты все скорбящие должны воздерживаться от употребления мяса. 86 В Китае «мясо, вино и спиртные напитки были запрещены даже в последний месяц самого глубокого траура, когда другие виды пищи уже давно были разрешены». 87

72 Egede, Description of Greenland, стр. 149 и сл. Cranz, History of Greenland, i. 218.

73 Тейт, указ. соч., стр. 332.

74 Таут, в Jour. Anthr. Inst., xxxv, 138 и сл.

75 Канделье, Rio-Hacha, стр. 220.

76 Шарлевуа, History of Paraguay, i, 405.

77 Лумхольц, Among Cannibals, стр. 203.

78 Гайзелер, Die Oster-Insel, стр. 28, 30.

79 Вилькен, «Ueber das Haaropfer, und einige andere Trauergebräuche bei den Völkern Indonesien’s», в Revue coloniale internationale, iv, 348 и сл.

80 Мэн, «Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands», в Jour. Anthr. Inst., xii, 142, 353.

81 Браун, цит. по Далтону, указ. соч., стр. 110.

82 Крук, Tribes and Castes of the North-Western Provinces and Oudh, i, 84.

83 Терстон, в Bulletin Мадрасского правительственного музея, iv, 76.

84 Там же, i, 174. Д-р Риверс говорит (Todas, стр. 370), что у тода вдовцу не разрешается есть рис или пить молоко, и что в каждый день недели, в который умерла его жена, он не ест утром, а принимает пищу только вечером. То же самое относится и к вдове.

86 Гаутама, xiv, 39. Institutes of Vishnu, xix, 15.

85 Bose, The Hindoos as they are, pp. 244, 254 sq.

87 де Гроот, Religious System of China, (том ii, книга) i, 651.

Обычай поститься после смерти приписывался разными авторами разным причинам. Г-н Спенсер полагает, что он возник из привычки делать чрезмерные запасы для умерших. Но хотя у некоторых народов погребальные приношения, несомненно, настолько обширны, что доводят выживших до нищеты и голода, я не встречал утверждений о том, что они стремятся отдать покойному все имеющиеся у них съестные припасы или что траурный пост является делом насущной необходимости. Он всегда ограничен определенным периодом, часто всего несколькими днями, и распространен среди многих народов, которые никогда не были известны расточительностью в своих жертвах умершим. Что касается китайцев, д-р де Гроот утверждает, что скорбящие изначально постились с целью иметь возможность принести в жертву как можно больше на могиле; и он основывает этот вывод на том факте, что продукты питания, которые были запрещены до конца глубокого траура, были теми же самыми, что в Древнем Китае играли главную роль при каждом погребальном жертвоприношении. Но этот запрет, возможно, также связан с верой в то, что подношение определенных яств умершим оскверняет всю пищу того же вида.

88 Спенсер, Principles of Sociology, i, 261 и сл.

89 Там же, i, 262.

90 де Гроот, указ. соч., (том ii, книга) i, 652.

Профессор Вилькен, в свою очередь, предполагает, что скорбящие воздерживаются от пищи, пока не отдадут умершему должное, чтобы показать, что они не желают заставлять его ждать дольше, чем необходимо, и тем самым расположить его к себе. Это объяснение предполагает, что за постом немедленно следуют подношения или пир в честь умершего. В некоторых случаях прямо говорится, что это так; древние китайцы, например, соблюдали особый пост как вступительный обряд к жертвоприношениям, которые они приносили теням в установленные периоды после кончины и даже после окончания траура. Но, как правило, нет никаких указаний на то, что траурный пост является обязательным предварительным условием жертвоприношения умершим, а в упомянутом выше случае погребальный пир регулярно предшествует ему.

92 Зеленка, Sonnige Welten, стр. 90 (даяки). Блэк, «Fasting», в Encyclopædia Britannica, ix, 44.

91 Wilken, in Revue colonials internationale, iv. 347, 348, 350 sq. n. 32.

93 де Гроот, указ. соч. (том ii, книга) i, 656.

94 См. выше, ii, 299.

Кажется, сэр Дж. Дж. Фрэзер гораздо ближе к истине, когда отмечает, что люди изначально постились после смерти «как раз в тех обстоятельствах, в которых они считали, что могут, возможно, съев что-либо, проглотить призрака». И все же я думаю, что в целом было бы правильнее сказать, что они боялись проглотить не призрака, а пищу, оскверненную заразой смерти. Тело умершего рассматривается как источник инфекции, которая оскверняет все в непосредственной близости, и эта инфекция, конечно, считается особенно опасной, если ей позволить проникнуть в организм. В некоторых случаях продолжительность траурного поста явно определяется верой в оскверняющее присутствие призрака. Шестидневный пост паресси совпадает с периодом, после которого, как предполагается, умерший прибывает на небо, чтобы больше не возвращаться; и они говорят, что любой, кто не соблюдет этот пост, «съест уста мертвеца» и сам умрет. Часто пост длится до тех пор, пока труп не будет погребен; а погребение является обычным средством защиты от возвращения призрака. Обычай ограничивать пост дневным временем, вероятно, проистекает из идеи, что призрак не видит в темноте и, следовательно, не способен прийти и осквернить пищу ночью. О том, что цель поста — предотвращение осквернения, свидетельствует также его сходство с некоторыми другими практиками, которые явно предназначены для этой цели. Маори не разрешалось есть на месте или вблизи места, где был похоронен труп, или принимать пищу в каноэ, проплывая мимо такого места. На Самоа, пока труп находится в доме, под той же крышей не едят; поэтому семья принимает пищу снаружи или в другом доме. Тода, которые постятся в день смерти, на следующий день принимают пищу в другой хижине. В одной из священных книг Индии сказано, что брахман «не должен есть в доме родственника в пределах шести колен, где умер человек, до истечения десяти дней нечистоты»; в доме, «где роженица еще не вышла из родильной комнаты»; или в доме, где лежит труп; и в связи с этим последним предписанием нам говорят, что, когда умирает человек, не являющийся родственником, принято ставить на расстоянии «ста луков» светильник и сосуд с водой и есть за пределами этого расстояния. В одной из зороастрийских книг Ормузд представлен говорящим: «В доме, когда человек умрет, пока не пройдут три ночи... родственники не должны есть ничего мясного»; и очевидной причиной этого правила была вера в то, что душа умершего парит вокруг тела в течение первых трех ночей после смерти. Тесно связан с этим обычаем обычай современных парсов, который запрещает в течение трех дней любую готовку под крышей, где произошла смерть, но позволяет обитателям получать пищу от соседей и друзей. Среди агария, дравидийского племени в холмистых частях Мирзапура, в день кремации в доме умершего не зажигают огонь и не готовят пищу, а еду готовят в доме зятя покойного. На Миконосе, одном из Кикладских островов, считается неправильным готовить в доме траура; поэтому друзья и родственники приходят с едой и накрывают «горький стол». Среди албанцев в доме не готовят в течение трех дней после смерти, а семью кормят друзья. Так же и марониты Сирии «не готовят никакой еды некоторое время в доме умершего, но их родственники и друзья снабжают их». Когда умирает еврей, вся вода в том же и соседних домах немедленно выливается; никто не может есть в одной комнате с трупом, если в доме только одна комната, в этом случае обитатели могут принимать в ней пищу, если поставят ширму, чтобы во время еды не видеть трупа; они должны воздерживаться от мяса и вина, пока тело умершего находится в доме; а вечером траура члены семьи не могут есть свою собственную пищу, но получают ее от друзей. Среди арабов Марокко, если человек умер утром, во всей деревне не разводят огонь, пока его не похоронят, а в некоторых частях страны обитатели дома или палатки, где произошла смерть, воздерживаются от разведения огня в течение двух или трех дней. В Алжире «как только кто-то умирает, нельзя зажигать огонь в доме в течение трех дней, и запрещено прикасаться к жареному, печеному или вареному мясу, если оно не пришло от кого-то извне». В Китае в течение семи дней после смерти «в доме не готовится пища, и друзья и соседи снабжают семью необходимыми продуктами». Нет достаточных оснований полагать, что эта практика воздержания от приготовления пищи после смерти является пережитком прежнего траурного поста, но оба обычая, по-видимому, частично имеют общее происхождение. Приготовление пищи может загрязнить еду, если оно производится в оскверненном доме или оскверненным лицом. Родственники умершего или лица, прикасавшиеся к трупу, считаются оскверненными; поэтому они должны воздерживаться от приготовления пищи, так же как они должны воздерживаться от любого вида работы и от половых сношений. Отсюда также им часто запрещается прикасаться к пище; и это в некоторых случаях могло привести к посту, в то время как в других случаях их должны кормить соседи.

95 Фрэзер, «Certain Burial Customs as illustrative of the Primitive Theory of the Soul», в Jour. Anthr. Inst., xv, 94. См. также Ольденберг, Die Religion des Veda, стр. 270, 590.

96 фон ден Штайнен, указ. соч., стр. 434 и сл.

97 См. ниже, «Об отношении к умершим».

98 Полак, Manners and Customs of the New Zealanders, i, 239.

99 Тернер, Nineteen Years in Polynesia, стр. 228. Он же, Samoa, стр. 145.

100 Терстон, в Bulletin Мадрасского правительственного музея, i, 174.

101 Апастамба, i, 5. 16. 18 и сл.

102 Харадатта, цит. по Бюлеру, в Sacred Books of the East, ii, 59, прим. 20.

103 Shâyast Lâ-Shâyast, xvii, 2.

104 Уэст, в Sacred Books of the East, v, 382, прим. 3.

105 Уэст, там же, v, 382, прим. 2.

106 Крук, Tribes and Castes of the North-Western Provinces, i, 7.

107 Бент, Cyclades, стр. 221.

108 фон Хан, Albanesische Studien, стр. 151.

109 Дандини, «Voyage to Mount Libanus», в Пинкертон, Collection of Voyages, x, 290.

110 Аллен, Modern Judaism, стр. 435.

111 Боденшац, Kirchliche Verfassung der heutigen Juden, iv, 177.

112 Буксторф, Synagoga Judaica, стр. 707.

113 Серто и Карнуа, L’Algérie traditionelle, стр. 220.

114 Грей, China, i, 287 и сл.

115 См. выше, ii, 283 и сл.

116 Тейт, указ. соч., стр. 331 (индейцы верхнего Томпсона). Таут, в Jour. Anthr. Inst., xxxv, 139 (стлатлумх Британской Колумбии). Ольденберг, Die Religion des Veda, стр. 578, 590; Каланд, Die Altindischen Todten- und Bestattungsgebräuche, стр. 81. де Гроот, указ. соч. (том ii, книга) i, 609 (китайцы). Вилькен, в Revue internationale coloniale, iv, 352, прим. 41.

117 Тернер, Samoa, стр. 145; Он же, Nineteen Years in Polynesia, стр. 228 (самоанцы). Эллис, Polynesian Researches, i, 403 (таитяне). Фрэзер, Golden Bough, i, 323 (маори). Уильямс и Калверт, Fiji, стр. 169. Среди индейцев верхнего Томпсона лица, прикасавшиеся к трупу, не касались пищи руками, а должны были класть ее в рот с помощью остроконечных палочек (Тейт, указ. соч., стр. 331).

Однако можно предположить, что нечистый человек оскверняет кусок пищи не только прикосновением руки, но в некоторых случаях и самим поеданием; и в соответствии с принципом pars pro toto осквернение может затем распространиться на все продукты того же вида. Подобные идеи иногда проявляются в связи с ограничениями в диете после смерти. Так, сициатль из Британской Колумбии верят, что труп или что-либо связанное с умершими враждебно лососю, и поэтому родственники умершего должны воздерживаться от употребления лосося на ранних стадиях его хода, а также от входа в ручей, где водится лосось. Среди стлатлумх, соседнего народа, даже пожилым вдовцам, для которых период воздержания сравнительно короток, не разрешается есть свежего лосося, пока не закончится первый ход и рыба не прибудет в таком количестве, что нет опасности, что ее отпугнут. Вполне вероятно, что если бы мотивы ограничений в диете после смерти были достаточно известны в каждом случае, то подобный страх перед тем, что нечистый скорбящий осквернит весь вид, осквернив какой-то отдельный его представитель, оказался бы общей причиной тех правил, которые запрещают употребление основной или любимой пищи. Но, по-видимому, такие правила также могут проистекать из идеи, что этот вид пищи особенно востребован умершими и поэтому осквернен.

118 Таут, «Ethnology of the Siciatl of British Columbia», в Jour. Anthr. Inst., xxxiv, 33.

119 Таут, в Jour. Anthr. Inst., xxxv, 139.

120 В племени арунта, Центральная Австралия, ни одной менструирующей женщине не разрешается собирать луковицы ирриакура, которые составляют основной продукт питания как для мужчин, так и для женщин, исходя из идеи, что любое нарушение этого ограничения приведет к истощению запасов луковиц (Спенсер и Гиллен, Northern Tribes of Central Australia, стр. 615).

Более того, нечистые люди не только представляют опасность для других, но и сами находятся в опасности. Как показал сэр Дж. Дж. Фрэзер, предполагается, что они находятся в деликатном состоянии, которое налагает на них различные меры предосторожности; и одной из них могут быть ограничения в диете. Среди тлинкитов и некоторых народов Британской Колумбии родственники умершего не только постятся до погребения тела, но и чернят лица, покрывают головы рваными циновками и должны мало говорить, ограничиваясь ответами на вопросы, так как считается, что иначе они станут болтунами. Согласно ранним представлениям, скорбящие находятся в состоянии, очень похожем на состояние девушек в период полового созревания, которые также среди различных народов обязаны поститься или воздерживаться от определенных видов пищи из-за своей нечистоты. Среди стлатлумх, например, когда девушка достигает половой зрелости, она постится первые четыре дня и воздерживается от свежего мяса любого вида в течение всего периода своей изоляции. «В этом воздержании была двоякая цель. Во-первых, считалось, что свежее мясо навредит девушке в ее особом состоянии; и во-вторых, дикие животные обидятся, если она будет есть их мясо в этих обстоятельствах», и не позволят ее отцу убить их.

121 Фрэзер, Golden Bough, i, 343 и сл.

122 Боас, указ. соч., стр. 41.

123 Боас, указ. соч., стр. 40 и сл. (различные племена в Британской Колумбии). Таут, в Jour. Anthr. Inst., xxxiv, 33 (сициатль). Спроат, Scenes and Studies of Savage Life, стр. 93 и сл. (ахты). Бурк, «Medicine-Men of the Apache», в Ann. Rep. Bur. Ethn., ix, 501. Дю Тертр, Histoire générale des Antilles, ii, 371. Шомбургк, «Natives of Guiana», в Jour. Ethn. Soc. London, i, 269 и сл. фон Марциус, Beiträge zur Ethnographie Amerika’s, i, 644 (макуши). Селигманн, в Reports of the Cambridge Expedition to Torres Straits, v, 200 и сл. (западные островитяне). Мэн, «Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands», в Jour. Anthr. Inst., xii, 94. См. Фрэзер, указ. соч., iii, 205 и сл.

124 Таут, в Jour. Anthr. Inst., xxxv, 136.

Наконец, следует заметить, что, хотя обычай поститься после смерти в основном имеет суеверное происхождение, в то же время для него может существовать и физиологический мотив. Даже самый грубый дикарь чувствует скорбь при смерти друга, и горе сопровождается потерей аппетита. Это естественное нежелание принимать пищу могло в сочетании с суеверным страхом породить запретительные правила, более того, могло даже в первую очередь подсказать идею о том, что принятие пищи опасно. Траурные обряды так часто совпадают с естественными выражениями скорби, что мы почти обязаны предположить существование некоторой связи между ними, даже если в их развитых формах суеверный мотив является наиболее заметным.

125 Ср. Мэллери, «Manners and Meals», в American Anthropologist, i, 202; Бринтон, Religions of Primitive Peoples, стр. 213; Шуртц, Urgeschichte der Kultur, стр. 587.

Важным пережитком траурного поста является Великий пост. Изначально он длился всего сорок часов, то есть то время, когда Христос лежал во гробе. Ириней говорит о сорокачасовом посте перед Пасхой, а Тертуллиан, будучи монтанистом, спорящим с католиками, говорит, что единственными законными днями для христианского поста были те, в которые Жених был отнят. Впоследствии, однако, сорок часов были продлены до сорока дней, в подражание сорокадневным постам Моисея, Илии и Христа.

126 Ср. от Матфея, ix, 15; от Марка, ii, 20; от Луки, v, 35.

127 Ириней, цит. по Евсевию, Historia ecclesiastica, v, 24 (Migne, Patrologiæ cursus, Ser. Graeca, xx, 501). Ср. Функ, «Die Entwicklung des Osterfastens», в Theologische Quartalschrift, lxxv, 181 и сл.; Дюшен, Christian Worship, стр. 241.

129 Св. Иероним, Commentarii in Jonam, 3 (Migne, указ. соч., xxv, 1140). Св. Августин, Epistola LV (alias CXIX), «Ad inquisitiones Januarii», 15 (Migne, xxxiii, 217 и сл.). Функ, указ. соч., стр. 209.

128 Tertullian, De jejuniis, 2 (Migne, op. cit. ii. 956).

Не только во время смерти, но и в некоторых других случаях пища считается оскверняющей или вредной для того, кто ее вкушает, и поэтому ее следует избегать. В Пфальце люди утверждают, что во время солнечного затмения нельзя принимать пищу; и по всей Германии существует народное поверье, что любого, кто ест во время грозы, поразит молния. Когда тода знают, что будет солнечное или лунное затмение, они воздерживаются от пищи. Среди индусов во время затмения «питье воды, принятие пищи и все домашние дела, а также поклонение богам — все запрещено»; индусы высших каст даже не едят пищу, которая оставалась в доме во время затмения, а раздают ее, и все глиняные сосуды, используемые в их домах в это время, должны быть разбиты. Среди правил, установленных для снатаков, то есть брахманов, завершивших свое ученичество, есть одно, запрещающее им есть, путешествовать и спать во время сумерек; а в одном из зороастрийских текстов на пехлеви сказано, что «в темноте не дозволяется есть пищу, ибо демоны и злые духи захватывают одну треть мудрости и славы того, кто ест пищу в темноте». Многие индусы, почитающие солнце, не прерывают свой пост утром, пока не увидят его ясно, и совсем не едят в дни, когда оно закрыто облаками — обычай, которому есть параллель среди некоторых североамериканских солнцепоклонников, индейцев снанаймук, принадлежащих к береговым салишам, которые не должны принимать никакой пищи, пока солнце не поднимется высоко в небе. Брахманы постятся в равноденствия, солнцестояния, соединения планет, а также в дни новолуния и полнолуния. Буддийская суббота, или Упосатха, которая, как мы отмечали выше, приходится на день полнолуния, на день, когда нет луны, и на два дня, которые являются восьмыми от полнолуния и новолуния, является не только днем отдыха, но с древних времен была и днем поста. Тот, кто строго соблюдает субботу, воздерживается от всякой пищи между восходом и захотом солнца, и, поскольку во время Упосатхи нельзя готовить, он готовит свой вечерний прием пищи рано утром, до восхода солнца.

130 Шёнверт, Aus der Oberpfalz, iii, 55.

131 Хаберланд, в Zeitschr. f. Völkerpsychologie, xviii, 258.

132 Риверс, указ. соч., стр. 592 и сл.

133 Крук, Popular Religion of Northern India, i, 21 и сл.

134 Законы Ману, iv, 55.

135 Shâyast Lâ-Shâyast, ix, 8.

136 Вильсон, Works, i, 266. Хантер, Annals of Rural Bengal, ii, 285. Крук, Things Indian, стр. 214.

137 Боас, указ. соч., стр. 51.

138 Дюбуа, Description of the People of India, стр. 160. См. также выше, ii, 297.

139 Чайлдерс, Dictionary of the Pali Language, стр. 535. Керн, Der Buddhismus, ii, 258.

Среди евреев есть много тех, кто воздерживается от пищи в день лунного затмения, которое они считают дурным предзнаменованием. У нас также есть основания полагать, что евреи когда-то имели обыкновение соблюдать новолуния и субботы не только как дни отдыха, но и как дни поста; и еврейская суббота, как мы видели, по всей вероятности, обязана своим происхождением суеверному страху перед изменениями луны. Или как нам объяснить любопытное правило, которое запрещает поститься в новолуние и в седьмой день, если не как протест против поста, когда-то вошедшего в моду среди евреев по этим случаям, но впоследствии рассматривавшегося как незаконный обряд? Эта теория не нова, ибо Хукер в своем «Ecclesiastical Polity» отмечает, что «может возникнуть вопрос, не постились ли они в некотором роде всегда в субботу». Он ссылается на утверждение Иосифа Флавия, согласно которому шестой час «обычно в субботу всегда призывал их домой к еде», и на некоторых языческих авторов, которые упрекали их в посте в этот день. У Неемии есть указание на то, что существовал обычай поститься в первый день седьмого месяца, который «священ для Господа»; а на десятый день того же месяца был великий пост искупления, соединенный с воздержанием от любого вида работы. Я рискну предположить, что все эти посты могут быть в конечном итоге прослежены до веры в то, что изменения луны не только неблагоприятны для работы, но и делают опасным принятие пищи. Тот факт, что седьмой день был днем отдыха, утвердил число семь как субботнее число. В седьмом месяце есть несколько дней, помимо суббот, которые должны соблюдаться как дни отдыха, а в седьмой год должна быть «суббота покоя для земли». В этих субботних правилах день искупления играет особенно заметную роль. Самое суровое наказание предписано для того, кто не отдыхает и не постится в этот день «с вечера до вечера»; и именно в тот же день, по прошествии семи раз по семь лет, труба юбилейного года должна звучать по всей земле. Большинство правил, касающихся дня искупления, несомненно, являются пост-изгнаническими. Но тот факт, что пророки или более ранние книги не упоминают никаких других регулярных дней поста, кроме тех, что упомянуты Захарией, вряд ли оправдывает вывод, сделанный многими учеными, что такого поста не существовало. Чрезвычайно вероятно, что пост десятого дня седьмого месяца как пост искупления является сравнительно недавним, но, возможно, не слишком смело будет предположить, что идея искупления — это более поздняя интерпретация ранее существовавшего поста, который изначально соблюдался из страха перед опасным качеством, приписываемым числу семь. Почему этот пост был предписан на десятый день седьмого месяца, остается неясным; но кажется, что порядок месяца считался более важным, чем порядок дня. Неемия говорит о посте, который соблюдался на двадцать четвертый день седьмого месяца.

140 Буксторф, указ. соч., стр. 477.

141 См. выше, ii, 286 и сл.

142 Иудифь, viii, 6. Шулхан Арух, i, 91, 117.

143 См. Джастроу, «Original Character of the Hebrew Sabbath», в American Journal of Theology, ii, 325.

144 Хукер, Ecclesiastical Polity, v, 72, том ii, 338.

145 Неемия, viii, 2, 10: — «Тогда сказал он им: пойдите, ешьте тучное и пейте сладкое, и посылайте части тем, для кого ничего не приготовлено».

146 Неемия, viii, 9 и сл. См. также Левит, xxiii, 24 и сл.; Числа, xxix, 1. У вавилонян седьмой месяц также имел священный характер (Джастроу, Religion of Babylonia and Assyria, стр. 681, 683, 686).

147 Левит, xvi, 29, 31; xxiii, 27 и сл. Числа, xxix, 7.

148 Левит, xxiii, 24, 25, 35, 36, 39. Числа, xxix, 1, 12, 35.

149 Левит, xxv, 4. См. также Исход, xxiii, 10 и сл.

150 Левит, xxiii, 29 и сл.

151 Там же, xxv, 9.

152 Неемия, ix, 1.

В других семитских религиях мы встречаем различные посты, которые тем или иным образом связаны с астрономическими изменениями. Согласно Эн-Недиму, харранцы, или «сабии», соблюдали тридцатидневный пост в честь луны, начинающийся на восьмой день после новолуния месяца адсар (март); девятидневный пост в честь «Господина Удачи» (вероятно, Юпитера), начинающийся на девятый день до новолуния первого кануна (декабрь); и семидневный пост в честь солнца, начинающийся на восьмой или девятый день после новолуния месяца шобат (февраль). Тридцатидневный пост, по-видимому, предполагал воздержание от любого вида пищи и питья между восходом и захотом солнца, тогда как семидневный пост, как прямо сказано, состоял в воздержании от жира и вина. В манихействе — которое по существу основано на древней религии природы Вавилонии, хотя и модифицировано христианскими и персидскими элементами и возведено в гнозис — мы встречаем большое количество постов. Существует непрерывный пост в течение двух дней, когда солнце находится в Стрельце (в который оно входит около 22 ноября) и луна имеет полный свет; другой пост, когда солнце вошло в Козерог (что происходит около 21 декабря) и луна впервые становится видимой; и тридцатидневный пост между восходом и захотом солнца, начинающийся в день, «когда новолуние начинает сиять, солнце находится в Водолее (где оно пребывает примерно с 20 января), и прошло восемь дней месяца», что, по-видимому, означает, что пост не может начаться до тех пор, пока не пройдет восемь дней после вхождения солнца в Водолей, и что, следовательно, если новолуние появляется в этот период, начало поста должно быть отложено до следующего новолуния. Манихеи также постились по два дня в каждое новолуние; и наш главный авторитет по этому вопросу, Эн-Недим, утверждает, что у них было семь постных дней в каждом месяце. Они постились по воскресеньям, а некоторые из них, electi, или «совершенные», также по понедельникам. Лев Великий говорит нам, что они соблюдали эти еженедельные посты в честь солнца и луны; но, согласно армянскому епископу Эбед-Йешу, их воздержание в воскресенье было вызвано их верой в то, что разрушение мира должно произойти в этот день. Почти нет сомнений в том, что харранские и манихейские посты изначально были вызваны не благоговением, а страхом перед злыми влияниями; благоговение никогда не может быть первоначальным мотивом для обычного обряда поста. Тридцатидневный пост, который харранцы соблюдали в месяце адсар, находит, возможно, свое объяснение в том факте, что, согласно вавилонским верованиям, месяц адар находился под покровительством семи злых духов, которые не знали ни сострадания, ни милосердия, которые не слышали ни молитвы, ни мольбы, и к чьему пагубному влиянию народная вера приписывала лунное затмение. Но, возможно, стоит также заметить, что харранский пост приходился примерно на весеннее равноденствие — время, в которое, как мы видели, брахманы Индии имеют обыкновение поститься, хотя и всего день или два.

153 Хвольсон, Die Ssabier, ii, 226, прим. 247.

154 Эн-Недим, Fihrist, (книга ix, гл. i) i, 4; v, 8, 11 и сл. (Хвольсон, указ. соч., ii, 6, 7, 32, 35 и сл.). См. также Хвольсон, i, 533 и сл.; ii, 75 и сл.

156 Эн-Недим, указ. соч., v, 11 (Хвольсон, указ. соч., ii, 36).

155 Chwolsohn, op. cit. ii. 71 sq. Cf. Abûlfedâ, 6 (ibid. ii. 500).

157 Кесслер, «Mani, Manichäer», в Herzog-Hauck, Realencyclopädie f. protestantische Theologie, xii, 198 и сл. Гарнак, History of Dogma, iii, 330. Он же, «Manichæism», в Encyclopædia Britannica, xv, 485.

158 Эн-Недим, Fihrist, в Флюгель, Mani, стр. 95, 97. Флюгель, стр. 311 и сл. Кесслер, указ. соч., стр. 212 и сл.

159 Лев Великий, Sermo XLII. (al. XLI.) 5 (Migne, указ. соч., liv, 279).

160 Флюгель, указ. соч., стр. 312 и сл.

161 Джастроу, Religion of Babylonia and Assyria, стр. 263, 276, 463.

Весьма вероятно, что тридцатидневный пост харранцев и манихеев является прототипом мусульманского поста рамадана. В течение всего девятого месяца мусульманского года каждому мусульманину предписано полное воздержание от пищи, питья и сожительства от восхода до заката солнца, за исключением маленьких детей и слабоумных, а также больных и путешественников, которым разрешено отложить пост на другое время. Говорят, что этот пост составляет четвертую часть веры, а другими основными обязанностями религиозной практики являются молитва, милостыня и паломничество. Но, по правде говоря, современные мусульмане считают пост рамадана более важным, чем любое другое религиозное соблюдение; многие из них пренебрегают своими молитвами, но любой, кто открыто пренебрег бы правилом поста, подвергся бы очень суровому наказанию. Даже привилегией, предоставленной путешественникам и больным, пользуются не охотно. Во время своих переходов в середине лета ничто, кроме страха смерти, не может заставить анейзе прервать пост; и когда Бертон, переодетый мусульманским врачом, находился в Каире, готовясь к паломничеству в Мекку, он нашел среди всех тех, кто тяжело страдал от такого полного воздержания, только одного пациента, который согласился бы поесть, даже чтобы спасти свою жизнь. Нет никаких доказательств того, что пост рамадана был древним, доисламским обычаем. С другой стороны, его сходство с харранскими и манихейскими постами настолько поразительно, что мы почти вынуждены рассматривать их все как фундаментально один и тот же институт; и если это предположение верно, Мухаммед должен был заимствовать свой пост у харранцев или манихеев, или у тех и других. Действительно, д-р Якоб показал, что в 623 году, когда, по-видимому, был установлен этот пост, рамадан точно совпадал с харранским месяцем поста. В своей мусульманской форме пост, длящийся целый месяц, рассматривается как средство искупления. Говорят, что при его соблюдении человеку будут прощены все его прошлые простительные грехи и что только те, кто соблюдает его, смогут войти через врата рая, называемые Райян. Но это лишь еще один пример того общеизвестного факта, что обычаи часто в течение неисчислимого периода переживают мотивы, из которых они возникли.