«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

«Ты можешь только опалить крыло в огне любви; посмотри на меня, я горю с головы до ног».

Часть ночи еще не прошла, когда внезапно дева с лицом пери погасила свет.

Тогда сказала свеча: «Мое дыхание ушло, дым над моей головой; — таков, мой сын, конец любви!»

Если ты хочешь узнать мораль этой истории, то она такова: только тогда прекратятся муки жгучей привязанности, когда угаснет свеча жизни.

Не плачь над этим памятником твоего погибшего друга — лучше восхвали Аллаха, что он принят Им.

Если ты действительно любовник, не смывай муки любви со своей головы; лучше смой, как Саади, свою руку от всякого зложелательства.

Человек, который добровольно идет на опасную службу, не ослабит хватку в своем стремлении, даже если камни и стрелы дождем посыплются на его голову.

Я сказал тебе: «Берегись, как ты идешь к морю; но если ты хочешь идти, предай себя его волнам».

Джелалуддин Руми (Мевлана — наш Господин — Джелалуддин, Мухаммед, Эр Руми из Коньи), обычно называемый Джелал или Мулла. Родился в 1195 г. н. э., умер в 1273 г.

Джелал — величайший поэт среди суфиев и их Великий Магистр духовного знания. Его имя означает «Величие Веры». Он основал орден Мевлеви, «танцующих или кружащихся дервишей», о которых мы расскажем позже. Этот орден является воплощением пророчества отца Джелала о своем сыне: «Придет день, когда этот ребенок разожжет огонь божественного энтузиазма по всему миру».

Джелал поистине величайший суфийский святой, ибо его силы были удивительны. В «Менакибуль Арифин» (Деяния адептов) Шемсуддина Ахмеда эль-Эфлаки записаны следующие деяния, приписываемые ему. «Когда ему было пять лет, он временами становился чрезвычайно беспокойным, настолько, что его сопровождающие брали его в свой круг. Причиной этих возмущений было то, что духовные формы и образы невидимого мира возникали перед его взором, то есть ангельские посланники, праведные джинны и святые мужи — скрытые обитатели чертогов Истинного (духовные супруги Бога), являлись ему в телесных формах: * * * Его отец в таких случаях уговаривал и успокаивал его, говоря: “Это Оккультные Существа. Они приходят, чтобы предстать перед тобой, предложить тебе дары и подарки из невидимого мира”. Эти экстазы и восторги стали публично известны и обсуждаемы. Почетный титул Худавендгар был дарован ему в это время его отцом, который обычно обращался к нему “Мой Господин”. — “Рассказывают, что когда Джелалу было шесть лет, однажды в пятницу после полудня он прогуливался по террасе дома и читал Коран, когда к нему присоединились другие дети из хороших семей. Через некоторое время один из этих детей предложил им попробовать спрыгнуть оттуда на соседнюю террасу и заключить пари на результат. Джелал улыбнулся этому детскому предложению и заметил: “Братья мои, прыгать с террасы на террасу — занятие, хорошо подходящее для кошек, собак и тому подобного; но не унизительно ли это для человека, чье положение столь превосходно? Пойдемте же, если хотите, вознесемся к небосводу и посетим области Божьего царства”. Пока он еще говорил, он исчез из их виду. Испугавшись внезапного исчезновения Джелала, другие дети подняли крик отчаяния, чтобы кто-нибудь пришел им на помощь, когда вдруг, в одно мгновение, он снова оказался среди них; но с изменившимся выражением лица и побледневшими щеками. Они все обнажили головы перед ним, пали на землю в смирении и все объявили себя его учениками. Он рассказал им, что, пока он еще говорил с ними, компания видимых форм, облаченных в зеленые одежды, увела его от них и провела по различным концентрическим орбитам сфер и через знаки Зодиака, показывая ему чудеса мира духов и возвращая его к ним, как только их крики достигли его ушей”.

В том возрасте он имел обыкновение не прерывать свой пост чаще, чем раз в три или четыре, а иногда даже семь дней.

Когда Джелал отправился в Дамаск учиться, он проезжал через Сис в Верхней Киликии. Там, в пещере, жили сорок христианских монахов, которые имели большую репутацию святых, но на самом деле были просто фокусниками. При приближении каравана Джелала к пещере монахи заставили маленького мальчика подняться в воздух и оставаться там, стоя между небом и землей. Джелал заметил это представление и погрузился в задумчивость. Тут ребенок начал плакать и причитать, говоря, что человек в задумчивости пугает его. Монахи сказали ему не бояться, а спуститься вниз. “О!” — закричал ребенок, — “Я как будто пригвожден здесь, не могу пошевелить ни рукой, ни ногой”. Монахи встревожились. Они окружили Джелала и умоляли его освободить ребенка. Через некоторое время он, казалось, услышал и понял их. Его ответом было: “Только через принятие ислама вами всеми, а также ребенком, он может быть спасен”. В конце концов они все приняли ислам и хотели следовать за Джелалом как его ученики, но он порекомендовал им оставаться в своей пещере, как и прежде, прекратить заниматься фокусами и служить Богу в духе и истине. Так он продолжил свой путь.

Чтобы доказать, что человек живет только волей Бога, а не кровью, Джелал однажды, в присутствии толпы врачей и философов, велел вскрыть вены на обеих своих руках и позволил им кровоточить, пока они не перестали течь. Затем он приказал сделать надрезы в различных частях своего тела; но ни одной капли влаги нигде не удалось получить. Теперь он отправился в горячую баню, вымылся, совершил омовение, а затем начал упражнение священного танца.

(Продолжение следует.)

Герметическая философия.

[Продолжение из июньского номера.]

Надпись, которая, как говорят, была найдена на Изумрудной скрижали и к которой упоминалось в предыдущей статье, и которую доктор Эверард называет содержащей «Эликсир философов», далее объясняется автором «Изиды», где также сказано: «Герметический ученик должен следить за ее движениями, улавливать ее тонкие токи, направлять и управлять ими с помощью Атанора, архимедова рычага алхимика». Далее прямо говорится, что этот таинственный агент «есть универсальный магический агент, астральный свет, который в корреляции своих сил поставляет Алькагест, философский камень и эликсир жизни». Теперь одно большое преимущество для ученика, который внимательно следует этим намекам, заключается в том, что он вскоре обнаруживает определенные базовые принципы, которые достигают далеко и широко, и на герметическом языке позволяют ему восходить от Земли к Небу и нисходить от Неба к Земле, не расплывчатым, причудливым образом, а применимо как к физическим явлениям, так и к философскому синтезу. Эти базовые принципы — не гипотеза, это первые принципы Природы, как они проявляются в феноменальной вселенной, нить или ключ к лабиринту явлений.

Существует огромная разница между современной и древней наукой в отношении Эфира: первая гипотезирует его, чтобы преодолеть разрыв в явлениях, и тут же, как будто стыдясь своей слабости, поворачивается к нему спиной. Не так наши древние герметические братья. Современные спекуляции относительно четвертого измерения пространства осознают необходимость чего-то большего, чем старая концепция, как и физическая наука. И все же последняя не достигает твердой почвы, хотя проблема лежит в мусоре, полученном от аналитической науки, и необходимости, которая заставила ее платить дань. Существует логическая, единообразная, неизменная антитеза во всей проявленной природе, которая сразу же предполагает непроявленное. Иногда изменение буквы или ударения в слове или его деление на слоги дает удивительные результаты, например, atonement (искупление), at-one-ment (со-единение). Так и здесь, в феноменальной вселенной, «ничто» (nothing) и «не-вещь» (no-thing) не синонимичны. Сказать, что эфир заполняет все пространство, проникает в самую плотную материю и порождает путем эманации всю феноменальную вселенную, и при этом, что он есть «ничто» — это бессмыслица, но что он есть «не-вещь» — совершенно верно. Эфир для феноменальной вселенной — это то же, что 0 для математика, ничто само по себе, и все же через ассоциацию, импликацию или инволюцию он входит в каждую форму и количество. Окен показал, что на самом деле существуют два нуля, или что ноль существует как 0+ и 0-, и даже здесь начинается наука символизма в древнем Матезисе. Именно в этом безбрежном океане эфира подвешены солнца и солнечные системы. Это алькагест или универсальный растворитель, из которого происходят все формы и качества материи и жизни и в который они возвращаются. Он светел, и все же обитель тьмы, Неподвижный Двигатель Платона.

Возьмем теперь три измерения пространства, и мы обнаружим, что идея длины, ширины и толщины ассоциируется с объектами. Там, где нет объекта, на котором может остановиться глаз, у нас тогда нет длины, нет ширины, нет толщины, т. е. Эфир, антитеза объективных форм, в которых происходят все явления. Этот эфир называется Зеркалом Изиды, потому что в нем запечатлены или отражены все формы. Когда эти формы облекаются, тогда происходит, во-первых, полагание; во-вторых, движение; в-третьих, «картина» в эфире вовлекается, и внешняя материальная форма эволюционирует. Нет, здесь нет никакого первого, второго, третьего, ибо все происходит одновременно. Последний анализ физики — это материя, сила и движение; и эти три, неотделимые на физической визуальной плоскости, разрешаются обратно в океан эфира, который содержит их все потенциально и который посылает их как нерасторжимую троицу. По сравнению с материей, следовательно, эфир трансцендентен, и все же мы не можем сказать, что это ничто, как уже было указано. Теперь вся жизнь, вся материя, все формы в своей сущности циклически. Это легко увидеть в коллоидных формах, свойственных органической жизни, но даже в кристаллических формах, хотя часто упускается из виду, это не менее очевидно.

В отношении объективного проявления, сохраняя идею циклической формы, об эфире говорят как о центре, который везде, и окружности, которая нигде.

Продолжая теперь с идеей центра и окружности (пока только идеей), давайте представим, что глобула протоплазмы мгновенно возникает в визуальном существовании. Акт полагания был геометрическим, т. е. «положение без протяженности». Пусть это полагание представляет силу, а протяженность представляет материю, типично (во всех направлениях), но это напряжение и протяженность порождают движение, все вместе; творение, из доселе «безвидного и пустого», т. е. эфира.

Что было непосредственным коэффициентом полагания? картина, Божественная идея, сущностная форма, спроецированная в эфире. Эта идея теперь облекается или вовлекается в материю, и одновременно внешняя материальная форма и структура эволюционируют. Здесь решается уравнение, и с этого момента легко проследить, что происходит даже под хорошим микроскопом. Мы, однако, интересуемся принципами, а не процессами, поэтому мы сохраним нашу типичную сферу с ее центром и окружностью.

Мы вскоре вернемся к Изумрудной надписи, и тогда сможем увидеть, какое откровение она содержит и какой магический ключ она дает, чтобы отпереть двери знания.

Б.

[Продолжение следует.]

Жизнь Высшей Жизнью.

«У меня нет желания для какого-либо другого образа жизни; но к тому времени, когда я пробудился к знанию этой жизни, я обнаружил, что вовлечен в обстоятельства, против которых я не восстаю, но из которых и через которые я полон решимости работать, не пренебрегая никаким известным долгом перед другими». — Письмо от Друга.

«Обитатель Порога», который смотрит в лицо даже продвинутым оккультистам и часто грозит подавить их, и испытания Челачества или испытательного срока для Челачества различаются между собой только по степени. Может быть не бесполезно проанализировать этого Обитателя и эти испытания. Для нашей текущей цели достаточно сказать, что они имеют тройственную природу и зависят от этих трех отношений: (1) К нашей национальности; (2) к нашей семье; и (3) к нам самим. И каждое из этих трех отношений обусловлено утверждением части нашей собственной прошлой Кармы, то есть ее последствиями.

Почему мы должны родиться в определенной нации и в определенной семье? Из-за эффекта определенного набора наших Кармических притяжений, которые утверждают себя таким образом. Я имею в виду, что один набор наших прошлых Карм исчерпывает себя, бросая нас в нашем нынешнем воплощении среди определенной нации, другой набор вводит нас в определенную семью; а третий набор служит для дифференциации или индивидуализации нас от всех других членов нации или семьи. Одна из наших восточных пословиц гласит: «пятеро детей в семье различаются, как пять пальцев на руке». Если мы не посмотрим на это различие с этой точки зрения, оно всегда будет казаться нам загадкой, проблемой, слишком трудной для решения, тайной, короче говоря, почему дети, рожденные в одной семье, хотя и имеют некоторые общие черты, все же кажутся сильно отличающимися друг от друга. То, что применимо к семье, применимо и к нации, членами которой являются семьи; а также ко всему человечеству, членами которого являются нации или семьи. Единственный способ решить великий вопрос века, являются ли законы природы слепыми и материальными или духовными, разумными и божественными, — это, как мне кажется, указать в связи с каждым предметом на абсолютно разумный и божественный способ, которым действуют эти законы, и как они заставляют нас осознать экономию природы. Это единственный путь, которым мы могли бы стать духовными; и я бы раз и навсегда призвал своих соратников по делу осознавать на каждом шагу своего изучения, насколько это возможно, Божественный Разум, проявляющий себя таким образом. В противном случае, как бы вы ни верили или принимали как должное, что силы, управляющие вселенной, духовны, вера, какой бы глубоко укоренившейся она ни казалась, была бы мало полезна вам, когда вам придется пройти через испытания Челачества; и тогда вы наверняка поддадитесь и воскликнете, что «Закон слеп, несправедлив и жесток», особенно когда ваш эгоизм и личность подавляют вас. Когда однажды практический оккультист и ученый философ столкнулся с тем, что показалось ему «серьезным бедствием и испытанием», он, помимо своей воли, откровенно воскликнул мне: «закон Кармы, безусловно, слеп, Бога нет; какие еще доказательства нужны?» Так глубоко укоренились в человеческой природе неверие и эгоизм; поэтому никому не нужно быть уверенным в своей собственной духовной природе. Никакое количество поверхностного обучения не поможет нам в час нужды. Мы должны изучать закон во всех его аспектах и ассимилировать с нашим высшим сознанием — тем, что Дю Прель называет сверхчувственным сознанием — все данные, которые доказывают и убеждают нас в том, что Сила духовна. Оглянитесь вокруг и посмотрите, идентичны ли абсолютно хотя бы два человека, даже на время. Каким разумным должен быть тот разум, который всегда стремится сохранить каждого из нас совершенно отличным в целом, в то время как, если проанализировать, мы обладаем некоторыми общими чертами даже с негром, с которым мы отдаленно связаны.

В этой связи я отсылаю вас к отрывку из статьи «Челы и мирские челы» (см. колонку 1, стр. 11 «Приложения к Теософу» за июль 1883 г.): — «Чела призван не только противостоять всем скрытым злым наклонностям своей природы, но, кроме того, всему объему вредоносной силы, накопленной сообществом и нацией, к которой он принадлежит * * пока результат не станет известен». Я лишь попрошу вас применить тот же принцип к вашим семейным отношениям, влияющим на ваше нынешнее воплощение. Таким образом, семь вещей, как выясняется, обеспечивают нам победу или печальное, бесславное поражение в могучей борьбе, известной как Обитатель порога и испытания Челачества: — (1) Злые наклонности, общие для нас и нашей семьи; (2) те, что общие для нас и нашей нации; (3) те, что общие для нас и человечества в целом, или более известные как слабость человеческой природы, плоды первого грехопадения Адама; (4–6) благородные качества, общие для нас и этих трех; (7) особый способ, которым 6 наборов наших прошлых Карм выбирают или им позволено влиять на нас сейчас, или их эффекты в создании в нас нынешней тенденции. Только адепт может полностью взять седьмой или последний упомянутый пункт в свои руки; и каждый смертный, который, как я недавно начал повторять, направит все свои энергии на высшую возможную для него плоскость («Желай всегда достичь недостижимого», — говорит автор «Света на Пути»), — такой смертный тоже мог бы более или менее делать то же самое, что и адепт, поскольку он действует согласно правилу. Каждый Чела, а также те, у кого есть желание быть Челами, даже, как они полагают, тайно, имеют дело с первыми шестью наклонностями или влияниями.

Мир склонен — по крайней мере, в эту Кали-Югу (Темный век) — всегда начинать с неправильного конца чего угодно и направлять все свои способности на восприятие следствий, а не их причин. Поэтому идеи «отречения», «аскетизма» и «истинного чувства всемирного Братства» (или «милосердия», как я называю это в соответствии с южноиндийской этикой), которые совместимы с Гнани, или самыми возвышенными Махатмами, — все это стало признаваться всеми нашими теософами в целом как средства прогресса для начинающего; в то время как реальные средства прогресса для нас, смертных, — обязанности перед нашими собственными семьями и перед нашей собственной нацией, или «доброта» и «патриотизм» в высшем и этическом смысле этих терминов — отбрасываются. Правда, с точки зрения Дживанмукты, истинного друга человечества, эти две Садханы — на самом деле «эгоизм»; все же, пока мы не достигнем этого возвышенного состояния, эти два чувства должны быть сделаны лестницами для нашего собственного возвышения, средствами не только избавления себя от наших семейных дефектов и естественных идиосинкразий, но и укрепления в себе благородных качеств наших семей и нашей нации. Пока мы не достигнем того идеального состояния, где блаженная душа не должна создавать ни хорошую, ни плохую Карму, мы должны стремиться постоянно совершать «хорошую» Карму, чтобы мы могли стать свободными от Кармы (ниш-карми).

Пусть не будет понято совсем, что я подразумеваю под «семейными обязанностями» и «национальными обязанностями» ложные привязанности к семье или нации. Семейный долг состоит не в чувственности или погоне за удовольствиями, а в культивировании и возвышении эмоциональной природы (четвертого принципа) нас самих и нашей семьи; в том, чтобы быть одинаково «добрыми» не только к членам семьи, но и ко всем существам, и в наслаждении всеми такими удовольствиями семейной жизни, которые совместимы с приобретением «богатства» (всех средств, необходимых для выполнения Дхармы или полного долга) согласно учениям Валлувара, и в использовании таких удовольствий и средств для выполнения нашего долга перед нашей нацией. Патриотизм состоит аналогичным образом в теософизации нашей собственной нации, не только в избавлении себя от наших национальных дефектов, так же как и других членов нации от них, но и в укреплении в себе и в нашей нации в целом всех благородных качеств, которые принадлежат нашей нации; в пользовании привилегиями нации и использовании их как средства для выполнения Дхармы. Если о семейных обязанностях должным образом заботятся, наши обязанности перед нацией и человечеством в значительной степени позаботятся о себе сами беспрепятственно. Наши национальные обязанности, если они строго выполняются, служат для очищения нашего пятого низшего принципа от его шлака и для установления и развития лучшей его части, в то время как выполнение нашего долга перед Человечеством или осознание всеобщей терпимости и милосердия очищает низший (человеческий) материал в пятом высшем принципе и делает его божественным, тем самым позволяя нам постепенно освободиться от оков невежества, общих для всех человеческих существ.

Вышеприведенные утверждения могут на первый взгляд показаться довольно смелыми и нетеософичными. Но я рискну высказать свое убеждение, что все здание арийских религий и арийской философии основано на этих принципах и что при тщательном рассмотрении предмета огромное значение, придаваемое в этой философии домашней жизни (Грихастха ашрама), будет полностью подтверждено. На мой взгляд, никакие аскеты, никакие учителя человечества, какими бы выдающимися и полными высшего знания они ни были, не являются на самом деле такими хорошими и практическими благодетелями человечества, как Валлувар древних времен, который воплотился на земле с явной целью, среди прочих, подать пример идеальной домашней жизни смертным, которые преждевременно и безумно бросались на скалы отречения, и доказать возможность ведения такой жизни в любую эпоху, какой бы дегенеративной она ни была; или как Рама, который, даже став аватара-пурушей, спустился среди смертных и вел домашнюю жизнь.

Часто утверждалось, что мир не продвинулся на пути, потому что гнани, или Махатмы, уменьшились в своем числе и величии, и потому что сейчас Кали-Юга, или темный век. Такие аргументы обусловлены тем, что мы принимаем следствия за их причины. Единственный способ подготовить путь для наступления благоприятной Юги и для увеличения числа и величия Махатм — это постепенно создать условия для ведения истинной домашней жизни. Я без колебаний скажу, что это долг искренних теософов и настоящих филантропов.

Разве не признается всеми филантропами, что бескорыстный труд на благо человечества может только избавить нас от океана Самсары (Перерождения), развить наши высшие потенциалы и помочь нам алхимизировать нашу человеческую слабость? Применяя тот же принцип к бескорыстному выполнению наших семейных и национальных обязанностей, моя позиция становится обоснованной. Махатма, по-видимому, заявил, что у Него все еще есть «патриотизм». Но Он не сказал и не сказал бы, что у Него все еще есть семейные «привязанности». Это доказывает, что Он избавился от дефектов семьи, к которой принадлежит, в то время как Он только стремится избавиться от национальных дефектов, некоторые из которых, во всяком случае, цепляются за Него. Будда сказал бы, что у Него есть «милосердие», но нет «патриотизма».

Единственный действенный способ избавиться от семейных пороков — это исполнить весь свой долг перед семьей до того, как покинуть ее, став аскетом, или до того, как мы умрем. Блажен тот, кто в каждом из своих воплощений, здесь и сейчас, избавляется от пороков той семьи, в которую он пришел, превращая тем самым эти пороки в своих родителях, братьях и сестрах в благородные качества, укрепляя и развивая тем самым добрые качества как в себе, так и в своей семье, а затем стремится рождаться в той же семье снова и снова, пока сам не станет Буддой и не поможет своей семье стать семьей, достойной рождения Будды, в то время как сам он становится воплощением всех благородных качеств семьи, не будучи запятнанным ее идиосинкразиями. Дугпа (черный маг) часто рождается в той же семье и становится воплощением всех ее злых наклонностей. И здесь вновь проявляется действие возвышенного и божественно разумного закона вселенской и естественной экономии. Это прекрасно аллегоризировано в истории о Дживанмукте, пахтавшем океан, чтобы получить эликсир жизни и оставившем вишу (яд, все злые наклонности) для Дугп. Это одно из значений данной аллегории. Избегая всякого перехода на личности и сомнительных фактов, я буду полагаться исключительно на наши Пураны и священные писания, чтобы доказать, что в каждой семье, где часто рождаются Адепты и Гьяни (или выбирают родиться), зачастую, как нечто само собой разумеющееся, рождаются и Дугпы. Кришна был величайшим из Гьяни, а его дядя Камса (для наших целей) был ужасным Дугпой. У пяти Пандавов было сто злых кузенов — Кауравов. Дэвы и весь выводок злых Асуров родились от одного родителя. У Вибхишаны братом был Равана, князь Дугп; так же и у доброго Сугривы был брат, подобный Вали. У Прахлады отцом был монстр.

Возьмем случай того, кто не исполнил весь свой долг перед семьей до смерти или до принятия обетов отречения и становления аскетом. Такие аскеты обнаруживают, что их притягивают семейные пороки и собственный эгоизм (который до сих пор, возможно, дремал, а теперь разжигается и пробуждается эгоизмом родственников), и они испытывают беспокойство при исполнении обязанностей своего нового ордена или Ашрама, какими бы «бессознательно» или непреднамеренно бескорыстными ни были их родственники. Несмотря на самих себя, эти родственники задерживают прогресс аскетов, в которых семейные пороки таким образом укрепляются и развиваются. Таков таинственный закон притяжения. Этот человек должен родиться снова: (1) либо в той же семье, с укрепленными семейными пороками, как в нем самом, так и в его семье; (2) либо в другой семье. В первом случае благородные качества семьи не укрепляются и поэтому постепенно исчезают как из него, так и из семьи. Во втором случае он становится нерадивым сыном, братом или мужем в своей новой семье, во-первых, из-за естественного закона повторения, который с ужасными кармическими процентами усиливает в нем склонность пренебрегать долгом; во-вторых, из-за «противоположных семейных притяжений» (или отталкиваний). Пусть этот несчастный странник, оставивший пост своего семейного долга, не утешает себя глупой мыслью, что эта тенденция ограничит свое разрушительное действие только семейными чертами (добрыми и злыми) и только семейными обязанностями. Она распространится во всех направлениях, где только сможет; она заставит его пренебрегать своими обязанностями перед нацией и перед самим собой (или, другими словами, перед человечеством). Он внезапно с удивлением обнаружит, что равнодушен к своей нации, к своей высшей природе или к человечеству. Таковы лабиринты и неведомые разветвления наших злых или добрых наклонностей. Любой злой или благородный элемент человеческой природы превращается при «благоприятных» условиях в любой другой элемент, как бы отдаленно он ни казался связанным. Условия готовы везде, где силен элемент; где есть воля, там есть и путь. Поэтому исполнение семейных обязанностей развивает патриотизм и милосердие.

Я вовсе не хочу сказать, что последствия Кармы всегда проявляются в одном и том же виде или форме; но они часто могут проявляться и проявляются именно так. Я также не имею в виду, что вышеупомянутые сродства расцветают и созревают в непосредственно следующем воплощении; они могут развиться через десять или даже сто воплощений; но в таком случае Карма лишь накапливает огромные проценты. Сродства могут не развиться одновременно у него и у той, кто когда-то была его женой; если бы они развились одновременно, счет можно было бы легко закрыть — в противном случае, горе ему и ей! Предположим, что влечение к нему развивается в ней, в то время как привязанность к ней не развивается в нем в то же самое время; результатом может стать то, что она томится и чахнет по нему, посылая свои ядовитые стрелы сознательно или «бессознательно» в его сторону; если эти стрелы не пробуждают соответствующую природу в нем, то на время они расстраивают его достижения в других направлениях. Предположим, к тому времени, когда сродства в нем развиваются, он становится посвященным, а она становится (допустим) его ученицей (мужчиной или женщиной). Если к моменту, когда сродства ученика превратились в преданность посвященному, последний ослепляется в своей филантропической работе и благородных обязанностях мудреца и совершает из-за любовного ослепления к ученику серьезные ошибки, которые приводят к катастрофе для них обоих и для человечества, то и ученик, и посвященный падают и должны снова подниматься по своему тернистому пути с возросшими трудностями на своем пути.

Однажды, в эпоху и в стране, где семейная жизнь продолжает оставаться идеальной, один-единственный несчастный совершает первый акт прегрешения, опрометчиво бросаясь в круг аскетов или умирая, не исполнив полностью свой долг перед семьей, естественным результатом является то, что и он сам, и его семья, и его нация оказываются серьезно затронуты этим. Акаша затрагивается импульсом к прегрешению в этом направлении; этот импульс постепенно (с накопленными процентами, удвоенной силой) навязывается другим; неблагородный пример становится прецедентом; другие случаи подобного рода следуют один за другим. Со временем (как раз когда начинается печальный нисходящий цикл, таков божественный разум закона, который экономит энергию и делает вещи соответствующими ему) ведение идеальной семейной жизни становится почти невозможным и очень редким; все сообщество таким образом разрушается. Ученые и великие адепты удаляются в другие сферы (где в это время идет восходящий цикл) и оставляют нацию на поглощение катаклизмом после веков деградации и порока.

Давайте теперь перевернем этот случай и предположим, что в самой выродившейся нации, в самый темный из циклов, один филантроп становится достаточно бескорыстным и разумным, чтобы подать благородный и разумный пример, выполняя все семейные обязанности; тогда, так же естественно, как и в предыдущем случае, прецедент постепенно получает признание; прокладывается путь для наступления восходящего цикла; Гьяни благословляют благородного человека и спускаются из других неблагоприятных сфер, где начинают зарождаться нисходящие циклы.

Теперь может быть легко понять, почему Челам и мирским Челам (которые еще не отбросили свои семейные пороки и, таким образом, не стали воплощением добрых качеств своей семьи) говорят быть осторожными, чтобы не стать Дугпами (черными магами).

Я попрошу вас применить те же виды аргументов к необходимости исполнения (и неисполнения) наших обязанностей перед нашей нацией и перед человечеством. Вы можете видеть, что феномены ереси, падения религий, возникновения новых религий, рождения в Европе Макса Мюллера, который рассуждает о величии ведической философии, и Брэдлоу и других неверующих сыновей христианских родителей — все это объясняется тем фактом (а также и другими причинами), что соответствующие лица не исполнили в каком-то из своих прошлых воплощений свой долг перед нациями (или религиями), к которым они соответственно принадлежали. Изучение времен, когда и каким образом проявляются черты этих людей, должно быть полезным во многих отношениях. Расширяя аналогию, можно сказать, что бессердечие, убийство, каннибализм и т. д. объясняются неисполнением в прошлых воплощениях своего долга перед человечеством (то есть перед самим собой).

В заключение можно добавить, что самым важным элементом в «Обитателе порога» и в испытаниях Челачества являются семейные пороки, которые должны быть в первую очередь «побеждены»; затем по порядку идут национальные пороки и «болезни плоти» в целом. Хотя от всех этих трех нужно избавиться одновременно, насколько это возможно, и исполнить все три вида обязанностей, все же начинающим следует уделять больше внимания первому, чем второму, и больше второму, чем третьему, и ни одним из них не пренебрегать.

В те счастливые арийские века, когда Дхарма была известна и исполнялась в полной мере, те мужчины и женщины, которые не вступали в брак, оставались в семье для выполнения своих семейных обязанностей и вели строго аскетическую и ведантическую жизнь в качестве Брахмачари и Канник (или девственниц). Вступали в брак только те, кто был во всех отношениях квалифицирован для ведения грихастха (домохозяин) жизни. Брак был в те дни священным и религиозным контрактом, а вовсе не средством удовлетворения эгоистических желаний и животных страстей. Эти браки были двух видов: (1) Те, кто вступал в брак с прямой целью помогать друг другу (муж и жена) в их решимости вести более высокую жизнь, в выполнении своих семейных обязанностей, в наслаждении всеми удовольствиями, предписанными для такой жизни, и тем самым приобретая средства для достижения квалификации для более высокого ашрама отречения (Санньяса), и, прежде всего, для того, чтобы дать миру пользу от детей, которые станут гьяни и будут работать на благо человечества. Таких мужа и жену можно рассматривать как не сумевших в своих предыдущих воплощениях стать достаточно зрелыми для Челачества. (2) Те, кто в своих прошлых воплощениях уже полностью подготовил себя для входа в святилище Оккультизма и гьяна-марги (пути мудрости). Один из них, Пати (господин или «муж»), был Гуру, который продвинулся гораздо дальше своей Патни (сотрудницы или ученицы, или «жены»). Как только союз между ними был заключен, они удалялись в лес, чтобы вести жизнь безбрачия и практического Оккультизма. Но перед тем как удалиться, они неизменно обещали своим родителям и другим членам своей семьи помогать им и возвышать их даже на расстоянии и предлагали периодически корректировать внутреннюю жизнь всех родственников. Я цитирую слова, обычно используемые при даче таких обещаний: «Когда мать, отец, сестра и братья, кто-либо из вас подумает обо мне в час нужды, где бы я ни был и чем бы ни занимался, я торжественно обещаю протянуть вам руку помощи».

Мурдхна Джоти.

[Продолжение следует.]

Исследования Упанишад.

[ОТ СТУДЕНТА.]

[Продолжение с майского номера.]

Лонгфелло в последних процитированных строках символизировал Вселенную неизмеримым колесом, вечно вращающимся в потоке времени. Если сделать скидку на западную привычку изучать следствия, а не причины, это справедливое сравнение. И все же оно ошибочно в том, что предполагает две сосуществующие вечности: колесо Вселенной и поток, в котором оно вращается. Может быть только одна вечность.

Шаунака задает в этой Упанишаде естественный вопрос, который задает почти каждый мыслящий человек, особенно изучающие оккультизм, которые постоянно ищут королевскую дорогу к достижению своих целей. Он хочет, чтобы ему сказали, что может быть великим растворителем всего знания. Ответ Ангираса указывает на две великие дороги, которые включают в себя все остальные. Нижняя дорога — это дорога тяжелого труда на протяжении бесчисленных рождений, в течение которых мы медленно приобретаем знания во всех направлениях, и, конечно, когда они обретены, человек поднимается на высшую дорогу.

Это истинное посвящение, где природа, так сказать, выступает в роли инициатора. Отвечая Шаунаке, Ангирас не имел в виду, что человек может за одно рождение пройти нижнюю дорогу, но что прогресс человеческой монады к совершенству происходит определенным фиксированным образом, который включает в себя все опыты. Конечно, если мы говорим, что мы появляемся на земле только один раз, а затем исчезаем с нее в место, называемое спиритуалистами Америки «летней страной», а христианами — «небом», то нет необходимости приобретать низшее знание, ибо его можно получить в жизни после смерти. Но мы считаем истинным, что дух, чтобы приобрести полное знание, должен обитать в человеческой форме, и одного срока пребывания в такой форме будет недостаточно для испытания бесчисленных разновидностей жизни, искушений, триумфов, неудач и успехов.

Мудрец Ангирас в этой Упанишаде смотрит на человека с точки зрения того, кто может видеть великий поток жизни, протекающий через вечную равнину, и поэтому он не мог иметь в виду применение своих слов к одному воплощению, но ко всей серии, через которую человек должен пройти, пока не достигнет «бессмертной, блаженной нирваны».

В путешествии по этой дороге мы столкнемся с большими различиями в силах наших попутчиков. Некоторые идут спотыкаясь, другие быстро; некоторые с глазами, устремленными в землю, немногие — с взором, устремленным на великую цель. Те, кто останавливается или смотрит вниз, не достигнут конца, потому что они отказываются принять помощь, которую можно найти в постоянном стремлении к свету. Но мы не должны винить их: они еще не были достаточно часто посвящены, чтобы понять свою ошибку. Природа добра и будет ждать их гораздо дольше, чем их человеческие собратья, если бы им было позволено быть их судьями. Это должно дать нам урок милосердия, всемирного братства. Очень часто мы встречаем тех, кто проявляет полное нежелание оценить некоторые духовные идеи, которые мы вполне понимаем. Это потому, что они до сих пор не смогли превратить в часть себя то, чем мы имели счастье овладеть, и поэтому они кажутся преданными вещам, которые нам кажутся малоценными.

Бхагавад-гита говорит, что нет никакого ущерба или потери для усилий человека в любом направлении, будь то добро или зло; то есть, при прохождении через эти бесчисленные воплощения, всякое исследование, всякий род изысканий, даже если кажется в конце какой-либо одной жизни, что жизнь была потрачена впустую, — это накопленная энергия и опыт. Ибо хотя в течение одного существования физическая энергия расходуется, все это время происходит накопление духовной энергии, которая снова становится силой в следующей жизни.

Вследствие современной западной системы образования мы склонны постоянно забывать о существовании великой силы и ценности, принадлежащей нашему сверхчувственному сознанию. Это сознание — великий реестр, где мы записываем реальные результаты наших различных земных опытов; в нем мы накапливаем духовную энергию, и однажды накопленная там, она становится бессмертной, нашим собственным вечным достоянием. Тогда возникнет вопрос: «Как накапливать такую духовную энергию: делаем ли мы это бессознательно, и как нам узнать, что она была накоплена?» Это делается путем попытки познать и действовать согласно истине; путем «жизни в вечном», как предписывает «Свет на пути». Жить так в вечном не означает, что мы должны оставить заботы и борьбу жизни, ибо как только мы это сделаем, мы должны страдать, но что мы должны пытаться заставить реальное «я» направлять свои стремления всегда к вечной истине.

Эта серия рождений абсолютно необходима, чтобы «низшее знание» могло быть приобретено; и до тех пор, пока мы не приобретем его, мы должны рождаться вновь. Здесь и там будут встречаться исключения из этого правила, в тех великих душах, которые с «поразительной силой» перепрыгивают через все барьеры и, получая высшее знание, становятся в то же время обладателями и низшего знания.

В Халдейских оракулах такие души описываются так: «Более крепкие души воспринимают истину через самих себя и обладают более изобретательной природой», а Прокл в «Первом Алкивиаде» говорит: «такая душа спасается, согласно оракулу, собственной силой». Но даже этот быстрый прогресс должен рассматриваться как относительный, ибо даже эти «крепкие души» должны были пройти через определенные воплощения, в которых они накапливали в себе ту самую силу и способность опережать своих собратьев, которые позже поставили их в первые ряды.

Вследствие нашего невежества относительно того, кем мы являемся на самом деле, не зная в то время, когда мы начинаем борьбу в этой нынешней жизни, прошел ли реальный человек внутри через воплощения, полные этого необходимого опыта или нет, мы не должны из-за воображаемой важности, которую мы придаем себе, пренебрегать низшим знанием. На дороге много подводных камней. Возможно, мы чувствуем некоторую степень озарения или способны видеть или слышать в астральном мире, и сразу же возникает искушение приписать себе духовное величие, которое нам не принадлежит. Обладание такой астральной остротой не является высокой духовностью per se, ибо можно было бы, как заявляет Будда в Саддхарма-Пундарике, обонять необычайные запахи, возникающие в десяти точках пространства, которые не воспринимаются обычными людьми, или слышать бесчисленные и странные голоса, звуки, колокольчики, диссонансы и гармонии, производимые всем сонмом неизвестных и невидимых духов земли, воздуха, воды и огня, и все же быть совершенно лишенным духовности. Если мы позволим себе увлечься этим, это лишь форма гордыни, которая предшествует тяжелому падению. Увлечение этим — само по себе доказательство того, что мы не хозяева, а находимся во власти того, что является лишь новым опытом.

Но если мы мудро и тщательно проверяем весь опыт, будучи готовыми спуститься достаточно низко, чтобы учиться и изучать, чтобы инструмент мог быть настроен и усовершенствован, мы можем избежать подводных камней или быть в состоянии пересечь их, если они неизбежны, тогда как если мы обмануты предполагаемым самоозарением и бежим за ним, исключая всякое изучение, мы, возможно, насладимся периодом возбуждения и самодовольства, но он закончится, и конец будет горьким. Как говорит Будда: «Тот, кто игнорирует вращение мирских существований, не имеет восприятия блаженного покоя».

Сам факт того, что человек находится в мире и ведет постоянную борьбу со своими страстями и наклонностями, доказывает, что он еще не в состоянии покинуть его. И даже о тех, кто очень далеко продвинулся, говорили те, кто был близок ко времени Упанишад:

«Ученик, который благодаря своей проницательности спасся из тройного мира, думает, что достиг чистой, блаженной нирваны; но только познав все законы низшего мира, а также и универсальные законы, достигается бессмертная, чистая, блаженная нирвана. Нет настоящей нирваны без всезнания; старайся достичь этого».

Корреспонденция.

Лондон, 17 июня 1886 г.

В качестве № 5 «Серии Биоген» профессор Куз переиздал «Экономию человеческой жизни» Роберта Додсли, которая, по его мнению, основана на теософской этике. История этого небольшого трактата довольно любопытна. Он был первоначально опубликован в 1750 году и претендовал на авторство брамина, но авторство обычно приписывалось лорду Честерфилду. Великая известность, которую книга в свое время приобрела, была в основном обусловлена этим ошибочным мнением. Додсли, однако, недолго упорствовал в своем маскараде. Она выдержала многочисленные издания, нашла много подражателей и была переведена на французский, итальянский, немецкий и бенгальский языки. Моральные максимы, содержащиеся в этом небольшом томе, имеют характер, допускающий их приписывание лорду Честерфилду. Их претензия на особое восточное происхождение получает поразительный комментарий от того, как рассматриваются закон возмездия, природа души, вечный рай Божий и другие подобные темы. В трактовке этих предметов автор следует теологии христианской церкви, а не брахманической философии. Ассоциация имени Кутхуми с книгой, столь сбивающая с толку, не является биографическим фактом, как объясняет проф. Куз в своем «предисловии» (стр. 10). Остается только ясно заявить то, что подразумевается в предисловии, что Теософское общество не имеет специального кодекса морали, готового и строго определенного, для принятия его членами при вступлении. Проф. Куз заслуживает похвалы за спасение от забвения книги, во многих отношениях рассчитанной на то, чтобы приносить пользу. Братски,

Мохини М. Чаттерджи.

Обзоры и заметки.

Серия Биоген (Estes & Lauriat, Бостон, Массачусетс). Эта серия публикаций находится под редакционным управлением проф. Куза, известного ученого и теософа. Серия только что достигла своего пятого номера «Кутхуми, или Экономия человеческой жизни». Это переиздание небольшого тома, первоначально выпущенного в 1770 году, но под классическим пером проф. Куза, который добавил введение, и безупречной типографикой Estes & Lauriat, эта маленькая книга — совсем другое дело по сравнению с более ранним изданием. Четвертый номер серии, который также только что вышел из печати, носит значимое название «Может ли материя мыслить» и является переизданием статьи, которая была написана в Индии и опубликована несколько лет назад в «Теософе». Отнюдь не самой маловажной частью этих публикаций являются заметки и редакционные комментарии проф. Куза. Четвертый номер серии имеет как введение, так и приложение из-под пера профессора. Уделение этим публикациям такого расширенного внимания, которого они заслуживают, заняло бы больше места и времени, чем мы имеем в своем распоряжении, в то время как чрезвычайно читабельная форма и низкая цена, по которой они выпускаются, делают такой обзор ненужным, так как они доступны всем.

Эти маленькие книги, короче говоря, являются классикой и, как таковые, существенными дополнениями к литературе века, в то время как их отношение к великим проблемам Теософии вряд ли можно переоценить. Знакомство проф. Куза со всей областью современных исследований, его точность, которая приходит от научной подготовки, его замечательное владение первоклассным английским языком и его проницательность в сложных проблемах психологии ставят эти книги в авангард теософской литературы, и мы сердечно рекомендуем их нашим читателям.

Дж. Д. Бак.

САНСКРИТСКИЙ ЯЗЫК.

Редактору было написано несколько писем и задано вопросов относительно санскрита, и в одном или двух случаях было сделано утверждение, что мы были неправы, говоря, что санскрит не является действительно мертвым языком. В ответ тем, кто спрашивает о языке, мы отсылаем их к «Санскритскому букварю» Перри (Ginn & Co., Бостон), «Санскритской хрестоматии» Ланмана и «Санскритской грамматике» Уитни.

Остальным мы цитируем из «Букваря» Перри, § 21, стр. 7: «Санскрит используется в Индии по сей день очень похоже на то, как латынь использовалась в Европе в предыдущем столетии; это общее средство общения между учеными, какими бы ни были их родные языки, и это не является разговорным языком какого-либо района вообще». И в Индии Редактору многие брамины говорили, что он постоянно используется во всех религиозных собраниях и ассамблеях, созываемых среди людей науки, которые приезжают из широко разнесенных частей Индостана.

Мысли. — Иван Панин, (Cupples, Upham & Co., Бостон). Автор говорит, что не знает, почему он пишет, но записанные мысли представлены как его собственные. Многие из них хороши и стоят того, чтобы их запомнить. Книга удобного для кармана размера и хорошо переплетена; мысли тематически сгруппированы и пронумерованы последовательно от 1 до 435; первая заключается в том, что никогда не быть несчастным — величайшее несчастье; а последняя — в том, что после удовольствия видеть красивые вещи, самое большое — описывать их. Лучшая — № 205, что природа проповедует много хороших проповедей о тишине, как: громкий гром не вредит, но молчаливая молния; молчаливая гравитация связывает все миры вместе; молчаливый снег покрывает землю, но шумный дождь делает лужи, а затем убегает. Еще одна хорошая — № 188: «Всегда, конечно, говори правду, но не всегда высказывай ее»; также № 80: «Отвергай его порок, но не человека; ибо он, как и ты, сын Божий».

Дух Нового Завета. — Женщиной. (Rockwell & Churchill, Бостон, 1885). Нам сообщают, что автор — теософ и написала это до вступления в Общество. Она разделена на 3 части. I, Относится к Иисусу; II, Война Истины; III, Письма и свидетельства. Она придерживается идеи непорочного зачатия, не защищая при этом теологическую догму Божественности; это, как нам кажется, не следует из остального. Мы не можем не отметить, что Иисус, предмет этой книги, по-видимому, нарушил сыновний долг, когда отказался признать свою мать в то время, когда ему сказали, что она ждет снаружи. Также на странице 10 автор предполагает, что «вероятно, не более двадцати детей погибло» по приказу царя Ирода. Нет никаких исторических записей об «избиении младенцев», но это важно и не должно быть легко пройдено мимо. Подобная легенда рассказывается о Кришне, индуистском воплощении, за тысячи лет до Иисуса, ибо царь Камса, его дядя, приказал убить всех младенцев мужского пола в своем королевстве, но Кришна спасся в другом городе под защитой великого Бога (см. Махабхарату). Опять же, Гаффарель и другие говорят, что на самом деле это относилось к преследованию каббалистов и мудрецов дней Ирода, ибо их называли «невинными» и «младенцами». Теперь эта сказка имеет оккультное значение, общее с инцидентом, когда Иисус отказался признать свою мать.

Книга отличная, и если бы христианский мир придерживался тех же взглядов, тысячелетнее царство приблизилось бы. Автор считает, что дух работы и слов Иисуса, если бы его последователи жили в соответствии с ним, поднял бы западный мир на более высокий уровень, и в этом мы согласны с ней. Но мы не можем согласиться с тем, что Иисус пришел ко всему миру, или что откровение св. Иоанна предназначено для человечества. Оба они говорили только к расам, в которых они родились, открывая вновь часть знания и доктрины, которые в древности преобладали среди всех народов и которые даже в их собственные дни были полностью известны на дальнем Востоке. Каждое время и народ имеет своего пророка и священную книгу, но из этого не следует, если последняя является лучшей для людей, которым она открыта, что поэтому она является лучшей из всех.

В начале каждой Манвантары (перепроявление мира и человека на нем) среди людей появляется планетарный дух и внедряет великие идеи, которые впоследствии удерживаются интуитивно. Они проецируются с духовной силой и мощью, которые несут их через все века этой манвантары, то появляясь, то вновь, по-видимому, теряясь из виду. Первоначальный импульс время от времени получает дополнения через существ с более низким озарением, чем те, кто их начал, как: Иисус, Будда, Конфуций и другие, которые появляются в промежуточные периоды.

Точно так же великие события, такие как происшествия, связанные с рождением Кришны, Будды и Иисуса, а также избиение младенцев и смерть Осириса, имеют присущую им духовную силу, где бы они ни происходили на самом деле, которая несет их вниз по потоку времени и заставляет их вновь появляться среди всех народов как часть биографий различных священных личностей.

Этот автор имеет наше одобрение, хотя и стоящее немногого, ибо она проявляет острую проницательность. Свидетельство на стр. 517: «Не верьте тем, кто возвышает женщину над мужчиной, ибо они — равные силы. Использование женского местоимения при описании души, земли, луны * * не имеет глубокого научного или философского обоснования».

«Не верьте тем, кто претендует на то, чтобы дать миру окончательную мудрость; ибо должно быть много инструментов истины».

И на стр. 519: «Достаточными проводниками являются те в развитии ясновидения, которое является необходимой и естественной последовательностью созревания интеллекта и морального чувства, и которое должно и будет расти. На совесть и суждение человека оставлено высшее использование этих первых универсальных усилий по межплановому общению между материальным и духовным планами существования».

Мы сожалеем, что наше ограниченное пространство запрещает более расширенное уведомление.

Синнетт. — Г-н А. П. Синнетт из Лондона, автор «Эзотерического буддизма», только что выпустил новый роман теософского толка. Мы не получили копию, так как не было времени, но надеемся заметить его в августовском номере. Его название «Союз».

Теософская деятельность.

Американский совет по контролю — встретится в Рочестере 4 июля. Это будет важная встреча, будучи первой с момента новой эры американской теософской деятельности. Есть надежда, что каждый год впредь будет видеть съезды Общества, когда каждое Отделение будет представлено делегатом.

Джоши. — Брат Гопал Винаяк Джоши был в Бостоне 28 мая на ежегодном собрании Ассоциации свободной религии и выступил перед ними с обращением на тему «Чего не хватает в христианстве», о чем сообщалось в «Индексе» от 10 июня, прошлого месяца. Оно заслуживает прочтения и, должно быть, показалось слушателям прямой речью.

Алабама. — Здесь организуется новое Отделение общества, временный устав был выдан. Мы надеемся также скоро услышать о другом в Техасе, где поселился хороший теософ.

Молден. — Теософы здесь серьезны и активны. Они сердечно приняли предложение Нью-Йоркского отделения о дискуссиях в сжатой форме, которые будут напечатаны для распространения среди членов.

Цинциннати. — Это Отделение усердно работало и имело пользу от нескольких обращений и тщательных объяснений герметических доктрин от хорошо известного и хорошо сведущего теософа.

Сокращения дискуссий. — Дискуссии и изучение каждого члена Общества и каждого Отделения не должны оставаться исключительно при них, за исключением случаев, когда они могут относиться к обязательно секретным материалам, но должны быть доведены каким-то образом до сведения всех других членов. С этой целью Нью-Йоркское отделение выпустило первый из серии листков для частного распространения, содержащих тезисы этих дискуссий. Они содержат идеи многих разных людей по предметам Кармы, Реинкарнации и другим доктринам индуизма, буддизма и христианства.

Все отделения должны вносить заметки в эту работу, чтобы листки могли привлечь как можно больше умов в обществе. Если бы можно было найти центрального редактора, это тоже была бы хорошая идея.

Арийское теософское общество Нью-Йорка. — Регулярные собрания проводились каждую неделю с момента нашего последнего выпуска, два в течение этого месяца были открытыми, на которых были произнесены обращения и проведены дискуссии. 8-го числа прошлого месяца темой была эволюция, как она изложена в теософской литературе, и на одном собрании лекция была проиллюстрирована ссылкой на знаменитую резную крышу храма в Индии, при этом для грубых набросков дизайна использовалась классная доска.

В течение последнего месяца следующие книги были пожертвованы библиотеке Отделения братом Эдсоном Д. Хаммондом: «Древние мистерии описаны» (Хоун, 1823); «Обелиск и масонство» (Вейссе, 1880); «Психологическое обозрение» (Лондон), 12 номеров 1882; 2 за 1883, когда Обозрение прекратилось. Библиотека теперь выросла до более чем 125 томов и значительно использовалась членами.

Это тонкое «я» должно быть познано только мыслью; ибо каждая мысль людей переплетена с чувствами, и когда мысль очищена, тогда возникает «я». — Мундака Упанишада.

ОМ

№ 5.

В начале это было только «Я» — неразвитое. Оно стало развитым через форму и имя. «Я» вошло туда до самых кончиков ногтей на пальцах, как огонь в камине. Его нельзя увидеть: ибо, только частично, при дыхании, он является дыханием по имени; при видении — глазом по имени; при слушании — ухом; при мышлении — умом по имени. Все это лишь названия его действий. И тот, кто рассматривает его как одно или другое, не знает его, ибо он отделен от них. Пусть люди поклоняются ему как «Я», ибо в «Я» все они едины. Это «Я» — след всего, ибо через него человек знает все, и как можно найти снова по следам то, что было потеряно, так и тот, кто знает это, может найти «Я». — Брихадараньяка-Упанишада, 1 Адх., 4 Брах., 7 ст.

ПУТЬ.

Том I. АВГУСТ, 1886. № 5.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, он один несет ответственность, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Цвета звезд и животный магнетизм.

Хорошо известно, что желтый является дополнительным к синему, а красный — к зеленому цвету, и мне пришло в голову, что в отношении этого предмета замечания г-на Айзека Шарплесса, который является несомненным авторитетом в астрономических вопросах, имеют некоторое значение. Пиша из обсерватории Хаверфордского колледжа 3 июня сего года, он говорит:

«Вопрос о цветах звезд привлекает внимание английского джентльмена У. С. Фрэнкса. Он внимательно изучил цвета списка из 1893 ярчайших звезд с особым вниманием к распределению различных цветов на небесах. Он находит 962 белые звезды, 614 желтых, 168 оранжевых, 10 красных, 15 зеленых, 59 синих, 58 пурпурных и 7, по какой-то причине, не имеют указанных цветов. Он обнаруживает, что созвездия, которые содержат большой процент белых звезд, находятся в Млечном Пути или рядом с ним, и там, где звезды тесно связаны друг с другом; в то время как желтые и оранжевые звезды наиболее многочисленны в больших разбросанных созвездиях».

«Хорошо известно, что определенный вид спектра связан с определенными цветами звезд. Желтые звезды принадлежат к классу нашего солнца и включают такие яркие звезды, как Капелла. Белые звезды, такие как Вега, имеют спектр из большого количества тонких линий, а красный дает полосатый спектр. Была популярная теория, что цвета указывают на возраст звезд, если не в годах, то по крайней мере в развитии. Что белые — самые молодые: по мере остывания они становятся желтыми, затем красными и, наконец, невидимыми, точно так же, как кусок железа при остывании от белого каления. В этой идее есть много привлекательного, хотя, конечно, об относительном возрасте звезд мы знаем очень мало, и некоторые изменения, по-видимому, происходят в противоположном направлении. Возможно, есть люди, для которых идея разных цветов у звезд в новинку. У них есть общее представление, что ночью над головой есть яркие точки света, и, вероятно, они заметили в общем виде, что некоторые ярче других. Однако не потребуется очень пристального наблюдения, чтобы добавить к знанию о небе дополнительный факт, что они по-разному окрашены. Кастор и Поллукс, которые сейчас сияют на западе вечером, очень явно различаются, и внимательный любитель может пройтись по небесам и заметить среди ярких звезд довольно большое разнообразие».