«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

«Но телескоп значительно увеличивает возможности для этой работы. Почти все очень красные звезды слишком тусклы, чтобы их можно было увидеть невооруженным глазом, и многие из тех, которые показывают самые сильные контрасты цвета, являются двойными звездами, которые требуют значительного увеличительного прибора, чтобы разделить их. Синие и зеленые звезды никогда не бывают одиночными, но связаны с красной или желтой звездой, которая почти всегда ярче, так что цвет имеет некоторое отношение к ассоциации. Существуют также иногда скопления звезд, которые показывают большое разнообразие цвета. Сэр Джон Гершель описывает одно в Южном полушарии, которое напоминало массу цветных драгоценных камней. Вероятно, существует плодотворное поле открытий, еще не освоенное в связи с цветами звезд».

Эксперименты Рейхенбаха и других показали, что от кристаллов и человеческих тел исходят не только влияния положительного и отрицательного характера — о которых также упоминается в «Пути» на стр. 86 — но также и то, что определенные цвета видны чувствительным людям, исходящими от человеческой головы, глаз и рук. Теперь, когда животный магнетизм медленно заставляет научный мир признать себя, почему мы не оправданы в том, чтобы придать некоторое доверие взглядам, которых придерживались старые герметические философы, что человеческое существо получает свой магнетизм и жизненную силу от звезд: то есть, что эти цвета, видимые чувствительными людьми, должны быть напрямую прослежены к сидерическим влияниям и атмосферам. Они давали каждому цвету соответствующую звезду, и мы находим, как ни странно, что, хотя против них утверждается, что они были невежественны и не имели приборов, они без аппаратуры знали, что звезды имеют цвета, в то время как солнцу они приписывали жизнь. Теперь, в этом столетии, наши астрономы рассказывают нам, как указано выше, о цветах звезд большого разнообразия и своеобразной комбинации. Это, однако, лишь намеки, которые я хотел бы, чтобы более компетентные люди развили.

Айзек Майер.

[Примечание. — Мы лично знакомы с несколькими людьми, которые могут видеть эти магнитные цвета, и они все согласны в основном относительно условий здоровья или темперамента, которые сопровождают их. Просто быстрые мысли они видят как яркие искры; чувственность кажется розовой или красноватой; в то время как жизнь и мудрость появляются как синие. Интересно отметить также, что в индуистской системе, когда Кришна представлен как даритель жизни или как принцип жизни, он окрашен в синий цвет, который, как обнаружил Рейхенбах, исходит от положительного полюса; в то время как пассивный нищий или аскет Индостана должен носить желтую робу, которая означает отрицательный полюс, испускающий желтый луч. Также довольно любопытно, что древние египтяне в своих папирусах рисовали мудрость, которая холодна, желтым цветом, а сын жизни появляется в синем. — Ред.]

Дневник индуистского Челы.

(Продолжение с июльского номера.)

«Я всегда чувствовал и до сих пор сильно чувствую, что уже однажды изучал эту священную философию с Куналой и что я должен был быть в предыдущей жизни его самым послушным и смиренным учеником. Это должно было быть фактом, иначе как объяснить чувства, возникшие во мне, когда я впервые встретил его, хотя никаких особых или примечательных обстоятельств не было связано с этим событием. Все мои надежды и планы сосредоточены на нем, и ничто в мире не может поколебать мою уверенность в нем, особенно когда несколько моих знакомых браминов говорят мне те же вещи без предварительной консультации. * * *»

«Я ходил вчера на великий праздник Дурги и провел почти весь день, глядя в огромной толпе мужчин, женщин, детей и нищих на кого-то из друзей Куналы, ибо он однажды сказал мне никогда не быть уверенным, что они не рядом со мной, но я не нашел никого, кто, казалось бы, отвечал моим представлениям. Когда я стоял у гхата на берегу реки, думая, что, возможно, я оставлен один, чтобы испытать мое терпение, старый и, по-видимому, очень дряхлый Байраги дернул меня за рукав и сказал: «Никогда не ожидай увидеть кого-либо, но всегда будь готов ответить, если они заговорят с тобой; не мудро вглядываться вовне себя в поисках великих последователей Васудевы: ищи скорее внутри».

«Это поразило меня, так как я ожидал, что он будет просить милостыню или спрашивать меня о чем-то. Прежде чем мой ум вернулся, он несколькими шагами смешался с группой людей, и я тщетно искал его: он исчез. Но урок не пропал даром.

«Завтра я возвращаюсь в И——.

«Очень утомительной, действительно, в телесном смысле была работа прошлой недели и особенно прошлого вечера, и, прилечь на свою циновку прошлой ночью после продолжения работы далеко за полночь, я быстро крепко уснул. Я спал час или два, когда проснулся от толчка и обнаружил себя в полном одиночестве, и только ужасный вой шакалов в джунглях беспокоил меня. Луна ярко светила, и я подошел к окну этого дома европейского образца, распахнул его и выглянул. Обнаружив, что сон ушел, я снова начал работу над теми пальмовыми листьями. Как раз после того, как я начал, стук привлек мое внимание, и я открыл дверь. Обрадован был я тогда увидеть Куналу, стоящего там, снова неожиданно.

««Надень тюрбан и иди со мной», — сказал он и отвернулся.

«Засунув ноги в сандалии и схватив тюрбан, я поспешил за ним, боясь, что мастер уйдет далеко вперед, и я останусь несчастным, упустив какую-то золотую возможность.

«Он вышел в джунгли и свернул на малопроезжую тропу. Шакалы, казалось, отступили вдаль; время от времени в кронах манговых деревьев над головой шуршали летучие лисицы, в то время как я мог отчетливо слышать странный ползучий шум, издаваемый испуганной змеей, когда она поспешно уползала по листьям. Страха не было в моей груди, ибо мастер был впереди. Он наконец пришел к месту, которое казалось лишенным деревьев, и, наклонившись, казалось, прижал руку к траве. Я тогда увидел, что там был люк или вход на лестницу, очень хитроумно устроенный. Ступени вели вниз в землю. Он спустился, и я мог только последовать за ним. Дверь закрылась за мной, но темно не было. Было много света, но откуда он исходил, я не заботился тогда, да и сейчас не могу сказать. Это напомнило мне наши старые странные сказки, рассказываемые нам в юности о паломниках, спускающихся в страну Дэвов, где, хотя солнца не было видно, было много света.

«Внизу лестницы был проход. Здесь я видел людей, но они не говорили со мной и, казалось, даже не видели меня, хотя их глаза были направлены на меня. Кунала ничего не сказал, но пошел до конца, где была комната, в которой было много людей, выглядящих такими же величественными, как он, но двое были более внушительными, один из которых сидел в самом конце».

[Здесь есть запутанная масса символов и шифров, которые, признаюсь, я не могу расшифровать, и даже если бы у меня была способность сделать это, я бы удержался, потому что предполагаю, что это его собственный способ записывать для своей памяти то, что произошло в той комнате. И я не думаю, что даже простое прочтение этого дало бы смысл кому-либо, кроме самого автора, по той причине, что это совершенно очевидно фрагментарно. Например, я нахожу среди прочего своего рода обозначение деления состояний или планов: сознания ли, одушевленной или элементальной жизни, я не могу сказать; и в каждом делении есть иероглифы, которые могли бы означать животных, или обитателей астрального мира, или что-либо еще — даже только идеи, поэтому я продолжу с того места, где он возвращается.]

«Я снова вышел в коридор, но, насколько я помню, не поднимался по тем ступеням и через мгновение снова оказался у своей двери. Она была в том же состоянии, в каком я ее оставил, а на столе я нашел пальмовые листья, как и бросил их, за исключением того, что рядом с ними лежала записка, написанная рукой Куналы, в которой говорилось:

«Нилакант, не пытайся пока слишком глубоко размышлять о том, что ты только что видел. Позволь урокам глубоко проникнуть в твое сердце, и они принесут свои плоды. Завтра я увижусь с тобой». * * * *

«Какое же великое благословение — иметь общество Куналы в течение стольких дней, даже когда мы направлялись к——. Однако он очень редко произносил слова ободрения и добрые советы о том, как мне следует продолжать путь. Похоже, он оставляет мне право самому выбирать свой путь. Думаю, это правильно, потому что иначе человек никогда не обрел бы никакой индивидуальной силы или способности к различению. Счастливы были те мгновения, когда в полночь, оставшись наедине, мы вели беседу. Как же правдивы тогда оказались слова из Агроушада Паракшаи:

«Слушай, пока шудра спит, как собака под своей хижиной, пока вайшья мечтает о сокровищах, которые он копит, пока раджа спит среди своих женщин. Это тот момент, когда праведные люди, не находящиеся под властью своей плоти, приступают к изучению наук».

«Полночный час должен обладать силами особой природы. И вчера, заглянув в книгу одного англичанина, я узнал, что даже эти полуварвары называют это время «часом колдовства», и мне сказали, что у них «колдовство» означает обладание магической силой. * * * *

«Вчера вечером мы остановились в Доме отдыха в Б——, но обнаружили, что он занят, и поэтому остались на ночь на веранде. Но мне снова предстояло быть благословленным еще одним посещением вместе с Куналой некоторых его друзей, которых я почитаю и которые, надеюсь, благословят и меня».

«Когда все стихло, он сказал мне идти с ним к морю, которое было недалеко. Мы шли около трех четвертей часа по берегу моря, а затем вошли, словно в само море. Сначала меня охватил легкий страх, но я увидел, что там, по-видимому, есть тропа, хотя вокруг нас была вода. Он впереди, а я следом, мы шли около семи минут, пока не подошли к небольшому острову; на нем было здание, а на вершине его — треугольный свет. С морского берега остров казался изолированным местом, сплошь покрытым зелеными кустами. Внутрь ведет только один вход. И никто не сможет его найти, если только обитатель не пожелает, чтобы искатель нашел путь. На острове нам пришлось некоторое время походить вокруг, прежде чем мы оказались перед самим зданием. Впереди есть небольшой сад, и там сидел другой друг Куналы с таким же выражением глаз, как у него. Я также узнал в нем одного из тех, кто был в подземной комнате. Кунала сел, а я стоял перед ними. Мы пробыли там час и осмотрели часть этого места. Как же там приятно! И внутри у него есть небольшая комната, где он оставляет свое тело, когда сам перемещается в другие места. Какое очаровательное место и какой восхитительный запах роз и различных сортов цветов! Как бы я хотел часто посещать это место. Но я не могу предаваться таким праздным мечтам или подобного рода алчности. Хозяин этого места возложил свою благословляющую руку мне на голову, и мы отправились обратно в Дом отдыха, навстречу завтрашнему дню, полному борьбы и встреч с людьми, которые не видят света и не слышат великого голоса будущего; которые скованы печалью, потому что крепко привязаны к объектам чувств. Но все они — мои братья, и я должен продолжать пытаться выполнять работу учителя, которая, по сути, является лишь работой Истинного Я, которое есть Все и во Всем».

Заметки о Каббале Ветхого Завета.

С разрешения брата Дж. РАЛСТОНА СКИННЕРА (Ложа Макмиллан, № 141).

II.

Гинзбург и другие сообщают нам, что Раймонд Луллий и Джованни Пико делла Мирандола приобрели знания иврита и Каббалы. Мирандола изучал иврит и каббалистическое богословие под руководством Йоханана Алемана, который прибыл в Италию из Константинополя, и — «обнаружил, что в Каббале больше христианства, чем иудаизма; он открыл в ней доказательства доктрины Троицы, Воплощения, Божественности Христа, небесного Иерусалима, падения ангелов, порядка ангелов» и так далее, и так далее. «В 1486 году, когда ему было всего 24 года, он опубликовал 900 тезисов, которые были расклеены в Риме и которые он обязался защищать в присутствии всех европейских ученых, которых он пригласил в Вечный город, пообещав оплатить их путевые расходы. Среди тезисов был следующий: «Ни одна наука не дает больших доказательств Божественности Христа, чем магия и Каббала».

Через Пико делла Мирандолу Рейхлин узнал об этой фазе еврейской философии или теософии, которая школой раввинов признавалась как неотъемлемая часть еврейских Писаний. Он не только исследовал Каббалу, чтобы утолить свою жажду литературных фактов, но, проведя расследование, стал приверженцем этой системы — «через два года после начала изучения языка опубликовал (1494) свой труд De Verbo Mirifico, а впоследствии (1516), с более зрелыми знаниями, — De Arte Cabbalistica». И таким образом совместные усилия Мирандолы и Рейхлина создали область литературы Каббалы, которая всегда процветала и будет продолжать процветать до тех пор, пока существует наша цивилизация.

Интересно и полезно отметить этот великий факт, но особенно важно и ценно то, что знание Каббалы ворвалось в мир литературы вместе с Реформацией и как ее неотъемлемая часть. Не то чтобы философия Каббалы была привита к изучению и развитию еврейской (и, следовательно, христианской) теософии — ибо из-за отсутствия знаний о том, чем на самом деле была Каббала, это не могло произойти, — но она имела на это право, и утверждение ее существования как реального элемента Писания было даже тогда сделано столь решительно и прочно, что, хотя она оставалась неизвестной величиной, кроме как по названию, с тех пор она твердо стоит на своем, готовая к тому, чтобы это утверждение было подтверждено: с жизненной силой, которая пережила четыреста лет терпеливого ожидания.

Конечно, существовала область еврейской каббалистической литературы — не открытая, а по большей части ограниченная, как своего рода священная тайна, в узких и строгих пределах даже среди самих евреев. Она была той же природы, что и то, что сегодня называют Спекулятивной философией вольного каменщичества, вечно кажущимся субстанциальным воплощением из окружающих призрачных туманов и ментальных дымок, где всегда существует сомнение, есть ли в туманной материи самого тумана что-то, из чего может застыть субстанция; или же, для иллюстрации, ее можно сравнить с городом короля Артура, перед воротами которого Гарет, стоя, говорит: «Но эти мои люди — (ваш город так странно движется в тумане), — сомневаются, является ли Король вообще Королем, или он пришел из страны Фей: и построено ли это магией, и феями-королями и королевами, или существует ли вообще какой-либо город, или все это видение». Необходимо кратко упомянуть эту литературу и ее источники; как для того, чтобы они были известны, так и для того, чтобы заложить основу для того, что утверждается относительно реальности Каббалы и ее значения.

На английском языке почти нет учений Каббалы, за исключением эссе Кристиана Д. Гинзбурга, доктора права, на которое мы ссылались. Доктор Гинзбург говорит: «Это система религиозной философии, или, точнее, теософии, которая не только на протяжении сотен лет оказывала необычайное влияние на ментальное развитие такого проницательного народа, как евреи, но и пленила умы некоторых величайших мыслителей христианского мира в XVI и XVII веках, и которая требует величайшего внимания как философа, так и теолога».

Слабо утверждается, что некоторые положения, относящиеся к Каббале, можно найти в Талмуде; но помимо этого у нас есть: (1) Комментарий к Десяти Сефирот, написанный Р. Азариэлем бен Менахемом (1160-1238), который был учеником Исаака Слепого и учителем знаменитого Р. Моше бен Нахмана; (2) Книга Зоар (Свет), или Мидраш, «Да будет свет», которая, как утверждается, была откровением от Бога, переданным через Р. Шимона бар Йохая (70-110 гг. н. э.) его избранным ученикам. Эта книга была признана самыми способными критиками псевдоэпиграфом XIII века — сочинением Моше де Леона, жившего в Испании, который, по признанию его жены и дочери после его смерти, впервые опубликовал и продал ее как произведение Р. Шимона бар Йохая; и (3) Книга Йецира, или Книга Творения — неизвестного возраста и авторства, но упоминаемая еще в XI веке в Книге Хазари Р. Иегудой ха-Леви — как литературные источники для всей системы и ее охвата, насколько это раскрыто. Именно из этих источников возник и развился весь объем каббалистической литературы.

Из этих источников, а также из бесчисленных трактатов и толкований к ним, история предмета и содержания Каббалы излагается следующим образом: Сначала она была преподана самим Богом избранной группе ангелов. После падения ангелы преподали ее Адаму. От Адама она перешла к Ною, затем к Аврааму, другу Божьему, который принес ее в Египет. Моисей, который был научен всей мудрости Египта, был посвящен в нее с земли своего рождения. Он скрыто изложил принципы ее доктрин в первых четырех книгах Пятикнижия, но утаил их от Второзакония («это делает первые «мужчиной», а вторую — «женщиной»»). Моисей посвятил семьдесят старейшин, и они, в свою очередь, передали священное и тайное учение главам (постоянно передавая его) Церкви Израиля. Давид и Соломон были адептами в ней. Никто не осмеливался записывать ее до предполагаемого Шимона бар Йохая, который действительно жил и преподавал как один из самых знаменитых докторов во время разрушения второго храма; и его учения, как утверждается, составляют Книгу Зоар, опубликованную, как уже было сказано, Моше де Леоном из Вальядолида в Испании. Но бар Йохай, или тот, кто работал под его именем, хотя и писал и публиковал, как было сказано, скрыл истинное учение завесами, так что никто, кроме посвященного, или, как говорится, «по дару Божьему», не мог проникнуть за них; хотя завесы слов все еще ясно содержали тайное учение для тех, кто мог видеть. Каббала, как толкование Священного Текста Священного Писания, как утверждалось, содержала Мудрость Божью во всех отраслях и отделах Его деятельности — и все термины и описания были исчерпаны, чтобы выразить невыразимую награду тому, кому может быть позволено проникнуть за завесу, либо через посвящение, либо «по дару Божьему»; насыщая каждую функцию наслаждения и даруя невыразимое блаженство в конечном обладании Божественными концепциями.

Более определенно: толкование системы рассматривает безличную Первопричину, проявляющуюся в пределах конечного. «Прежде чем он придал какую-либо форму этому миру, прежде чем он произвел какую-либо форму, он был один, без формы и сходства с чем-либо другим. Кто тогда может постичь его, каким он был до творения, поскольку он был бесформенным? Следовательно, запрещено представлять его в какой-либо форме, подобии или даже его священным именем, одной буквой или одной точкой; и к этому относятся слова: «И не видели вы никакого подобия в тот день, когда говорил Господь к вам» (Втор. iv. 15) — т. е. вы не видели ничего, что могли бы представить в какой-либо форме или подобии» (Зоар 42 b, 43 a, разд. AB): — И это достаточно ясно показывает, что предполагаемые священные имена Писания не относятся к Безличной Первопричине как к ее существенным обозначениям, а скорее к ее творениям. * * Затем — «Творение, или вселенная, — это просто одежда Бога, сотканная из собственной субстанции Божества (Безличное, проявляющееся в космосе способами, которые должны быть выражены священными именами и иначе). Ибо хотя, чтобы открыть себя нам, Сокрытый всех Сокрытых послал Десять Эманаций (Десять Сефирот), называемых Формой Бога, Формой Небесного Человека, все же, поскольку даже эта светящаяся форма была слишком ослепительной для нашего зрения, она должна была принять другую форму, или должна была надеть другую одежду, которая состоит из вселенной. Вселенная, следовательно, или видимый мир, является дальнейшим расширением Божественной Субстанции и называется в Каббале «Одеждой Бога»» (Зоар i, 2 a) — «Вся вселенная, однако, была неполной и не получила своего завершающего штриха, пока не был сформирован человек, который является вершиной творения и макрокосмом, объединяющим в себе совокупность существ, — «небесный Адам», т. е. Десять Сефирот, которые эманировали из высшей первозданной тьмы (Безличной Первопричины), создали земного Адама» (Зоар ii, 70 b). Это более определенно выражено в другом месте, где говорится: — «Иегова (которому соответствует буква йод, или j, или i) сошел на Синай в огне», слово для которого — a-sh, огонь. Пусть j, или i, подпись Иеговы, сойдет в середину этого слова, и получится a-i-sh, что является еврейским словом для обозначения человека; таким образом, человек произошел из Божественного огня — «Человек является и смыслом, и высшей степенью творения, по какой причине он был сформирован на шестой день. Как только человек был создан, все было завершено, включая верхний и нижний мир, ибо все заключено в человеке. Он объединяет в себе все формы» (Зоар iii, 48 a) — «Но после того, как он создал форму Небесного Человека, он использовал ее как колесницу (Меркаба) (колеса, круги), чтобы сойти, и желает называться этой формой, которая является священным именем Иегова» (Зоар i, 42 b, 43 a, раздел AB).

Следует особо отметить, что касается основы Каббалы, что первое проявление было в «Десяти Сефирот», или Эманациях, так называемых, из которых произошел «Небесный Человек»; и человеческий или земной человек представлял эти Десять Сефирот в себе. «Нижний мир создан по образцу верхнего мира; все, что существует в верхнем мире, можно найти как бы в копии на земле; все же целое есть одно» (Зоар i, 20 a).

Таким образом, объем Каббалы, согласно Зоар, идеализирован в форме человека. Этот человек представлял собой комбинацию Десяти Сефирот, или, как систематически называемых, Эманаций, в которых как в единстве существовал весь космос в своих обособленных деталях; и через которые можно было получить все знания о нем, физически, психически и духовно, в пассивности и в деятельности; и через которые эти деятельности, как и все потенции — как ангелов и сил — имели свое особое существование. Эти Эманации имели названия качеств, таких как Красота, Сила, Мудрость и т. д., каждое название было расположено на одной из девяти частей, отмеченных на форме человека; каждая из которых называлась Сефира. Совокупность человека, взятая как единица, добавленная к девяти, составляла десять; и как число это была буква йод, о которой уже говорилось. Расположения этих Сефирот (показанных как круги) соединены друг с другом, так что одна Эманация может перетекать в другую; одна во все, и все в одну; — и 22 буквы алфавита с 10 гласными звуками находятся в них или посредством них; и они называются «тридцатью двумя путями или каналами Мудрости»; и поскольку эти буквы также обозначали числа, в этом содержании есть каждый возможный способ выражения словом и числом. Толкование Ветхого Завета, особенно Торы, тайным или эзотерическим путем, утверждается в рамках этого положения; — то есть путем нумерации букв слов, и их перестановок и изменений позиций; так что это одна из функций Эманаций или Сефирот; и мощная для раскрытия Мудрости Божьей.

Книга Йецира имеет дело особенно с этими буквами и числами: «Тридцатью двумя путями тайной мудрости Вечный, Господь Саваоф, Бог Израиля, Бог живой, Царь Вселенной, Милосердный и Милостивый, Высокий и Возвышенный Бог, Он, обитающий в вечности, Славное и Святое имя Его, сотворил мир посредством чисел, фонетического языка и письма».

Комментарий к Десяти Сефирот Р. Азариэля бен Менахема, как следует из его названия, находится в прямом согласии с Зоар.

Что касается Книги Йецира, доктор Гинзбург говорит: «Книга Йецира, которую каббалисты называют своим старейшим документом, на самом деле не имеет ничего общего с кардинальными доктринами Каббалы. В ней нет ни слова об Эйн Соф (Безличной Первопричине), Архетипическом Человеке» и так далее, и так далее. Но здесь доктор ошибается по следующей причине: — Слово «Сефирот» означает «Числа», а «Десять Сефирот» означает Десять Чисел; и в каббалистическом смысле они составлены из геометрической фигуры. Круг — это первый ноль, но из этого нуля развивается прямая вертикальная линия, а именно: диаметр этого круга. Это первая Единица; и имея первую единицу, из нее происходят 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 и 9 — круг, или ноль, и его диаметр, единица, охват всего вместе, образующий всеобъемлющие Десять, или Десять Чисел, Десять Сефирот, Десять Эманаций, Небесного Человека, великого Джа, невыразимого имени. Следовательно, содержание книги Йецира является самой сутью двух других, и все они суть одно.

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, предназначенной в качестве учебника для студентов мистицизма. АВТОРА К. Х. А. БЬЕРРЕГАРДА, Студ. Теософии.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катеби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила слезы в саду, мягкие, как небесная роса».

(Продолжение.)

ЗАМЕТКИ О ДЖЕЛАЛУДДИНЕ РУМИ — Продолжение:

— Место не позволяет нам дольше останавливаться на чудесах этого удивительного человека, о котором Шемс Тебризи однажды заявил в колледже Джеляля, что «всякий, кто желал снова увидеть пророков, должен был лишь взглянуть на Джеляля, который обладал всеми их качествами; особенно теми, кому были даны откровения, будь то через ангельские сообщения или в видениях; главным из таких качеств является безмятежность ума с совершенной внутренней уверенностью и осознанием того, что он является одним из избранных Божьих. Иди и взгляни на Джеляля, если ты хочешь понять значение того изречения: «ученые — наследники пророков», вместе с чем-то большим, чего я не буду здесь уточнять».

Мы должны добавить несколько отрывков из лекций Джеляля и т. д. Это были его последние наставления: «лучший из людей тот, кто приносит пользу людям» и «лучшая речь та, которая коротка и по существу». Джеляль однажды на похоронах сказал так: «Обычные чтецы своими службами свидетельствуют, что покойный жил мусульманином. Мои же певцы свидетельствуют, что он был мусульманином, верующим и любящим Бога». Он добавил: «Помимо этого; когда человеческий дух, после многих лет заточения в клетке и темнице тела, наконец освобождается и устремляется к источнику, откуда он пришел, разве это не повод для радости, благодарности и танцев? Душа в экстазе парит в присутствии Вечного; и побуждает других проявить мужество и самопожертвование. Если узник освобожден из темницы и облечен почестями, кто усомнится в том, что радость уместна? Так и смерть святого — точно такой же случай». Однажды, когда его попросили прочитать лекцию ученым, он ответил: «Дерево, нагруженное плодами, склонило свои ветви к земле под их тяжестью. В то время сомнения и возражения мешали садовникам собирать и наслаждаться плодами. Дерево теперь подняло свою голову к небесам и выше. Могут ли они надеяться сорвать и вкусить его плодов?» —

Главный труд Джеляля и справочная книга суфизма — Месневи (Маснави), обычно известная как Месневи-и-Шериф, или Священная Месневи. Это поистине одна из самых знаменитых книг Востока, изучаемая и комментируемая везде, где догматическая религия была оставлена ради эзотерической истины.

Из предисловия мы цитируем следующее:

«Это книга Рифмованных Двустиший (Маснави, Месневи). Она содержит корни корней корней одной (одной истинной) Религии (Ислама); и повествует об открытии тайн воссоединения и верного знания. Это Великое Правосудие Божье, славнейший Закон Божества, самое явное Свидетельство Божественного Существа. Сияние ее «подобно сиянию фонаря, в котором есть светильник», который рассеивает лучи ярче утренней зари. Это рай сердца, с источниками и листвой. Один из этих источников — «источник по имени Сальсабиль» у братьев этого религиозного ордена; но святыми и чудесно одаренными он называется «Хорошей Станцией» и «Лучшим Местом отдыха». Праведники будут есть и пить в нем, и праведные будут радоваться и веселиться от этого. Подобно египетскому Нилу, это напиток для терпеливых, но заблуждение для людей Фараона и богохульников; даже как Бог, чье имя да будет прославлено, сказал: «Он вводит им в заблуждение многих, и Он ведет им многих; но Он не вводит в заблуждение (никого), кроме нечестивых».

«Это утешение для груди человека, изгонитель забот. Это толкование Корана, расширение духовной пищи и смягчитель нрава; написанное «руками благородных писцов», которые начертали на нем запрет: «Пусть никто не касается его, кроме очищенных». Это (откровение), «ниспосланное (свыше) Господом (всех) миров, к которому не подступит суета ни спереди, ни сзади», которое Бог охраняет и наблюдает, будучи «лучшим из Хранителей» и «Самым Сострадательным из милосердных», к которому относятся (многие) титулы, его высший титул — Бог, чье имя да будет возвеличено».

Далее он говорит: «Я приложил усилия, чтобы расширить эту книгу поэзии в рифмованных двустишиях, которая содержит странные и редкие повествования, прекрасные изречения и сокровенные указания, путь для набожных и сад для благочестивых, краткую в своих выражениях, многочисленную в их применениях» —

Говорят, что Месневи содержит двадцать шесть тысяч шестьсот шестьдесят двустиший, и большая их часть должна была быть процитирована здесь, но место не позволяет. Мы предлагаем несколько выборок совершенно наугад.

The strength of strongest man can merely split a stone;

The Power that informs man’s soul can cleave the moon.

If man’s heart but untie the mouth of mystery’s sack,

His soul soon soars aloft beyond the starry track.

If heaven’s mystery divulged should, ‘haps become,

The whole world ‘twould burn up, as fire doth wood consume.—

Saints’ ecstacy springs from a glimpse of God, his pride.

His station’s that of intimate. He’s bridegroom; God is bride.

A bride’s veiled graces are not seen by groom alone;

Her unveiled charms solely to him in private shown.

In state she first appears before the people all;

Her veil removed, the groom alone is at her call.—

Who’s not received the gift of knowledge from above,

Will ne’er believe a stock could sigh and moan for love.

He may pretend to acquiesce; not from belief;

He says: “Tis so,” to scape a name much worse than thief.

All they who’re not convinced that God’s “Be” is enough,

Will turn away their face; this tale they’ll treat as “stuff.”

If he (man) from esse, reach not posse’s state, he’s nil.—

(God) Himself He’s veiled in man, as sun behind a cloud.

This seek to comprehend. God knows what mysteries shroud.

The sun He is;—the sun of spirit, not of sky;

By light from Him man lives;—and angels eke, forby.—

The soul it is originates all vital force.—

The Prophet hath assureth us God’s the soul of all.—

The world’s renewed each moment, though we still remain

In ignorance that permanence can change sustain.

Life, like a river, ceaselessly, is still renewed.—

Each night Thou settest free the soul from trap of flesh,

To scan and learn the hidden records of Thy wish.

Each night the soul is like a bird from cage set free,

To wander. Judge and judgment, then, it does not see.

By night the pris’ner loses sense of bars, of chains;

By night the monarch knows no state, no pomp retains;

The merchant counts no more, in sleep, his gains and loss;

The prince and peasant, equal, on their couches toss.

The Gnostic is so e’en by day, when wide awake;

For God hath said: “Let quietude care of him take.”

Asleep to all the things of earth by night, by day,

As pen in writer’s hand he doth his guide obey.—

Of this, the Gnostic’s privilege, a trace’d suffice

To rob of sleep and reason vulgar souls of ice.

His spirit wanders in the groves of th’ absolute.

His soul is easy; body, still, calm, quiet, mute.—

In sleep thou bearest no burden; borne thou art, instead.

Know then, thy sleep’s a foretaste of what is to come,

From the rapt state of saints arriving at their home.

The saints were well prefigured by the “Sleeper’s Seven,”

“Their sleep,” “their stretchings,” “their awaking” lead to heaven.—

Each night, in profound sleep our consciousness sinks,

Becomes non-existent;—waves on seashore’s brinks.—

The body’s a cage and a thorn to the soul.

Hence, seldom are body and soul wholly whole.—

Both men and fairies pris’ners are in earthly cage.—

If lifted could be from our souls the dark veil,

Each word of each soul would with miracles trail.—

The soul unto the flesh is joined, by God’s decree,

That it may be afflicted,—trials made to see.—

Th’ Infinites’ lovers finite’s worshippers are not

Who seek the finite lose th’ Infinite, as we wot,

When finite with the finite falls in love, perforce,

His loved one soon returns to her infinite source.—

In non-existence mirrored, being we may see;—

Annihilate thy darksome self,—thy being’s pall.

Let thy existence in God’s essence be enrolled,

As copper in alchemists’ bath is turned to gold.

Quit “I” and “We,” which o’er thy heart exert control.

’Tis egotism, estranged from God, that clogs thy soul.—

Discharge thyself of every particle of self;

So shalt thou see thyself pure, free from soil of pelf.

Within thy heart thou’lt see the wisdom of the saints,

Without a book, a teacher, or professor’s plaints.—

Thyself * * purge of self. Abstraction thou shalt gain.—

Both love and soul are occult, hidden and concealed.—

A lover’s whole life is but self-sacrifice;

He wins not a heart, save his own heart’s the price.—

When love for God is lighted in the human heart,

It fiercely burns; it suffers not effects’ dull smart;

—— love is love’s own sign, giv’n from the highest sphere.—

The heart’s with God,—the heart is God,—boundless, immense!

From all eternity, the figures of all things,

Unnumbered, multitudinous, gleam in hearts’ wings.

To all eternity each new-created form

In heart of saint reflected is, most multiform.—

Have patience, thou too, brother, with thy needle’s smart.

So shalt thou, ‘scape the sting of conscience in thy heart.

They who have conquered,—freed themselves from body’s thrall,

Are worshipped in the spheres, the sun, the moon, stars, all.

Whoever’s killed pride’s demon in his earthly frame,

The sun and clouds are slaves, to do his bidding, tame.

His heart can lessons give of flaming to the lamp;

The very sun not equals him in ardent vamp.—

The inward hymn that’s sung by all the hearts of saints

Commences: “O component parts of that thing Not.”

Now since they take their rise in this Not, negative,

They put aside the hollow phantom where we live.

Ideas and essences become “things” at His word.—

This world’s a negative; the positive seek thou.

All outward forms are cyphers; search, the sense to know.—

Mankind the songs of fairies never hear at all,

They are not versed in fairies’ ways, their voices small.—

“Allah, Allah!”104 cried the sick man, racked with pain the long night through;

Till with prayer his heart grew tender, till his lips like honey grew.

But at morning came the Tempter; said “Call louder, child of Pain!

See if Allah ever hear or answers ‘Here am I,’ again.”

Like a stab, the cruel cavil through his brain and pulses went;

To his heart an icy coldness, to his brain a darkness sent.

Then before him stands Elias; says, “My child, why thus dismayed?

Dost repent thy former fervor? Is thy soul of prayer afraid?”

“Ah!” he cried, “I’ve called so often; never heard the ‘Here am I;’

And I thought, God will not pity; will not turn on me his eye.”

Then the grave Elias answered, “God said, Rise, Elias, go

Speak to him, the sorely tempted; lift him from his gulf of woe.

Tell him that his very longing is itself an answering cry;

That his prayer, ‘Come, gracious Allah!’ is my answer ‘Here am I.’”

..When thy mind is dazed by colour’s magic round,

All colour’s lost in one bright light diffused around.

Those colours, too, all vanish from our view by night.

We learn from this, that colour’s only seen through light.

The sense of colour-seeing’s not from light distinct.

So, too, the sudden rainbow of our mind’s instinct.

From sunlight, and the like, all outer colours rise;

The inward tints that mark our minds, from God’s sunrise.

The light that lights the eye’s the light that’s in the heart.

Eye’s light is but derived from what illumes that part.

The light that lights the heart’s the light that comes of God,

Which lies beyond the reach of sense and reason, clod!

By night we have no light; no colour can we see.

Thus, light we learn by darkness, its converse. Agree!

A seeing of the light, perception is of tints;

And these distinguished are through darkness gloomy hints.

Our griefs and sorrows were by God first introduced,

That joy to sense apparent thence should be reduced

Occult things, thus, by converse, grow apparent, all.

Since God has no converse, apparent He can’t fall.

Sight first saw light, and then the colours saw,

From converse converse stands forth, as Frank from Negro.

By converse of the light, distinguish we the light;

A converse ‘tis that converse shows unto our sight.

The light of God no converse has in being’s bound;

By converse, then, man has not its distinction found.

Our eyes cannot distinguish God, decidedly;

Though He distinguish Moses and the Mount from thee.—

Доктрина, на которой Джеляль настаивал больше всего, — это угашение Я, и его учения весьма характерны для него, хотя общая доктрина является обычной среди суфиев. Он выступает за простоту. Он рассказывает нам историю о споре между китайцами и греками перед Султаном о том, кто из двух народов более искусен в искусстве украшения. Китайцы просят и получают тысячи цветов и усердно работают, в то время как греки не просят никакого цвета; они только полируют свою переднюю часть,

«Стирая каждый оттенок с величайшей тщательностью»,

и когда Султан пришел оценить относительную заслугу китайской пышности и греческой простоты,

“Down glides a sunbeam through the rifted clouds,

And, lo the colours of that rainbow house

Shine, all reflected on those glassy walls

That face them, rivalling: The sun hath painted

With lovelier blending, on that stony mirror

The colours spread by man so artfully.—

Know them, O friend! such Greeks the Sufis are,

Having one sole and simple task,—to make

Their hearts a stainless mirror for their God.—”

(Продолжение следует.)

Поющие Тишины.

Теософы могут заинтересоваться опытом, который я назвал так, как указано выше; «Поющие» — из-за особого резонанса, который я тогда слышу; «Тишины» — потому что этот резонанс достигает меня только в моменты уединения и тишины.

Происходя на протяжении всей жизни, с редкими и отдаленными интервалами, они, с тех пор как я стал теософом, участились, пока не охватили все изолированные моменты. Они состоят из резонанса, который трудно описать, но напоминающего вибрирующую ноту далекого локомотива, звучащую в ночной атмосфере горного ущелья, и отчасти напоминающего тот мелодичный стон, который возникает при проведении смоченным пальцем по краю стакана. Иногда, хотя и редко, низкая оркестровая гармония ненадолго соединяется с этим монотонным звуком. Не в силах найти слово, которое передавало бы эту каденцию, я теперь обнаруживаю, что слово «Аум» (доселе неизвестное мне) делает это в точности, где звук А — это открывающая нота, которая продлевается в М, или закрывающий звук, когда основная нота затем берется снова. Таким образом, «Поющие Тишины» в основном состоят из бесчисленных повторений слова «Аум», отчетливо и музыкально произносимого, обладающего резонирующим или вибрирующим качеством, и размеренным подъемом и спадом, как и любой звук, если попеременно закрывать и открывать ухо. Если аналитик попеременно вдыхает воздух ртом и выдыхает его ноздрями, он получит довольно точное представление об этом звуке за вычетом его музыкальной вибрации.

Более того, он неизменно сопровождается ощущением физического покоя, даже мира, и совершенной ментальной тишины, которая опускается на меня, как обволакивающий плащ. Частота этих моментов значительно увеличилась с тех пор, как мое внимание было специально обращено на них. До сих пор, помимо мимолетного любопытства относительно их природы, я не придавал значения их возникновению; сама редкость заставляла их легко забываться в водовороте повседневной жизни; однако я с удивлением признался себе, что мои бесчисленные удовольствия, мои острые наслаждения меркли перед глубоким восторгом этих кратких, но своеобразных моментов, и я применил к ним начальные строки гимна Фабера к музыке.

Читая статью об «Аум» в апрельском «Пути», я был поражен такими отрывками, как этот: «Во всей вселенной пронизывает гомогенный резонанс, звук или тон, который действует, так сказать, как пробуждающая или оживляющая сила, приводящая все молекулы в действие». Затем я вспомнил различные факты, связанные со Звуком, как, например, то, что полку, марширующему по мосту, приказывают «сбить шаг», чтобы регулярный топот не попал в «коэффициент вибрации», который разрушил бы мост: также то, что размеренная рысь самой маленькой собаки вызовет заметную вибрацию в проволочном мосту, независимо от его размера. Более того, монотонный звук железной дороги со временем меняет текстуру колес и осей вагонов с волокнистой на кристаллическую, с последующим изломом.

В «Исследованиях магнетизма» Рейхенбаха мы находим это утверждение. * * * «В природе преобладают следующие законы. А. В материи обитает особая сила, доселе упускаемая из виду, которая, когда принята кристаллическая форма, действует вдоль линии осей».

Поскольку гомогенный тон действует на все молекулы творения, не может ли этот поющий резонанс вызвать такую трансформацию мозговой энергии, чтобы оживить или пробудить ее со временем к Истинной, или Центральной Идее? Мы видели, что Звук, так сказать, поляризует определенные частицы материи, притягивая их к земле, великому магниту, из которого они произошли; он наделяет другие частицы этой же магнитной силой, как в случае с кристаллизацией; он пробуждает подобные тона, как когда несколько нетронутых арф вибрируют в гармонии, когда музыкальная ключевая нота берется только на одной. Почему тогда мысль, пробужденная фиксированным музыкальным звуком, не может со временем притянуться к реальному источнику этого звука, всего звука? И поскольку мысль вызывает возмущение среди молекул мозга, какой-то звук, пусть даже эфирный, должен сопровождать эту вибрацию; не отвечает ли тогда мой мозг на этот поющий резонанс нотой, гомогенной всему эфирному пространству?

В статье из «Пути», которую я цитировал ранее, я нахожу следующие строки: «Взяв Лук, великое оружие (Ом), пусть он поместит на него стрелу (Я), заостренную преданностью; * * * Брахман называется целью. В нее должен попасть человек, который не бездумен». «Поющие Тишины» вызываются медитацией, мыслью, преданностью: самое близкое подражание им, возможное для человеческого голоса, состоит в воспевании, вполголоса, слова «Аум», снова и снова, как описано ранее. Следуют ли те йоги, которые повторяют «Аум» тысячи раз ежедневно, этой практике, чтобы произвести резонанс, или гомогенный тон, и успокоить ум (как они утверждают, что делают) посредством гармоничной монотонности, таким образом порожденной? Правда, это не приводит их к высшему знанию, но не потому ли это, что ментальное состояние самоиндуцировано, подобно обманчивым трансам самогипноза? С другой стороны, если (как они снова утверждают) это ввергает их в трансоподобное состояние или кристаллизацию мысли, не потому ли это, что это все же, в некоторой мере, сродни естественному резонансу? Идея, выдвинутая здесь, таким образом, по-видимому, получает дальнейшую поддержку, поскольку это механическое повторение «Аум» и его седативная сила подобны силе микрокосма, слабо очерчивающей силу макрокосма (или реального резонанса), чтобы вести к спокойствию, которое инкубирует зарождающуюся мысль и ведет к истинному Просветленному Состоянию. «Путь» далее утверждает, что мы «ведомы резонансом, который не является самим Божественным Светом, к тому Сиянию, которое есть Божественное; резонанс — это лишь выдох первого звука всего Аум».

Это постоянное и своеобразное пение, провоцирующее такую мирную абстракцию, которая исключает все внешние вещи и мысли, по-видимому, вызывает состояние, которое втягивает слушателя в пограничные земли Духа. Работы о восточных путешествиях и иностранные свидетели одинаково подтверждают, что многие факиры повторяют «Аум», а также «Рама» тысячи раз просто потому, что им говорят, что такая вещь полезна, в то время как другие делают это с умом, сосредоточенным на осознании Истинного. Тщательное исследование всегда выявляет глубокую философию, лежащую в основе религиозных форм, от которой нет оснований полагать, что эта форма свободна.

Внимательно слушая «Поющую Тишину», я через короткое время впадаю в непрерывный и без сновидений сон, который длится часами; слушая, не прислушиваясь, я испытываю ощущение физического освежения и ментального спокойствия. Это пришло ко мне непрошенным, незамеченным, неопознанным; когда наконец чувство удовольствия овладело моим умом, я лениво принял его, но без вопросов, как любопытную личную особенность. Только когда, предаваясь мыслям о высших вещах, я встретил его на пороге медитации, обнаружил, что оно ежедневно повторяется, ежедневно растет в отчетливости и силе, я признал его как возможный психический опыт. Как я никогда не стремился вызвать его вначале, так я никогда не пытаюсь усилить или вызвать его сейчас; я бы не знал, как взяться за это. Оно влияло на меня; я не имею над ним никакого контроля. Оно приходит, как хочет, и не подвластно моему приказу.

Является ли это тогда одним из практических значений или применений «слова Ом, выраженного в тоне»? Оказывает ли этот колоколообразный резонанс такое воздействие на молекулы человеческого тела (включая молекулы мозга), чтобы со временем поляризовать их к Духу? Если есть те, кто сомневается в существовании великого подпотока универсального тона, описанного «Путем» как Нада Брахма — «божественный резонанс, от которого зависит эволюция видимого из невидимого», — они, по крайней мере, признают его вероятность, когда рассмотрят, что это было признано некоторыми величайшими интеллектами мира, многие из которых твердо верили в «музыку сфер». Платон учил этому. Максим Тирский говорит, что «само правильное движение планет должно создавать звуки, и поскольку планеты движутся через равные интервалы, эти звуки должны быть гармоничными». Британская энциклопедия говорит: «происхождение музыкальных звуков состоит в регулярной, периодической вибрации какой-либо поверхности в контакте с воздухом, посредством чего движение передается воздуху. Громкость или интенсивность ноты зависит от величины движения или высоты тона». Регулярные движения планет нашей системы, а также известных движущихся звезд, таких как Сириус, вполне могут сопровождаться ритмичным звуком, возникающим из эфирных волн, таким образом приведенных в движение. То, что мы не слышим его, может быть связано с плотностью нашей атмосферы, однако он может тем не менее передаваться вдоль эфирных волн и быть услышанным внутренним ухом тех, чье чувство развито. Пифагор был первым философом, предложившим эту идею, которая упоминается Шекспиром:

“There’s not the smallest orb which thou behold’st

But his motion like an angel sings,

Still quiring to the young eyed cherubims:

Such harmony is in immortal souls;

But while this muddy vesture of decay

Doth grossly close it in, we cannot hear it.”

Он также говорит об этом снова в «Перикле».

«Идея Кеплера о вселенной была по существу пифагорейской и платонической. Он думал, что планетарные движения связаны с музыкальными интервалами» (Цикло. Брит.). Монтень, Мильтон, Донн, Поуп, Ньютон, Тихо Браге и другие верили в «музыку сфер». Фабер красиво приписал ее вибрации, вызванной стреляющими лучами света во время их путешествия к земле:

“Thou art fugitive splendors made vocal

As they glanced from that shining sea.”

Все согласны с тем, что эта идея дошла до нас с самых ранних времен.

Наконец, если этот резонанс существует как великий подтон природы, вероятно, естественно и последовательно, что он должен быть ступенькой к достижению Духа, поскольку гармония и согласие жизненно необходимы для нашего прогресса как в физическом, так и в психическом мире. Эффект гармоничного звука на моральную природу человека получил большое научное внимание в связи с его влиянием на душевнобольных. Преподобный Р. Х. Хавейс говорит об этом в «Музыке и морали» как о «многом пренебрегаемом изучении Музыкальной Психологии». Его замечания очень важны для нашего текущего вопроса. «Что сделала Природа для музыканта? Она дала ему звук. * * Мысли — это лишь блуждающие духи, которые зависят в своей жизненности от магнитного тока чувства. * * * Эмоция часто ослабляется ассоциацией с мыслью, тогда как мысли всегда укрепляются эмоцией. Я пытался * * * показать, что существует область абстрактной эмоции в человеческой природе; * * * что эта область эмоции состоит из бесконечных разновидностей ментальной температуры, что от этих температур или атмосфер души зависит степень, а часто и вид действий, на которые мы способны в разное время. * * Кто будет отрицать, что опыт таких атмосфер души должен оставить определенный отпечаток на характере? * * * Но если, как мы утверждали, музыка обладает силой фактически создавать и манипулировать этими ментальными атмосферами, какими огромными способностями к добру или злу должна обладать музыка!» * * * Библия сама отдает дань уважения эмоциональному эффекту и силе изменения атмосферы души, которой обладает даже такой примитивный инструмент, как Арфа Давида. «И когда злой дух от Бога бывал на Сауле, Давид, взяв гусли, играл рукою своею, и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар. xvi, 23). Я не сомневаюсь, что признанное влияние музыки на душевнобольных могло бы использоваться гораздо более широко; действительно, если применять ее разумно к дезорганизованному уму, она могла бы быть таким же мощным агентом, как гальванизм, в восстановлении здоровой и приятной активности в эмоциональных областях. Кто может отрицать тогда, если такая таинственная власть, как эта, принадлежит музыке над областью абстрактной эмоции, что сама музыка должна нести ответственность за то, как она обращается с этой областью, и за вид последовательности, пропорции и степени различных эмоциональных атмосфер, которые она имеет силу генерировать.

Свидетельства по этим различным пунктам можно было бы умножить, но разве вышеизложенного недостаточно, чтобы указать на возможность, по крайней мере, того, что эти «Поющие Тишины» тесно связаны с «Нада Брахма», вездесущим звуком, вибрацией, вызванной, возможно, скоростью Света (который является первой Божественной Мыслью) от Центрального Солнца, и в могучей гармонии своего прихода пробуждающей и оживляющей все вещи?

“I guess, by the stir of this music

What raptures in heaven can be,

Where the sound is Thy marvellous stillness,

And the music is light out of Thee.”

Юлиус.

О душе человека.

Будучи ответами на два из сорока вопросов Якоба Бёме в 1620 году. Из перевода, сделанного в 1647 году.

НА ВОСЬМОЙ ВОПРОС:

Каким образом душа входит в Тело Человека?

Мой возлюбленный друг: Я понимаю этот вопрос как относящийся к ее распространению; ибо Моисей говорит вам, как она вошла в Адама, и мы объявляли это прежде; но если вы спрашиваете о ее распространении, как она входит в ребенка во чреве матери, мы должны надеть другой наряд.

2. Вы знаете, что написано в нашей третьей книге очень точно и подробно, со многими обстоятельствами относительно ее распространения; как Адам был создан одним Образом, он был и мужчиной, и женщиной до Евы; он имел (внутри себя) и Настойку Огня, и Воды; то есть душу и дух; он должен был вывести свое подобие из самого себя, образ самого себя, из самого себя посредством своего воображения и своей собственной Любви, и он был способен сделать это без разрывания тела.

3. Ибо, как мы упоминали ранее, душа имела силу изменять тело в другую форму, и так же она имела силу порождать ветвь из самой себя, согласно своему свойству, если бы Адам выстоял в Испытании.

4. Но когда он вообразил согласно Всемогуществу и впустил дух этого мира в душу, а змея — в Настойку, и почувствовал в себе тоску по земному плоду, чтобы вкусить от зла и добра, тогда также его Настойка зачала такой образ, который был наполовину земным; а именно: монстра, в которого также Турба (грубые низшие элементы) затем мгновенно проникла и искала предел (то есть заполнила его насколько возможно).

5. И так благородный образ был найден в земном, и тогда начались разрушение и смерть, и Адам не мог порождать, ибо его всемогущество было утрачено.

6. И действительно, оно было бы утрачено навсегда, если бы сердце Божье мгновенно не обратилось со словом обетования в душу Адама; что так сохранило ее, что ее образ должен был погибнуть, а душа должна была погрузиться с небесным телом через смерть в новую жизнь, где ее дух будет обновлен снова.

7. И таким образом Адам в бессилии уснул; и тогда началось второе творение, ибо Бог взял Настойку Воды, как ветвь из души Адама, и ребро из Адама, и половину креста, который был в Адаме, и сделал из них женщину.

8. Как вы знаете, что женщина имеет одну половину креста в своей голове, а мужчина — другую, ибо дух души обитает в голове, в мозгу, из которого дух Бог взял ветвь (а именно: ребенка из духа души Адама) и дал ее женщине.

9. И дал ей настойку воды, чтобы она не порождала Дьяволов, а мужчина имеет настойку огня, а именно: истинное Начало Жизни.

10. И поэтому женщина получила матрицу, а именно: настойку Венеры, а мужчина имеет настойку огня: поймите, женщина имеет настойку Света, которая не может пробудить Жизнь — Жизнь возникает в настойке огня.

11. И так теперь не может быть иначе, кроме как они должны размножаться, как звери, в двух семенах: мужчина сеет душу, а женщина сеет дух; и будучи посеянным в земном поле, он также порождается по образу всех зверей.

12. Тем не менее, все три принципа находятся в семени, но внутреннее не может быть познано внешним, ибо в семени душа не жива: но когда две настойки сведены вместе, тогда это целая сущность; ибо душа эссенциальна в семени, и в зачатии становится субстанциальной.

13. Ибо как только огонь поражается Вулканом, душа становится полностью совершенной в сущности, и дух мгновенно выходит из души в настойку и притягивает внешнее владычество к себе, а именно: Звезды вместе с Воздухом.

14. И тогда это вечное дитя, и имеет также тленный дух с Турбой, прилепляющейся к нему, которую Адам принял своим воображением.

15. Тогда мгновенно Турба ищет предел в духе этого мира и хочет войти в предел, и как только душа имеет свою жизнь, тело достаточно старо, чтобы умереть: и таким образом, многие души погибают в Эссенции, пока они находятся в сере в семени.

16. Но чтобы вы могли понять, что мужчина имеет настойку огня, а женщина — настойку света в воде, а именно: настойку Венеры; вы должны наблюдать жадное воображение обоих друг к другу: ибо семя в сущности жадно ищет жизнь, мужское — в женщине в Венере, а женское — в огне, в начале жизни в мужчине: как мы очень ясно продемонстрировали в третьей Книге, и поэтому мы отсылаем читателя туда.

17. И мы отвечаем здесь, что душа вовсе не входит в тело или не вдыхается в него извне, но три принципа имеют каждый своего собственного творца: один работает с огнем в центре, а другой создает настойку и воду, а третий создает земной Mysterium Magnum.

18. И все же она (душа) не есть нечто новое, но семя мужчины и женщины, и зачинается она лишь в смешении, и так лишь ветвь вырастает из дерева.

К ОДИННАДЦАТОМУ ВОПРОСУ:

Как и где она пребывает в Человеке?

Нечто непостижимое, что, однако, ищет и создает основание в самом себе; то, что имеет свое начало и местопребывание в своем первом зачатии, где оно зачинает само себя в себе: в этом его предел, а именно: в самом сокровенном, и оно исходит из самого себя и ищет вперед, где затем оно всегда создает одно зеркало сообразно другому, пока не обретет вновь первое, а именно: непостижимый предел.

2. Так же и душа: она зачата в Боге в сердце, и слово, которое зачало ее, было в сердце, а именно: в центре; и так она пребывает в образе и в месте, как была постигнута фиатом; и так она остается и по сей день.

3. Она обитает в трех принципах: но сердце есть ее начало; это внутренний огонь в сердце, во внутренней крови сердца; и дух ее, имеющий отблеск от огня, находится в тинктуре: ибо она облечена в тинктуру и горит в сердце.

4. И дух движется над сердцем в лоне сердца, где оба принципа разделяются, и он горит в тинктуре серным светом: и распространяется вовне во все члены всего тела: ибо тинктура проходит через все члены.

5. Но истинный Кузнец Огня в центре — мастер-работник — сидит в сердце и правит духом в голове, где у него дом советов, а именно: разум и чувства, а также пять главных советников, а именно: пять чувств, которые возникают из пяти духов понимания, как мы объявили в нашей третьей книге; и в нашей второй, и в нашей первой.

6. Душа действительно пребывает во внутреннем принципе, но она движется даже во внешнем, а именно: в звездах и элементах, и если она не обезьянничает и позволяет себя пленить, у нее достаточно силы, чтобы править ими, и если душа погружается в Бога, внешнее должно быть послушно ей.

7. И если она вновь приходит во внешнее, восседая на колеснице невесты, и таким образом имеет Святой Дух в качестве помощника, никакое нападение Дьявола не имеет значения, она разрушает его гнездо и изгоняет его, и он должен стоять в презрении и стыде.

8. И это наш ответ на сей вопрос; но не следует понимать это так, будто если человеку отсекут голову, и его кровь хлынет наружу, и внешняя жизнь погибнет, это достигнет души и убьет ее; нет, она теряет при этом один принцип, действительно, но даже не сущность этого принципа, ибо эта сущность следует за ней в тинктуре, в духе, как тень.

9. Ибо внешняя сущность не достигает внутреннего в душе, но лишь через воображение; нет ничего иного в этом мире, ни огня, ни меча, что могло бы коснуться души или предать ее смерти, но лишь воображение; оно — ее яд.