* Необходимость разведения правящего класса из избранного поголовья всегда признавалась Аристократами, какими бы ошибочными ни были их методы отбора. Мы изменили нашу систему с Аристократии на Демократию, не учитывая, что мы в то же время переходили, в отношении нашего правящего класса, от Отбора к Беспорядочности. Те, кто принимал практическое участие в современной политике, лучше всех знают, насколько фарсовым является результат.
Самая неизбежная драматическая концепция девятнадцатого века, таким образом, — это концепция совершенно наивного героя, опрокидывающего религию, закон и порядок во всех направлениях и устанавливающего на их месте ничем не ограниченное действие Человечества, делающего именно то, что ему нравится, и производящего тем самым порядок вместо хаоса, потому что ему нравится делать то, что необходимо для блага рода. Эта концепция, уже зарождающаяся в «Богатстве народов» Адама Смита, была обречена в конце концов достичь великого художника и быть воплощенной им в шедевре. Было также несомненно, что если этот мастер окажется немцем, он будет наслаждаться описанием своего героя как Свободного Творца Необходимости, тем самым безмерно раздражая англичан с врожденной неспособностью к метафизике.
ШАРЛАТАНСТВО ПАНАЦЕЙ, ИЛИ ИДЕАЛИЗМ
К сожалению, человеческое просвещение прогрессирует не за счет все более тонких корректировок, а за счет насильственных корректирующих реакций, которые неизменно перебрасывают нас через седло и привели бы нас к падению на другой стороне, если бы следующая реакция не отбросила нас назад с такой же чрезмерной ретивостью. Церковность и Конституционализм бросают нас в одну сторону, Протестантизм и Анархизм — в другую; Порядок спасает нас от хаоса и приводит к Тирании; Свобода затем спасает ситуацию и вскоре обнаруживается, что она столь же великая помеха, как и Деспотизм. Научно сбалансированное применение этих сил, теоретически возможное, практически несовместимо с человеческой страстью. Кроме того, у нас та же слабость в морали, что и в медицине: мы не можем излечиться от погони за панацеями, или, как их называют в сфере морали, идеалами. Одно поколение устанавливает долг, отречение, самопожертвование как панацею. Следующее поколение, особенно женщины, просыпается в возрасте сорока лет или около того к факту, что их жизни были потрачены впустую на поклонение этому идеалу, и, что еще более раздражает, что старшие, которые навязали его им, сделали это в приступе пресыщения своими собственными экспериментами в другом направлении. Тогда это обманутое поколение пенится у рта при одном упоминании долга и устанавливает альтернативную панацею любви, лишение которой кажется им самой жестокой и вредной чертой их рабства долгу. Бесполезно предупреждать их, что эта реакция, если она будет прописана как панацея, окажется таким же провалом, как и все другие реакции; ибо они не признают ее тождественности с любой реакцией, которая когда-либо происходила раньше. Возьмите, например, избитый исторический пример аскетизма Содружества, за которым последовала распущенность Реставрации. Вы не можете убедить ни одного морального энтузиаста принять это как чистое колебание от действия к реакции. Если он пуританин, он смотрит на Реставрацию как на национальную катастрофу: если он художник, он рассматривает ее как спасение страны от мрака, поклонения дьяволу и голодания чувств. Пуританин готов попробовать Содружество снова с несколькими современными улучшениями: Любитель так же готов попробовать Реставрацию с современными просвещениями. И поэтому в настоящее время мы должны довольствоваться продвижением через реакции, надеясь, что каждая из них установит какую-то постоянно практическую и полезную реформу или моральную привычку, которая переживет исправление своих крайностей следующей реакцией.
ДРАМАТИЧЕСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВОТАНА
Теперь мы можем видеть, как единая драма, в которой Вотан не появляется и героем которой является Зигфрид, расширилась в великую четырехчастную драму, героем которой является Вотан. Вы не можете драматизировать реакцию, олицетворяя только реагирующую силу, не больше, чем Архимед мог бы поднять мир без точки опоры для своего рычага. Вы должны также олицетворять установленную власть, против которой реагирует новая сила; и в конфликте между ними вы получаете драму, так как конфликт — существенный ингредиент всей драмы. Зигфрид как герой «Гибели богов» — лишь primo tenore robusto оперного либретто, откладывающий свою смерть после того, как он был зарезан в последнем акте, чтобы петь восторженные любовные арии героине, точно как Эдгардо в «Лючии» Доницетти. Чтобы сделать его понятным в более широком значении, которое его радостный, бесстрашный, бессовестный героизм вскоре принял в воображении Вагнера, необходимо было обеспечить его гораздо более обширным драматическим антагонистом, чем оперный злодей Хаген. Поэтому Вагнеру пришлось создать Вотана как наковальню для молота Зигфрида; и поскольку в оригинальном оперном либретто не было места для Вотана, Вагнеру пришлось вернуться к предварительной драме, достигающей в первую очередь самых начал человеческого общества. И поскольку в этом всемирном масштабе было ясно, что Зигфрид должен вступить в конфликт со многими более низкими и глупыми силами, чем те возвышенные силы сверхъестественной религии и политического конституционализма, олицетворяемые Вотаном и его женой Фриккой, эти второстепенные антагонисты должны были быть драматизированы также в лицах Альбериха, Миме, Фафнира, Локи и остальных. Никто из них не появляется в «Гибели богов», кроме Альбериха, чье странное сновидческое собеседование с Хагеном, каким бы эффективным оно ни было, столь же чисто театрально, как сцена Призрака в «Гамлете» или статуи в «Дон Жуане». Вырежьте совещание Норн и визит Вальтрауты к Брунгильде из «Гибели богов», и драма останется связной и полной без них. Оставьте их, и пьеса станет связанной разговорными отсылками с тремя музыкальными драмами; но связь не устанавливает философской связности, никакого реального тождества между оперной Брунгильдой эпизода Гибихунгов (который будет рассказан далее) и дочерью Вотана и Первой Матери.
ЛЮБОВНАЯ ПАНАЦЕЯ
Теперь мы обнаружим, что в точке, где «Кольцо» превращается из музыкальной драмы в оперу, оно также перестает быть философским и становится дидактическим. Философская часть — это драматический символ мира, каким его наблюдал Вагнер. В дидактической части философия вырождается в предписание романтического снадобья от всех человеческих недугов. Вагнер, в конце концов, лишь смертный, поддался мании панацеи, когда его философия была исчерпана, как и любой из нас.
Эта панацея отнюдь не оригинальна. Вагнера опередил в 1819 году молодой сельский джентльмен из Сассекса по имени Шелли в произведении необычайной художественной силы и блеска. «Освобожденный Прометей» — это английская попытка создания «Кольца»; и если принять во внимание, что автору было всего 27 лет, тогда как Вагнеру было 40, когда он завершил поэму «Кольца», наш вульгарный патриотизм может найти завистливое удовлетворение в настаивании на сравнении. Оба произведения излагают один и тот же конфликт между человечеством и его богами и правительствами, завершающийся искуплением человека от их тирании через рост его воли к совершенной силе и уверенности в себе; и оба заканчиваются впадением в панацее-торгующий дидактизм путем возведения Любви как лекарства от всех зол и растворителя всех социальных трудностей.
Различия между «Освобожденным Прометеем» и «Кольцом» так же интересны, как и сходства. Шелли, захваченный в пылу своей юности и первой стремительности своей колоссальной художественной силы первым яростным натиском Новой Реформации, не давал пощады антагонисту своего героя. Его Вотан, которого он называет Юпитером, — это всемогущий демон, в которого выродился Бог англичанина за два столетия невежественного поклонения Библии и бесстыдного коммерциализма. Он — Альберих, Фафнир, Локи и амбициозная сторона Вотана, все слитые в одного мелодраматического демона, который в конце концов сорван со своего трона и с криком низвергнут в бездну духом, представляющим ту концепцию Вечного Закона, которая была заменена с тех пор концепцией Эволюции. Вагнер, более старший, более опытный человек, чем Шелли 1819 года, понимал Вотана и прощал его, нежно отделяя его от всех компрометирующих союзов, к которым Шелли яростно его привязывал; делая истину и героизм, которые свергают его, детьми его самого сокровенного сердца; и представляя его как наконец соглашающегося на свое собственное вытеснение и уничтожение и работающего ради него. Шелли в своих поздних работах виден прогрессирующим к той же терпимости, справедливости и смирению духа, по мере того как он продвигался к среднему возрасту, которого никогда не достиг. Но нет никакого прогресса от Шелли к Вагнеру в отношении панацеи, за исключением того, что у Вагнера на ней лежит некая тень ночи и смерти: более того, даже ясное мнение, что высшее благо любви в том, что она так полно удовлетворяет желание жизни, что после нее Воля к Жизни перестает нас беспокоить, и мы наконец довольны достижением высшего счастья смерти.
Это доведение панацеи до абсурда не было навязано Шелли, потому что любовь, которая действует как универсальный растворитель в его «Освобожденном Прометее», — это чувство привязчивой доброжелательности, которое не имеет ничего общего с сексуальной страстью. Она могла бы, и на самом деле существует, в отсутствие какого-либо сексуального интереса вообще. Слова милосердие и доброта обозначают ее менее двусмысленно, чем слово любовь. Но Вагнер всегда искал какую-то точку контакта между своими идеями и физическими чувствами, чтобы люди могли не только думать или воображать их в манере восемнадцатого века, но видеть их на сцене, слышать их из оркестра и чувствовать их через заражение страстной эмоцией. Доктор Джонсон, пинающий камень, чтобы опровергнуть Беркли, не более склонен к конкретности здравого смысла, чем Вагнер: во всех случаях он настаивает на необходимости чувственного восприятия, чтобы придать реальность абстрактному пониманию, утверждая, по сути, что реальность не имеет иного значения. Теперь он мог применить этот процесс к поэтической любви, только проследив ее до предполагаемого происхождения в сексуальной страсти, эмоциональные феномены которой он выразил в музыке с откровенностью и сильным натурализмом, которые, возможно, шокировали бы Шелли. Любовный дуэт в первом акте «Валькирии» доведен до точки, в которой условности нашего общества требуют стремительного падения занавеса; в то время как прелюдия к «Тристану и Изольде» — это настолько удивительно интенсивный и верный перевод на язык музыки эмоций, которые сопровождают союз пары влюбленных, что сомнительно, означает ли великая популярность этого произведения на наших оркестровых концертах то, что наши аудитории действительно всецело католичны в своем уважении к жизни во всех ее благотворно созидательных функциях, или они просто наслаждаются музыкой, не понимая ее.
Но как бы ни были оскорбительны и бесчеловечны суеверия, клеймящие подобное возвеличивание естественной страсти как постыдное и непристойное, в пренебрежении к любви столько же здравого смысла, сколько и в возведении её в ранг панацеи. Даже милосердие и человеколюбие Шелли не выдерживают проверки в качестве универсального закона поведения: сам Шелли расправляется с Юпитером крайне быстро, точно так же, как Зигфрид — с Фафниром, Миме и Вотаном; и тот факт, что Прометей спасается от выполнения разрушительной части своей работы благодаря вмешательству той самой туманной персонификации Вечности по имени Демогоргон, ничуть не спасает положение, потому что, прямо говоря, никакого Демогоргона не существует, и если Прометей сам не свергнет Юпитера, этого не сделает никто другой. Было бы досадно, если бы это не было так смешно, видеть, как эти поэты ведут своих героев через кровь и разрушения к выводу, который, как выразился Дэвид у Браунинга (Дэвид, из всех людей!), гласит: «Всё есть Любовь; но всё есть Закон».
Безусловно, совершенно ясно, что любовь, подразумеваемая первым ощущением страха Зигфрида, когда он разрезает кольчугу спящей на горе фигуры и обнаруживает, что это женщина; её яростным протестом против прикосновений к ней, когда его ужас сменяется пылом; его мужественным триумфом победы; и женственным смешением восторга и ужаса, с которым она отдается страсти, охватившей их обоих, — это опыт, который гораздо лучше, подобно подавляющему большинству из нас, никогда не переживать, чем позволять ему играть в нашей жизни роль, выходящую за рамки развлекательного отдыха. В собственной полной трудов жизни Вагнера она не играла большой роли и занимает не более двух сцен «Кольца». «Тристан и Изольда», целиком посвященная ей, — это поэма о разрушении и смерти. «Нюрнбергские мейстерзингеры», произведение, полное здоровья, веселья и счастья, не содержат ни одного такта любовной музыки, которую можно было бы назвать страстной: герой её — вдовец, который тачает сапоги, пишет стихи и довольствуется тем, что наблюдает за ухаживаниями своих клиентов. «Парсифаль» и вовсе кладет этому конец. Истина заключается в том, что любовная панацея в «Гибели богов» и в последнем акте «Зигфрида» — это пережиток первой, грубой оперной концепции сюжета, видоизмененный предвосхищением более поздней, хотя и не самой последней, концепции Вагнера о любви как об исполнителе нашей Воли к Жизни и, следовательно, нашем примирителе с ночью и смертью.
НЕ ЛЮБОВЬ, А ЖИЗНЬ
Единственная вера, которую любой разумный последователь может извлечь из «Кольца», — это вера не в любовь, а в саму жизнь как неутомимую силу, которая постоянно движется вперед и вверх — заметьте, пожалуйста, не подгоняемая и не влекомая «Das Ewig Weibliche» или какой-либо другой внешней сентиментальностью, а растущая изнутри, благодаря своей собственной необъяснимой энергии, во всё более высокие формы организации, сильные стороны и потребности которых постоянно вытесняют институты, созданные для удовлетворения наших прежних требований. Когда ваши бакунины призывают к сносу всех этих почтенных институтов, нет нужды впадать в панику и запирать их в тюрьму, в то время как ваш парламент шаг за шагом делает именно то, что они вам советовали. Когда ваши зигфриды переплавляют старое оружие в новое и неуважительными словами разрубают пополам устаревшие констебльские жезлы в руках своих старейшин, конец света не становится ближе, чем был раньше. Если человеческая природа, являющаяся высшей организацией жизни, достигнутой на этой планете, действительно деградирует, то человеческое общество придет в упадок; и никакие порожденные паникой карательные меры не смогут его спасти: мы должны, подобно Прометею, взяться за работу по созданию новых людей, вместо того чтобы тщетно мучить старых. С другой стороны, если энергия жизни всё еще несет человеческую природу к всё более высоким уровням, то чем больше молодых людей шокируют своих старейшин, высмеивают и отбрасывают их излюбленные институты, тем лучше для надежд мира, поскольку кажущийся рост анархии — это лишь мера скорости улучшения. История, насколько мы способны к истории (что пока еще мало что значит), показывает, что все изменения от грубости социальной организации к сложности и от механических агентств в правительстве к живым на первый взгляд кажутся анархичными. Несомненно, улитке естественно думать, что любая эволюция, угрожающая покончить с раковинами, приведет к всеобщей смерти от воздействия внешней среды. Тем не менее, самые благоустроенные существа сегодня рождаются не только без домов на спинах, но даже без меха или перьев, чтобы одеть их.
АНАРХИЗМ — НЕ ПАНАЦЕЯ
Одно слово предостережения тем, кого может привлечь анархизм Зигфрида или, если они предпочитают термин с более респектабельными ассоциациями, его неопротестантизм. Анархизм как панацея так же безнадежен, как и любая другая панацея, и останется таковым, даже если мы выведем расу совершенно доброжелательных людей. Правда, в сфере мысли анархизм является неизбежным условием прогрессивной эволюции. Нация без свободомыслящих — то есть без интеллектуальных анархистов — разделит судьбу Китая. Также верно и то, что наше уголовное право, основанное на концепции преступления и наказания, которая есть не что иное, как наша мстительность и жестокость в добродетельном обличье, является абсолютной и отвратительной помехой, которая в конечном итоге будет выбита из нас одним лишь грузом нашего опыта её вреда и бесполезности. Но она не будет заменена анархией. Примененная к промышленному или политическому механизму современного общества, анархия всегда должна быстро сводиться к абсурду. Даже модифицированная форма анархии, на которой основана современная цивилизация, а именно: отказ от промышленности во имя индивидуальной свободы в пользу результатов конкуренции за личную выгоду между частными капиталистами, является катастрофическим провалом и в силу простой необходимости уступает место упорядоченному социализму. За экономическим обоснованием этого я должен отослать последователей Зигфрида к брошюре моего авторства, опубликованной Фабианским обществом под названием «Невозможности анархизма», в которой объясняется, почему из-за физического устройства нашего земного шара общество не может эффективно организовать производство своих продуктов питания, одежды и жилья, а также справедливо и экономично распределять их по какому-либо анархическому плану: более того, что без согласования наших социальных действий в гораздо большей степени, чем мы делаем это сейчас, мы никогда не сможем избавиться от расточительной и несправедливой неразберихи из небольшого богатства и огромной бедности, которую нынешний политический обман называет нашим процветанием и цивилизацией. Свобода — отличная вещь; но она не может начаться, пока общество не выплатит свой ежедневный долг Природе, сначала заработав себе на жизнь. До этого нет никакой свободы, кроме свободы жить за чужой счет — свободы, столь востребованной в наши дни, поскольку она является критерием благородства, но не полезной с точки зрения общего блага.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ О ЗИГФРИДЕ
Возвращаясь теперь к приключениям Зигфрида, остается описать немногое, кроме финала оперы. Зигфрид, невредимым пройдя сквозь огонь, будит Брунгильду и проходит через все фантазии и экстазы любви с первого взгляда в дуэте, который заканчивается апострофой «leuchtende Liebe, lachender Tod!» («Любовь озаряющая, смеющаяся над Смертью!»), что было романтически переведено как «Любовь, которая озаряет, смеясь над Смертью», тогда как на самом деле это отождествляет просвещающую любовь и смеющуюся смерть как настолько тесно связанные, что они обычно являются одним и тем же.