«Мир призраков: История и философия духов, привидений и т. д.»

Сивилла, обращаясь к Энею, показывает ему манов или тени, блуждающие по берегам Ахерона; и говорит ему, что это души людей, которые не получили погребения и которые блуждают около ста лет.

Философ Саллюстий говорит о явлениях мертвых возле своих гробниц в темных телах; он пытается доказать этим догмат о метемпсихозе.

Вот необычный пример мертвеца, который отказывается от обряда погребения, признавая себя недостойным его. Агафий рассказывает, что некоторые языческие философы, не будучи в состоянии принять догмат о единстве Бога, решили отправиться из Константинополя ко двору Хосрова, царя Персии, о котором говорили как о гуманном государе, любящем науку. Симплиций из Киликии, Евламий Фригийский, Протан Лидийский, Гермен и Филоген из Финикии и Исидор из Газы отправились тогда ко двору Хосрова и были хорошо приняты там; но вскоре они поняли, что эта страна гораздо более развращена, чем Греция, и решили вернуться в Константинополь, где тогда правил Юстиниан.

По пути они нашли непогребенный труп, сжалились над ним и велели своим слугам предать его земле. На следующую ночь этот человек явился одному из них и велел не хоронить его, ибо он не достоин погребения; ибо земля питает отвращение к тому, кто осквернил свою собственную мать. На следующий день они обнаружили тот же труп выброшенным из земли и поняли, что он осквернен инцестом, что сделало его недостойным чести быть погребенным, хотя такие преступления были известны в Персии и не вызывали там такого ужаса, как в других странах.

Греки и латиняне верили, что души умерших приходят и вкушают то, что представлено на их гробницах, особенно мед и вино; что демоны любят дым и запах жертв, мелодию, кровь жертв, общение с женщинами; что они привязаны на время к определенным местам или к определенным зданиям, которые они посещают и где они появляются; что души, отделенные от своего земного тела, сохраняют после смерти тонкое, гибкое, эфирное тело, которое сохраняет форму того, которое они когда-то оживляли при жизни; что они преследуют тех, кто причинил им зло и кого они ненавидели. Так Вергилий описывает Дидону, которая в ярости угрожает преследовать вероломного Энея.

Когда дух Патрокла явился Ахиллу, у него был его голос, его облик, его глаза, его одежды, но не его осязаемое тело. Когда Улисс спустился в преисподнюю, он увидел там божественного Геркулеса, то есть, говорит Гомер, его подобие; ибо сам он находится с бессмертными богами, восседая на их пиру. Эней узнал свою жену Креусу, которая явилась ему в своем обычном виде, только выше и величественнее.

Мы могли бы привести множество отрывков из древних поэтов, даже из отцов церкви, которые верили, что духи часто являются живым. Тертуллиан верит, что душа телесна и что она имеет определенную фигуру. Он апеллирует к опыту тех, кому являлись призраки умерших людей и кто видел их чувственно, телесно и осязаемо, хотя и эфирного цвета и консистенции. Он определяет душу как дыхание, посланное от Бога, бессмертное, имеющее тело и форму. Говоря о вымыслах поэтов, которые утверждали, что души не находят покоя, пока их тела остаются непогребенными, он говорит, что все это придумано лишь для того, чтобы внушить живым ту заботу, которую они должны проявлять о погребении мертвых, и избавить родственников умерших от созерцания объекта, который лишь бесполезно усилил бы их горе, если бы они слишком долго держали его в своих домах; ut instantiâ funeris et honor corporum servetur et mœror affectuum temperetur.

Святой Ириней учит, как доктрине, полученной от Господа, что души не только существуют после смерти тела — не переходя, однако, из одного тела в другое, как того хотят те, кто допускает метемпсихоз, — но что они сохраняют форму и остаются возле этого тела, как верные его стражи, и не помнят ничего из того, что они сделали или не сделали в этой жизни. Эти отцы, таким образом, верили в возвращение душ, их явление и их привязанность к своему телу; но мы не принимаем их мнение о телесности душ; мы убеждены, что они могут являться с Божьего позволения, независимо от всякой материи и от любой телесной субстанции, которая может им принадлежать.

Что касается мнения о том, что душа находится в состоянии беспокойства, пока ее тело не погребено, что она остается некоторое время возле гробницы тела и является там в телесной форме; это мнения, которые не имеют твердого основания ни в Писании, ни в преданиях Церкви, которые учат нас, что сразу после смерти душа предстает перед судилищем Божьим и там предназначается к месту, которое заслужили ее добрые или злые дела.

Примечания:

[369] Joseph Bell. Jud. lib. iii c. 25.

[370] Deut. xxi. 23.

[371] Homer, Iliad, XXIV.

[372] Origenes contra Celsum, p. 97.

[373] Origenes in Joan. ix. &c. Theophylac. ibid.

[374] Tertull. lib. de Anima.

[375] Origenes contra Cels. lib. ii.

[376] Bereseith Rabbæ. c. 22. Vide Menasse de Resurrect. Mort.

[377] "Parete precanti Non in Tartareo latitantem poscimus antro, Assuetamque diù tenebris; modò luce fugatâ Descendentem animam primo pallentis hiatu Hæret adhuc orci." Lucan, Pharsal. 16.

[378] Porphyr. de Abstin. lib. ii. art. 47.

[379] Demet. lib. iv. art. 10.

[380] Gruter, p. lxiii. Mauric. Hist. de Metz, preface, p. 15.

[381] Homer, Odyss. sub finem. Horat. lib. i. satyr. 8. Aug. de Civit. Dei, lib. vii. c. 35. Clem. Alex. Pædag. lib. ii. c. 1. Prudent. lib. iv. contra Symmach. Tertull. de Anim. Lactantius, lib. iii.

[382] Virgil, Æn. iii. 150, et seq. "Proptereà jacet exanimum tibi corpus amici, Heu nescis! totamque incestat funere classem. Sedibus hunc refer ante suis et conde sepulcre."

[383] "Animamque sepulchro Condimus, et magnâ supremum voce ciemus."

[384] "Romulus ut tumulo fraternas condidit umbras, Et malè veloci justa soluta Remo."

[385] "Hæc omnis, quam cernis, inops inhumataque turba est. Centum errant annos, volitantque hæc littora circum."

[386] Sallust. Philos. c. 19, 20.

[387] Stolust. lib. ii. de Bella Persico, sub fin.

[388] "Sequar atris ignibus absens; Et cum frigida mors animæ subduxerit artus, Omnibus umbra lecis adero: dubis, improbe, pœnas."

[389] Homer, Iliad, XXIII.

[390] Ibid. Odyss. V.

[391] "Infelix simulacrum etque ipsius umbra Creüsæ Visa mihi ante oculos, et notâ major imago." Virgil, Æneid I.

[392] Tertull. de Anim.

[393] Ibid.

[394] Iren. lib. ii. c. 34.

ГЛАВА XLIV.

ИССЛЕДОВАНИЕ ТОГО, ЧТО ТРЕБУЮТ ИЛИ ОТКРЫВАЮТ ЖИВЫМ МЕРТВЫЕ, КОТОРЫЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ НА ЗЕМЛЮ.

Явления, которые можно увидеть, — это явления добрых ангелов, или демонов, или духов умерших, или живых людей другим, еще живущим.

Добрые ангелы обычно приносят только добрые вести и не возвещают ничего, кроме того, что является счастливым; или если они и возвещают какие-либо будущие несчастья, то для того, чтобы убедить людей предотвратить их или отвести их покаянием, или извлечь пользу из зол, которые посылает им Бог, упражняясь в терпении и проявляя покорность его велениям.

Злые ангелы обычно предсказывают только несчастья; войны, последствия гнева Божьего на народы; и часто они даже сами исполняют эти бедствия и направляют войны и общественные катастрофы, которые опустошают королевства, провинции, города и семьи. Призраки, чье явление Бруту, Кассию и Юлиану Отступнику мы описывали, являются лишь носителями роковых повелений гнева Божьего. Если они иногда и обещают какое-либо процветание тем, кому являются, то только на текущее время, никогда не для вечности, не для славы Божьей и не для вечного спасения тех, к кому они обращаются. Это касается лишь временного счастья, всегда недолговечного и очень часто обманчивого.

Души усопших, если это христиане, очень часто просят, чтобы была принесена жертва тела и крови Христа, согласно наблюдению святого Григория Великого; и, как показывает опыт, вряд ли найдется явление христианина, который не просил бы о мессах, паломничествах, возмещении ущерба или о том, чтобы раздали милостыню, или чтобы удовлетворили тех, перед кем умерший остался в долгу. Они также часто дают спасительные советы для спасения или исправления нравов, или для хорошего устройства семей. Они открывают состояние, в котором находятся некоторые люди в ином мире, чтобы облегчить их боль или предостеречь живых, чтобы подобное несчастье не постигло их. Они говорят об аде, рае, чистилище, ангелах, демонах, о Верховном Судье, о строгости его судов, о благости, которую он проявляет к праведникам, и о наградах, которыми он венчает их добрые дела.

Но мы должны с большим недоверием относиться к тем явлениям, которые просят о мессах, паломничествах и возмещении ущерба. Святой Павел предупреждает нас, что демон часто преображается в ангела света; и святой Иоанн предупреждает нас не доверять «глубинам сатанинским», его иллюзиям и обманчивым явлениям; этот дух злобы и лжи находится среди истинных пророков, чтобы вложить в уста лжепророков ложь и заблуждение. Он неправильно использует текст Писания, самые священные обряды, даже таинства и молитвы церкви, чтобы соблазнить простаков и завоевать их доверие, чтобы разделить, насколько это в его силах, славу, которая принадлежит одному лишь Всевышнему, и присвоить ее себе. Сколько ложных чудес он совершил? Сколько раз он предсказывал будущие события? Какие исцеления он не совершал? Сколько святых дел он не советовал? Сколько предприятий, похвальных на вид, он не внушал, чтобы завлечь верных в свои сети?

Боден в своей «Демонологии» приводит не один пример демонов, которые просили молитв и даже принимали позу людей, молящихся над могилой, чтобы указать, что умершие нуждаются в молитвах. Иногда это будет демон в образе негодяя, умершего в преступлении, который придет и будет просить о мессах, чтобы показать, что его душа находится в чистилище и нуждается в молитвах, хотя может быть достоверно известно, что он умер нераскаявшимся и что молитвы бесполезны для его спасения. Все это лишь стратегия демона, который стремится внушить нечестивым глупую и опасную уверенность в том, что они будут спасены, несмотря на свою преступную жизнь и нераскаяние; и что они могут получить спасение посредством нескольких молитв и нескольких милостынь, которые будут сделаны после их смерти; не принимая во внимание, что эти добрые дела могут быть полезны только тем, кто умер в состоянии благодати, хотя и запятнанным каким-либо простительным грехом, поскольку Писание сообщает нам, что ничто нечистое не войдет в царство небесное.

Считается, что отверженные могут иногда возвращаться на землю по разрешению, поскольку люди, умершие в идолопоклонстве и, следовательно, во грехе, и исключенные из царства Божьего, были замечены возвращающимися к жизни, обращенными и принявшими крещение. Святой Мартин был еще лишь простым аббатом своего монастыря Лигюже, когда в его отсутствие оглашенный, который поставил себя под его руководство, чтобы быть наставленным в истинах христианской религии, умер, не будучи крещенным. Он был мертв три дня, когда святой прибыл. Он отослал всех прочь, помолился над мертвецом, воскресил его и совершил над ним обряд крещения.

Этот оглашенный рассказал, что его привели перед судилище Верховного Судьи, который осудил его сойти во тьму вместе с бесконечным множеством других людей, осужденных подобно ему самому; но что два ангела, представив Судье, что это тот самый человек, за которого ходатайствовал святой Мартин, Бог повелел двум ангелам вернуть его на землю и восстановить Мартину. Это пример, который доказывает то, что я только что сказал: что отверженные могут вернуться к жизни, покаяться и принять крещение.

Но что касается того, что некоторые утверждали о спасении Фальконилы, полученном святой Феклой, о спасении Траяна, спасенного молитвами святого Григория, папы, и некоторых других, умерших язычниками, — все это полностью противоречит вере церкви и святому Писанию, которые учат нас, что без веры невозможно угодить Богу, и что тот, кто не верит и не принял крещения, уже судим и осужден. Таким образом, мнения тех, кто дарует спасение Платону, Аристотелю, Сенеке и т. д., потому что им может показаться, что они жили похвальным образом, согласно правилам чисто человеческой и философской морали, должны считаться опрометчивыми, ошибочными, ложными и опасными.

Филипп, канцлер Парижской церкви, утверждал, что одному человеку дозволено занимать несколько церковных бенефициев. На смертном одре его посетил Вильгельм, епископ Парижский, скончавшийся в 1248 году. Этот прелат убеждал канцлера отказаться от всех бенефициев, кроме одного; тот отказался, заявив, что хочет проверить, так ли греховно владение несколькими приходами, как об этом говорят; в таком расположении духа он и скончался в 1237 году.

Спустя несколько дней после его кончины епископ Вильгельм, или Гийом, молясь ночью после утрени в своем соборе, увидел перед собой отвратительную и страшную фигуру человека. Он осенил себя крестным знамением и сказал ему: «Если ты послан Богом, говори». Тот заговорил и произнес: «Я тот самый несчастный канцлер, осужденный на вечные муки». Когда епископ спросил его о причине, он ответил: «Я осужден, во-первых, за то, что не раздал излишки своих бенефициев; во-вторых, за то, что утверждал, будто позволительно владеть несколькими одновременно; в-третьих, за то, что несколько дней пребывал в грехе невоздержания».

Эту историю епископ Вильгельм часто проповедовал своим клирикам. Ее приводит епископ Альберт Великий, который был его современником, в своей книге о таинствах; Вильгельм Дюран, епископ Мандский, в своей книге «О порядке празднования соборов» (De Modo celebrandi Concilia); а также Тома де Кантимпре в своем труде «О пчелах» (Des Abeilles). Таким образом, он верил, что Бог иногда позволяет отверженным являться живым.

Вот пример явления мужчины и женщины, пребывавших в состоянии отверженности. Князь Радзивилл в своем «Путешествии в Иерусалим» рассказывает, что, находясь в Египте, он купил две мумии, велел их упаковать и как можно более тайно перевезти на борт своего судна, так что об этом знали только он сам и двое его слуг; турки крайне неохотно позволяют вывозить мумии, поскольку полагают, что христиане используют их для магических действий. Когда они были в море, несколько раз поднималась такая сильная буря, что лоцман отчаялся спасти судно. Добрый польский священник из свиты князя Радзивилла читал молитвы, подобающие случаю; но он говорил, что его терзают два отвратительных черных призрака, мужчина и женщина, которые находились по обе стороны от него и угрожали лишить его жизни. Сначала подумали, что его разум помутился от страха.

Когда наступило затишье, он выглядел спокойным; но вскоре, когда шторм начался снова, он был измучен еще сильнее, чем прежде, и избавился от этих преследующих его призраков лишь тогда, когда две мумии, которых он не видел, были выброшены в море, причем ни он сам, ни лоцман не знали об их нахождении на корабле. Я не стану отрицать этот факт, рассказанный князем, который не способен желать кого-либо обмануть. Но сколько размышлений может вызвать это событие! Были ли это души этих двух язычников или два демона, принявшие их облик? Какой интерес мог быть у демона в том, чтобы не позволить этим телам попасть во власть христиан?

Сноски:

[395] Greg. Mag. lib. iv. Dialog. c. 55.

[396] Cor. xi. 14.

[397] Rev. xxi. 14.

[398] Bodin, Dæmon. tom. iii. c. 6.

[399] Rev. xxi. 27.

[400] Sulpit. Sever. Vita St. Martin. c. 5.

[401] Ratzivil, Peregrin, Jerosol. p. 218.

ГЛАВА XLV.

ЯВЛЕНИЯ ЖИВЫХ ЛЮДЕЙ ДРУГИМ ЖИВЫМ ЛЮДЯМ, ОТСУТСТВУЮЩИМ И НАХОДЯЩИМСЯ НА БОЛЬШОМ РАССТОЯНИИ ДРУГ ОТ ДРУГА.

Мы находим во всей истории, как священной, так и светской, древней и современной, бесконечное множество примеров явления живых людей другим живым людям. Пророк Иезекииль говорит о себе: «Я сидел в доме моем, и старейшины Иудейские сидели пред лицем моим, и опустилась на меня там рука Господа Бога. И видел я: и вот подобие мужа, как бы огненное... и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим, ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности» (по-видимому, Адониса), «и там я заметил величие Господне, как видел его в поле; он показал мне идола ревности, которому израильтяне воскуряли фимиам; и ангел Господень сказал мне: видишь ли ты, какие великие мерзости делают дом Израилев, чтобы Я удалился от святилища Моего? но ты увидишь еще большие».

«И, пронзив стену храма, я увидел изображения гадов и животных, мерзости и идолов дома Израилева, и семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которые стояли пред этими изображениями, и каждый держал в руке кадило; после этого ангел сказал мне: ты увидишь еще нечто более мерзкое; и он показал мне женщин, оплакивающих Адониса. Наконец, введя меня во внутренний двор храма, я увидел двадцать мужей между притвором и жертвенником, которые повернулись спиной к храму Господню, и стояли лицами к востоку, и поклонялись восходящему солнцу».

Здесь мы можем отметить две вещи: во-первых, что Иезекииль переносится из Халдеи в Иерусалим по воздуху между небом и землей рукой ангела; что доказывает возможность перемещения живого человека по воздуху на очень большое расстояние от того места, где он находился.

Второе — это видение или явление тех вероотступников, которые совершают даже внутри храма величайшие мерзости, наиболее противные величию Божьему, святости места и закону Господню. После всего этого тот же ангел возвращает Иезекииля в Халдею; но это произошло лишь после того, как Бог показал ему возмездие, которое Он намеревался обрушить на израильтян.

Возможно, скажут, что все это происходило лишь в видении; что Иезекииль думал, будто он был перенесен в Иерусалим, а затем снова доставлен в Вавилон; и что то, что он видел в храме, он видел лишь в откровении. Я отвечу, что текст этого пророка указывает на реальное перемещение и на то, что он был перенесен за волосы между небом и землей. Он был возвращен из Иерусалима таким же образом.

Я не отрицаю, что это могло происходить в видении и что Иезекииль мог видеть в духе то, что происходило в храме Иерусалимском. Но я все же выведу из этого следствие, благоприятное для моего замысла, а именно: возможность того, что живой человек может быть перенесен по воздуху на очень большое расстояние от места, где он находился, или, по крайней мере, что живой человек может сильно воображать, будто его переносят с одного места на другое, хотя это перемещение может быть лишь воображаемым, во сне или видении, как, по их утверждению, это происходит при переносе колдунов на шабаш.

Короче говоря, существуют подлинные явления живых другим, также живым. Как это происходит? Это нетрудно объяснить, следуя рассказу пророка, который переносится из Халдеи в Иудею в своем собственном теле при содействии ангелов; но явления, описанные у святого Августина и у других авторов, не того же рода: двое людей, которые видят друг друга и беседуют, не покидают своих мест; и тот, кто является, ничего не знает о том, что происходит с тем, кому он является и кому он объясняет некоторые вещи, о которых он в тот момент даже не думал.

В третьей книге Царств Авдий, домоправитель царя Ахава, встретив пророка Илию, который некоторое время скрывался, говорит ему, что царь Ахав искал его повсюду, и, не сумев нигде обнаружить, сам отправился на его поиски. Илия попросил его пойти и сказать царю, что Илия явился; но Авдий ответил: «Посмотри, чему ты меня подвергаешь; ибо если я пойду и возвещу Ахаву, что я говорил с тобой, дух Божий перенесет тебя в какое-нибудь неизвестное место, и царь, не найдя тебя, предаст меня смерти».

Это еще один пример, доказывающий возможность перемещения живого человека в очень отдаленное место. Тот же пророк, находясь на горе Кармил, был охвачен Духом Божьим, который перенес его оттуда в Изреель за очень короткое время, не по воздуху, а заставив его идти и бежать с необычайной быстротой.

В Евангелии Илия явился вместе с Моисеем на горе Фавор при преображении Спасителя. Моисей давно умер; но Церковь верит, что Илия все еще жив. В Деяниях Апостолов Анания явился святому Павлу и возложил на него руки в видении еще до того, как он прибыл в его дом в Дамаске.

Два человека из окружения императора Валента, желая с помощью магических секретов узнать, кто станет преемником этого императора, велели изготовить треножник из лаврового дерева, на который поставили чашу из различных металлов. На краю этой чаши были выгравированы на некотором расстоянии друг от друга двадцать четыре буквы греческого алфавита. Маг с определенными церемониями подошел к чаше и, держа в руке кольцо, подвешенное на нити, время от времени позволял ему падать на буквы алфавита, пока они быстро вращали стол; кольцо, падая на разные буквы, образовывало неясные и загадочные стихи, подобные тем, что произносил оракул в Дельфах.

Наконец они спросили, каково имя того, кто станет преемником императора Валента? Кольцо коснулось четырех букв ΘΕΟΔ, которые они истолковали как Феодосий, второй секретарь императора Валента. Феодосий был арестован, допрошен, осужден и казнен; вместе с ним и все виновные или соучастники этой операции; были проведены поиски всех книг по магии, и большое их количество было сожжено. Великий Феодосий, о котором они совсем не думали и который находился на большом расстоянии от двора, был тем лицом, которое обозначали эти буквы. В 379 году он был провозглашен Августом императором Грацианом, и, прибыв в Константинополь в 380 году, он увидел сон, в котором ему показалось, что Мелетий, епископ Антиохийский, которого он никогда не видел и знал только по слухам, возложил на него императорскую мантию и надел диадему на его голову.

Тогда собирали восточных епископов для проведения Константинопольского собора. Феодосий просил не указывать ему на Мелетия, говоря, что он узнает его по знакам, которые видел во сне. В самом деле, он выделил его среди всех других епископов, обнял, поцеловал его руки и с тех пор всегда почитал его как своего отца. Это было отчетливое явление живого человека.

Святой Августин рассказывает, что некий человек увидел ночью, еще не уснув, знакомого ему философа, который вошел в его дом и объяснил ему некоторые мнения Платона, которые он не хотел объяснять ему раньше. Это явление платоника было лишь фантастическим; ибо человек, которому он явился, спросив его, почему он не хотел объяснить ему у себя дома то, что пришел объяснить, когда был дома, философ ответил: «Я этого не делал, но мне приснилось, что я это сделал». Вот, таким образом, два человека, оба живые, один из которых во сне и в сновидении говорит с другим, который бодрствует и видит его лишь в воображении.

Тот же святой Августин признает в присутствии своего народа, что он явился двум лицам, которые никогда его не видели и знали только по слухам, и что он посоветовал им прийти в Гиппон, чтобы исцелиться там по заслугам мученика святого Стефана: они пришли туда и выздоровели.

Эводий, преподававший риторику в Карфагене и оказавшийся в затруднении относительно смысла отрывка из книг по риторике Цицерона, который он должен был объяснять на следующий день своим ученикам, был очень встревожен, когда лег в постель, и едва мог уснуть. Во время сна ему показалось, что он видит святого Августина, который тогда находился в Милане, далеко от Карфагена, который совсем не думал о нем и, по-видимому, очень спокойно спал в своей постели в Милане, который пришел к нему и объяснил данный отрывок. Святой Августин признается, что не знает, как это происходит; но как бы это ни случалось, для нас вполне возможно видеть во сне умершего человека так же, как мы видим живого, без того, чтобы один или другой знали, как, когда или где эти образы формируются в нашем уме. Также возможно, что умерший может явиться живому, не осознавая этого, и открыть им тайны и скрытые вещи, результат которых обнаруживает их истинность и реальность. Когда живой человек является во сне другому человеку, мы не говорим, что явилось его тело или его дух, а просто, что такой-то явился ему. Почему мы не можем сказать, что умершие являются без тела и без души, а просто, что их образ предстает перед умом и воображением живого человека?

Святой Августин в книге, которую он написал о заботе, которую мы должны проявлять об умерших, говорит, что святой монах по имени Иоанн явился благочестивой женщине, которая страстно желала его увидеть. Святой доктор много рассуждает об этом явлении: предвидел ли этот отшельник то, что с ним случится; отправился ли он в духе к этой женщине; является ли это его ангел или его дух в его телесном облике, который явился ей во сне, как мы видим в наших снах отсутствующих лиц, которые нам известны. Мы должны были бы иметь возможность поговорить с самим монахом, чтобы узнать от него самого, как это произошло, по силе ли Божьей или по Его попущению; ибо мало похоже на то, что он сделал это какой-либо естественной силой.

Говорят, что святой Симеон Столпник явился своему ученику святому Даниилу, который предпринял путешествие в Иерусалим, где ему предстояло много пострадать ради Иисуса Христа. Святой Бенедикт обещал выполнить просьбу некоторых архитекторов, которые умоляли его прийти и показать им, как он хочет, чтобы они построили определенный монастырь; святой не пошел к ним телесно, но он отправился туда в духе и дал им план и проект дома, который они должны были построить. Эти люди не поняли, что это было то, что он им обещал, и снова пришли к нему спросить, каковы его намерения относительно этого здания: он сказал им: «Я объяснил это вам во сне; вы можете следовать плану, который видели».

Цезарь Варда, который столь сильно способствовал низложению святого Игнатия, патриарха Константинопольского, имел видение, которое он так рассказал Филофею, своему другу: «Мне показалось, что той ночью я иду в процессии в главную церковь с императором Михаилом. Когда мы вошли и были близ амвона, появились два евнуха из опочивальни с жестоким и свирепым видом, один из которых, связав императора, вытащил его из хора с правой стороны; другой таким же образом вытащил меня влево. Затем я внезапно увидел старца, сидящего на престоле в святилище. Он напоминал образ святого Петра, и рядом с ним стояли двое грозных людей, похожих на надзирателей. Я увидел у колен святого Петра святого Игнатия, плачущего и взывающего вслух: «У тебя ключи от царства небесного; если ты знаешь о несправедливости, которая была мне причинена, утешь мою скорбящую старость».

«Святой Петр ответил: «Укажи на человека, который обошелся с тобой дурно». Игнатий, обернувшись, указал на меня, говоря: «Это тот, кто причинил мне больше всего зла». Святой Петр сделал знак тому, что был справа от него, и, вложив ему в руку короткий меч, сказал ему вслух: «Возьми Варду, врага Божьего, и разруби его на куски перед притвором». Когда они вели меня на казнь, я увидел, что он сказал императору, подняв руку в угрожающем жесте: «Подожди, неблагодарный сын!», после чего я увидел, как они разрубили меня буквально на куски».

Это произошло в 866 году. В следующем году, в апреле, император, отправившись в поход на остров Крит, стал настолько подозрительно относиться к Варде, что решил избавиться от него. Он сопровождал императора Михаила в этой экспедиции. Варда, увидев убийц, входящих в палатку императора с мечами в руках, бросился к его ногам просить о пощаде; но они вытащили его, разрубили на куски и в насмешку носили некоторые части его тела на конце пики. Это случилось 29 апреля 867 года.

Рожер, граф Калабрии и Сицилии, осаждая город Капую, некий Сергий, грек по рождению, которому он доверил командование 200 воинами, позволив себя подкупить, задумал предать его и сдать армию графа князю Капуанскому ночью. Это было 1 марта, когда он должен был осуществить свое намерение. Святой Бруно, который тогда жил в пустыне Сквиллаче, явился графу Рожеру и сказал ему поспешно взяться за оружие, если он не хочет быть подавленным своими врагами. Граф вскакивает со сна, приказывает своим людям сесть на коней и посмотреть, что происходит в лагере. Они встретили людей Сергия с князем Капуанским, которые, заметив их, поспешно отступили в город; люди графа Рожера захватили 162 из них, от которых они узнали всю тайну измены. Рожер отправился 29 июля следующего года в Сквиллаче и, рассказав Бруно о том, что с ним случилось, святой сказал ему: «Это не я предупредил вас; это был ангел Божий, который находится рядом с князьями во время войны». Так граф Рожер сам рассказывает об этом деле в привилегии, дарованной святому Бруно.

Монах по имени Фид, ученик святого Евфимия, знаменитого аббата в Палестине, будучи послан Мартирием, патриархом Иерусалимским, с важной миссией касательно церковных дел, сел на корабль в Иоппии и потерпел кораблекрушение следующей ночью; он некоторое время держался на воде, уцепившись за кусок дерева, который нашел случайно. Затем он призвал на помощь святого Евфимия, который явился ему, идя по морю, и сказал ему: «Знай, что это путешествие не угодно Богу и не принесет никакой пользы матери Церквей, то есть Иерусалиму. Вернись к тому, кто послал тебя, и передай ему от меня, чтобы он не беспокоился о отделении раскольников — союз скоро состоится; что касается тебя, ты должен отправиться в мою лавровую рощу и построить там монастырь».

Сказав это, он окутал Фида своей мантией, и Фид внезапно оказался в Иерусалиме, в своем доме, не зная, как он туда попал; он рассказал обо всем патриарху Мартирию, который вспомнил предсказание святого Евфимия о строительстве монастыря в лавровой роще.

Королева Маргарита в своих мемуарах утверждает, что Бог защищает великих особым образом и что Он дает им знать, во сне или иным образом, о том, что должно с ними случиться. «Как королева Екатерина Медичи, моя мать, — говорит она, — которая в ночь перед тем несчастным днем видела во сне, что мой отец, король Генри II, ранен в глаз, как это и случилось на самом деле; когда она проснулась, она несколько раз умоляла короля не участвовать в турнире в тот день».

«Та же королева, будучи опасно больной в Меце и имея вокруг своей постели короля (Карла IX), мою сестру и брата Лотарингского, а также многих дам и принцесс, воскликнула, как будто видела битву при Жарнаке: «Смотрите, как они бегут! Мой сын одержал победу! Видите ли вы принца Конде мертвым в той живой изгороди?» Все присутствующие подумали, что она бредит; но на следующую ночь господин де Лосс принес ей известие. «Я знала это, — сказала она, — разве я не видела это позавчера?»»

Герцогиня Филиппа Гельдернская, жена герцога Лотарингского Рене II, будучи монахиней в монастыре Святой Клары в Понт-а-Муссоне, видела во время своих молитв несчастную битву при Павии. Она внезапно воскликнула: «Ах! мои сестры, мои дорогие сестры, ради любви Божьей, молитесь; мой сын де Ламбеск мертв, а король (Франциск I), мой кузен, взят в плен». Спустя несколько дней в Нанси было получено известие об этом знаменитом событии, которое произошло в тот день, когда герцогиня его видела. Конечно, ни молодой принц де Ламбеск, ни король Франциск I не имели никакого представления об этом откровении, и они не принимали в нем участия. Это был, следовательно, ни их дух, ни их призраки, которые явились принцессе; это был, по-видимому, их ангел или сам Бог, который Своей силой поразил ее воображение и представил ей то, что происходило в тот момент.

Мезерай утверждает, что часто слышал от знатных людей, как герцог (Карл III) Лотарингский, который был в Париже, когда король Генри II был ранен осколком копья, от чего и скончался, часто рассказывал историю о даме, остановившейся в его отеле, которая видела во сне очень отчетливо, что король был поражен и сбит с ног ударом копья.

К этим примерам явления живых лиц другим живым лицам во сне мы можем добавить бесконечное множество других примеров явлений ангелов и святых, или даже умерших, живым во время сна, чтобы дать им наставления, предупредить об опасностях, которые им угрожают, вдохновить их спасительными советами относительно их спасения или оказать им помощь; на такие темы можно было бы составить толстые тома. Я ограничусь тем, что приведу здесь несколько примеров таких явлений, взятых из светских авторов.

Ксеркс, царь Персии, размышляя на совете, стоит ли начинать войну с Грецией, был решительно отговариваем от этого Артабаном, своим дядей по отцу. Ксеркс обиделся на эту вольность и сказал ему несколько очень неприятных слов. Следующей ночью он серьезно размышлял над доводами Артабана и изменил свое решение. Когда он спал, он увидел во сне человека необычайного роста и красоты, который сказал ему: «Ты, значит, отказался от своего намерения воевать с греками, хотя уже отдал приказ персидским вождям собрать твою армию. Ты поступил нехорошо, изменив свое решение, даже если никто не разделяет твоего мнения. Иди вперед; поверь мне. Следуй своему первому замыслу». Сказав это, видение исчезло. На следующий день он снова собрал свой совет и, не говоря о своем сне, выразил сожаление о том, что сказал в гневе накануне своему дяде Артабану, и объявил, что отказался от своего замысла воевать с греками. Те, кто составлял совет, охваченные радостью, пали перед ним ниц и поздравили его с этим.

Следующей ночью он во второй раз увидел то же видение, и тот же призрак сказал ему: «Сын Дария, ты, значит, оставил свой замысел объявить войну грекам, не обращая внимания на то, что я сказал тебе. Знай, что если ты немедленно не предпримешь эту экспедицию, ты скоро будешь низведен до положения столь же низкого, как то, в котором ты сейчас находишься на вершине». Царь немедленно встал с постели и в великой спешке послал за Артабаном, которому рассказал о двух снах, которые видел две ночи подряд. Он добавил: «Я прошу тебя надеть мои царские украшения, сесть на мой трон, а затем лечь в мою постель. Если призрак, который явился мне, явится и тебе, я поверю, что это предписано велениями богов, и я уступлю их повелениям».

Артабан тщетно пытался уклониться от того, чтобы надеть царские украшения, сесть на трон царя и лечь в его постель, утверждая, что все это будет бесполезно, если боги решили дать ему знать свою волю; что это было бы даже скорее способно разгневать богов, как если бы он желал обмануть их внешними проявлениями. Что касается остального, сны сами по себе не заслуживают внимания и обычно являются лишь следствиями и представлениями того, что наиболее сильно занимает ум во время бодрствования.

Ксеркс не уступил его доводам, и Артабан сделал то, что желал царь, убежденный, что если одно и то же произойдет более одного раза, это будет доказательством воли богов, реальности видения и истинности сна. Затем он лег в постель царя, и тот же призрак явился ему и сказал: «Это ты, значит, мешаешь Ксерксу выполнить свое решение и осуществить то, что предписано судьбой. Я уже объявил царю, чего ему опасаться, если он ослушается моих приказов». В то же время Артабану показалось, что призрак хочет выжечь ему глаза раскаленным железом. Он немедленно вскочил с ложа и рассказал Ксерксу о том, что ему явилось и что было ему сказано, добавив: «Я теперь полностью меняю свое мнение, поскольку богам угодно, чтобы мы вели войну и чтобы грекам угрожали великие несчастья; отдавайте свои приказы и распорядитесь всем для этой войны»: что и было немедленно исполнено.

Ужасные последствия этой войны, которая была столь роковой для Персии и в конечном итоге привела к падению этой знаменитой монархии, заставляют нас судить, что это явление, если оно было истинным, было возвещено злым духом, враждебным этой монархии, посланным Богом, чтобы подготовить события, предсказанные пророками, и смену великих империй, предопределенную велениями Всевышнего.

Цицерон отмечает, что два аркадийца, путешествовавшие вместе, прибыли в Мегару, город в Греции, расположенный между Афинами и Коринфом. Один из них, который мог рассчитывать на гостеприимство в городе, остановился у друга, а другой — в гостинице. После ужина тот, кто был в доме друга, отошел ко сну. Во сне ему показалось, что человек, которого он оставил в гостинице, явился ему и умолял о помощи, потому что трактирщик хотел его убить. Он немедленно встал, сильно встревоженный этим сном, но, успокоив себя и снова уснув, тот снова явился ему и сказал, что, раз у него не хватило доброты помочь ему, по крайней мере, он не должен оставлять его смерть неотмщенной; что трактирщик, убив его, спрятал его тело в повозку и засыпал навозом, и что он не должен упустить возможность быть на следующее утро у городских ворот до того, как повозка выедет. Пораженный этим новым сном, он рано утром отправился к городским воротам, увидел повозку и спросил возницу, что у него под навозом. Возница немедленно пустился в бегство, тело было извлечено из повозки, а трактирщик арестован и наказан.

Цицерон приводит также некоторые другие примеры подобных явлений, которые происходили во сне; один — Софокла, другой — Симонида. Первый увидел во сне Геркулеса, который назвал ему имя грабителя, похитившего золотую чашу из его храма. Софокл пренебрег этим известием как следствием беспокойного сна; но Геркулес явился ему во второй раз и повторил ему то же самое, что побудило Софокла донести на грабителя, который был осужден Ареопагом, и с того времени храм был посвящен Геркулесу Открывателю.

Сон или явление Симонида было более полезным для него лично. Он собирался сесть на корабль, когда нашел на берегу труп неизвестного человека, еще не погребенный. Симонид из человеколюбия предал его земле. На следующую ночь мертвец явился Симониду и из благодарности посоветовал ему не садиться на судно, стоящее в гавани, потому что он потерпит кораблекрушение, если сделает это. Симонид поверил ему, и через несколько дней он услышал о крушении судна, на которое должен был сесть.

Иоанн Пико делла Мирандола уверяет нас в своем трактате «О золоте» (De Auro), что один человек, не богатый, оказавшись в крайности и не имея никаких средств ни для уплаты долгов, ни для пропитания многочисленной семьи во время голода, одолеваемый горем и беспокойством, уснул. В это время один из блаженных явился ему во сне, научил его загадочными словами способу изготовления золота и указал ему в тот же момент воду, которую он должен использовать, чтобы преуспеть в этом. Проснувшись, он взял немного этой воды и сделал из нее золото, правда, в небольшом количестве, но достаточном для содержания семьи. Он делал его дважды из железа и трижды из аурипигмента. «Он убедил меня собственными глазами, — говорит Пико делла Мирандола, — что способ искусственного изготовления золота — это не ложь, а истинное искусство».

Вот еще один род явления живого человека другому, который тем более своеобразен, что доказывает одновременно силу заклинаний и то, что маг может сделать себя невидимым для нескольких человек, в то время как обнаруживает себя лишь одному человеку. Факт взят из «Трактата о суевериях» преподобного отца Лебрена и характеризуется всем тем, что может сделать его неоспоримым. В пятницу, первого мая 1705 года, около пяти часов вечера, Дени Мизанже де ла Ришардьер, восемнадцати лет, был поражен необычайной болезнью, которая началась с своего рода летаргии. Ему оказали всю помощь, которую могли предложить медицина и хирургия. Впоследствии он впал в своего рода фурор или конвульсии, и их вынуждены были удерживать его, и пять или шесть человек должны были следить за ним, чтобы он не выбросился из окон или не разбил себе голову о стену. Рвотное, которое ему дали, заставило его извергнуть большое количество желчи, и в течение четырех или пяти дней он оставался довольно спокойным.

В конце мая его отправили в деревню подышать воздухом; и произошли некоторые другие обстоятельства, столь необычные, что они решили, что он должен быть околдован. И что подтверждало это предположение, так это то, что у него никогда не было лихорадки, и он сохранял все свои силы, несмотря на все боли и сильные лекарства, которые его заставляли принимать. Его спросили, не было ли у него какого-либо спора с пастухом или другим лицом, подозреваемым в колдовстве или дурных делах.

Он заявил, что 18 апреля, когда он ехал верхом через деревню Нуази, его лошадь внезапно остановилась посреди улицы Фере, напротив часовни, и он не мог заставить ее идти вперед, хотя несколько раз касался ее шпорами. Там стоял пастух, опираясь на свой посох, с двумя черными собаками рядом. Этот человек сказал ему: «Сударь, я советую вам вернуться домой, ибо ваша лошадь не пойдет вперед». Юный Ла Ришардьер, продолжая пришпоривать лошадь, сказал пастуху: «Я не понимаю, что вы говорите». Пастух ответил тихим голосом: «Я заставлю вас понять». В самом деле, молодой человек был вынужден слезть с лошади и вести ее за уздечку обратно к дому своего отца в той же деревне. Затем пастух наложил на него заклятие, которое должно было подействовать 1 мая, как стало известно впоследствии.

Во время этой болезни они велели отслужить несколько месс в разных местах, особенно в Сен-Мор-де-Фоссе, в Сен-Амабль и в Сен-Эспри. Юный Ла Ришардьер присутствовал на некоторых из этих месс, которые служились в Сен-Мор; но он заявил, что не будет исцелен до пятницы, 26 июня, по возвращении из Сен-Мор. Войдя в свою комнату, ключ от которой был у него в кармане, он обнаружил там того пастуха, сидящего в его кресле, с посохом и двумя черными собаками. Он был единственным человеком, который видел его; никто другой в доме не мог его заметить. Он сказал даже, что этого человека зовут Дамис, хотя он не помнил, чтобы кто-либо до этого открыл ему его имя. Он видел его весь тот день и всю последующую ночь. Около шести часов вечера, когда он почувствовал свои обычные страдания, он упал на землю, восклицая, что пастух на нем и давит его; в то же время он выхватил нож и нанес пять ударов по лицу пастуха, следы от которых он сохранил. Больной сказал тем, кто следил за ним, что он будет чувствовать сильную слабость пять раз, и просил их помочь ему и сильно двигать его. Все произошло так, как он предсказал.

В пятницу, 26 июня, господин де ла Ришардьер, отправившись на мессу в Сен-Мор, утверждал, что в этот день он будет исцелен. После мессы священник возложил столу ему на голову и прочитал Евангелие от Иоанна, во время которой молитвы молодой человек увидел святого Мавра, стоящего рядом, и несчастного пастуха слева от него, с лицом, окровавленным от пяти ножевых ран, которые он ему нанес. В этот момент юноша непроизвольно воскликнул: «Чудо! чудо!» и заявил, что он исцелен, как это на самом деле и было.

29 июня тот же господин де ла Ришардьер вернулся в Нуази и развлекался охотой. Когда он стрелял в виноградниках, пастух предстал перед ним; он ударил его по голове прикладом своего ружья. Пастух закричал: «Сударь, вы убиваете меня!» и убежал. На следующий день этот человек снова предстал перед ним и просил прощения, говоря: «Меня зовут Дамис; это я наложил на вас заклятие, которое должно было длиться год. Благодаря мессам и молитвам, которые были прочитаны за вас, вы исцелились через восемь недель. Но чары пали на меня самого, и я могу исцелиться от них только чудом. Умоляю вас, молитесь за меня».

Во время всех этих сообщений марешальская стража отправилась в погоню за пастухом; но он ускользнул от них, убив своих двух собак и выбросив посох. В воскресенье, 13 сентября, он пришел к господину де ла Ришардьер и рассказал ему свое приключение; что после того, как он провел двадцать лет, не приступая к таинствам, Бог дал ему благодать исповедаться в Труа; и что после различных задержек он был допущен к святому причастию. Восемь дней спустя господин де ла Ришардьер получил письмо от женщины, которая назвалась родственницей пастуха, сообщавшую о его смерти и просившую заказать заупокойную мессу, что и было сделано.

Сколько трудностей мы можем найти в этой истории! Как мог этот несчастный пастух наложить заклятие, не касаясь человека? Как мог он проникнуть в комнату юного господина де ла Ришардьер, не открывая и не взламывая дверь? Как мог он сделать себя видимым только для него одного, в то время как никто другой его не видел? Можно ли сомневаться в его телесном присутствии, если он получил пять ударов ножом по лицу, следы от которых он впоследствии носил, когда по заслугам святой мессы и заступничеству святых заклятие было снято? Как мог святой Мавр явиться ему в своем бенедиктинском облачении, имея колдуна по левую руку? Если обстоятельство достоверно, как кажется, кто объяснит способ, которым все произошло?

Сноски:

[402] Ezek. viii. 1, 2, &c.

[403] Matt. xvii. 3.

[404] Acts ix. 10.

[405] Acts ix. 2.

[406] Ammian. Marcell. lib. xix. Sozomen. lib. vi. c. 35.

[407] Aug. lib. viii. de Civit. c. 18.

[408] Aug. Serm. cxxiii. pp. 1277, 1278.

[409] Aug. de curâ gerendâ pro Mortuis, c. 11, 12.

[410] Aug. de curâ gerend. pro Mort. c. xxvii. p. 529.

[411] Vita Daniel Stylit. xi. Decemb.

[412] Gregor. lib. ii. Dialog. c. xxii.

[413] Vita Sancti Euthym. pp. 86, 87.

[414] Le Brun, Traité des Superstit. tom. i. pp. 281, 282, et seq.

ГЛАВА XLVI.

АРГУМЕНТЫ КАСАТЕЛЬНО ЯВЛЕНИЙ.

После того как мы довольно подробно поговорили о явлениях и установили их истинность, насколько это было возможно для нас сделать, на основании авторитета Писания, примеров и аргументов, мы должны теперь вынести суждение о причинах, средствах и основаниях этих явлений и ответить на возражения, которые могут быть выдвинуты, чтобы разрушить их реальность или, по крайней мере, вызвать сомнения по этому предмету.

Мы предположили, что явления были делом ангелов, демонов или душ умерших; мы не говорим о явлении самого Бога; Его воля, Его действия, Его сила выше нашего понимания; мы признаем, что Он может делать все, что хочет, что Его воля всемогуща и что Он ставит Себя, когда пожелает, выше законов, которые Он создал. Что касается явлений живых другим, также живым, то они иного рода, чем те, которые мы намереваемся рассмотреть в этом месте; мы не преминем поговорить о них в дальнейшем.

Какую бы систему мы ни приняли относительно природы ангелов, демонов или душ, отделенных от тела; рассматриваем ли мы их как чисто духовные субстанции, как это утверждает христианская церковь в наши дни; наделяем ли мы их воздушным телом, тонким и невидимым, как многие учили; кажется почти столь же трудным сделать осязаемым, воспринимаемым и плотным тонкое и воздушное тело, как сгустить воздух и сделать его похожим на твердое и воспринимаемое тело; как, например, когда ангелы явились Аврааму и Лоту, ангел Рафаил — Товии, которого он сопровождал в Месопотамию; или когда демон явился Иисусу Христу и повел его на высокую гору и на вершину храма в Иерусалиме; или когда Моисей явился вместе с Илией на горе Фавор: ибо эти явления достоверны из Писания.

Если вы скажете, что эти явления виделись лишь в воображении и уме тех, кто видел или верил, что видит ангелов, демонов или души, отделенные от тела, как это происходит каждый день во сне, а иногда и наяву, если мы сильно заняты определенными объектами или поражены определенными вещами, которых мы страстно желаем или чрезвычайно боимся — как когда Аякс, думая, что видит Улисса и Агамемнона или Менелая, бросился на животных, которых он убил, думая, что убивает этих двух людей, своих врагов, на которых он жаждал обрушить свою месть — при таком предположении явление будет не менее трудным для объяснения. Не было ни предвзятости, ни расстроенного воображения, ни какого-либо предшествующего волнения, которые побудили бы Авраама вообразить, что он видит трех лиц, которым он оказал гостеприимство, с которыми говорил, которые обещали ему рождение сына, о чем он в то время едва ли думал. Три апостола, видевшие Моисея, беседующего с Иисусом Христом на горе Фавор, не были подготовлены к этому явлению; не было никакого волнения страха, любви, мести, честолюбия или какой-либо другой страсти, которая поразила бы их воображение, чтобы расположить их к видению Моисея; как не было этого и у Авраама, когда он увидел трех ангелов, явившихся ему.

Часто во сне мы видим или верим, что видим то, что сильно поразило наше внимание наяву; иногда мы представляем себе во сне вещи, о которых никогда не думали, которые даже противны нам и которые предстают перед нашим умом вопреки нашей воле. Никто не задумывается о поиске причин этих видов представлений; их приписывают случаю или какому-то расположению гуморов крови или мозга, или даже тому, как тело расположено в постели; но ничто подобное не применимо к явлениям ангелов, демонов или духов, когда эти явления сопровождаются и сопровождаются беседами, предсказаниями и реальными эффектами, предваряемыми и предсказанными теми, кто является.

Если мы прибегнем к мнимому очарованию глаз или других чувств, которые иногда заставляют нас верить, что мы видим и слышим то, чего нет, или что мы не видим и не слышим того, что происходит перед нашими глазами или поражает наши уши; как когда солдаты, посланные арестовать Елисея, говорили с ним и видели его, прежде чем узнали его, или когда жители Содома не могли обнаружить дверь Лота, хотя она была перед их глазами, или когда ученики в Эммаусе не знали, что это Иисус Христос сопровождает их и изъясняет Писания; они открыли глаза и узнали его только при преломлении хлеба.

Это очарование чувств, которое заставляет нас верить, что мы видим то, чего не видим, или это приостановление упражнения и естественных функций наших чувств, которое мешает нам видеть и узнавать то, что происходит перед нашими глазами, — все это едва ли менее чудесно, чем сгустить воздух, или разредить его, или придать твердость и консистенцию тому, что является чисто духовным и свободным от материи.

Из всего этого следует, что никакое явление не может произойти без своего рода чуда и без стечения обстоятельств, как необычайного, так и сверхъестественного, силы Божьей, которая повелевает, или вызывает, или позволяет ангелу, или демону, или бесплотной душе явиться, действовать, говорить, ходить и выполнять другие функции, которые принадлежат только организованному телу.

Мне скажут, что бесполезно прибегать к чудесному и сверхъестественному, если мы признали за духовными субстанциями естественную способность являться — будь то путем сгущения воздуха, создания массивного и осязаемого тела или оживления мертвого тела, которому эти духи на определенное время придают жизнь и движение.

Я все это признаю, но осмелюсь утверждать, что это невозможно ни для ангела, ни для демона, ни для какой бы то ни было духовной субстанции. Душа может порождать в себе мысли, волю и желания; она может побуждать к движениям свое тело и подавлять его порывы и волнения; но как она это делает? Философия едва ли может объяснить это иначе, нежели сказав, что в силу союза между ней и телом Бог, по действию Своей мудрости, дал ей власть воздействовать на гуморы и органы тела, придавая им определенные движения; однако есть основания полагать, что душа совершает все это лишь как окказиональная причина, а именно Бог как первая, необходимая, непосредственная и сущностная причина производит все движения тела, совершаемые естественным образом.

Ни ангел, ни демон не имеют в этом отношении большего преимущества перед материей, чем душа человека перед своим собственным телом. Они не могут ни изменять материю, ни преобразовывать ее, ни придавать ей действие и движение иначе, как силой Божьей и при Его содействии, которое является необходимым и непосредственным; наши знания не позволяют нам судить иначе; между духом и телом нет физической соразмерности; эти две субстанции не могут воздействовать друг на друга взаимно и непосредственно; они могут действовать лишь окказионально, определяя первую причину в силу законов, которые мудрость сочла нужным предписать Самой Себе для взаимного действия творений друг на друга, чтобы дать им бытие, сохранить его и поддерживать движение в массе материи, составляющей вселенную, при этом Сам Он дает жизнь духовным субстанциям и позволяет им при Своем содействии, как Первопричине, действовать — телу на душу, а душе на тело, одной на другую, как вторичным причинам.

Порфирий, когда египетский жрец Анебо спросил его, обладают ли те, кто предсказывает будущее и совершает чудеса, более могущественными душами или же они получают силу от какого-то странного духа, отвечает, что, по всей видимости, все эти вещи совершаются посредством неких злых духов, которые по своей природе плутоваты, принимают всевозможные обличья и делают все, что мы видим, будь то добро или зло; но в конечном итоге они никогда не ведут людей к истинному благу.

Святой Августин, который цитирует этот отрывок из Порфирия, придает большое значение его свидетельству и говорит, что всякая необычайная вещь, совершаемая с помощью определенных звуков голоса, фигур или призраков, обычно является делом демона, который забавляется легковерием и слепотой людей; что все чудесное, что происходит в природе и не имеет отношения к поклонению истинному Богу, должно считаться дьявольской иллюзией. Древнейшие Отцы Церкви, Минуций Феликс, Арнобий, святой Киприан, в равной степени приписывают все подобные виды необычайных явлений злому духу.

Тертуллиан не сомневался, что явления, вызванные магией и вызыванием душ, которые, будучи принуждены заклинаниями, выходят, как говорят, из глубин ада (или Аида), являются лишь чистыми иллюзиями демона, который заставляет присутствующих видеть фантастическую форму, очаровывающую глаза тех, кто думает, что видит то, чего не видит; «что для демона, — говорит он, — не труднее, чем соблазнять и ослеплять души, которые он ведет к греху. Фараон думал, что видит настоящих змей, произведенных его магами: это была лишь иллюзия. Истина Моисея поглотила ложь этих самозванцев».

Легче ли вызвать очарование глаз фараона и его слуг, чем произвести змей, и может ли это быть сделано без содействия Бога? И как мы можем примирить это содействие с мудростью, независимостью и истиной Божьей? Обладает ли дьявол в этом отношении большей властью, чем ангел или развоплощенная душа? И если мы однажды откроем дверь этому очарованию, все, что кажется сверхъестественным и чудесным, станет неопределенным и сомнительным. Будут говорить, что чудеса, описанные в Ветхом и Новом Заветах, в этом отношении, как для тех, кто был их свидетелем, так и для тех, с кем они произошли, являются лишь иллюзиями и очарованиями: и куда могут привести эти предпосылки? Это ведет нас к тому, чтобы сомневаться во всем, отрицать все; верить, что Бог в согласии с дьяволом вводит нас в заблуждение и очаровывает наши глаза и другие чувства, чтобы заставить нас верить, что мы видим, слышим и знаем то, что не присутствует перед нашими глазами, не известно нашему разуму и не подкреплено нашей способностью рассуждать, поскольку тем самым ниспровергаются принципы рассуждения.

Мы должны, следовательно, прибегнуть к твердым и непоколебимым принципам религии, которые учат нас:

1. Что ангелы, демоны и развоплощенные души являются чистым духом, свободным от всякой материи.

2. Что только по повелению или с позволения Бога духовные субстанции могут являться людям и казаться им истинными и осязаемыми телами, в которых и посредством которых они совершают то, что мы видим.

3. Что для того, чтобы эти тела явились и могли действовать, говорить, ходить, есть и т. д., они должны создать осязаемые тела, либо путем сгущения воздуха, либо путем замещения другими земными, твердыми телами, способными выполнять функции, о которых мы говорим.

4. Что способ, которым достигается это создание и явление воспринимаемого тела, нам абсолютно неизвестен; что у нас нет доказательств того, что духовные субстанции обладают естественной силой производить такого рода изменения, когда им заблагорассудится, и что они не могут производить их независимо от Бога.