В целом, если вопрос о творце и деятеле будет понят таким образом, не будет никакого противоречия ни в Традиции, ни в разуме. Поэтому мы говорим, что слово «Творец» не применяется к созданным вещам ни через какую близкую или надуманную метафору, ибо значение творца — это изобретатель сущностей. Так сказал Бог: «Бог создал вас и то, что вы знаете». Следует знать, что тот, кто отрицает влияние причин на их результаты, также отрицает философию и все науки. Ибо наука — это знание вещей через их причины, а философия — это знание скрытых причин. Отрицать причины полностью — это вещь, непостижимая для человеческого разума. Это значит отрицать Творца, не видимого нами. Ибо невидимое в этом вопросе всегда должно быть понято через отсылку к видимому.
Поэтому те люди не могут иметь никакого знания о Боге, когда они признают, что для каждого действия есть деятель. Раз это так, согласие мусульман в том, что нет Творца, кроме Бога, не может быть полным, если мы понимаем под этим отрицание существования агента в видимом мире. Ибо из существования агента в нем мы привели аргумент в пользу Творца в невидимом мире. Но когда мы однажды признали существование Творца в невидимом мире, становится ясно, что нет творческого агента, кроме как по Его повелению и воле. Также очевидно, что мы можем совершать свои собственные дела, и что тот, кто берет только одну сторону вопроса, неправ, как это происходит с мутазилитами и джабаритами. Те, кто принимает средний путь, как ашариты, для обнаружения истины, не могут найти ее. Ибо они не делают никакой разницы для человека между дрожанием и движением его руки по намерению. Нет смысла в том, что они признают, что оба движения — не от нас самих. Потому что, если они не от нас самих, у нас нет силы контролировать их, поэтому мы принуждены совершать их. Следовательно, нет никакой разницы между дрожанием руки и добровольным движением, которое они назвали бы приобретенным. Так что нет никакой разницы между ними, кроме их названий, которые никогда не влияют на сами вещи. Это все ясно само по себе.
Четвертая проблема: — Божественная справедливость и несправедливость. Ашариты выразили очень своеобразное мнение, как в отношении разума, так и религии, по поводу этой проблемы. Они объяснили ее способом, которым религия не объясняла, но приняли совершенно противоположный метод. Они говорят, что в этой проблеме случай невидимого мира совершенно противоположен видимому. Они думают, что Бог справедлив или несправедлив в пределах религиозных действий, поэтому, когда действие человека справедливо в отношении религии, он также справедлив; и все, что религия называет несправедливым, Он несправедлив. Они говорят, что все, что не было наложено как божественно предписанный долг на людей, не входит в четыре стены религии. Он не является ни справедливым, ни несправедливым, но все Его действия по поводу таких вещей справедливы. Они установили, что нет ничего самого по себе, что можно было бы назвать справедливым или несправедливым. Но сказать, что нет ничего, что само по себе можно было бы назвать хорошим или плохим, просто невыносимо. Справедливость известна как добро, а несправедливость как зло. Поэтому, согласно им, многобожие само по себе не является ни несправедливостью, ни злом, но в отношении религии, и если бы религия предписала его, оно было бы справедливым и истинным. То же самое было бы и с любым видом греха. Но все это совершенно противоречит нашим традициям и разуму. Что касается традиции, Бог описал Себя как справедливого и отрицал несправедливость по отношению к Себе. Он говорит: «Бог засвидетельствовал, что нет бога, кроме Него; и ангелы, и те, кто наделен мудростью, исповедуют то же самое, кто вершит праведность»; и «Твой Бог не несправедлив к Своим слугам»; и опять: «Воистину, Бог не поступит несправедливо с людьми ни в чем; но люди поступают несправедливо со своими собственными душами». Можно спросить: каково ваше мнение о введении людей в заблуждение, является ли это справедливым или несправедливым, ибо Бог упомянул во многих аятах Корана: «Что Он направляет, а также вводит в заблуждение людей»? Он говорит: «Бог вводит в заблуждение, кого пожелает, и направляет, кого пожелает»; и: «Если бы Мы пожелали, Мы бы, конечно, дали каждой душе ее руководство». Мы бы сказали, что эти аяты нельзя понимать буквально, ибо есть много аятов, которые, по-видимому, противоречат им — аяты, в которых Бог отрицает несправедливость по отношению к Себе. Например, Он говорит: «Он не любит неблагодарность (куфр) в Своем слуге». Поэтому ясно, что, поскольку Он не любит неблагодарность даже от них, Он, безусловно, не может заставить их заблуждаться. Что касается утверждения ашаритов, что Бог иногда делает вещи, которые Он не любит, и приказывает другие, которые Он не хочет, да избавит нас Бог от такого взгляда на Него, ибо это чистое неверие. То, что Бог не вводил людей в заблуждение и не заставлял их заблуждаться, будет ясно вам из следующих аятов: «Поэтому будь ортодоксальным и обрати свое лицо к истинной религии, установлению Бога, к которому Он создал человека склонным»; и: «когда твой Господь извлек их потомство из чресл сынов Адама». Хадис Пророка гласит: «Каждый ребенок рождается в соответствии с божественной конституцией».
Поскольку в этой проблеме есть противоречия, мы должны попытаться примирить их так, чтобы они согласовались с разумом. Аят «Воистину, Бог введет в заблуждение, кого пожелает, и направит, кого пожелает» относится к заранее определенной божественной воле, которой наделены все вещи. Они были созданы заблуждающимися, то есть подготовленными к тому, чтобы сбиться с пути по самой своей природе, и ведомыми к этому внутренними и внешними причинами. Значение аята «Если бы Мы пожелали, Мы бы дали каждой душе ее руководство» заключается в том, что Он подумал о том, чтобы не создавать людей, готовых заблуждаться по своей природе, или из-за внешних причин, или из-за того и другого, Он мог бы это сделать. Но поскольку предрасположенности людей различны, слова могут ввести в заблуждение одного и направить другого. Ибо это аяты, которые говорят о введении людей в заблуждение. Например: «Он введет этим в заблуждение многих и направит этим многих; но Он не введет этим в заблуждение никого, кроме нечестивцев»; и: «Мы назначили видение, которое Мы показали тебе, а также дерево, проклятое в Коране», и аяты о количестве ангелов ада. «Так Бог вводит в заблуждение, кого пожелает, и направляет, кого пожелает». Это означает, что для злых натур эти аяты вводят в заблуждение, как для больных тел даже хорошие лекарства вредны. Но кто-то может возразить и спросить, в чем была необходимость создания класса людей, уже готовых заблуждаться, ибо это худший вид несправедливости? Мы бы сказали, что божественная мудрость определила это так. Несправедливость заключалась бы в том, если бы было иначе. Ибо природа и конституция людей, в самом Его творении, таковы, что они требуют, чтобы некоторые люди, хотя и очень немногие, были порочными и злыми по своей природе. То же самое касается и внешних причин, созданных для направления людей на правильный путь, что требует, чтобы некоторые люди были плохими. Если бы многие были хорошими, то божественный закон не был бы исполнен, потому что либо не были бы созданы вещи, в которых мало зла и много добра, ибо добро исчезло бы из-за этого малого зла; либо были бы созданы вещи с большим добром и малым злом. Теперь хорошо известно, что существование многих хороших вещей с несколькими злыми лучше, чем несуществование большого добра ради малого зла. Это самое зло было тем, что оставалось скрытым от ангелов, когда Бог сообщил им, что собирается создать на земле наместника, то есть человека. «Когда Бог сказал ангелам: Я собираюсь поместить заместителя на земле, они сказали: поместишь ли Ты там того, кто будет творить там зло и проливать кровь? Но мы прославляем Тебя и святим Тебя. Бог ответил: Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете». Он имеет в виду, что вещь, которая скрыта от них, заключается в том, что когда в вещи обнаруживается и добро, и зло, и добро преобладает над злом, разум требует создания одного для уничтожения другого. Поэтому из всего этого ясно, как введение в заблуждение может быть приписано Ему, несмотря на Его справедливость, и несправедливость опровергнута. Причины введения в заблуждение созданы, потому что из них появляются причины направления к добру. Ибо некоторым людям не были даны причины направления к добру, в которых не найдено ничего, что могло бы привести к заблуждению. Таково состояние ангелов. Так же и причины добра имеют это зло, хотя в их природе не найдено много зла; это относится к человеку. Можно спросить: в чем польза этих противоречивых аятов, таким образом принуждающих людей искать убежища в интерпретациях, которые вы абсолютно запретили? Мы бы сказали, что для объяснения этой проблемы простым людям они были вынуждены принять этот метод. Ибо они должны знать, что Бог справедлив и что Он — Творец всего добра и зла, вместо того чтобы верить, как это делали многие народы, что есть два Бога, творец добра и творец зла. Так что теперь они знают, что Он — Творец обоих. Поскольку введение в заблуждение — это зло, и нет Творца, кроме Него, было необходимо, чтобы оно было приписано Ему, подобно творению зла. Но это должно быть сделано без квалификации, то есть, что Он создал добро ради него самого, а зло ради добра — из-за их связи друг с другом. Таким образом, Его творение зла было бы вполне справедливым. Для иллюстрации: огонь был создан из-за его необходимости для существования вещей, и без него они не могли бы существовать вовсе. Он также уничтожает вещи по своей природе. Но если вы подумаете о разрушении и зле, которые он вызывает, и сравните это с преимуществами, которые мы извлекаем из него, вы обнаружите, что его существование лучше, чем несуществование, то есть — добро. Теперь аят Корана «Не будет спрошено с Него за то, что Он сделает; но будет спрошено с них» означает, что Он не делает ничего, потому что это возложено на Него, ибо унизительно для Него нуждаться в совершении чего-либо. Если это так, Бог нуждается в этой вещи для Своего собственного существования из-за необходимости или чтобы быть более совершенным в Своем Бытии — и Бог свободен от таких несовершенств. Человек справедлив, потому что он получает что-то хорошее, будучи таковым, чего он не может получить иначе. Бог справедлив не для того, чтобы Он мог стать более совершенным через Свою справедливость, а потому, что Его совершенство требует, чтобы Он был справедливым. Когда мы понимаем это таким образом, становится очевидным, что Он не справедлив так же, как справедлив человек. Но неверно говорить, что Он совсем не справедлив и что все Его действия не являются ни справедливыми, ни несправедливыми, как думали мутакаллимы. Ибо это не может быть понято человеческим интеллектом и в то же время фальсифицирует религию. Эти люди знали значение, но были введены в заблуждение. Ибо если мы скажем, что Он совсем не справедлив, мы фальсифицируем принцип, что есть вещи, которые справедливы и хороши сами по себе, а другие — злы и несправедливы. Опять же, если мы предположим, что Он справедлив так же, как человек, становится необходимым признать, что в Нем есть какой-то дефект. Ибо тот, кто справедлив, его существование ради вещей, для которых он справедлив, и поэтому он зависит от другого.
Теперь следует знать, что не всем людям нужно рассказывать эту интерпретацию во всей ее полноте. Ее следует рассказывать только тем, у кого есть какие-то сомнения по поводу этой проблемы. Ибо не каждый среди простых людей сталкивается с этими противоречиями в универсальных аятах и Традиции. Такие люди должны верить в их внешние значения. Есть еще одна причина для этих аятов. Простые люди не могут отличить возможное от невозможного, в то время как Богу не приписывается власть над невозможным. Если им сказать, что невозможно (мустахиль), и они подумают, что Бог имеет власть над этим, а затем сказать, что Бог не имеет власти, они начинают думать, что в Боге есть какой-то дефект, потому что Он не может сделать определенную вещь, и поэтому Он слаб. Поскольку существование вещей, свободных от зла, было возможным по мнению масс, Бог сказал: «Если бы Мы пожелали, Мы бы, конечно, дали каждой душе ее руководство; но слово, которое исшло от Меня, должно обязательно исполниться, когда Я сказал: Воистину, Я наполню ад джиннами и людьми, всеми вместе». Этот аят означает одно для простых людей, а другое — для ученых. Первые понимают его так, что на Него не возложено создание класса людей, к которым может быть привязано зло. Но на самом деле это означает: если бы Мы подумали, что можем создать людей, к которым зло не могло бы быть привязано, но которые были бы хорошими во всем, то каждый получил бы свое руководство. Этого достаточно для этой проблемы. Теперь мы перейдем к пятому вопросу.
Пятая проблема: об условиях Судного дня. Судный день — это то, в чем согласны все религии и что все ученые мужи доказали с помощью аргументов. Религии расходятся во мнениях относительно условий его существования; вернее, в действительности они расходятся не в отношении его условий, а в отношении видимых вещей, посредством которых они должны разъяснить простому народу условия мира незримого. Есть религии, которые сделали его исключительно духовным, то есть предназначенным только для душ, в то время как другие полагали его одновременно телесным и духовным. Примирение в этом вопросе зависит от свидетельства божественного откровения и необходимых аргументов всех ученых мужей, а именно: для человека существуют два вида благ — блага нынешнего мира и блага мира грядущего, который сам по себе основан на принципах, признанных всеми как истинные. Один из них заключается в том, что, когда становится ясно, что все существующие вещи были созданы не напрасно, а для какой-то конкретной работы, назначенной им, которая является совокупностью их жизни, тогда человек гораздо более пригоден для того, чтобы быть помещенным в эту категорию. Сам Бог предупредил нас о существовании этой цели во всех сотворенных вещах. Он говорит в Коране: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, забавы ради. Это мнение неверующих». Снова Он говорит, описывая и восхваляя ученых мужей, которые поняли реальную и внутреннюю цель этого существования: «которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: "Господь наш! Не сотворил Ты это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне"». Конечная цель сотворения человека еще более очевидна в нем, чем в других вещах. Бог сообщил нам об этом во многих аятах Корана. Он говорит: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?», и: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?», и далее Он говорит: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». То есть это тот род из всего творения, который мог познать Его. Снова Он говорит, сообщая нам о важности познания Бога: «Почему бы мне не поклоняться Тому, Кто сотворил меня и к Кому вы будете возвращены?». Теперь, когда ясно, что человек был создан для определенной работы, очевидно, что работа должна быть особого рода. Ибо мы видим, что каждая вещь была создана для определенной работы, которая обнаруживается в ней и ни в какой другой; то есть она специализирована в ней. Раз это так, необходимо, чтобы реальной целью сотворения человека были те деяния, которые обнаруживаются в нем и ни в каком другом животном. Эти деяния относятся к его рациональным способностям. Поскольку существуют две части рациональных способностей — практическая и теоретическая, — очевидно, что от него требуется первый вид вещей. То есть его способности к знанию и науке должны быть обретены в их совершенстве. Деяние, посредством которого душа обретает совершенство в этих двух способностях, — это благо и добродетель, а те, что задерживают его, — это зло и порок. И поскольку большинство этих действий закреплено божественным откровением, религии появились, чтобы закрепить их. Вместе с этим появляется и знание об этих качествах, побуждающее людей к ним. Они приказали людям совершать добро и избегать зла. Они научили их количеству деяний, которые будут полезны для всех людей, как в практике, так и в знании, взятых вместе. Они также научили их теоретическому знанию вещей, которые должны знать все люди, таким как знание о Боге, ангелах, высшем творении и добре. Таким образом, они также научили их количеству актов, которые были бы необходимы, чтобы души преуспели в добродетели. Это особенно верно в отношении нашей религии, Ислама, ибо при сравнении с другими религиями обнаруживается, что это абсолютно лучшая религия. Поэтому она была последним из божественных откровений.
Теперь божественное откровение во всех религиях сообщило нам, что душа будет жить, и все аргументы ученых людей установили то же самое. Души освобождаются от физических желаний после смерти. Если они чисты, их чистота удваивается этим освобождением от желаний. Если они злы, это отделение усиливает их порочность, ибо они обеспокоены злом, которое они уже заслужили, и их сожаление о возможностях, которые они упустили до отделения от тела, возрастает, ибо это очищение невозможно без него. Именно к этому относится следующий аят: «Чтобы не сказала душа: "О горе мне за то, что я была нерадива по отношению к Аллаху! Я ведь была в числе насмехавшихся"». Все религии согласны относительно этого состояния человека и называют его его последним благом или несчастьем. Раз это так, в видимом мире не могло быть найдено ничего, что могло бы быть приведено в качестве иллюстрации, поэтому существует разница в его описании в откровениях, данных разным пророкам. Мы хотим сказать, что существует разница в иллюстрировании состояния доброй и злой души в тот момент. Есть такие, которые не дали никаких иллюстраций того счастья или несчастья, которые будут иметь там добрые и злые души. Они лишь сказали, что условия там будут исключительно духовными, а наслаждения ангельскими. Другие привели примеры из видимого мира; то есть они привели примеры наслаждений здесь для наслаждений следующего мира, после вычета трудностей, перенесенных при их приобретении, и таким же образом они проиллюстрировали несчастье там примером несчастья здесь, после вычета удовольствия, которое мы извлекаем из него. Либо люди этих религий получили от Бога откровения, которых не получили те, кто сделал следующий мир чисто духовным, либо они увидели, что иллюстрации из видимых вещей лучше всего понимаются простыми людьми и что их лучше всего направлять или удерживать от действия посредством них. Поэтому они сказали, что Бог вернет добрые души в их соответствующие тела, и в наилучший возможный покой — в рай. Злые души также вернутся в свои тела, где они будут в наихудшем возможном несчастье, которое они называют адским огнем.