«Философия и теология Аверроэса»

Таким образом, метод, принятый Шариатом, заключается в том, что Вселенная была создана Богом. Если мы внимательно всмотримся в аят, относящийся к этой теме, мы увидим, что принятый метод — это метод божественной заботы, который, как мы знаем, является одним из тех, что доказывают существование Бога. Когда человек видит вещь, сделанную в определенной форме, пропорции и виде, ради которой извлекается особая польза и достигается цель, так что ему становится ясно, что если бы она не была найдена в такой форме и пропорции, то эта польза отсутствовала бы в ней, он с уверенностью узнает, что есть создатель этой вещи и что он сделал ее в такой форме и пропорции ради определенной цели. Ибо невозможно, чтобы все те качества, служащие этой цели, собрались в этой вещи только по воле случая. Например, если человек видит на земле камень в форме, пригодной для сидения, и находит его пропорции и вид того же рода, то он узнает, что он был сделан создателем и что он сделал его и поместил там. Но когда он не видит в нем ничего, что могло бы сделать его пригодным для сидения, он становится уверен, что его существование в этом месте было лишь случайностью, без придания ему формы каким-либо создателем. Таков же случай и со всей Вселенной. Ибо когда человек видит солнце, луну и все звезды, которые являются причиной четырех времен года, дней и ночей, дождя, воды и ветров, обитаемости частей земли, существования человека и бытия всех животных и растений, и того, что земля пригодна для обитания человека и других животных, живущих на ней; и вода пригодна для животных, живущих в ней; и воздух пригоден для птиц, и если что-то будет не так в этом творении и строении, весь мир придет в замешательство и беспорядок, тогда он с уверенностью узнает, что невозможно, чтобы эта гармония в ней для различных членов Вселенной — человека, животных и растений — была найдена только по воле случая. Он узнает, что есть Тот, кто определил это, и, следовательно, Тот, кто создал это по намерению, и это Бог, возвышен и велик да будет Он. Он с уверенностью узнает, что Вселенная — это сотворенная вещь, ибо он обязательно подумает, что невозможно, чтобы в ней была найдена вся эта гармония, если бы она не была сделана кем-то и возникла бы только по воле случая. Этот вид аргументации вполне определен и в то же время ясен, и некоторые упоминали его здесь. Он основан на двух принципах, которые признаются всеми. Один из них заключается в том, что Вселенная со всеми ее составными частями пригодна для существования человека и вещей; во-вторых, то, что найдено подходящим во всех своих частях для единой цели, ведущей к единой задаче, обязательно является сотворенной вещью. Таким образом, эти два принципа естественным образом приводят нас к признанию того, что Вселенная является сотворенной вещью и что у нее есть создатель. Следовательно, «аргумент по аналогии» приводит к двум вещам одновременно, и именно поэтому он является лучшим аргументом для доказательства существования Бога. Этот вид рассуждения также встречается в Коране во многих аятах, в которых упоминается сотворение Вселенной. Например: «Разве Мы не сделали землю ложем, а горы — опорами? И разве не сотворили Мы вас парами; и не назначили ваш сон для отдыха, и не сделали ночь одеянием, чтобы покрыть вас, и не предназначили день для добывания средств к существованию; и не воздвигли над вами семь небес, и не поместили в них горящий светильник? И не низводим ли Мы из облаков обильный дождь, чтобы произвести им зерно и травы, и сады, густо засаженные деревьями». Если мы поразмыслим над этим аятом, то обнаружим, что наше внимание было обращено на пригодность различных частей Вселенной для существования человека. В самом начале мы информированы о факте, хорошо известном всем, — а именно о том, что земля была создана таким образом, что это сделало ее пригодной для нашего существования. Если бы она была нестабильной, или какой-либо другой формы, или в каком-либо другом месте, или не той пропорции, что сейчас, было бы невозможно находиться здесь или вообще быть сотворенным на ней. Все это включено в слова: «Разве Мы не сделали землю ложем для вас?», ибо в ложе собраны все качества формы, спокойствия и мира, к которым можно добавить качества гладкости и мягкости. Так как же странна эта чудесная работа и как превосходно это благословение, и как удивительно это собрание всех качеств! Это так потому, что в слове михад (ложе) собраны все те качества, которые найдены в земле, делая ее пригодной для существования человека. Это вещь, которая становится ясной для ученых после долгого обучения и долгого времени, «Но Бог дарует Свою милость тому, кому пожелает». Затем, что касается божественных слов «И горы — опорами», они говорят нам о пользе, которую можно найти в спокойствии земли благодаря горам. Ибо если бы земля была создана меньше, чем она есть сейчас, то есть без гор, она бы содрогалась от движения других элементов, воды и воздуха, и была бы потрясена и, таким образом, смещена. Это естественным образом стало бы причиной уничтожения животного мира. Поэтому, когда ее спокойствие находится в гармонии с теми, кто живет на ней, она не возникла только по воле случая, но была сделана чьим-то намерением и определением. Конечно, она была сделана Тем, кто намеревался ее и определил ее ради тех, кто живет на ней. Затем Он обращает наше внимание на пригодность существования ночи и дня для животных. Он говорит: «И сделали ночь одеянием, чтобы покрыть вас; и предназначили день для добывания средств к существованию». Он хочет сказать, что Он сделал ночь подобной покрытию и одежде для всех вещей от жара солнца. Ибо если бы не было захода солнца ночью, все вещи, чья жизнь была сделана зависимой от солнца, погибли бы — то есть животные и растения. Как одежда защищает людей от жара солнца, в дополнение к тому, что она является покрытием, так Бог уподобил ночь ей. Это одна из самых красивых метафор. Есть также другое преимущество ночи для животных: их сон в ней очень глубокий, после захода солнца, что поддерживает способности в движении, то есть в состоянии бодрствования. Поэтому Бог сказал: «И назначили ваш сон для отдыха» из-за темноты ночи. Затем Он говорит: «И воздвигли над вами семь небес, и поместили в них горящий светильник». Здесь под словом «воздвигли» Он подразумевает их сотворение, их гармонию с сотворенными вещами, их устройство и систему. Под силой Он подразумевает ту мощь вращения и движения, которая никогда не ослабевает и никогда не бывает настигнута усталостью; и они никогда не падают, как другие крыши и высокие здания. К этому относятся слова Бога: «И сделали небо крышей хорошо поддерживаемой». Всем этим Он показывает их пригодность по количеству, форме, виду и движению для существования тех, кто живет на земле вокруг них. Если бы одно из небесных тел, не говоря уже обо всех, остановилось на мгновение, все было бы хаосом на лице земли. Некоторые люди думают, что трубный глас последнего дня, который будет причиной удара молнии, будет не чем иным, как остановкой в вращении небесных тел. Затем Он говорит нам о пользе солнца для тех, кто живет на земле, и говорит: «И поместили в них горящий светильник». Он называет его светильником, потому что в действительности все это тьма, и свет покрывает тьму ночи, и если нет светильника, человек не может получить никакой пользы от своего чувства зрения в ночное время; и точно так же, если бы не было солнца, животные не могли бы получить никакой пользы от своего чувства зрения. Он обращает наше внимание на это преимущество солнца, игнорируя другие, потому что это самое благородное из всех преимуществ и самое очевидное из всех. Затем Он говорит нам о Своей доброте в ниспослании дождя ради растений и животных. Ниспослание дождя в назначенной пропорции и в назначенное время для возделанных полей не может быть только по воле случая, но является результатом божественной заботы обо всех нас. Поэтому Он говорит: «И не низводим ли Мы из облаков обильный дождь, чтобы произвести им зерно и травы, и сады, густо засаженные деревьями». Существует много аятов Корана на эту тему. Например, Он говорит: «Разве вы не видите, как Бог сотворил семь небес, одно над другим, и поместил луну в них для света, и назначил солнце светильником? Бог также обеспечил и заставил вас произвести зерно из земли».

Следует знать, что этот вид аргументации прямо противоположен тому, который, по мнению ашаритов, ведет к познанию Бога. Они думают, что творение не ведет нас к познанию Бога через какую-либо Его благость, но через возможность, то есть возможность, которая найдена во всех вещах, которую мы можем понять как имеющую его форму или совершенно противоположную. Но если эта возможность найдена одинаково в обоих случаях, то нет мудрости в сотворении Вселенной, и не найдено никакой гармонии между человеком и ее частями. Ибо, как они думают, если возможно, чтобы вещи имели любую другую форму, чем они имеют сейчас, то не может существовать никакой гармонии между человеком и другими существующими вещами, сотворением которых Бог обязал человека и повелел ему быть благодарным Ему. Это мнение, согласно которому сотворение человека как части Вселенной так же возможно, например, как его сотворение в пустоте, подобно мнению тех, кто говорит, что человек существует, но он мог бы быть сотворен в совершенно другой форме и все же мог бы совершать действия, подобные человеческим. Согласно им, также возможно, что он мог бы сформировать часть другой Вселенной, совершенно отличной от существующей. В этом случае благословение Вселенной не может иметь никакого обязательства для человека, ибо они не необходимы для его цели. Следовательно, человек совершенно безразличен к ним, а они к нему. Поэтому их существование не является для него благословением. Все это против природы человека.

В целом, человек, который отрицает существование следствий, упорядоченных в соответствии с причинами в вопросе искусств, или чья мудрость не может понять это, не имеет знания об искусстве его Создателя. Так же и человек, который отрицает существование порядка следствий в соответствии с причинами в этой Вселенной, отрицает существование Создателя вообще. Их утверждение, что Бог выше этих причин и что они не могут иметь никакого отношения к следствиям по Его повелению, очень далеко от истинной природы философии, более того, оно является разрушителем ее. Ибо если возможно иметь те же следствия с другими, чем предписанные причины, в той же степени, что и ими, то где величие в производстве следствий из известных Причин? Это так потому, что следствия из причин имеют одну из следующих трех причин. Либо существование причин будет вместо следствий по принуждению, как человек, принимающий пищу; либо их бытие более совершенным, то есть следствие становится лучше и совершеннее через них, как человек, имеющий два глаза, либо они могут не иметь ни лучшего, ни более принудительного следствия. В этом случае существование следствия и причины было бы случайным, без какого-либо намерения вообще; и, следовательно, в этом не было бы найдено никакого величия. Например, если форма человеческой руки, количество пальцев и их длина не являются ни необходимыми, ни добавляющими какого-либо совершенства в ее работе при захвате вещей разного рода, то действия руки от этой формы и количества частей были бы только по воле случая. Если это так, то нет никакой разницы, дана ли человеку рука или копыто, или что-то еще, подобно разным животным, для их конкретных действий. В целом, если мы игнорируем причины и их следствия, то не остается ничего, чтобы опровергнуть аргументы тех, кто верит в сотворение Вселенной только по воле случая, то есть тех, кто говорит, что нет никакого Создателя вообще и что то, что возникло в этой Вселенной, является результатом материальных причин. Ибо, принимая одну из двух альтернатив, не более возможно, что это могло произойти случайно, чем сделано независимым Деятелем. Поэтому, когда ашариты говорят, что существование одной или нескольких возможностей показывает, что есть конкретный Создатель этих вещей, они могут ответить и сказать, что существование вещей одной из этих возможностей было только по воле случая, ибо намерение работает как одна из причин, и то, что происходит без каких-либо средств или причины, является случайным. Мы видим, что многие вещи возникают таким образом. Например, элементы смешиваются вместе случайно, и затем этим непреднамеренным смешиванием производится новая вещь. Они смешиваются снова, и это совершенно непреднамеренно производит совершенно новую вещь. Таким образом, можно сказать, что каждый вид творения возник по воле случая.

Мы говорим, что необходимо, чтобы был найден порядок и расположение, более совершенные и законченные, чем то, что можно вообразить. Это смешивание элементов ограничено и предопределено, и вещи, произведенные ими, обязательно произойдут, и никакого беспорядка никогда не случалось в них. Но все это не могло произойти только по воле случая, ибо то, что происходит таким образом случайно, имеет наименьшую ценность. Именно к этому относится Бог: «Это работа Господа, который правильно распорядился всеми вещами». Я хотел бы знать, какая полнота может быть найдена в вещах, сделанных случайно, ибо такие вещи ни в коем случае не лучше своих противоположностей. К этому относится Бог в следующих словах: «Ты не можешь увидеть в Творении Милосердного никакой непригодности или несоразмерности. Подними свои глаза снова к небу и посмотри, видишь ли ты какой-либо изъян». Но какой дефект может быть больше, чем то, что все вещи могут быть найдены с любым другим качеством, чем они действительно обладают. Ибо несуществующее качество может быть лучше существующего. Таким образом, если кто-то думает, что если бы восточное движение стало западным и наоборот, в Вселенной не было бы никакой разницы, то он разрушил философию полностью. Он подобен человеку, который думает, что если бы правая сторона животных стала левой и наоборот, не было бы никакой разницы вообще, ибо одна из двух альтернатив есть. Ибо, как возможно сказать, что это сделано согласно одной альтернативе независимым Создателем, так возможно утверждать, что все это было сделано только по воле случая. Ибо мы видим так много вещей, возникающих сами по себе.

Вам совершенно ясно, что все люди видят, что низшие виды творения могли быть сделаны иначе, чем они есть на самом деле, и поскольку они видят эту низшую степень во многих вещах, они думают, что они должны были быть сделаны случайно. Но в высшем творении они знают, что невозможно было сделать его в более совершенной и превосходной форме, чем та, что дана ему Создателем. Поэтому это мнение, которое является одним из мнений мутакаллимов, противоречит как Шариату, так и философии. То, что мы говорим, заключается в том, что мнение о возможности в творении ближе к полному отрицанию Бога, чем ведет нас ближе к Нему. В то же время оно фальсифицирует философию. Ибо если мы не понимаем, что есть среднее между началами и концами творения, на чем основаны цели вещей, то не может быть ни порядка, ни метода в нем. И если они отсутствуют, то не может быть никакого доказательства существования разумного и знающего Создателя; ибо, принимая их вместе с причиной и следствием, мы приходим к факту, что они должны были быть созданы мудростью и знанием. Но, с другой стороны, существование любой из двух возможностей показывает, что они могли быть выполнены не знающим Создателем и только по воле случая. Точно так же, как камень, падающий на землю, может упасть в любом месте, на любой стороне и в любой форме. Это покажет отсутствие существования либо создателя вообще, либо, по крайней мере, мудрого и знающего Создателя. Вещь, которая заставила мутакаллимов-ашаритов принять это мнение, — это отрицание действия тех естественных сил, которые Бог вложил во все вещи, как Он наделил их жизнью, силой и так далее. Они избегали мнения, что был какой-либо другой создатель, кроме Бога, и упаси Бог, чтобы был какой-либо другой, ибо он единственный создатель причин, и они становятся эффективными только по Его повелению. Мы поговорим об этом подробно, когда будем рассуждать о Судьбе и Предопределении. Они также боялись, что, допуская естественные причины, они могут быть обвинены в том, что говорят, что Вселенная возникла только по воле случая. Они должны были знать, что отрицание этого означает отрицание большой части аргументов, которые могут быть выдвинуты для доказательства существования Бога. Тот, кто отрицает любую часть Божьего творения, отрицает Его работу, что очень близко к отрицанию части Его атрибутов. В целом, поскольку их мнение основано на поспешных выводах, которые приходят в ум человека при поверхностном мышлении, и поскольку, по-видимому, слово «намерение» может быть применено к тому, кто имеет силу делать плохое или иное, они увидели, что если они не допустят, что все творение возможно, они не смогут сказать, что оно возникло действием намеревающегося создателя. Поэтому они говорят, что все творение возможно, чтобы они могли доказать, что создатель — разумный. Они никогда не думали о порядке, который необходим в сделанных вещах, и с этим их происхождении от разумного создателя. Эти люди также проигнорировали вину, которую им придется нести, отрицая таким образом мудрость создателю; или утверждая, что случай должен быть найден управляющим творением. Они знают, как мы сказали, что необходимо, из-за порядка, существующего в природе, чтобы он был приведен в бытие каким-то знающим создателем, иначе порядок, найденный в нем, был бы случайным. Когда они были вынуждены отрицать естественные силы, они должны были отрицать вместе с ними большое количество тех сил, которые Бог сделал подчиненными Своему повелению для сотворения и сохранения вещей. Ибо Бог создал некоторые вещи из причин, которые Он произвел извне, это небесные тела; есть другие вещи, которые Он сделал причинами, помещенными в самих вещах, то есть душа и другие естественные силы, которыми он сохраняет эти вещи. Так насколько порочен человек, который разрушает философию и «изобретает ложь о Боге».

Это лишь часть изменений, которые произошли в Шариате в этом и других отношениях, о которых мы уже упоминали и будем упоминать в дальнейшем. Из всего этого вам должно стать ясно, что метод, который Бог принял для обучения Своих творений тому, что Вселенная сделана и создана Им, — это метод доброты и мудрости по отношению ко всем Его творениям и особенно по отношению к человеку. Это метод, который имеет то же отношение к нашему интеллекту, что солнце имеет к нашим чувствам. Метод, который он принял по отношению к простым людям по этой проблеме, — это иллюстрация из наблюдаемых вещей. Но поскольку не было ничего, что могло бы быть дано в качестве иллюстрации, и поскольку простые люди не могут понять вещь, иллюстрацию которой они не могут видеть, Бог говорит нам, что Вселенная была создана в определенное время из определенной вещи, которую Он сделал. Он говорит нам о Своем состоянии до сотворения Вселенной: «Его трон был над водами». Он также говорит: «Воистину, ваш Господь — Бог, который сотворил небеса и землю за шесть дней», и «Затем Он обратил Свой ум к сотворению небес, и это был дым». В дополнение к этим есть другие аяты Книги, относящиеся к этой теме. Поэтому необходимо, чтобы ничего из них не интерпретировалось для простых людей и ничего не представлялось им в объяснении, кроме этой иллюстрации. Ибо тот, кто меняет ее, делает мудрость Шариата бесполезной. Если сказать, что Шариат учит о Вселенной, что она создана и сделана из ничего и ни за какое время, то это вещь, которую даже ученые не могут понять, не говоря уже о простых людях. Поэтому мы не должны отклоняться в этом вопросе Шариата от метода, изложенного в нем для обучения простых людей, и не должны говорить им ничего, кроме этого относительно сотворения Вселенной, что найдено одинаково в Коране, Библии и других откровениях. Удивительно, что пример в Коране вполне соответствует сотворению вещей в видимом мире. Но Шариат не говорит так, что является предупреждением для ученых людей, что сотворение Вселенной не похоже на сотворение всех других вещей. Он использовал слова «творение» и «изъян», потому что они означают две вещи: концепцию вещей, которые можно увидеть, и сотворение вещей, которые ученые доказывают в невидимом мире. Поэтому использование слов «творение» (Худус) и «вечный» является нововведением в религии и причиной большого сомнения и порчи веры простых людей, особенно аргументирующих среди них. Это сильно озадачило мутакаллимов-ашаритов и доказало их в большом сомнении. Ибо если они объясняют, что Бог намеревается делать вещи вечным намерением — которое, как мы сказали, является нововведением, — они установили, что Вселенная «создана». Затем их спрашивают, как может сотворенная вещь исходить из вечного намерения. Они отвечают, что вечное намерение стало связанным с действием во время сотворения, особенно, и это время, в которое была сделана Вселенная. Затем их могут спросить, что если отношение намеревающегося Создателя к сотворенной вещи во время ее несуществования такое же, как во время ее сотворения, то эта сотворенная вещь ни в коем случае не лучше другой вещи, когда во время ее делания действие, которое не было найдено в ее несуществовании, не связано с ней. Если отношение другое, то должно обязательно быть сотворенное намерение, иначе сотворенный результат действия исходил бы из вечного действия, ибо то, что необходимо от него в действии, необходимо также в намерении. Если сказать, что когда приходит время ее делания, она найдена сделанной; можно спросить: так ли это вечным или сотворенным действием? Если они говорят вечным действием, они допускают существование сотворенной вещи вечным действием; и если они говорят сотворенным действием, то должно быть также сотворенное намерение. Они могут сказать, что намерение — это само действие, но это невозможно. Ибо намерение — это единственная причина действия в намеревающемся. Если намеревающийся, намереваясь сделать акт в определенное время, находит, что акт совершенно другой, чем тот, который он намеревался, то этот акт возник бы без какого-либо намеревающегося вообще. В то же время, если думают, что из сотворенного намерения может быть только сотворенная вещь, то, как правило, вечное намерение должно давать вечную вещь, иначе результат сотворенного или вечного намерения был бы тем же, что невозможно. Все эти сомнения найдены в Исламе только через мутакаллимов, их объяснением вещей в Шариате, которые Бог запретил им делать. Ибо в Коране не сказано, является ли намерение сотворенным или вечным. Поэтому они ни придерживаются внешних значений Шариата, которые могли дать им блаженство и спасение, ни достигли степени верного и точного знания, чтобы они могли иметь это благословение. Следовательно, они не считаются ни среди ученых, ни среди масс, которые верят и имеют сильную веру. Они — люди, «чьи сердца извращены» и «чьи сердца больны». Они говорят вещи своими языками, которые совершенно противоположны тем, в которые они верят в своих сердцах, причиной чего является их упорство и любовь к отстаиванию своих мнений любой ценой. Повторением отношений, подобных этим, они становятся совершенно лишенными всякой философии, как мы видим случай тех, кто полностью привык к ашаритской школе мысли и вполне доволен ею, даже до степени любви. Они, безусловно, покрыты из-за своей привычки и окружения.

То, что мы сказали об этом вопросе, достаточно для нашей цели. Теперь мы перейдем ко второй проблеме.

Вторая проблема: Пророческая миссия. Есть два пункта, которые должны быть обсуждены в этой проблеме. Во-первых, доказательство прихода пророков; и во-вторых, объяснение того факта, что человек, претендующий на то, чтобы быть пророком, действительно является таковым и не лжет. Многие люди желают доказать существование пророков по аналогии — и таковы мутакаллимы. Они говорят, что доказано, что Бог говорит и намеревается, и является хозяином Своих творений. Вполне последовательно для такого существа в видимом мире послать посланника своим зависимым людям. Следовательно, такая вещь также возможна в невидимом мире. Они думали о том, чтобы сделать это действительным для доказательства прихода пророков абсурдными и надуманными аргументами, которые должны использовать только брахманы. Они говорят, что это возможно как в наблюдаемом, так и в невидимом мире. В наблюдаемом мире вполне очевидно, что когда человек встает перед королем и говорит: «О люди, я посланник короля к вам» и предъявляет верительные грамоты для своего заявления, необходимо признать его истинным. Они говорят, что в случае пророков верительные грамоты — это чудеса, которые они совершают. По определенным причинам этот метод вполне пригоден и удовлетворителен для простых людей, но при исследовании появляется много недостатков в принципе. Наше признание человека, который претендует на то, чтобы быть посланником короля, не является истинным, если мы не знаем, что символы, которые у него есть, — это символы королевского посланника, что может произойти только если король говорит своим подданным, что всякий раз, когда они случается видеть такие-то символы у человека, которые являются особенно его, они должны принять его как его посланника. Когда это так, можно возразить, откуда появляется, что совершение чудес является особым знаком пророков? Это не может быть доказано ни законом, ни разумом. Доказать это религией еще более невозможно; она не допускает этого. Разум сам по себе не может подтвердить, что они являются особыми символами пророчества, кроме того, что во многих случаях они были найдены у людей, которые претендовали на то, чтобы быть пророками, и ни у кого другого. Поэтому в этом случае доказательство чьего-либо пророчества основано на двух предпосылках. Во-первых, человек, который претендует на то, чтобы быть пророком, совершил чудо, и во-вторых, каждый, кто совершает чудо, является пророком.

Теперь, что касается предпосылки, что претендент на пророчество совершил чудеса, мы можем сказать, что она относится к нашим чувствам после того, как мы допустили, что есть действия, совершаемые людьми, которые не могут быть сделаны ни чудесным мастерством, ни какими-то конкретными силами, но находятся за пределами нашего понимания. Вторая предпосылка может быть истинной только тогда, когда мы допускаем существование пророков и что чудеса совершаются только теми, кто является истинными претендентами на пророческую миссию. Мы бы сказали, что эта предпосылка не является истинной, кроме как для тех, кто верит в существование пророков и чудес. Например, если человеку стало ясно, что Вселенная сотворена, то он, конечно, знает, что мир существует, и Создатель тоже. Будучи так, человек может возразить и сказать, как мы можем сказать, что тот, кто совершает чудеса, является пророком, когда сама пророческая миссия остается недоказанной? Даже после того, как мы допускаем существование чуда в том виде, в котором оно может казаться совершенно невозможным, необходимо, чтобы две стороны предпосылки были допущены сначала, а затем одна может быть применена к другой. Нельзя сказать, что существование пророков может быть доказано разумом из-за его возможности. Ибо возможность, на которую они ссылаются, на самом деле является невежеством и не найдена в природе вещей. Например, если мы говорим, что возможно, что будет дождь или нет, то возможность найдена в природе вещей, то есть чувствуется, что вещь может иногда быть, а в другие — нет, как в случае с дождем. Здесь разум может точно решить возможность вещи по ее природе. Необходимое (ваджиб) совершенно противоположно этому; то есть это вещь, существование которой всегда найдено. В этом случае разум может всегда решить без ошибки, потому что ее природа не может быть изменена или преобразована. Поэтому, когда одна сторона допускает существование пророка, в определенное время кажется, что пророческая миссия — это вещь, существование которой возможно, а другая сторона говорит, что она не может чувствовать это, тогда эта возможность становится просто невежеством в ее случае. Теперь мы верим в существование этой возможности, потому что мы знали пророков. Мы говорим, что знание посланников от человека ведет нас к вере в существование посланников от Бога, как существование посланника от Анира ведет нас к заключению о наличии посланника от Зайда тоже. Это требует сходства в естественных расположениях обоих людей, и именно здесь лежит трудность. Если мы предполагаем эту возможность саму по себе даже в будущем, это будет только средствами известного факта, а не нашим знанием и разумом. Теперь одна из предпосылок этой возможности возникла. Ибо возможность в нашем знании, а факт сам по себе является установленным, одной из двух альтернатив, то есть послал ли он посланника или не послал. Поэтому у нас нет ничего в этом случае, кроме чистого невежества, как сомнение, послал ли Анир каких-либо посланников в прошлом или нет, что совершенно отличается от нашего сомнения, пошлет ли он каких-либо в будущем или нет. Поэтому, когда мы не знаем о Зайде, например, послал ли он или не послал какого-либо посланника в прошлом, для нас не правильно предполагать кого-либо его посланником, если он случается иметь его символы на себе. Мы можем допустить его претензию только после того, как мы узнаем, что Зайд действительно послал посланника. Поэтому, когда мы допускаем существование пророческой миссии и чудес, то как может быть правильно для нас сказать, что тот, кто совершает чудеса, является пророком. Мы не можем верить в это, только слушая, ибо эта способность не является вещью, которой такие вещи могут быть доказаны. В то же время мы не можем претендовать на то, чтобы эта предпосылка была истинной по опыту и привычке, кроме того, что чудеса, совершаемые пророками, могут быть увидены тем, кто верит в их миссию, и никогда не видел их совершенными кем-либо другим, так что они могут быть приняты как убедительный знак для различения пророка Бога от того, кто не является, то есть различие между тем, чья претензия правильна, и тем, чья претензия неправильна.

Этим видно, что мутакаллимы упустили всю цель аргумента от чудес, потому что они поставили возможность на место реального существования, возможность, которая в действительности является невежеством. Затем они поверили в предпосылку, что каждый, кто совершает чудеса, является пророком, что не может быть истинным, кроме как когда чудеса доказывают саму пророческую миссию и отправителя посланников. Не разумом мы можем верить в эти чудесные вещи, которые случаются снова и снова и являются божественными, как убедительное доказательство существования пророческой миссии, кроме того, что тот, кто может делать такие вещи, является отличным человеком и что такие люди не могут лгать. Но это может доказать пророческую миссию человека только тогда, когда мы допускаем, что миссия действительно существует и что такие чудесные вещи не могут быть совершены никаким человеком, каким бы хорошим он ни был, кроме того, кто является пророком. Чудеса не могут доказать пророческую миссию человека, потому что нет связи между ними и разумом, кроме того, что мы допускаем, что чудеса — это одна из работ пророков, точно так же, как лечение — это работа врачей, так что тот, кто может лечить, безусловно, врач. Это одна из ошибок аргумента. Более того, если мы допускаем существование пророческой миссии, ставя идею возможности, которая на самом деле является невежеством, на место уверенности, и делаем чудеса доказательством правды человека, который претендует на то, чтобы быть пророком, становится необходимым, чтобы они не использовались человеком, который говорит, что они могут быть совершены другими, кроме пророков, как делают мутакаллимы. Они думают, что чудеса могут быть совершены магами и святыми. Условие, которое они прикрепляют к ним, заключается в том, что чудеса доказывают, что человек является пророком, когда он в то же время претендует на то, чтобы быть таковым, ибо истинный пророк может совершать их в отличие от ложных. Это аргумент без какого-либо доказательства, ибо он может быть понят либо слухом, либо разумом. То есть сказано, что тот, чьи претензии на пророчество неправильны, не может совершать чудеса, но, как мы уже сказали, когда они не могут быть совершены лжецом, тогда они могут быть сделаны только хорошими людьми, которых Бог предназначил для этой цели. Эти люди, если они говорят ложь, не являются хорошими и, следовательно, не могут совершать чудеса. Но это не удовлетворяет людей, которые думают, что чудеса возможны от магов, ибо они, безусловно, не являются хорошими людьми. Именно здесь лежит слабость аргумента. Следовательно, некоторые люди думали, что лучшее — это верить, что они не могут быть совершены никем, кроме пророков, и, следовательно, магия — это только воображение, а не изменение сущности. Среди них также есть люди, которые отрицают все виды чудесных вещей от святых.

Вам ясно из жизни пророка, мир ему, что он никогда не приглашал ни одного человека или общину верить в его пророчество и то, что он принес с собой от Бога, посредством совершения каких-либо чудес в поддержку своей претензии, таких как изменение одного элемента в другой. Какие бы чудеса ни появлялись от него, они совершались только в естественном ходе вещей, без какого-либо намерения с его стороны к спору или соревнованию. Следующие слова Корана прояснят это: «И они говорят: Мы ни в коем случае не поверим тебе, пока ты не заставишь источник воды бить для нас из земли, и у тебя не будет сада из пальм и виноградников, и ты не заставишь реки бить из середины его в изобилии; или ты не заставишь небо упасть кусками на нас, как ты объявил, или ты не приведешь Бога и ангелов, чтобы поручиться за тебя; или у тебя не будет дома из золота, или ты не поднимешься по лестнице на небо; и мы не поверим твоему восхождению туда в одиночку, пока ты не заставишь книгу снизойти к нам, свидетельствующую о тебе, которую мы можем прочитать. Ответь: Хвала моему Господу, разве я не человек, посланный как апостол?». Затем снова: «Ничто не мешало Нам послать тебя с чудесами, кроме того, что прежние народы обвинили их в обмане». Вещь, которой мы приглашали людей верить в него и которой он соревновался с ними, — это Коран. Ибо говорит Бог: «Скажи, воистину, если бы люди и джинны были намеренно собраны, чтобы они могли произвести книгу, подобную этому Корану, они не могли бы произвести подобную ей, хотя один из них помогал другому». Затем далее он говорит: «Скажут ли они, Он подделал Коран? Ответь, принесите поэтому десять глав, подобных ей, подделанных вами самими». Будучи так, чудо Пророка, которым он соревновался с людьми и которое он выдвинул как аргумент для правды своей претензии на пророческую миссию, был Коран. Если сказать, что это вполне ясно, но как появляется, что Коран — это чудо, и что оно доказывает его пророчество, в то время как только что мы доказали слабость доказательства пророчества посредством чудес без каких-либо исключений в случае любого пророка. Кроме того, люди различались в принятии Корана как чуда вообще. Ибо, по их мнению, одно из условий чуда заключается в том, что оно должно быть совершенно отличным от любого акта, который мог стать привычным. Но Коран такого рода, потому что это только слово, хотя оно превосходит все сотворенные слова. Поэтому оно становится чудом только по своему превосходству, то есть невозможности для людей принести что-либо подобное ему из-за его высокой красноречивости. Будучи так, оно отличается от привычного не по роду, а только в деталях, и то, что отличается таким образом, того же рода. Некоторые люди говорят, что это чудо само по себе, а не по своему превосходству. Они не ставят условием для чудес, чтобы они были совершенно отличными от привычного, но думают, что это должен быть такой привычный акт, как люди могут не достичь выполнения. Мы бы ответили, что это так, как говорят возражающие, но вещь о нем не такая, как они думали. То, что Коран является свидетельством его пророчества, основано, мы верим, на двух принципах, которые найдены в самой Книге. Первый заключается в том, что существование класса людей, называемых пророками и апостолами, хорошо известно. Это люди, которые устанавливают законы для людей божественным откровением, а не человеческим образованием. Их существование может быть отрицаемо только людьми, которые отрицают повторяющееся действие, как существование всех вещей, которые мы не видели — жизни знаменитых мыслителей и так далее. Все философы и другие люди согласны, кроме тех, кто не обращает внимания на их слова (и они — Материалисты), что есть люди, которым были открыты многие заповеди для людей, чтобы выполнять определенные хорошие действия, которыми их блаженство может быть усовершенствовано; и заставить их отказаться от определенных неправильных верований и порочных действий. Это дело божественных апостолов. Второй принцип заключается в том, что каждый, кто делает эту работу, то есть устанавливает законы откровением, является пророком. Этот принцип также вполне соответствует человеческой природе. Ибо как известно, что дело медицины — лечить болезнь, и тот, кто может лечить, — врач, так также известно, что дело пророков — давать закон людям божественным откровением, и тот, кто делает так, — пророк. Книга упоминает первый принцип в следующем: «Воистину Мы открыли Нашу волю тебе, как Мы открыли ее Ною и пророкам, которые последовали за ним, и Мы открыли ее Аврааму, и Измаилу, и Исааку, и Иакову, и племенам, и Иисусу, и Иову, и Ионе, и Аарону, и Соломону; и мы дали тебе Коран, как Мы дали Псалмы Давиду; некоторых апостолов Мы послали, которых Мы упомянули тебе, и Бог говорил с Моисеем, беседуя с ним», и снова: «Скажи, я не один среди апостолов». Второй принцип заключается в том, что Мухаммед, мир ему, сделал работу пророка, то есть дал Закон людям божественным откровением. Это также может быть известно из Корана, где Бог упоминает это. Он говорит: «О люди, теперь пришло к вам очевидное доказательство от вашего Господа, и Мы низвели вам явный свет». Под явным светом подразумевается Коран. Снова Он говорит: «О люди, теперь пришел к вам апостол от вашего Господа; верьте, поэтому, это будет лучше для вас», и снова: «Но те среди них, кто хорошо обоснован в знании, и верные, которые верят в то, что было ниспослано тебе, и то, что было ниспослано пророкам до тебя;» и снова «Бог — свидетель откровения, которое Он ниспослал тебе; Он ниспослал его со своим особым знанием; ангелы также свидетельствуют об этом; но Бог — достаточный свидетель». Если сказать, как может быть известен первый принцип, то есть что есть класс людей, которые дают Закон людям божественным откровением; и так же, как узнать второй принцип, то есть что содержит Коран о верованиях и действиях, божественного происхождения? Мы бы ответили, что первый принцип может быть известен информацией, которую эти люди дают о существовании вещей, которые не были найдены раньше, но возникают после того, как они информировали людей о них, и в указанное время; и их повелением для выполнения определенных вещей и обучения определенным заповедям, которые не напоминают обычные вещи и действия, которые могут быть обучены человеческим агентством. Это так потому, что если чудеса будут рода установления Законов, доказывая, что они не могут быть установлены человеческим образованием, но только через божественное откровение, то это пророчество. Но чудеса, которые не принимают форму законов, как разделение моря и т.д., не обязательно доказывают пророчество кого-либо. Но они могут быть использованы только как дополнения к первым, если они падают очень близко к нему. Но стоя в одиночку, они не могут доказать это, и поэтому сами по себе они не ведут к познанию пророков, если другой вид чудес, которые являются его убедительными доказательствами, не найден в них. Поэтому согласно этому принципу должны быть поняты доказательства пророчества, предоставляемые чудесами, то есть чудеса знания и дел являются его убедительными доказательствами, в то время как другие только делают его сильным и могут быть использованы как свидетели. Поэтому теперь вам стало ясно, что люди такого рода существуют, и как люди могут быть уверены в них, кроме как их повторяющимся появлением; как это бывает с врачами и другими видами людей. Если спросить: Как может быть доказано, что Коран — это убедительное доказательство, то есть чудо, которое является делом пророков выполнять, как лечение — это дело врача, мы бы сказали, что это может быть известно многими способами: — Во-первых, заповеди, которые он содержит о знании и делах, не могут быть приобретены обучением, но только божественным откровением; во-вторых, информацией, которую он дает о скрытых вещах; и в-третьих, его поэзией, которая совершенно отличается от той, которая может быть достигнута воображением или повторением стихов, то есть известно, что это совершенно другого рода, чем поэзия арабоязычных людей, будь то язык приобретенный и выученный, как в случае с не-арабами, или это родной язык, как это с самими арабами. Первая причина — самая весомая. Если спросить, как может быть известно, что законы, которые содержат как знание, так и заповеди о делах, божественного происхождения, настолько, что они заслуживают названия слова Бога, мы бы сказали также, что это также может быть известно многими способами. Во-первых, знание законов не может быть приобретено, кроме как после знания Бога, и человеческого счастья и несчастья; и актов, которыми это счастье может быть приобретено, как благотворительность и доброта, и работ, которые отвлекают людей от счастья и производят вечное несчастье, такие как зло и нечестие. Снова знание человеческого счастья и несчастья требует знания души и ее сущности, и имеет ли она вечное счастье или нет. Если это так, то каково количество этого счастья или несчастья; и также какое количество добра было бы причиной счастья. Ибо случай доброты и зла точно такой же, как с пищей, которая не дает здоровья, если принята в любом количестве и в любое время; но должна быть использована в указанном количестве и в назначенное время. По этой причине мы находим их ограниченными в религиозных законах. Все это, или большая часть этого, не может быть известно, кроме как божественным откровением, или по крайней мере знание через него было бы лучше. Снова совершенное знание Бога требует знания существующих вещей. Затем законодатель должен знать количество этого знания, которое было бы хорошо передать простым людям, и метод, который должен быть принят в обучении их. Все это, или по крайней мере большая часть этого, не может быть приобретено образованием, обучением или философией. Это может быть ясно известно из передачи знания, и особенно давания законов, создания правил и давания информации об условиях Дня Суда. Когда все это найдено в Коране в самой совершенной форме, не может быть сомнения, что это божественное откровение и Его слово, данное через агентство Его пророка. Поэтому Бог сказал, информируя людей об этом: «Скажи, воистину если человек и джинны были намеренно собраны, чтобы они могли произвести книгу, подобную этому Корану, они не могли бы произвести подобную ей». Эта идея далее усилена, более того, приходит близко к точной уверенности и достоверности, когда известно, что пророк был неграмотным человеком и жил среди людей, необразованных, диких и кочевых по привычке, которые никогда не пытались исследовать Вселенную, как это было в случае с греками и другими народами, среди которых философия была усовершенствована в долгие периоды времени. К этому самому факту относятся слова Бога: «Ты не мог прочитать никакой книги до этого; ни ты не мог написать ее своей правой рукой, тогда сомневающиеся справедливо усомнились бы в божественном происхождении ее». Следовательно, Бог неоднократно говорил людям это качество Своего пророка. «Это Он, кто воздвиг среди неграмотных аравитян апостола из них самих», и, «Те, кто последует за Апостолом, неграмотным Пророком». Это дело может быть также известно другим методом — сравнением этого Закона с другими. Ибо, если дело пророков — давание законов божественным откровением, как было признано всеми, кто верит в существование пророков, тогда если вы посмотрите в учения полезного знания и действий, ведущих к счастью, которые содержатся в Коране, и сравните их с другими божественными книгами и религиозными системами, вы найдете его превосходящим все другие в неограниченной степени. В целом, если есть книги, достойные называться словами Бога, из-за их чудесной природы и отделения от гения человеческих слов и их особенности тем, что они содержат в отношении знания и дел, тогда ясно, что Коран гораздо более достоин и много раз более пригоден, чем они, называться словами Бога. Это было бы еще яснее вам, если бы вы могли знать прошлые книги — Старый и Новый Заветы. Но это невозможно, потому что они были изменены в большой степени. Если бы мы описали превосходство одного Закона над другим, и превосходство учений, данных нам о знании Бога, и Дне Суда над законами, данными евреям и христианам, это потребовало бы многих томов с признанием наших собственных недостатков в обращении с предметом. По этой самой причине Закон наш был назван последним из божественных диспенсаций. Пророк, мир ему, сказал: «Если бы Моисей жил в мое время, он не мог бы помочь последовать за мной», и Пророк был прав, из-за универсальной природы учений Корана и его правил. То есть он способен удовлетворить потребности всех, будучи предназначенным для всей человеческой расы. Поэтому Бог сказал: «скажи, О люди, Воистину я посланник Бога к вам всем». Пророк сказал: «Я был послан как к белым, так и к черным народам».

Случай с религиями точно такой же, как и случай с Богом. Есть некоторые виды пищи, которые подходят всем или большинству людей. Так обстоит дело и с религиями. Поэтому откровения, предшествовавшие нашему, предназначались для определенных народов, игнорируя всех остальных, но наша религия была предназначена для всего человеческого рода. Поскольку это так, наш Пророк превосходит всех других пророков; к нему нисходит божественное откровение, которое делает человека достойным называться пророком. Поэтому Пророк сказал, сообщая нам о своем превосходстве над другими пророками: «Нет пророка, которому не было бы дано знамение, благодаря которому уверовали бы все люди. Мне же было дано божественное откровение, и я надеюсь, что мои последователи будут в большинстве в Судный день». Все, что мы сказали, должно было прояснить вам, что доказательство пророчества пророка из Корана — это не то же самое, что превращение посоха в змею для доказательства пророчества Моисея или оживление мертвых, исцеление слепых и прокаженных для пророчества Иисуса. Ибо они, хотя никогда не совершались никем, кроме пророков, и достаточны для удовлетворения простых людей, никоим образом не являются убедительными доказательствами пророчества, если рассматривать их сами по себе, — они не являются действиями, которые делают человека пророком.

Что же касается Корана, то его случай подобен исцелению с помощью медицины. Например, предположим, что два человека претендуют на звание врачей, и один говорит, что может ходить по воде, а другой утверждает, что может вылечить болезнь, и вот один прошел по воде, а другой вылечил больного. В этом случае наше подтверждение медицины будет относиться только к тому, кто вылечил больного, в то время как в случае с другим это будет лишь внешнее удовлетворение. Первый вариант гораздо лучше. Единственная причина, по которой простые люди могут быть удовлетворены в этом отношении, заключается в том, что тот, кто может ходить по воде, что противоречит природе людей, безусловно, может вылечить болезнь, что является тем, что люди могут делать. Это также одна из причин связи между чудом, которое не является одним из условий пророчества, и знамением, которое делает человека достойным имени пророка: божественным откровением. К этому же качеству относится и тот факт, что в разум такого человека не приходит ничего, кроме того, что Бог предопределил для этой уникальной работы, выделив его для нее среди всех его ближних. Поэтому нет ничего противоречивого в том, если он заявит, что Бог выделил его Своими откровениями.

В целом, когда однажды установлено, что пророки существуют и что чудеса не могут быть совершены никем, кроме них, они могут стать пророчеством, то есть чудеса, которые никоим образом не подходят для того, чтобы быть принятыми в качестве доказательства этого. Это метод, который следует применять в отношении простых людей. Ибо сомнения и возражения, которые мы описали по поводу неестественных чудес, не воспринимаются массами. Но если вы внимательно присмотритесь, то обнаружите, что Шариат зависит от подходящих и естественных чудес, а не от неестественных. Того, что мы сказали об этой проблеме, достаточно для наших целей и ради истины.

Проблема третья: О судьбе и предопределении. Это одна из самых запутанных проблем религии. Ибо если вы вникнете в традиционные аргументы по этой проблеме, то найдете их противоречивыми; то же самое касается и аргументов разума. Противоречие в аргументах первого рода встречается в Коране и хадисах. Существует много аятов Корана, которые по своей универсальной природе учат, что все вещи предопределены и что человек принужден совершать свои действия; затем есть аяты, которые говорят, что человек свободен в своих действиях и не принуждается к их совершению. Следующие аяты говорят нам, что все вещи происходят по принуждению и предопределены: «Все, что Мы создали, связано установленной мерой»; опять же: «У Него все регламентировано согласно определенной мере». Далее Он говорит: «Никакое несчастье не постигает ни на земле, ни вас самих, но это было записано в Книге, воистину, это легко для Бога». На эту тему можно привести много других аятов. Теперь, что касается аятов, которые говорят, что человек может приобретать дела по свободной воле и что вещи являются лишь возможными, а не необходимыми, можно привести следующее: «Или Он губит их (из-за кораблекрушения) из-за того, что заслужили их экипажи; хотя Он прощает многое». И снова: «Какое бы несчастье ни постигло вас, оно послано вам Богом за то, что заслужили ваши руки». Далее Он говорит: «Но те, кто совершает зло, — воздаяние равное ему». Опять же, Он говорит: «Ей — то благо, которое она приобрела, и ей — то зло, которое она приобрела», и: «Что касается самудитов, Мы направили их, но они полюбили слепоту больше, чем истинное руководство». Иногда противоречие проявляется даже в одном аяте Корана. Например, Он говорит: «После того, как вас постигло несчастье (вы уже достигли двух равных преимуществ), говорите ли вы: откуда это? Отвечай: это от вас самих». В следующем аяте Он говорит: «И то, что постигло вас в день, когда встретились два войска, было, конечно, с позволения Господа». К этому же роду относится аят: «Какое бы добро ни постигло тебя, о человек, оно от Бога; и какое бы зло ни постигло тебя, оно от тебя самого»; в то время как предыдущий аят гласит: «Все от Бога».

То же самое касается и хадисов. Пророк говорит: «Каждый ребенок рождается в истинной религии; его родители впоследствии превращают его в иудея или христианина». В другом случае он сказал: «Следующие люди были созданы для ада и совершают дела тех, кто достоин его. Эти были созданы для рая и совершают дела, достойные его». Первый хадис говорит, что причина неверия — это собственное окружение человека; в то время как вера и убежденность естественны для человека. Другой хадис говорит, что нечестие и неверие созданы Богом, и человек принужден следовать им.

Это положение вещей привело к тому, что мусульмане разделились на две группы. Одна верила, что нечестие или добродетель человека — это его собственное приобретение и что в соответствии с этим он будет либо наказан, либо вознагражден. Это мутазилиты. Вера другой стороны прямо противоположна этому. Они говорят, что человек принужден совершать свои дела. Это джабариты. Ашариты попытались принять средний путь между этими двумя крайними взглядами. Они говорят, что человек может совершать действие, но совершенные дела и сила для их совершения — все это создано Богом. Но это совершенно бессмысленно. Ибо если и дело, и сила для его совершения созданы Богом, то человек неизбежно принужден совершить это действие. Это одна из причин различия мнений по этой проблеме.

Как мы уже сказали, существует и другая причина различия мнений по этой проблеме, помимо традиционной. Она заключается в противоречивых аргументах. Ибо если мы скажем, что человек является творцом своих собственных дел, необходимо будет признать, что существуют вещи, которые совершаются не по воле Бога или Его власти. Таким образом, помимо Бога существовал бы другой творец, в то время как мусульмане единодушны в том, что нет творца, кроме Него. Если, с другой стороны, мы предположим, что человек не может действовать свободно, мы признаем, что он принужден совершать определенные действия, ибо нет середины между принуждением и свободой. Опять же, если человек принужден совершать определенные дела, то на него возложена задача, которую он не может вынести; и когда его заставляют нести бремя, нет никакой разницы между его работой и работой неорганической материи. Ибо неорганическая материя не обладает силой, как и человек не обладает силой для того, что он не может вынести. Поэтому все люди сделали способность одним из условий для возложения задачи, например, мудрость, мы находим Абуль-Маали, говорящего в своем «Низами», что человек свободен в своих собственных делах и обладает способностью их совершать. Он обосновал это невозможностью возложения задачи, которую нельзя вынести, чтобы избежать принципа, ранее опровергнутого мутазилитами из-за его непригодности по разуму. Последующие ашариты выступили против них. Более того, если бы человек не имел силы в совершении дела, то только по чистой случайности он мог бы избежать зла, а это бессмысленно. То же самое было бы и с приобретением блага. Таким образом, все те искусства, которые ведут к счастью, как земледелие и т. д., стали бы бесполезными. Так же стали бы бесполезными все те искусства, целью которых является защита от опасности и ее отражение, как науки о войне, навигации, медицине и т. д. Такое состояние совершенно противоречит всему, что постижимо для человека.

Теперь можно спросить, если дело обстоит так, как примирить это противоречие, которое встречается как в традиции, так и в разуме? Мы бы сказали, что, по-видимому, цель религии в этой проблеме состоит не в том, чтобы разделить ее на две отдельные веры, а в том, чтобы примирить их посредством среднего пути, который является правильным методом. Очевидно, что Бог создал в нас силу, с помощью которой мы можем совершать дела, противоречивые по своей природе. Но поскольку это не может быть полным без причины, которую Бог предоставил нам извне, и устранения трудностей из них, совершенные дела завершаются только соединением обоих этих вещей одновременно. Раз это так, дела, приписываемые нам, совершаются по нашему намерению и благодаря пригодности причин, которые называются Предопределением Бога, которые Он предоставил нам извне. Они не завершают работы, которые мы намереваемся совершить, и не препятствуют им, но, безусловно, становятся причиной того, что мы намереваемся их совершить — одна из двух вещей. Ибо намерение рождается в нас нашим воображением или для проверки вещи, которая сама по себе не в нашей власти, но возникает благодаря причинам вне нас. Например, если мы видим хорошую вещь, нам она нравится, без намерения, и мы движемся к ее приобретению. Так же, если нам случается прийти к вещи, от которой лучше уклониться, мы оставляем ее без намерения. Следовательно, наши намерения связаны и привязаны к причинам, лежащим вне нас самих. К этому относятся следующие слова Бога: «У каждого из них есть ангелы, сменяющие друг друга, перед ним и позади него; они охраняют его по повелению Бога». Поскольку эти внешние причины следуют этим курсом согласно четко определенному порядку и расположению и никогда не сбиваются с пути, который их Творец назначил для них, а наши собственные намерения не могут быть принуждены, и их вообще нельзя найти, кроме как благодаря их пригодности, то необходимо, чтобы и действия также находились в четко определенных пределах, то есть чтобы они находились в данный период времени и в данном количестве. Это необходимо, потому что наши дела — это лишь следствия причин, лежащих вне нас; и все следствия, которые возникают из ограниченных и заранее определенных причин, сами по себе ограничены и находятся только в данном количестве. Это отношение существует не только между нашими действиями и внешними причинами, но также между ними и причинами, которые Бог создал в нашем теле, и четко определенным порядком, существующим между внутренними и внешними причинами. Это то, что подразумевается под Судьбой и предопределением, которое упоминается в Коране и является обязательным для человека. Это также «Хранимая Скрижаль». Знание Богом этих причин и того, что к ним относится, является причиной их существования. Поэтому никто не может иметь полного знания об этих вещах, кроме Бога, и поэтому Он — единственный Знающий тайны, что совершенно верно; как сказал Бог: «Скажи: никто ни на небесах, ни на земле не знает сокровенного, кроме Бога». Знание причин — это знание тайных вещей, потому что тайна — это знание о существовании вещи до того, как она возникнет. И поскольку расположение и порядок причин приводят вещь к существованию или нет в определенное время, должно быть знание о существовании или несуществовании вещи в определенное время. Знание причин в целом — это знание того, какие вещи будут найдены или не найдены в определенный момент времени. Хвала Ему, Который обладает полным знанием о творении и всех его причинах. Это то, что подразумевается под «ключами тайны» в следующих словах Бога: «У Него ключи от сокровенного; никто не знает их, кроме Него самого».

Раз все, что мы сказали, истинно, должно было стать очевидным, как мы можем приобретать наши дела и насколько они управляются предопределением и судьбой. Это примирение и есть реальная цель религии в тех аятах и хадисах, которые кажутся противоречивыми. Когда их универсальная природа ограничена таким образом, эти противоречия должны исчезнуть сами собой, и все сомнения, которые были подняты ранее по поводу противоречивой природы разума, исчезли бы. Существующие вещи, исходящие из нашей воли, завершаются двумя вещами: нашим намерением и другими причинами. Но когда дела относятся только к одному из этих факторов, возникают сомнения. Можно сказать, что это хороший ответ, и здесь разум находится в полном согласии с религией, но он основан на принципах, что они согласны в том, что существуют творческие причины, приводящие в существование другие вещи; в то время как мусульмане единодушны в том, что нет Творца, кроме Бога. Мы бы сказали, что все, в чем они согласились, совершенно верно, но на возражение можно ответить двумя способами. Один из них заключается в том, что само это возражение можно понять двумя способами; один из них состоит в том, что нет Творца, кроме Бога, и все те причины, которые Он создал, нельзя назвать творцами, кроме как в переносном смысле. Их существование также зависит от Него. Только Он сделал их причинами, более того, Он только сохраняет их существование как творческих агентов и защищает их следствия после их действий. Он снова производит их сущности в тот момент, когда причины соединяются. Только Он сохраняет их как целое. Если бы не было божественной защиты, они не могли бы существовать ни малейшего момента времени. Абу Хамид (Аль-Газали) сказал, что человек, который делает любую из причин сосуществующей с Богом, подобен человеку, который заставляет перо разделить работу писца при письме; то есть он говорит, что перо — это писец, и человек — тоже писец. Он имеет в виду, что «письмо» — это слово, которое может быть применено к обоим, но в действительности они не имеют сходства ни в чем, кроме слова, ибо в остальном между ними нет никакой разницы. То же самое касается и слова «Творец», когда оно применяется к Богу и Причинам. Мы говорим, что в этой иллюстрации есть сомнения. Нужно было четко показать, был ли писец Творцом сущности (джаухар) пера, хранителем его, пока оно остается пером, и снова хранителем письма после того, как оно написано, Творцом его после того, как оно пришло в соприкосновение с пером, как мы только что объяснили, что Бог является Творцом сущностей (джавахир) всего, что вступает в контакт со своими причинами, которые так называются только по обычаю. Это причина, по которой нет творца, кроме Бога, — причина, которая согласуется с нашими чувствами, разумом и религией. Наши чувства и разум видят, что есть вещи, которые производят другие. Порядок, найденный во вселенной, бывает двух видов: тот, который Бог вложил в природу и расположение вещей; и тот, который окружает вселенную извне. Это совершенно ясно в движении небесных тел. Ибо очевидно, что солнце и луна, день и ночь и все другие звезды послушны нам; и именно от этого расположения и порядка, который Бог вложил в их движения, зависит наше существование и существование всех других вещей. Поэтому даже если мы представим малейшее возможное замешательство в них, с ними в любом другом положении, размере и быстроте движения, которые Бог сделал для них, все существующие вещи на земле были бы уничтожены. Это так из-за природы, в которой Бог создал их, и природы вещей, на которые они воздействуют. Это очень ясно видно на воздействии солнца и луны на вещи этого мира; то же самое касается дождей, ветров, морей и других осязаемых вещей. Но большее воздействие производится на растения и на большее число, или на все, на животных. Более того, очевидно, что если бы не было тех способностей, которые Бог вложил в наши тела, как регулирующие их, они не могли бы существовать даже мгновение после рождения. Но мы говорим, если бы не было способностей, найденных во всех телах животных и растений, и тех, что найдены в мире благодаря движению небесных тел, то они не существовали бы вовсе, даже на мгновение ока. Так что хвала «Мудрому, Знающему». Бог обратил наше внимание на этот факт в Своей книге: «И Он подчинил ночь и день на вашу службу; и солнце, и луну, и звезды, которые принуждены служить по Его Повелению»; опять же: «Скажи, что вы думаете, если Бог покроет вас вечной ночью до дня Воскресения»; и снова: «По милости Своей Он сделал для вас ночь и день, чтобы вы могли отдыхать в одной и могли искать пропитание для себя из Его изобилия, своим трудом; в другой»; и: «И Он обязывает все, что на небесах или на земле, служить вам». Далее Он говорит: «Он также принуждает солнце и луну, которые усердно совершают свои курсы, служить вам; и подчинил день и ночь на вашу службу». На эту тему можно привести много других аятов. Если бы была какая-то мудрость в их существовании, которой Бог облагодетельствовал нас, и не было бы тех благословений, за которые мы должны быть благодарны Ему.

Второй ответ на возражение заключается в том, что мы говорим, что вещи, произведенные из этого, бывают двух видов: сущности и субстанции; и движения, твердость, холодность и все другие акциденции. Сущности и субстанции созданы никем, кроме Бога. Их причины воздействуют на акциденции этих сущностей, а не на сами сущности. Например, мужчина и женщина — только агенты, в то время как Бог — истинный творец ребенка и жизни в нем. То же самое касается и земледелия. Земля подготовлена и готова к нему, и семена рассеяны в ней. Но именно Бог производит колос зерна. Так что нет творца, кроме Бога, в то время как созданные вещи — это лишь сущности. К этому относятся слова Бога: «О люди, притча приводится вам, поэтому прислушайтесь к ней. Воистину, идолы, которых вы призываете помимо Бога, никогда не смогут создать даже мухи, хотя бы они все собрались для этой цели; и если муха что-то отнимет у них, они не смогут отнять это у нее. Слабы просящий и просимый». Это то, где неверующий хотел ввести в заблуждение Авраама, когда сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Когда Авраам увидел, что он может понять это, он сразу же перешел к убедительному аргументу и сказал: «Воистину, Бог приносит солнце с востока; принеси же ты его с запада».