ФИЛОСОФИЯ
ДЖАМБАТТИСТЫ ВИКО.
АВТОР:
БЕНЕДЕТТО КРОЧЕ
ПЕРЕВОД Р. Дж. КОЛЛИНГВУДА
ЧЛЕНА И ПРЕПОДАВАТЕЛЯ ПЕМБРУК-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД
НЬЮ-ЙОРК ИЗДАТЕЛЬСТВО THE MACMILLAN COMPANY 1913
ПОСВЯЩАЕТСЯ ВИЛЬГЕЛЬМУ ВИНДЕЛЬБАНДУ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Мои доводы в пользу того, что необходимо новое изложение философии Вико, легко вывести из наблюдений о влиянии его трудов и биографических заметок, которые составляют соответственно второе и четвертое приложения к этому тому.
Здесь я лишь хочу отметить, что мое изложение не претендует на то, чтобы быть кратким пересказом сочинений Вико, работа за работой и часть за частью. Напротив, оно предполагает знакомство с этими текстами, а там, где его нет, призвано побудить читателя обратиться к ним, чтобы лучше проследить, проверить и оценить предлагаемую здесь интерпретацию.
Исходя из этого предположения, хотя я свободно пользовался подлинными словами автора, особенно в главах, посвященных истории, я не счел нужным выделять их как цитаты, за исключением тех случаев, когда было важно подчеркнуть точную формулировку оригинала. В целом я объединял подобные фрагменты, разбросанные по широкому кругу источников, иногда сокращая, иногда расширяя их, и всегда свободно добавляя собственные слова и фразы в качестве комментария; постоянное использование кавычек лишь утомительным, а не полезным образом обнажило бы изнанку моей вышивки, которую любой желающий может изучить с помощью ссылок, приведенных в конце книги.
Стремясь в каждой детали своей работы, насколько это было в моих силах, проявить почтение, подобающее великому имени Вико, я старался быть кратким — с той краткостью, к которой он сам стремился как к отличительному признаку подлинно научного мышления. С этой целью я воздержался даже от полемики с его различными интерпретаторами и либо ограничивался простыми замечаниями, либо чаще оставлял свои детали на оправдание логической связностью моего взгляда в целом. Некоторые из поддерживаемых мною интерпретаций, как я полагаю, являются зрелым плодом исследований и споров, составляющих большую часть литературы о Вико; все остальное, за что я несу личную ответственность, а также общую идею моей книги я буду защищать от альтернативных и противоречащих взглядов, когда представится случай, если таковой когда-либо представится, в той подробной и прямой манере, которую я не счел нужным применять в ходе своего изложения. Я надеюсь, в сущности, что данная работа скорее разожжет, чем погасит дискуссию о философии Вико: ведь в его лице мы имеем, как называет его Гёте, «праотца» (Altvater), которым народ счастлив обладать, и к нему мы должны вернуться на время, чтобы наполнить нашу современную философию итальянским духом, какой бы космополитичной она ни была по своему содержанию.
Посвящение моей книги, помимо того, что оно является знаком уважения к одному из величайших современных учителей истории философии, призвано выразить ожидание и надежду на то, что пробел в этой истории, на который я обращал внимание не раз, особенно на странице 277 настоящего тома, вскоре будет заполнен.
Б. К.
РАЙАНО (АКВИЛА),
Сентябрь 1910 г.
ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
Этот том представляет собой труд автора «Философия Джамбаттисты Вико» (Бари, 1911), составляющий второй том его «Философских очерков» (Saggi filosofici); он также содержит доклад, прочитанный в Понтанианской академии в марте 1912 года под названием «Источники гносеологии Вико» (Le Fonti della gnoseologia vichiana), который фигурирует здесь как Приложение III. Весь перевод был пересмотрен автором.
Р. Дж. К.
ОКСФОРД, 1913 г.
CONTENTS
I.VICO'S THEORY OF KNOWLEDGE: FIRST PHASE1 II.VICO'S THEORY OF KNOWLEDGE: SECOND PHASE21 III.INTERNAL STRUCTURE OF THE NEW SCIENCE36 IV.THE IMAGINATIVE FORM OF KNOWLEDGE (POETRY AND LANGUAGE)44 V.THE SEMI-IMAGINATIVE FORM OF KNOWLEDGE (MYTH AND RELIGION)62 VI.THE MORAL CONSCIOUSNESS73 VII.MORALITY AND RELIGION85 VIII.MORALITY AND LAW95 IX.THE HISTORICAL ASPECT OF LAW103 X.PROVIDENCE112 XI.THE LAW OF REFLUX122 XII.METAPHYSICS134 XIII.TRANSITION TO HISTORY: GENERAL CHARACTER OF VICO'S TREATMENT OF HISTORY144 XIV.NEW PRINCIPLES FOR THE HISTORY OF OBSCURE AND LEGENDARY PERIODS154 XV.HEROIC SOCIETY165 XVI.HOMER AND PRIMITIVE POETRY183 XVII.THE HISTORY OF ROME AND THE RISE OF DEMOCRACY197 XVIII.THE RETURN OF BARBARISM: THE MIDDLE AGES213 XIX.VICO AND THE TENDENCIES OF CONTEMPORARY CULTURE227 XX.CONCLUSION: VICO AND LATER THOUGHT, PHILOSOPHICAL AND HISTORICAL236 APPENDICES I.ON THE LIFE AND CHARACTER OF G. B. VICO247 II.THE LATER HISTORY OF VICO'S THOUGHT268 III.THE SOURCES OF VICO'S THEORY OF KNOWLEDGE279 IV.BIBLIOGRAPHICAL NOTES302 NOTE.—PASSAGES OF VICO'S WORKS TO WHICH ESPECIAL REFERENCE IS MADE IN THE COURSE OF THE EXPOSITION311 INDEX OF NAMES313
ГЛАВА I ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ВИКО: ПЕРВАЯ ФАЗА
Самая ранняя фаза теории познания Вико принимает форму прямой критики и антитезы картезианству, которое направляло европейскую мысль более полувека и должно было сохранять свое господство над умом и духом еще сто лет.
Декарт, как известно, поместил идеал совершенной науки в геометрию и стремился реформировать философию и все другие отрасли знания по этой модели. Геометрический метод движется аналитически, пока не достигает самоочевидной истины, а оттуда путем синтетической дедукции переходит к все более сложным положениям. Соответственно, если философия должна была принять строгий научный метод, она также (считал Декарт) должна была искать прочное основание в виде элементарной и самоочевидной истины, из которой можно было бы вывести все последующие утверждения — теологические, метафизические, физические или этические. Таким образом, самоочевидность — «ясное и отчетливое восприятие или идея» — стала высшим критерием; непосредственное умозаключение — интуитивная связь мысли с существованием, cogito с sum — обеспечило элементарную истину и фундамент знания. С помощью ясного и отчетливого восприятия, наряду с систематическим сомнением, которое привело его к cogito, Декарт убедил себя в том, что он раз и навсегда покончил со скептицизмом.
Но, согласно той же аргументации, все знание, которое не было или не могло быть сведено к ясному и отчетливому восприятию и геометрической дедукции, было обречено в его глазах потерять всякую ценность и значимость. Сюда относились история, основанная на свидетельствах; наблюдение природы, если оно выходило за пределы математики; практическая мудрость и красноречие, черпающие свою обоснованность из эмпирического знания человеческого характера; и поэзия с ее миром воображаемых представлений. Подобные продукты разума были для Декарта иллюзиями, хаотическими видениями, а не знанием: смутными идеями, которым суждено либо стать ясными и отчетливыми и тем самым перестать существовать в своей первоначальной природе, либо влачить жалкое существование, недостойное внимания философа. Дневной свет математического метода сделал бесполезными лампы, которые, хотя и направляют нас в темноте, отбрасывают обманчивые тени.
Вико, в отличие от других противников Декарта, не ограничивался и не тратил время на возмущенные крики об опасности для религии, которую влечет за собой субъективный метод. Он не спрашивал, подобно схоластам, является ли cogito силлогизмом или нет, и если да, то не содержит ли он изъянов. Он не присоединился к протесту оскорбленного здравого смысла против картезианского презрения к истории, риторике и поэзии. Он перешел прямо к сути вопроса, к самому декартовскому критерию научной истины — принципу самоочевидности. В то время как французский философ считал, что удовлетворил всем требованиям строжайшей науки, Вико видел, что на самом деле, учитывая потребность, которую он стремился удовлетворить, предложенный им метод приносил мало пользы или не приносил ее вовсе.
Прекрасное знание, говорит Вико, это знание ясной и отчетливой идеи! То, что я мыслю то, что я мыслю, — это, безусловно, несомненный факт; но он отнюдь не выглядит как научное утверждение. Любая идея, какой бы ложной она ни была, может казаться самоочевидной: то, что я так думаю, не придает ей силы знания. То, что «мыслящий существует», было фактом, хорошо известным Созии из комедии Плавта, который выразил это убеждение почти теми же словами, что и картезианская философия: «но когда я мыслю, я, безусловно, существую» (sed quom cogito, equidem certo sum). Но скептик всегда ответит Созии или Декарту, что он не сомневается в мышлении; он даже будет твердо настаивать на том, что все, что кажется ему убедительным, является достоверным, и будет отстаивать это против всех возражений; и что он не сомневается в существовании: на самом деле, он ищет его правильным путем, воздерживаясь от суждений и не добавляя к неясности фактов другие неясности, возникающие из мнений. Но, утверждая все это, он все же будет настаивать на том, что достоверность его мысли и его существования — это достоверность не науки, а сознания, причем общего сознания (sensus communis). Ясное и отчетливое восприятие настолько далеко от того, чтобы быть наукой, что, поскольку из-за картезианства этот принцип был применен к физике, наше знание природы не стало более достоверным. Декарт пытался перепрыгнуть с уровня общего сознания на уровень науки: он снова упал в общее сознание, так и не достигнув своего научного идеала.
Но в чем состоит научная истина, если не в непосредственном сознании? Чем наука отличается от простого сознания? Каков критерий, или, иными словами, каково условие, делающее науку возможной? Ясность и отчетливость не продвигают нас ни на шаг вперед. Формулировка элементарной истины не решает проблему. Вопрос касается не первичной истины, а формы, которую должна иметь истина, чтобы мы могли признать ее научной или подлинной истиной.
Отвечая на этот вопрос, Вико обосновал свою критику неадекватности картезианского критерия, апеллируя к принципу, который на первый взгляд может показаться банальным и очевидным. Он банален не из-за исторической теории, с которой Вико его связывал, теории, позже опровергнутой им самим; не в том смысле, что он принадлежит к одному из самых ранних пластов итальянской философии, а в том смысле, что он был общим для христианской мысли и практически неотделим от нее. Для христианина, который каждый день исповедует свою веру в Бога Всемогущего, Всеведущего, Творца неба и земли, нет ничего более привычного, чем утверждение, что только Бог может полностью знать все вещи, потому что только Он является их творцом. Первичная истина, повторяет Вико, находится в Боге, потому что Бог — первичный творец. Это бесконечная истина, потому что Он — создатель всех вещей, и абсолютная, потому что она открывает Ему внутренние и внешние качества вещей, все из которых Он содержит в Себе.
Этот же принцип религии и теологии уже был использован в философском контексте некоторыми скептиками как оружие против самонадеянных притязаний человеческого знания. Франсиско Санчес, например, в своем труде «Quod nihil scitur» (1581), обсуждая трудность познания природы и сил души, заметил, что если бы человек мог обладать этим знанием в совершенной степени, он был бы подобен Богу, или, скорее, он был бы самим Богом: поскольку невозможно, «чтобы кто-то познал в совершенстве вещи, которые он не создал, и Бог не мог бы создать вещи, о которых он не имел бы совершенного предзнания, и управлять ими, будучи созданными: поэтому Он сам, будучи единственной совершенной мудростью, знанием и интеллектом, проникает во все вещи, знает все вещи, понимает все вещи, потому что Он есть все вещи и во всем, и все вещи суть Он и в Нем» (perfecte cognoscere quis quae non creavit, nec Deus creare potuisset nec creata regere quae non perfecte praecognovisset: ipse ergo solus sapientia cognitio intellectus perfectus omnia penetrat omnia sapit omnia cognoscit omnia intelligit, quia ipse omnia est et in omnibus, omniaque ipse sunt et in ipso). Но Санчес апеллирует к этой мысли лишь мимоходом, не осознавая ее философского значения и не понимая, что его рука коснулась сокровища; в то время как Вико впервые извлек из прославления бесконечной силы и мудрости Бога, а также из их контраста с ограниченными способностями человека, универсальный принцип своей теории познания: условие, при котором вещь может быть познана, заключается в том, что познающий должен был ее создать, что истинное тождественно сотворенному: verum ipsum factum.
Это, как он объяснил, именно то, что имеется в виду под словами, что наука — это знание через причины, per causas scire. Поскольку причина — это то, что не нуждается ни в чем внешнем для производства своего следствия, она является родом или модусом вещи: знать причину — значит быть способным реализовать вещь, вывести ее из причины и создать. Иными словами, это идеальное повторение процесса, который был или выполняется практически. Познание и действие должны быть обратимы и тождественны, точно так же, как в Боге интеллект и воля обратимы и образуют одно единство.
Теперь, как только эта связь истинного с сотворенным признается идеалом, и, более того, поскольку идеал есть подлинно реальное, истинной природой науки, первым следствием такого признания должно быть то, что наука недоступна человеку. Если Бог создал мир, только Он знает его per causas, только Он знает его роды или модусы, только Он обладает научным знанием о нем. Создал ли человек мир? Создал ли он свою собственную душу?
Человеку даровано не знание, а только сознание, которое лишь проходит сквозь объекты, не будучи способным показать род или форму, из которых они происходят. Истина сознания — это человеческая сторона божественной мудрости, относящаяся к ней как поверхность к твердому телу: скорее, чем истиной, мы должны называть ее достоверностью. Для Бога — intellegere, понимание; для человека — только cogitare, мышление, способность, которая собирает элементы реальности, но никогда не может собрать их все. Для Бога — истинная демонстрация; для человека — наблюдения, недоказанные и ненаучные, но либо достоверные благодаря несомненным свидетельствам, вероятные благодаря здравым рассуждениям, либо убедительные благодаря правдоподобной догадке.
Достоверность, истина сознания, не есть наука; но она не является оттого ложной. Вико остерегался называть теории Декарта ложными: его намерение состояло лишь в том, чтобы снизить их с уровня полной истины до фрагментарной истины, с уровня науки до уровня сознания. Cogito ergo sum отнюдь не ложно. То, что мы находим его выраженным Созией у Плавта, — это аргумент не для того, чтобы отвергнуть его, а для того, чтобы принять его; только как истину простого сознания. Мышление не является причиной моего существования и как таковое не является основанием научного знания об этом существовании. Если бы это было так, поскольку человек, как признавали картезианцы, состоит из тела и разума, мышление было бы причиной тела: доктрина, которая погрузила бы нас во все лабиринты споров о взаимном влиянии разума и материи. Cogito, таким образом, является лишь знаком или указанием на мое существование, и не более того. Ясная и отчетливая идея не может служить критерием даже самого разума, не говоря уже о других вещах; поскольку разум, хотя и знает себя, не создает себя и, соответственно, не знает рода или модуса, посредством которого он обладает этим знанием. Но ясная и отчетливая идея — это все, что даровано человеческому мышлению, и, как единственное богатство, которым оно обладает, она бесценна. Для Вико метафизика также занимает высшее место среди человеческих наук, и все остальные зависят от нее; но в то время как для Декарта она может следовать методу абсолютной демонстрации, параллельному геометрическому, для Вико она должна довольствоваться вероятностями. Это наука не через причины, а о причинах. И вероятностями она довольствовалась в свои величайшие периоды, в Древней Греции и в Италии эпохи Возрождения. Всякий раз, когда, опьяненная высокомерием, провозглашающим, что «мудрец не имеет мнений» (sapientem nihil opinati), она стремилась отказаться от вероятного, она вставала на путь путаницы и упадка. Существование Бога достоверно, но не научно доказуемо; и любая попытка такой демонстрации должна рассматриваться как доказательство не столько благочестия, сколько нечестия, поскольку, чтобы доказать Бога, мы должны создать Его: человек должен стать творцом Бога. Точно так же мы должны принимать как истинное все, что открыл Бог; но мы не должны спрашивать, как это становится истинным. Этого мы никогда не сможем понять. Человеческая наука основывается на открытой истине и сознании Бога и находит там свой критерий истины; но само основание — это не наука, а сознание.
Подобно тому как Вико принизил метафизику, теологию и физику — науки, которым Декарт уделял почет и внимание, — он восстановил в правах те области знания, которые Декарт, в свою очередь, презирал, а именно: историю, наблюдение природы, эмпирическое знание человека и общества, красноречие и поэзию. Вернее, он смог оправдать их, не восстанавливая. Как только он показал, что возвышенные истины геометрически выведенной философии сами по себе сводятся к простой вероятности, к утверждениям, имеющим достоверность простого сознания, другие формы знания ipso facto были окончательно оправданы. Все теперь оказались на равных позициях, будь то высоких или низких, которые мы описали. Идея совершенной человеческой науки, держащейся в стороне от другой науки, недостойной этого названия, поскольку она основана не на разуме, а на авторитете, оказалась иллюзорной. Авторитет наблюдений и убеждений, собственных или чужих, общественное мнение, традиция, сознание человечества были восстановлены в положении, которое они всегда занимали: положении, которое они занимали даже для самого Декарта, который, как это часто бывает, презирал ресурсы, в которых он был наиболее богат и которыми пользовался больше всего. Будучи подчеркнуто ученым человеком, он принижал ученость и эрудицию, подобно тому как тот, кто получил от них питание, может позволить себе роскошь говорить с презрением о простой пище, которая к тому времени уже стала самой кровью в его жилах.
Картезианская полемика против авторитета оказалась в некоторых отношениях полезной. Она положила конец слишком распространенному раболепному отношению, постоянным апелляциям к авторитету. Но эта ошибка была не более распространена, чем ошибка частного суждения, которое претендовало на реорганизацию знания сверху донизу на основе индивидуального сознания: тенденция, которая в конечном итоге, как в случае с Мальбраншем, ведет к пророчествам о сожжении всех древних философов и поэтов и возвращению к наготе Адама. Это заблуждение, или, по крайней мере, крайность, которой следует избегать, приняв разумный средний путь. Этот путь состоит в следовании частному суждению с должным уважением к авторитету; в истинном католическом союзе веры с критикой, ограниченной верой и полезной для нее; помня о необходимом характере простой вероятности, свойственном человеческому знанию или науке, и избегая тенденции Реформации, которая возводит внутреннее сознание каждого человека в ранг божественного руководства в вопросах веры.