«Философия Джамбаттисты Вико»

ГЛАВА VIII МОРАЛЬ И ПРАВО

С ослепительным светом его оригинальности, все еще сияющим перед нашими глазами, невозможно зафиксировать наше внимание на тех доктринах и классификациях, которые Вико извлек из традиционной философии и поместил особенно в первую книгу «Diritto universale»: хотя именно они стали любимыми у многих читателей и теперь являются почти общим достоянием благодаря частому их цитированию. Что Бог есть «бесконечная сила, знание и воля» (posse nosse velle infinitum), а человек — «конечная сила, знание и воля, стремящиеся к бесконечному» (posse nosse velle finitum quod tendit ad infinitum): что государство есть образ Бога, и потому что «оно имеет все вещи под собой, ничего выше» (omnia infra se, nil superius habet), поэтому «оно отдает отчет одному Богу и никому другому» (uni Deo, praeterea reddat rationem nemini), и что так же, как в Боге свобода присуща его вечному разуму, так государство свободно подчиняется законам, которые оно само установило: что справедливость «направляет и уравнивает пользы» (utilitates dirigit et exaequat), направляя, как архитектор, при построении государства два частных вида справедливости, коммутативную и дистрибутивную, двух божественных ремесленников, которые измеряют пользу двумя божественными мерами, арифметической и геометрической, так что «то, что равно, когда измеряешь, есть также справедливо, когда выбираешь» (quod est aequum cum metiris, idem est iustum quum eligis), — эти и подобные утверждения кажутся не просто лишенными оригинальности, но даже ложными или бессмысленными, украшенными, хотя они и могут быть, именем Аристотеля, Кампанеллы или других философов древнего мира или Возрождения. Если бы, взять одно, справедливость состояла в измерении, философия справедливости была бы ненужной, ибо науки вычисления и измерения было бы достаточно. Сам Вико в один момент невольно и простодушно раскрывает порочный круг этой метафоры, подставленной вместо понятия, говоря, что люди должны «делить пользу поровну между собой, лишь сохраняя справедливую разницу там, где речь идет о заслугах, и чтобы сохранить равенство».

Более полезным, чем собирание этих формул из вторых рук, было бы собрать многие острые наблюдения моральной психологии, встречающиеся здесь и там в его трудах, выраженные в его жемчужном стиле; или вспомнить его малоизвестную теорию смеха, которую он выводит из обманутого ожидания и слабости ума, и поэтому отказывает в этой способности как животным, так и совершенному человеку, считая человека, который смеется, сатиром или фавном, промежуточным звеном между зверем и человеком. Но воздерживаясь от такой коллекции, которая не является частью нашего плана, мы предпочли бы заметить, что даже в обыденных различиях и классификациях, упомянутых выше, Вико показывает определенную заслугу: он признает, даже когда он их проповедует, необходимую путаницу и идентификацию всех или многих из этих различий. Так, после различения двух видов справедливости, трех видов добродетели и трех видов закона, он заканчивает заявлением, что эти двойственности, трипличности и множественности каждая образуют единство.

Справедливость и добродетель также, для Вико, образуют единство, поскольку та сила истины, или человеческий разум, которая есть добродетель, поскольку она борется с эгоизмом, есть также справедливость, поскольку она направляет или уравнивает пользы. Это подразумевает, что Вико не различает, по крайней мере в систематическом изложении «Diritto universale», между правом и моралью: различие, которое действительно получило мало внимания в доктрине естественного права и едва обозначено у Гроция, например, как различие между большей и меньшей степенью морали. Доктрина наказания Вико также чисто моральна и выведена из этического понятия раскаяния. Оно налагается, говорит он, законом и есть не что иное, как социальное подкрепление индивидуальной совести, в случае, если правонарушитель сам не искупает свое преступление посредством раскаяния и внутреннего наказания.

Но чем больше проблема отношения между правом и моралью отсутствует в теоретической формулировке и систематической обработке Вико, тем больше она присутствует в его частных наблюдениях; действительно, можно сказать, что она пронизывает всю «Новую науку». И не могло быть иначе, видя, что это отношение относится к различению между моральной волей и низшими или более ранними формами воли; и мы знаем, что все тенденции Вико были направлены на исследование низшей и темной области ума, как когнитивной, так и практической, в сфере воображения, воли и страсти.

Он всегда осознавал высшую важность страстей; и если он не мог одобрить предоставление им верховенства, если он всегда считал эпикурейскую мораль моралью «бездельников, запертых в своих садах удовольствий», он вовсе не одобрял чрезмерно суровые морали, такие как мораль стоиков, которая была не меньше, чем другая, моралью «одиночек», а не для людей, живущих в государстве. Стоицизм, конечно, проповедует вечную и неизменную справедливость и делает честь критерием человеческого действия; но он совершает насилие над человеческой природой, дегуманизирует ее, аннулирует ее и доводит ее до отчаяния, притворяясь, что она совершенно нечувствительна к страстям, игнорируя пользу и необходимость телесной природы, внушая это правило — правило «тверже железа» — что грехи все равны и что тот, кто бьет раба, так же виновен, как тот, кто убивает своего отца. Те же сомнения должны были возникнуть в уме Вико по поводу янсенизма, поскольку он жалуется, что «из ненависти к вероятности христианская мораль во Франции становится окостеневшей». Мы должны следовать не этим философам-одиночкам, а скорее тем политическим, особенно платоновского типа, который признает, что страсти должны быть не искоренены, а модерированы и «превращены в человеческие добродетели». Таким образом, из жестокости, алчности и амбиций, трех универсальных пороков человечества, Провидение извлекает воина, купца и судью; храбрость, богатство и мудрость государств. Из этих трех пороков, которые уничтожили бы человечество на земле, формируется гражданское процветание.

Касательно вопросов пользы, Вико замечает, что «сами по себе», ex se, они не являются ни хорошими, ни плохими (neque turpes neque honestae), но становятся таковыми лишь через их отношение к моральному сознанию («но их несправедливость есть низость, их справедливость — честь: sed earum inaequalitas est turpitudo, aequalitas autem honestas»). В эмпирической науке о пользе он защищает против Гроция «первичное естественное право», ius naturale prius, к которому относятся самооборона и деторождение и воспитание детей: и это право он связывает со стоическим ἀδιάφορον. Что оно не имеет морального авторитета, доказывается тем фактом, что закон, который следует за ним в историческом порядке, «последующее естественное право», ius naturale posterius, определенный Юстинианом как «то, что установлено среди всех людей естественным разумом и сохраняется всеми нациями одинаково» (quod naturalis ratio inter omnes homines constituit et apud omnes gentes per aeque custoditur), является первичным в порядке права, prius iure, преодолевает первое, когда они конфликтуют, и ставит на него печать неизменности. Теперь, хотя этот первый естественный закон определен и проиллюстрирован чисто эмпирическим образом, он, безусловно, в основе своей не что иное, как чистое право, право, еще не морализованное.

Но именно на понятии «достоверности» право, как отличное от морали, согласно Вико, собственно и покоится. Слово «достоверность» используется им во многих смыслах, ни четко не различенных, ни гармонизированных, ни выведенных одно из другого: хотя все они, как мы видели, объединяются, довольно запутанно, в общей идее спонтанного, как отличного от рефлексивной формы ума. Достоверность в своем практическом значении подразумевает, среди прочего, оппозицию «истине» волеизъявления и есть, одним словом, сила против справедливости и правосудия, авторитет против разума, простая воля против моральной воли. Это различия, приходящие на ум нам самим, а не заявленные Вико, который и различает, и не различает. Например, он утверждает, что «достоверность исходит от авторитета, истина — от разума» (certum ab auctoritate est, verum a ratione) и сразу после этого добавляет, что «авторитет совершенно не может конфликтовать с разумом, ибо в таком случае были бы не законы, а уродливые законы» (auctoritas cum ratione omnino pugnare non potest, nam ita non leges essent, sed monstra legum). Во всяком случае, «Новая наука» кажется ему, по причине этой обработки достоверности, содержащей философию авторитета, которая, добавляет он, «есть источник того, что теологические моралисты называют внешней справедливостью». То есть, он связал понятие достоверности с различением и терминологией внешнего и внутреннего, уже используемой схоластической моралью, которые, использованные около этого времени Христианом Томазием, были предназначены без какой-либо большой философской заслуги с его стороны дать импульс исследованию философских отношений между правом и моралью.

Другое и родственное значение практической достоверности у Вико — это так называемая буква закона, formula legum; которая может стоять в оппозиции к разуму и моральному сознанию, но тем не менее имеет свою собственную специфическую ценность: «dura lex, sed certa: durum sed scriptum est — закон суров, но он достоверен; он суров, но так написано». Это, одним словом, ценность закона просто как закона, который, хотя и лишен какого-либо реального этического содержания, тем не менее всегда имеет ценность, которая исходит от команды над волей. «Достоверность закона» (пишет Вико) «есть затмение разума, поддерживаемое лишь авторитетом, и делает закон суровым в практическом опыте путем установления их достоверности, что на хорошей латыни (certum) означает партикуляризированный, или в схоластической терминологии индивидуализированный». До определенной степени Вико ухватил индивидуальный характер, который лежит в основе каждого закона. Что нужно «судить согласно закону, а не согласно примеру» (legibus non exemplis iudicandum) — это сравнительно поздний принцип: первые законы были строго «exempta», примерными наказаниями. Из реальных примеров были выведены идеальные примеры, используемые логикой и риторикой: и когда умопостигаемый универсал был понят, было признано, что закон имеет определенный универсальный характер.

Первобытное общество, набросанное Вико, является, в своем юридическом аспекте, мифом, так сказать, чистого права или практической силы. Однажды люди жили, обладая огромной телесной силой и пропорционально слабые в понимании, которые считали всякую силу, большую, чем их собственная, божественной, и эта вера составляла их закон. Они думали о богах просто как о существах, более сильных, чем они сами, которым они были вынуждены подчиняться, хотя и с плохой грацией: как Полифем, который, если бы был достаточно силен, сразился бы с самим Зевсом, или Ахилл, который сказал Аполлону, что если бы только они были равны, он не замедлил бы испытать свою силу против него. Мудрость провидения постановила, что эти свирепые люди, еще не укрощенные правилом разума, должны, по крайней мере, бояться божественной природы силы и измерять разум по ее стандарту. Это фундамент принципа «внешней справедливости войны». Но миф периода силы не может иметь строгости философского понятия, и, следовательно, эти сильные люди рассматриваются Вико с другой точки зрения как этически лучшие: «сильнейшие» и «лучшие», fortissimi и optimi, рассматриваются как синонимичные термины: и их закон, хотя и не истина или рациональный закон, есть не чистая достоверность, а истина, «смешанная с достоверностью», ex certo mixtum. Но само смешение достоверности с истиной и ее преобладание над ней, которое здесь утверждается, постулирует понятие чистой достоверности как предпосылку Вико.

Когда Вико обвинял Гроция и школу естественного права в том, что они начинают свою историю на полпути, с цивилизованных веков, и упускают из виду более ранние периоды, обвинение, в его отношении к философии практики, может быть переведено в упрек в игнорировании идеального момента силы и ограничении внимания справедливостью, равенством и моралью. Момент силы, составляющий другую и более раннюю «половину», был полем, выбранным Гоббсом, до него Макиавелли, и еще раньше Эпикуром, все из которых рассматривали этот момент в одиночку, «с нечестием к Богу, позором к правителям и несправедливостью к нациям». Отсюда вывод прост, что, опровергая утилитаристов и теоретиков силы, Вико в то же время признавал и поглощал потребность, которую они представляли, их единственной ошибкой было то, что они развивали эту потребность абстрактным и односторонним образом. Его «естественное состояние» в некоторых отношениях похоже на состояние Гоббса, с той разницей, что человечество превосходит последнее благодаря признанию пользы, первое — благодаря религиозному и моральному сознанию. Но Вико не выражает по этому поводу никакой благодарности Гоббсу или Спинозе, Макиавелли или Эпикуру, поскольку он верил, что нашел в классическом авторе все материалы и стимул, которые ему требовались, все противодействие, необходимое платоновской философии. Это был один из его «четырех авторов», тот, о котором мы сказали ранее, что нам еще предстояло увидеть использование, которое Вико сделал, а именно Тацит. Этот писатель со своей стороны созерцает со своими несравненными метафизическими силами человека таким, какой он есть, в то время как Платон созерцает его таким, каким он должен быть. Подобно тому, как Платон в своей универсальной науке исследует каждый уголок благородства, так Тацит «спускается в каждую схему пользы», чтобы среди бесконечных хаотических случайностей злобы и фортуны человек практической мудрости мог действовать хорошо. К союзу в своем уме греческого философа и римского историка, который он интерпретирует, как легко видно, в манере, обычной среди «тацитовских» политиков XVII века, Вико приписывает свой собственный успех в наброске реальной идеи вечной истории, «которую мудрец сконструировал бы как из эзотерической мудрости, такой как платоновская, так и из общей мудрости, такой как мудрость Тацита». Тациту, наконец, он был обязан импульсом к высшей задаче конкретизации своего идеала и реализации республики Платона в «отбросах Ромула».

ГЛАВА IX ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ПРАВА

Подобно тому как познающий разум переходит от ощущения без осознания к осознанию с помощью встревоженных и смущенных способностей, а оттуда — к рефлексии ясного разума, так и волевой разум аналогичным образом переходит от естественного состояния к практической достоверности, а затем — к практической истине. В коррелятивной эмпирической науке этот переход более или менее соответствует переходу от дикого состояния к героическому или варварскому, а от последнего — к цивилизованному. В этих трех типах общества все проявления жизни соответствуют друг другу: так, существуют три вида характера, три вида нравов и обычаев, три вида права и, следовательно, государств, три вида языка и письма, три вида власти, разума и справедливости, а также три деления истории. Хотя Вико может быть смутным и иногда противоречивым в определении частностей этих различных соответствий, его общая идея ясна. Там, где рефлексия находится на низком уровне, а воображение процветает, процветают и страсти, привычки отличаются жестокостью, правительства являются аристократическими или феодальными, семьи подчиняются строгому отцовскому праву, законы суровы, юридическая процедура символична, язык облечен в метафоры, а письмо — в иероглифы. Там же, где, напротив, преобладает рефлексия, поэзия либо отделяется от философии, либо наполняется ею, нравы и обычаи теряют свою жестокость, страсти подчиняются, народ берет управление в свои руки, все члены семьи в равной степени являются гражданами государства, право смягчается справедливостью (equity), а его процедура упрощается, язык теряет свое метафорическое облачение, а письмо становится алфавитным. Смешанные формы, которые некоторые политики стремятся создать искусственно, были бы уродствами: и хотя мы действительно находим естественные гибридные формы, сохраняющие оттенок более ранних, каждая из них, в силу своего собственного единства, всегда старается, насколько это возможно, освободить свой предмет от любой собственности, принадлежащей другим формам.

Какой из различных социальных типов составляет основу остальных и предоставляет критерий для их оценки? Или каков тот критерий и стандарт, по которому все они должны оцениваться одинаково? Для Вико такой вопрос лишен смысла. Правительства, говорит он, должны приспосабливаться к природе управляемого народа: школа государей — это мораль народов. Мы можем содрогаться при мысли о войне, о праве сильного, о превращении побежденных в рабство, то есть в движимое имущество: но общество, которое выражало себя в этих обычаях, было необходимым, а значит, хорошим. Поклонение силе, как мы уже говорили, занимало место и выполняло функцию еще невозможного правления разума. Позже наступил период полностью развитого человеческого разума, когда люди больше не оценивали друг друга по мерке силы, но в силу своей разумной природы, которая является истинной и вечной человеческой природой, признавали друг друга равными. Перемена времени принесла перемену обычаев: и новые были не менее хороши, но и не более, чем старые.

Было бы так же бесполезно искать общую меру этих различных социальных типов, как спрашивать, каков реальный возраст индивидуальной жизни, общая мера детства, юности, зрелости и старости. Это сравнение представлено самим Вико. Как дети формируют все свои идеи согласно своим прихотям и осуществляют их с насилием, как юноши оживляют все своим воображением, как взрослые люди направляют свои дела скорее чистым разумом, а старики — здравой рассудительностью; так обстоит дело и с человеческим родом, который после своих слабых, изолированных и нищих истоков растет сначала в необузданной свободе, затем вновь открывает необходимые, полезные и комфортные стороны жизни с помощью гения и воображения (век поэзии), и, наконец, культивирует мудрость посредством разума (век философии). Аналогичным образом, естественное право возникло сначала в законах, так сказать, справедливой страсти и справедливого насилия: затем оно было облечено в различные мифы справедливого разума: и, наконец, было открыто провозглашено в своей чистой рациональности и благородной истине.

Благодаря такому методу обращения с правительствами, законами и обычаями и вынесения суждений о них Вико избежал еще одной из ведущих доктрин или предположений школы естественного права — абстракции и антиисторизма, о которых мы упоминали в соответствующем месте, что привело к концепции естественного права, стоящего выше позитивного права и, следовательно, представляющего собой своего рода вечный кодекс, совершенную схему законодательства, еще не полностью актуализированную, но подлежащую актуализации, очертания которой ясно проступают в работах этой школы сквозь их завесу доктрины и философии. Но этот вечный кодекс был в своей наиболее важной части кодексом случайным и преходящим; или, по крайней мере, он отстаивал кодекс, согласующийся с реформаторскими и революционными тенденциями этих писателей, которые были скорее публицистами, чем философами.

Вико избавляется от идеального вечного кодекса, не создавая при этом такого впечатления: хотя он вполне готов признать, что «естественное право философов», ius naturale philosophorum, в идее вечно и неумолимо установлено «в соответствии с вечным разумом», ad rationis aeternae libellam. Но из этой словесной уступки вечности, сделанной из уважения к старой традиционной схоластической философии, влияние которой он время от времени ощущал, он переходит к отрицанию ее реальной вечности и надисторического характера; поскольку вместо того, чтобы поместить его над историей и вне ее, он ставит его на принадлежащее ему место — внутри истории. Закон насилия, или героическое право, перейдя в закон нецивилизованного общества, постепенно достигает определенного предела ясности, в котором единственное, чего не хватает для его совершенства, — это чтобы какая-нибудь школа философов завершила его, установив на обоснованных принципах, на идее вечной справедливости: и это рассуждение и систематизация есть «ius naturale philosophorum», крайняя форма исторического развития права, а не его неизменное правило; продукт, а не стандарт. Отсюда обвинение Вико против Гроция в смешении «ius naturale philosophorum», права, состоящего из обоснованных принципов, заимствованных у моралистов, теологов и, отчасти, юристов, с естественным правом народов, ius naturale gentium (на языке Гроция — смешение естественного права с произвольной или позитивной формой права): в непонимании римских юристов, которые намеревались говорить исключительно о последнем: и в предложении исправлять и попытках критиковать писателей, чьи ошибки при проверке исчезают.

Вечный кодекс, рассматриваемый в своих основах, является утопией: и поскольку первой и величайшей из утопий является «Государство» Платона, важно, чтобы лучше решить спорный вопрос, изучить отношение Вико к политической схеме Платона. Если мы можем прислушаться к его собственным словам, «Государство» было еще одним из его многочисленных стимулов и примеров, когда он задумывал «Новую науку». С изучения Платона началось бессознательное пробуждение в нем «мысли о создании идеального вечного права, которое должно быть выражено в универсальном государстве, построенном на идее или плане провидения, на каковой идее, в самом деле, основаны все государства любого периода и расы: идеальная Республика, подобная той, которую Платон должен был бы, как следствие своей божественной метафизики, создать». Он должен был бы, но не смог из-за своего «незнания грехопадения первого человека»; незнания, то есть, первоначального состояния природы и последовавшей за ним исключительно поэтической или «общей» мудрости: незнания, поддерживаемого ошибкой, общей для умов всех людей, — мерить по себе почти неизвестную природу других людей, как Платон возвысил грубые и варварские начала языческого человека до совершенного состояния своего высочайшего эзотерического знания о божественном и вообразил, что эти древнейшие люди обладают высокой степенью этой эзотерической мудрости, тогда как, напротив, они были на самом деле «зверями, сплошной глупостью и свирепостью». Вследствие этой ученой ошибки Платон, вместо того чтобы создать вечную Республику и законы вечной справедливости, посредством которых Провидение управляет народами мира и направляет его с помощью общих потребностей человечества, посредством которых оно приводится к общему сознанию всего человеческого рода, «создал идеальную Республику и чисто идеальную справедливость, которыми народы вовсе не руководствуются». На самом деле, они и не должны ими руководствоваться: поскольку среди определений совершенного государства есть некоторые, которые являются позорными и отвратительными, такие как общность жен. Таким образом, Вико взял у Платона идею вечного государства, но полностью перевернул ее с помощью оговорки, которую он к ней добавил, что истинная вечная республика — это не абстрактное государство Платона, а ход истории во всех ее фазах, включая зверей на одном конце и Платона на другом. Это «республика человечества», «великое государство человечества», «универсальная республика» (generis humani respublica, magna generis humani civitas, respublica universa), форму, ранги, общества, занятия, законы, преступления, наказания и науку юриспруденции которой (formam ordines societates negotia leges peccata poenas et scientiam in ea tractandi iuris) он намерен исследовать и проследить развитие всего этого «от их истоков, начал человечности, под контролем божественного Провидения, национального обычая и авторитета» (a suis usque primis humanitatis originibus, divina providentia moderante, moribus gentium ac proinde auctoritate), то есть «посредством различных элементов человеческой пользы и необходимости, или даже посредством возможностей, возникающих в результате спонтанного действия обстоятельств» (per varia utilitatum et necessitatum, humanarum rudimenta, sive adeo per ipsarum sponte rerum oblatas occasiones). «Великое государство народов, основанное и управляемое Богом», таким образом, есть не что иное, как История.

Отказываясь от фиксированного кодекса и проекта модели общества, мы не намерены отрицать возможность практического аспекта науки, задуманной Вико, «Новой науки» в ее тройной форме идеальной истории, типической истории и исторической истории. Каждая истина имеет свою практическую сторону, то есть свои практические последствия: и мышление тем или иным образом о природе и развитии человечества влечет за собой ту или иную практическую линию поведения. Человек, который верит, например, в кроткую невинность диких рас, подойдет к ним с улыбкой на лице, добрыми словами на устах и алфавитом и катехизисом прав и обязанностей в руках: тот, кто верит в «зверей» Вико, примет несколько более суровые методы, возможно, даже огонь и меч. Тот, кто, подобно Вико, верит, что «обычай сильнее закона» и что «обычай меняется не в одночасье, а постепенно и медленно», не будет склонен к поспешному законодательству и не будет обманывать себя мыслью, что может переделать человеческую природу по идеалу собственного изобретения. Такое поведение в любом случае является не теорией, а практикой: и когда предпринимается попытка свести его к теории, результатом становится либо хаотическое смешение необходимых и случайных определений, либо, если мы избегаем этих ошибок и стремимся достичь строго доктринальной формы поведения, мы получаем не что иное, как саму научную теорию, из которой наше поведение проистекало.

Мысль о том, чтобы дополнить «Новую науку» практической теорией, соответствующей ей, очевидно, приходила Вико в голову. Даже в первом итальянском издании работы он сформулировал два «практических» следствия: во-первых, новое искусство критики, которое должно служить светом для различения истины в темной и легендарной истории; и, во-вторых, искусство диагностики, так сказать, для определения степеней необходимости или полезности в человеческих делах, и, как его конечное следствие, главная цель этой науки, состоящая в распознавании несомненных симптомов состояния народов. Если рассматривать их должным образом, эти искусства критики и диагностики объединяются в одно, а именно в лучшее знание, которое можно было получить, благодаря принципам, изложенным Вико, относительно прошлого и настоящего жизни народов.

Эта идея повторяется и объясняется в других частях той же работы. Науки, исследования и искусства, развитые до сих пор, говорит Вико, имеют дело с частными объектами: «Новая наука», с другой стороны, исследуя сами принципы, лежащие в источнике всех исследований, способна установить ἀκμή, или состояние совершенства всей системы, а также степени и крайности, посредством которых и в пределах которых человеческая природа, как и все другие смертные вещи, должна пройти свой путь и прийти к концу: так что через эту науку мы можем ответить на практические вопросы о том, как народ в своем подъеме может прийти к состоянию совершенства и как в своем упадке он может быть стимулирован к новой жизни. Состояние совершенства состояло бы в том, что народ опирался бы на твердые принципы, как продемонстрированные неизменным разумом, так и воплощенные в человеческих привычках; принципы, в которых эзотерическая мудрость философа протянула бы руку помощи общей мудрости народов, тем самым объединяя людей с величайшей академической репутацией со всеми теми, кто обладает мудростью в государстве, философов с государственными деятелями; и наука о гражданских делах, божественных и человеческих, религия и право, теология и мораль, навязанные приказом и приобретенные путем привыкания, были бы дополнены наукой о естественных законах, божественных и человеческих, теологией и моралью, навязанными разумом и приобретенными путем рассуждения: так что преступить такие принципы было бы истинной ошибкой, блужданием не людей, а диких животных.

Практический аспект «Новой науки», таким образом, был просто кратким изложением или дубликатом самой науки, подчеркивающим два ведущих элемента спонтанной и рефлексивной мудрости, достоверность и истину, а также необходимость помнить о них обоих.

Годы спустя, в одной из редакций второй «Новой науки» (Scienza Nuova), сделанной Вико, мы снова встречаем идею и фразу о практическом аспекте этой науки в названии специального заключительного параграфа, который он предложил добавить к своей работе. Он начинается так: «Вся эта работа была теперь задумана как чисто созерцательная наука, имеющая дело с общим характером народов: по этой причине может показаться, что она не предлагает никакой помощи человеческой благоразумию, чтобы предотвратить или отсрочить полное крушение народов на пути упадка, и, таким образом, лишена практической стороны, которую должна иметь каждая наука, чей предмет зависит от человеческой воли, причем все такие науки называются практическими». Теперь в чем могла бы состоять такая практическая сторона? «Это практическое применение легко может быть найдено из самого созерцания хода истории народов: которое мудрецы (государственные деятели) и государи государств, наблюдая, могли бы с помощью хороших постановлений, законов и примеров вернуть народы к их ἀκμή, или состоянию совершенства». Другими словами: предупрежден — значит вооружен. Созерцание — единственный принцип поведения, который может предоставить «Новая наука». Другая половина спасения зависит не от предупреждающего лица, то есть мысли, а от предупреждаемого лица, от действия. Вико не приходит в голову пытаться определить «постановления, законы и примеры», принятие которых было бы ценным в том или ином кризисе или ситуации. Это не было бы задачей философа, как, собственно, он сам ясно признает в следующий момент, когда говорит: «Единственные практические принципы, которые мы, философы, можем предоставить, — это те, которые могут быть ограничены академической сферой».

Конечно, было бы опрометчиво претендовать на точное знание причин, по которым Вико опустил эту заметку о практических принципах в окончательной рукописи последнего издания «Новой науки», точно так же, как он опустил во второй работе с этим названием утверждения на эту тему, которые появились в первой. Но мы можем, по крайней мере, рискнуть предположить, что основной причиной была очевидная пустота этого пассажа, обещавшего практическое применение, которое он не смог предоставить, и, наконец, признававшего, что такое практическое применение либо невозможно, либо уже включено в саму теорию.

ГЛАВА X ПРОВИДЕНИЕ

Истинная и единственная реальность, таким образом, в мире народов — это ход их истории: и принцип, который регулирует этот ход, — Провидение. С этой точки зрения «Новая наука» может быть определена как «рациональная гражданская теология божественного провидения». Бэкон среди своих исторических наук назвал Historia Nemeseos (историю Божественного возмездия). То, что для Бэкона было немногим больше, чем просто имя, для Вико было ясно сформулированной проблемой и развитой теорией. Философы, согласно ему, когда они не игнорировали Провидение полностью, как материалисты и детерминисты, рассматривали его исключительно в сфере естественного права, называя метафизику именем «естественной теологии» и поддерживая отождествление Бога с естественным порядком, наблюдаемым в движениях тел, таких как сферы и элементы, и с конечной причиной, которая, как было видно, существует сверх других естественных причин. Против всего этого было важно разработать доктрину Провидения «в экономии гражданских дел».

Некоторые из его первых комментаторов отмечали, и это наблюдение с тех пор часто повторялось, что Вико использовал слово «провидение» безразлично в субъективном и объективном смысле: иногда для обозначения человеческой веры в провиденциальное божество, контролирующее их доктрину, иногда для обозначения фактического действия этого провидения. Двойное или тройное значение одного слова в терминологии Вико — это вещь, которая к настоящему времени не должна вызывать удивления. Мы уже часто были вынуждены прилагать усилия, чтобы различать его омонимы и объединять его синонимы. Отсюда мы можем сразу признать, что одним значением «Провидения» для Вико могла быть и действительно является вера в Провидение, идея человека о Боге, сначала в форме мифа, а позже — в чистой и рациональной форме философии. Языческие народы древности, говорит он, «начали свою метафизическую поэтическую мудрость с созерцания Бога в атрибуте его провидения», на чем основывались авгурии и гадания. Без этой идеи, следовательно, мудрость, сознание бесконечного, не может сформироваться внутри человека, как не может возникнуть и мораль, страх и уважение к высшей силе, которая управляет делами людей. Но в этом смысле слова дальнейшее обсуждение провидения излишне после того, что мы сказали на темы мифологии и отношения между моралью и религией.

Поэтому мы сразу переходим к Провидению во втором смысле, его реальной и строгой концепции; и здесь кажется целесообразным оставить Вико на мгновение и прояснить некоторые пункты доктрины.

Общеизвестно, что создать данный факт — одно, а знать его, когда он создан, — совсем другое. Знание того, чем факт является на самом деле, часто приходит в жизни индивида годы спустя, а в жизни человечества — столетия спустя после самого факта. Сами люди, которые непосредственно ответственны за данный факт, как правило, не знают его или знают его весьма несовершенным и ошибочным образом; настолько, что иллюзии, которые, как говорят, сопровождают человеческую деятельность, вошли в пословицу. Поэт думает, что поет о чистоте, когда на самом деле поет о чувственности, и о силе, когда на самом деле поет о слабости; он считает себя ужасным пессимистом, а на самом деле является по-детски оптимистичным: воображает себя дьяволом, когда он добрый малый, в котором нет ни капли порока. Философы обманываются не меньше. Нам не нужно далеко ходить, чтобы найти примеры. Философ, которого мы изучаем, предоставляет целую серию из них; немногие были в большем неведении относительно реальных тенденций своей собственной мысли. Политик также обманывает себя; очень часто он верит и объявляет себя борцом за свободу, будучи при этом простым реакционером, или, веря, что служит делу реакции, на самом деле подстрекает к бунту и помогает делу свободы: и так далее. Такие иллюзии легко понять. Индивиды и народы в пылу созидания, или едва выходя из такого состояния, возможно, могут выразить свое состояние ума, но не могут относиться к нему в критическом духе исторического повествования: и, соответственно, когда они не могут примириться с ожиданием в тишине, они сочиняют воображаемые истории о себе, Wahrheiten und Dichtungen (правду и вымысел) одновременно. Фактически, эта доказанная трудность понимания своих действий во время действия является одним из мотивов мудрого совета говорить о себе как можно меньше и подозрения, с которым относятся к автобиографиям и мемуарам. Такие работы интересны и, возможно, даже ценны; но они никогда не представляют строгой исторической истины фактов, которые они излагают.

Человеческие труды, таким образом, окутаны туманами иллюзий, которые возникают от индивидов. Поверхностный историк цепляется за завесу и в своей попытке описать ход событий использует эти иллюзии, чтобы заставить свой голос звучать. Таким образом, история поэзии принимает форму повествования о намерениях, мнениях и целях поэтов или тех, что приписываются им их современниками; история философии становится серией анекдотов о чувствах, прихотях и практических целях философов: история политики — тканью интриг, низменных интересов, сплетен и жадности. Но более осторожный историк, или историк другого типа, не будет иметь ничего общего с историей такого рода. Его первый акт — рассеять туманы, смести индивида и его иллюзии и посмотреть фактам в лицо, как они предстали в своей объективной последовательности и своем сверхиндивидуальном происхождении. Реальная, истинная история возникает независимо от индивидов, как продукт, растущий к завершению за их спинами, продукт силы, отдельной от индивидуальных агентов, которую можно назвать Судьбой, Случаем, Фортуной или Богом. Индивид, который сначала был всем и заполнял всю сцену своими позами и декламацией, теперь, в этом втором аспекте истории, меньше чем ничто; его действия и крики, лишенные всякой серьезной потенции, вызывают смех или жалость. Мы смотрим в ужасе на Судьбу, которая доминирует над ним, мы стоим ошеломленные странным совпадением случая или капризами Фортуны, мы склоняемся перед непостижимыми замыслами божественного провидения. Индивид предстает по очереди как инертный материал, бессильная игрушка и слепое орудие этих сил. Но более глубокая мысль ведет нас за пределы даже этого второго взгляда на историю. Жалость, которую, кажется, вызывает индивид, и веселье, которое он пробуждает, в действительности заслужены не им, а его фантазиями, или, скорее, теми индивидами, которые принимают фантазию за истину. Реальная история состоит из действий, а не из фантазий и иллюзий: но действия — это работа индивидов, не в той мере, в какой они мечтают, а во вдохновении гения, божественном безумии истины, святом энтузиазме героя. Судьба, Случай, Фортуна, Бог — все эти объяснения имеют один и тот же дефект: они отделяют индивида от его продукта, и вместо того, чтобы устранить капризный элемент, индивидуальную волю в истории, как они претендуют делать, они безмерно усиливают и увеличивают его. Слепая Судьба, безответственный случай и тиранический Бог — все одинаково капризны: и, следовательно, Судьба переходит в Случай и Бога, Случай — в Судьбу и Бога, а Бог — в оба другие, причем все три эквивалентны и идентичны.

Идея, которая превосходит и исправляет как индивидуалистические, так и сверхиндивидуалистические взгляды на историю, — это идея истории как рациональной. История создается индивидами: но индивидуальность — это не что иное, как конкретность универсального, и каждое индивидуальное действие, просто потому что оно индивидуально, является сверхиндивидуальным. Ни индивид, ни универсальное не существуют как отдельная вещь: реальная вещь — это один единственный ход истории, абстрактными аспектами которого являются индивидуальность без универсальности и универсальность без индивидуальности. Этот один ход истории когерентен во всех своих многочисленных определениях, подобно произведению искусства, которое одновременно многообразно и едино, в котором каждое слово неотделимо от остальных, каждый оттенок цвета связан со всеми другими, каждая линия соединена с каждой другой линией. Только при таком понимании историю можно понять. В противном случае она должна оставаться непостижимой, как строка слов без смысла или бессвязные действия сумасшедшего.

История, таким образом, есть работа ни Судьбы, ни Случая, но необходимости, которая не является детерминацией, и свободы, которая не является случайностью. И поскольку религиозный взгляд, что история есть работа Бога, имеет это преимущество и превосходство над другими, что он вводит причину истории, отличную от судьбы или случая, и, следовательно, не являющуюся, собственно говоря, причиной вообще, но творческой активностью, свободным и разумным умом, естественно, что из благодарности к этому высшему взгляду, не меньше, чем из-за уместности языка, мы должны быть приведены к тому, чтобы дать рациональности истории имя Бога, который правит и управляет всеми вещами, и называть ее Божественным Провидением. Называя ее так, мы в то же время очищаем название от его мифического шлака, который низводил Бога и его провидение заново до судьбы или случая. Таким образом, провидение в истории, в этой конечной логической форме, имеет двойную ценность как критика индивидуальных иллюзий, когда они выступают как полная и единственная реальность истории, и как критика божественной трансцендентности. И мы можем сказать, что это точка зрения, которая всегда принималась и всегда принимается, как будто инстинктивно, без исповедания явной теории, всеми умами, естественно одаренными той особой способностью, которую мы называем историческим чувством.

Если теперь, возвращаясь к Вико, мы спросим, как он решил проблему движущей силы истории и что было для него точным содержанием концепции провидения в объективном смысле, то совершенно легко исключить предположение, что это было трансцендентное или чудесное Провидение, которое составляло предмет красноречивого «Рассуждения» Боссюэ. Это легко как потому, что во всей своей философии он неизменно сводит трансцендентное к имманентному и повторяет снова и снова здесь, что его провидение действует естественными средствами или (используя схоластическую фразеологию) вторичными причинами: так и потому, что по этому пункту его интерпретаторы практически единодушны.

Не менее настойчива его критика судьбы и случая, или, согласно его трехчастному делению, фортуны, судьбы и случая. Он отмечает, что доктрина судьбы движется в порочном круге, потому что вечная серия причин, в которой она держит мир связанным и закованным, зависит от воли Юпитера, и в то же время Юпитер подчинен судьбе; откуда следует, что сами стоики запутаны в той «цепи Юпитера», которой они хотели бы сковать все человеческое. Эти три концепции, соответствующие концепции возможности, когда речь идет об объекте желания, концепции удачи в случае неожиданных событий и концепции несчастного случая в случае непредвиденного, являются скорее различиями субъективного рассудка, чем чем-либо еще: объективно они подпадают под один единственный закон, который также можно назвать фортуной, если с Платоном мы признаем возможность госпожой человеческих дел: и все три являются проявлениями и путями божественного Провидения, которое есть интеллект, свобода и необходимость. Творец мира народов «был, действительно, Умом, поскольку люди создали его своим интеллектом: это не была Судьба, поскольку они создали его свободным выбором, и не Случай, поскольку во веки веков при таком действии следуют одни и те же результаты».

Вико освещает самыми причудливыми способами комедию ошибок, сформированную человеческими иллюзиями относительно цели своих собственных действий. Люди думали, что спасаются от угроз грохочущего неба, унося своих женщин в пещеры, чтобы удовлетворить свои животные страсти вне поля зрения Бога: и, таким образом, безопасно уединяя их, они основали первые целомудренные союзы и первые общества; брак и семью. Они укреплялись в подходящих местах с намерением защитить себя и свои семьи: и в действительности, укрепляясь таким образом в фиксированных местах, они положили конец своей кочевой жизни и примитивным странствиям и начали изучать сельское хозяйство. Слабые и беспорядочные, доведенные до крайности голода и взаимной резни, чтобы спасти свои жизни, искали убежища в этих укрепленных местах и становились слугами героев: и таким образом, сами того не зная, они подняли семью до аристократического или феодального статуса. Аристократы, феодальные вожди или патриции, как только их правление было установлено, надеялись защитить и обезопасить его строжайшим обращением со своими слугами плебеями: но таким образом они пробудили в слугах сознание их собственной силы и превратили плебеев в людей, и чем больше патриции гордились своим патрициатом и боролись за его сохранение, тем эффективнее они работали над разрушением патрицианского государства и созданием демократии. Таким образом, говорит Вико, мир народов исходит «из ума, сильно отличающегося от, иногда совершенно противоположного, всегда превосходящего частные цели, поставленные перед собой людьми: которые ограниченные цели были сделаны средствами для более широких целей и использованы для сохранения человеческого рода на этой земле».

Из некоторых наших цитат из Вико можно сделать вывод, что он иногда был склонен представлять людей осознающими свои собственные утилитарные цели, но неосознающими моральных целей. Это логически привело бы к объяснению социальной жизни исключительно утилитарными принципами и к рассмотрению морали как случайности относительно человеческой воли и, следовательно, не действительно моральной: внешнее приращение, более или менее способное удерживать человечество вместе, или неясная работа сверхмирского провидения. Этот утилитаризм особенно проникает в пассаж, где он говорит, что человек, из-за своей испорченной природы, находясь под тиранией себялюбия, которая заставляет его делать частную пользу своим главным руководством и хотеть всего полезного для себя и ничего для своего ближнего, неспособный держать свои страсти в узде, чтобы направлять их справедливостью, в состоянии природы желает только своей собственной безопасности; после того, как взял жену и родил детей, желает своей безопасности и безопасности своей семьи; после достижения гражданской жизни желает своей собственной безопасности вместе с безопасностью своего города; после распространения своего правления на другие народы желает безопасности нации; после присоединения к другим народам в войнах, договорах, союзах и торговле желает своей безопасности и безопасности всего человечества: и «во всех этих обстоятельствах он главным образом желает своего собственного интереса». По этой причине «это не может быть ничем иным, как божественным провидением, которое связывает его такими постановлениями, чтобы поддерживать справедливостью общество семьи, государства и, в конечном счете, человечества; посредством которых постановлений, поскольку человек не может достичь того, чего хочет, по крайней мере он хочет достичь столько пользы, сколько разрешено: и это то, что называется справедливостью». Общественная добродетель Рима, пишет он в другом месте, «была не чем иным, как хорошим использованием, сделанным провидением из серьезных, неприглядных и жестоких частных ошибок, чтобы государства могли быть сохранены в то время, когда человеческие умы, находясь в состоянии крайней партикулярности, не могли естественно понять общее благо».

Утилитаризм был, однако, как мы знаем, сильно противен наблюдаемой этике Вико, основанной, как последняя, на моральном сознании или стыде; и поэтому эти утверждения, которые бессознательно склоняются в этом направлении, могут быть объяснены только как результат беспокойства, иногда производимого в его уме затянувшимися остатками трансцендентной или теологической концепции провидения, а также запутанным характером его мысли, который мешал ему держать идею индивидуальных иллюзий четко отделенной от идеи индивидуальных целей; так что он иногда подставлял вторую, когда должен был иметь дело исключительно с первой. Если провиденциальное божество есть «единство духа, которое информирует и оживляет мир народов», они не перестают достигать своих частных целей, чтобы оно могло двигаться к своим универсальным, но и те, и другие одинаково реализуются в них: и человек в каждый момент является одновременно утилитарным и моральным, или, по крайней мере, предполагает себя моральным, когда он утилитарен, или утилитарным, когда он действительно морален.

В любом случае, и несмотря на эти колебания или, скорее, путаницу, концепция частных целей как средства универсальных и иллюзии как сопровождающей и сотрудничающей с действием подразумевает диалектическую концепцию движения истории и преодоление проблемы зла. Эта проблема, на самом деле, очень мало подчеркивается Вико из-за силы его веры в универсальное управление провидения и его убеждения, что так называемое зло не только желаемо человеком под видом добра, но само по себе является существенно добром. В нескольких редких пассажах в своих самых ранних работах, где он сталкивается с проблемой зла, Вико решает ее просто в том смысле, что мы, люди, из-за нашего беззакония, которое заставляет нас «смотреть на самих себя, а не на эту вселенную вещей» (nosmetipsos, non hanc rerum universitatem spectamus), считаем злом те вещи, которые идут против нас, «которые, однако, поскольку они способствуют общей природе мира, являются добром» (quae tamen, quia in mundi commune conferunt, bona sunt).

Концепция истории Вико, таким образом, стала поистине объективной, свободной от божественного произвола, но в равной степени свободной от правления пустяковых причин и сплетничающих объяснений, и приобрела знание своей собственной существенной цели, которая состоит в том, чтобы понять связь фактов, логику событий; быть рациональной реконструкцией рационального факта. Историческое исследование в то время страдало меньше от первой из этих ошибок (теологическая концепция с самого начала итальянского Возрождения находилась в состоянии всеобщего упадка), чем от той формы истории, которая как раз тогда приобретала название «прагматической», которая ограничивалась личным аспектом событий и, не достигая этими средствами полной исторической истины, пыталась обрести теплоту и жизнь с помощью политического и морального наставления. Памятник прагматической истории возник в собственной стране Вико и одновременно с «Новой наукой»: «Гражданская история Неаполитанского королевства» Пьетро Джанноне. Автор был человеком его собственного округа и эпохи и написал великую работу в сфере полемики, и даже в определенных отношениях истории: но такую, что все ее величие служит лишь для того, чтобы подчеркнуть величие книги Вико. Если бы Вико пришлось описывать истоки церковной собственности и власти в Средние века, он смог бы написать о чем-то очень отличном от хитрости пап, епископов и аббатов и простоты герцогов и императоров. И, как мы увидим, всякий раз, когда он брался исследовать любую часть истории, он действительно обнаруживал в ней нечто очень отличное от этих вещей.

ГЛАВА XI ЗАКОН РЕФЛЮКСА

Разум, после прохождения своего курса прогресса, после подъема от ощущения последовательно к воображаемому и рациональному универсалу и от насилия к справедливости, обязан в соответствии со своей вечной природой пройти курс заново, впасть в насилие и ощущение, и оттуда возобновить свое движение вверх, начать рефлюкс.

Это философское значение «рефлюкса» Вико, но не точный способ, которым мы находим его выраженным в его работах, где вечный круг рассматривается почти исключительно как пример в истории народов, как рефлюкс в гражданских делах человека. Цивилизация приходит к концу в «варварстве рефлексии», которое хуже, чем примитивное варварство ощущения; ибо в то время как последнее не было лишено дикого благородства, первое является презренным, ненадежным и коварным; и поэтому необходимо, чтобы эта злая тонкость злонамеренного интеллекта проржавела в течение долгих столетий нового варварства ощущения. Мы должны, однако, изъять и очистить концепцию «рефлюкса» от исторических фактов и социологической схемы, не только чтобы объяснить абсолютный и вечный характер, который Вико приписывает ей, но также чтобы оправдать историческую репрезентацию и социологический закон, основанные на ней и черпающие свою убедительность прежде всего из нее.

Законы потока и рефлюкса, установленные философами и политиками Греции и итальянского Возрождения, основывались не меньше, чем законы Вико, на философии, но на очень поверхностной; они предполагали, что их объект обладает внешними и пустыми политическими формами, и стремились зафиксировать последовательность этих форм на данных опыта или с помощью смутных рассуждений. Но объект Вико — это формы культуры, включающие в себя все виды деятельности жизни, экономику и право, религию и искусство, науку и язык, и, возвращая их к их сокровенному источнику, человеческому разуму, он устанавливает их последовательность «согласно ритму элементарных форм разума». Таким образом, все знания, которые были потрачены на сравнение рефлюкса Вико с теориями Платона или Полибия, Макиавелли или Кампанеллы, практически потрачены впустую: тем более что Вико (который, как мы знаем, хотя часто неправильно понимал своих предшественников, не может быть обвинен в желании обойти их: на самом деле, где он думал, что нашел параллельные или идентичные идеи в них, он был склонен хвастаться этим фактом) не чувствовал необходимости упоминать этот пункт или считал его неважным. «Круговое движение» (ἀνακύκλωσις) Полибия, экономия природы, посредством которой государства изменяются, меняются и возвращаются к той же точке, считалось почти предвосхищением вечной идеальной истории; но Вико ставит Полибия в один ряд с другими, когда просит читателя рассмотреть, «как (мало) философы думали со знанием о своих принципах гражданского правления и с какой (малой) истиной Полибий рассуждал о его изменениях». Кампанелла связывал свои исторические циклы с астрологическими законами; и Макиавелли концептуализирует катастрофу, которая открывает рефлюкс, так: «Когда человеческое мастерство и злоба зашли так далеко, как только могут, случается по необходимости, что мир очищается одним из трех методов (чума, голод и потоп, помимо человеческих методов новых религий и языков), чтобы люди, став немногими и наказанными, могли жить более удобно и стать лучше». Единственный прецедент, на который ссылается Вико, но только для того, чтобы интерпретировать его способом, совершенно его собственным, и, фактически, чтобы дать ему совершенно новое содержание, — это древняя египетская традиция трех последовательных веков богов, героев и людей.

Если философия, лежащая в ее основе, придает силу социологической теории рефлюкса Вико, исторический элемент, которым она в некоторой степени заквашена, ослабляет ее. Вико был особенно сведущ в римской истории и привязан к ней, которая была первым из его исторических исследований и объектом многих лет преданности. История Рима, соответственно, будь то из-за его более глубокого изучения ее или из-за ее сложности, впечатляемости и долгой продолжительности, стала в уме Вико типической или нормальной историей, чтобы служить стандартом для всех остальных и быть смешанной с самим законом потока и рефлюкса. Рим показал ему убежище Ромула, то есть переход от состояния природы к политическому организму: аристократии, монархические сначала только по видимости, позже даже не по видимости: демократия, исходящая из своей борьбы с аристократией и заканчивающаяся реальной монархией, совершенной формой гражданской жизни; оттуда, посредством процесса дегенерации, варварство рефлексии или цивилизация, несравненно худшая, чем примитивное благородное варварство, и следующая в ее поезде второе состояние блуждания в состоянии природы и новое варварство, новая юность, Средние века. Это история Рима, едва ли обобщенная вообще и дополненная здесь и там историей Греции, которая появляется в афоризмах Вико, формулирующих законы социальной динамики. Люди сначала чувствуют укол необходимости, затем влечение пользы: далее они осознают удобство, а после этого находят удовольствие в наслаждении; затем расточают себя в роскоши и, наконец, становятся жертвами безумия злоупотребления своими ресурсами. Сначала должны быть люди грубой силы, как Полифем, чтобы человек мог подчиняться человеку в состоянии семейной жизни и чтобы побудить его подчиняться закону в будущем состоянии гражданской жизни. Должны быть благородные и гордые люди, как Ахилл, не склонные по природе уступать своим равным, чтобы установить над семьей аристократический тип республики. Затем необходимы доблестные и справедливые люди, как Аристид и Сципион Африканский, чтобы открыть путь к народной свободе. После этого возникают люди великих кажущихся добродетелей, сопровождаемых пороками не менее великими, как Александр или Цезарь, приобретающие огромные народные репутации и вводящие монархию. Позже должны быть серьезные рефлексивные натуры, как Тиберий, чтобы консолидировать монархию; и, наконец, дикие, распутные и бесстыдные персонажи, как Калигула, Нерон и Домициан, чтобы свергнуть ее.

Из-за этого разрежения римской истории в типическую историю и одновременной консолидации типической истории в историю Рима закон рефлюкса Вико пронизан исключениями, гораздо более распространенными и серьезными, чем исключения соответствующих эмпирических законов; так что если, как он полагает, его эмпирическая наука идентична идеальным законам разума, ее предполагаемая постоянность на протяжении всей вечности и всей вселенной кажется чистейшей иронией. Он говорит, что Карфаген, Капуя и Нуманция, три города, которые угрожали оспорить у Рима империю мира, не смогли выполнить предписанный ход человеческих дел: поскольку карфагеняне были сорваны остротой природного африканского темперамента, который морской торговлей они увеличили еще больше: капуанцы — мягким климатом и плодородием богатой Кампании: а нумантинцы — их подавлением в первом порыве героизма со стороны Рима, ведомого Сципионом Африканским, завоевателем Карфагена, и поддерживаемого силами мира. И переходя от древних к современным временам, Америка сейчас проходила бы путь человеческих дел, если бы не ее открытие европейцами: Польша и Англия все еще аристократичны, но пришли бы к совершенной монархии, если бы естественный ход гражданских дел не был затруднен чрезвычайными причинами. Что касается Средних веков, они не могут считаться в оценке Вико истинным возвращением к состоянию природы, если они открываются установлением христианства, религии истинного Бога; ни в коем случае возвращение к состоянию природы и к варварству не кажется единственным путем, открытым для нации, которая достигла своего ἀκμή, своей кульминации. Альтернатива заключается в том, что приходящая в упадок нация должна потерять свою независимость и попасть под правление лучшей. Ни, наконец, упадок не является неизбежным, если государственные деятели и философы, работающие в гармонии, могут сохранить достигнутое совершенство и остановить угрожающее разрушение, и если, по правде говоря, как он отмечает, аристократические республики, которые пережили его собственные дни как остатки Средних веков, преуспели в сохранении себя с помощью искусств «сверхтонкой мудрости». Свое собственное время Вико считал временем высокой цивилизации. Полная человечность, говорит он, кажется, рассеяна сегодня по всем народам. Несколько великих монархов правят миром народов, и те варварские монархи, которые все еще существуют, делают это либо из-за настойчивости «общей мудрости» воображаемых и жестоких религий, либо из-за природных темпераментов их соответствующих народов. Народы, которые составляют империю царя России, имеют вялый нрав; народы хана Тартарии — женоподобная раса; подданные негуса Эфиопии и короля Феса и Марокко немногочисленны и слабы. В умеренном поясе Япония поддерживает героический характер, не похожий на характер Рима в период Пунических войн; ее народ воинственен, ее язык напоминает латынь, ее религия — свирепая религия ужасных богов, нагруженных грозным оружием. Китайцы, с другой стороны, чья религия мягка, культивируют литературу и гуманны в высшей степени: народы Индии также гуманны и практикуют искусства мира; персы и турки смешивают грубую доктрину своей религии с азиатской мягкостью, турки особенно смягчают свое высокомерие пышностью, великолепием, либеральностью и благодарностью. Европа прежде всего гуманна, состоящая из великих монархий и повсеместно исповедующая христианскую веру, которая внушает бесконечно чистую и совершенную идею Бога и заповедует милосердие всему человеческому роду. Вико сосредоточил свое внимание на конфедерации швейцарских кантонов и соединенных провинциях Голландии, которые напоминали ему Этолийскую и Ахейскую лиги, и на составе Германской империи, системе свободных государств и суверенных князей, которая казалась ему своего рода попыткой в направлении великого аристократического государства; самого совершенного из всех и конечной формы гражданской жизни, поскольку никакая другая не может быть задумана как превосходящая его, воспроизводя, как она это делает, самую раннюю форму, аристократию патрициев, каждый из которых был верховным в своей собственной семье и все объединены в правящем классе первого государства; но воспроизводя ее в форме не варварства, а высочайшей цивилизации. Такова человечность, которой Европа со всех сторон отличается, что она изобилует каждым элементом, способствующим человеческому счастью, умственными удовольствиями не меньше, чем телесными удобствами, и все это в силу христианской религии, преподающей, как она это делает, возвышенные истины, поддерживаемые самыми учеными философами языческих рас и трех величайших языков мира, иврита, греческого и латыни, и, таким образом, объединяющей мудрость авторитета с мудростью разума, отборную философскую доктрину с наиболее высокоразвитым филологическим обучением. Может ли эта высокая цивилизация, защищенная христианством, двигаться или когда-либо быть склонной двигаться к новому состоянию природы? Трудно обнаружить реальное мнение Вико по этому пункту. Среди его стихов есть поэма глубоко пессимистического тона, но это юношеское излияние, и в любом случае оно относится скорее к концу света как неизбежному, чем к будущему социальному упадку. В его письмах есть меланхоличная картина состояния обучения в его время: но она применяется только к этой ограниченной области, а не к сфере социальной и политической жизни. С другой стороны, в его последней философской работе, De mente heroica, ссылаясь на тех, кто заявлял, что все вещи теперь совершенны и что никакие новые задачи не могут возникнуть, он говорит, что прилив прогресса течет в своей самой сильной точке. «Мир все еще молод: ибо только за последние семьсот лет, четыреста из которых были проведены в варварстве, сколько новых открытий было сделано! Сколько новых искусств возникло! Сколько новых наук было развито!» (Mundus iuvenescit adhuc; nam septingentis non ultra abhinc annis, quorum tamen quadringentos barbaries percurrit, quot nova inventa! quot novae artes! quot novae scientiae excogitatae!). Но мы можем заметить, что De mente heroica — это официальная орация, и что Вико мог по этой причине подавить по случаю свои сомнения или свои глубочайшие убеждения. В любом случае, как мы можем примирить пророчество о неизбежном крахе с возникновением этого творения провидения, «Новой науки», проливающей на жизнь народов свет, который сделал возможным диагностику и лечение их недугов? В целом вероятно, что трудность определения мнения Вико относительно судьбы современного общества обусловлена тем фактом, что у него действительно не было устоявшегося убеждения по этому предмету, и он был ведом туда и сюда в различных и противоположных направлениях влиянием надежд и страхов.