«Философия Джамбаттисты Вико»

Если бы эмпирическая теория рефлюкса не была нарушена схемой римской истории, ей никогда не пришлось бы признавать так много серьезных исключений, и она не впала бы в столь тягостную путаницу. Она легче согласовывалась бы с историческими наблюдениями своего автора, а ее общие характеристики были бы гораздо проще и универсальнее. Она состояла бы прежде всего в определении и иллюстрации связи между преимущественно воображаемыми и преимущественно интеллектуальными, спонтанными и рефлексивными периодами, причем последние возникают из первых вследствие возрастания энергии и возвращаются к ним путем дегенерации и разложения. Политическая история вновь и вновь демонстрирует зрелище аристократий, приходящих в упадок от своей первоначальной силы к приниженному и презренному состоянию и уступающих натиску классов менее утонченных или даже совершенно некультурных, но обладающих более крепким моральным стержнем; в то время как последние, став в свою очередь цивилизованными и достигнув высшего развития исторической идеи, зародыш которой они несут в себе, вступают в новый период распада и брожения, из которого выходит новый правящий класс в расцвете юношеского варварства. История философии также показывает позитивные и спекулятивные периоды; философские решения застывают в схоластической теории и догме, разум возвращается к простому некритическому наблюдению частных фактов, и спекулятивный процесс возникает вновь. Литературная история также говорит о периодах реализма и идеализма, романтических и классических периодах: о коррумпированном классицизме, александрийском или декадентском искусстве и о романтическом варварстве, которое из него возникает. Это подлинные случаи рефлюкса Вико. Но поскольку природа разума, лежащая в основе этих циклов, находится вне времени и, следовательно, существует в каждый момент времени, мы не должны преувеличивать различия между периодами: и если, с одной стороны, контур закона должен быть четким, то, с другой стороны, он не должен терять определенной гибкости. Мы никогда не должны забывать, что в каждый период — аристократический или демократический, романтический или классический, позитивный или спекулятивный, и даже в каждом индивиде и каждом факте — можно наблюдать моменты как аристократические, так и демократические, романтические и классические, позитивные и спекулятивные; и что эти различия в значительной степени количественны и сделаны ради удобства. Эти факты должны побудить нас избегать как отстаивания закона любой ценой, впадая тем самым в искусственность, так и полного его отвержения, отказываясь от помощи, которую можно извлечь из общих и приблизительных взглядов.

Понятая и исправленная таким образом, теория не только свободна от великих и поразительных исключений, которые неизбежны, когда она моделируется на истории и окончательной катастрофе Рима, но и обвинения в чрезмерной однородности, предъявляемые Вико, исчезают. Винченцо Куоко, один из первых, если не первый вдумчивый исследователь трудов Вико, замечает по поводу закона рефлюкса и в его критику, что «природа никогда не повторяет себя; это человек, который, обобщая свои наблюдения, создает классы и имена». Это совершенно верно; но если применить это к данному случаю, то это был бы аргумент не против рефлюкса Вико, а против любого вида эмпирической человеческой науки. Другие обвиняли Вико в том, что он упускает из виду группы причин, имеющих большой исторический вес, таких как климат, расовый и национальный характер, а также исключительные события. Но, опуская тот факт, что он часто упоминает об этом, ибо связывает национальный характер и климат с формами и изменениями государств, а также упоминает события и обстоятельства, которые нарушают естественный и обычный ход национальной истории, например, в своем обсуждении греческой истории, истина заключается в том, что он был обязан игнорировать их и не мог тратить время на подобные вещи, поскольку его интересовали единообразия, а не расхождения, или, вернее, определенные единообразия, а не другие, которые по сравнению с первыми были пренебрежимо малыми расхождениями. Подобным образом — параллель здесь очевидна, и, по сути, это больше, чем параллель — любой, кто пытается проследить общие характеристики различных периодов жизни, младенчества, детства, отрочества и так далее, будет игнорировать сравнительную быстроту и медленность развития, обусловленную различиями климата, расы или случайными обстоятельствами. Другое из этих верных, но неуместных обвинений состоит в том, что Вико отрицал общение и взаимопроникновение цивилизаций и настаивал на том, что они возникают отдельно в разных народах без какого-либо взаимного знания и, следовательно, без взаимного подражания. На это обвинение было отвечено наблюдением, что Вико не упускает из виду случаи влияния одного народа на другой и передачи цивилизаций и их продуктов; например, передачу алфавитного письма от халдеев к финикийцам, а от них к египтянам; и что в любом случае его закон не эмпирический, а философский и относится к спонтанной творческой деятельности человеческого разума. Однако спорный вопрос заключается именно в эмпирическом аспекте этого закона, а не в философском: и истинный ответ, как нам кажется, заключается, как мы уже предполагали, в том, что Вико не мог принять и не должен был принимать во внимание другие обстоятельства, точно так же, как — чтобы привести один пример — любой, кто при изучении различных фаз жизни описывает первые проявления сексуального влечения в смутных воображениях и подобных явлениях полового созревания, не принимает во внимание способы, которыми менее опытные могут быть посвящены в любовь более опытными, поскольку он намерен иметь дело не с социальными законами подражания, а с физиологическими законами органического развития. Если сказать, что даже без подражания или утонченности сексуальное влечение возникает не менее и требует удовлетворения, то такое утверждение, несомненно, лишь подтверждает неоспоримую истину одной очень древней восточной сказки, включенной Боккаччо в «Декамерон»: но в то же время оно дает наиболее полное соответствие знаменитому и многократно оспариваемому афоризму Вико.

Виковский закон рефлюкса также не обязательно противоречит концепции социального прогресса, как часто полагали. Он противоречил бы ей, если бы вместо закона простого единообразия он был законом тождества, в согласии с идеей бесконечного циклического повторения отдельных индивидуальных фактов, принятой некоторыми экстравагантными умами как древности, так и современности. Рефлюкс истории, вечный цикл разума, может и должен быть понят, даже если Вико не выражает этого прямо, не просто как разнообразный в своих единообразных движениях, но как вечно возрастающий в своем богатстве и перерастающий самого себя, так что новый период чувственности в действительности обогащен всем интеллектом и всем развитием, которые ему предшествовали, и то же самое верно для нового периода воображения или развитого разума. Возвращение варварства в Средние века было в некоторых отношениях единообразным с древним варварством; но его по этой причине нельзя считать идентичным ему, поскольку оно содержит в себе христианство, которое суммирует и превосходит античную мысль.

Сформулирована ли концепция прогресса Вико и выделена ли она им — это совсем другой вопрос. Вико не отрицает прогресс; он даже упоминает о нем, говоря об условиях своего собственного времени как о реальном факте: но у него нет концепции прогресса, и еще меньше он выделяет такую концепцию. Его философия, достигая возвышенного видения процесса разума, подчиняющегося собственным законам, тем не менее сохраняет из-за этой неспособности постичь прогрессивное обогащение реальности элемент печали и запустения. Индивидуальный характер людей и событий у Вико стерт; индивиды и события представлены лишь как частные случаи одного аспекта разума или одной фазы цивилизации. Отсюда мы всегда находим Аристида рядом со Сципионом, а Александра рядом с Цезарем: никогда Аристида просто как Аристида, Сципиона как Сципиона, а Александра и Цезаря как Александра и как Цезаря. Прогресс подразумевает, что каждый факт и каждый индивид имеет свою уникальную функцию; каждый вносит свой вклад, который ничем другим не может быть заменен, в поэму истории; и каждый отвечает более глубоким голосом на тот, что был прежде.

Но причина, по которой Вико был вынужден упустить идею прогресса и почему его исторические исследования были неизбежно односторонними, может быть ясно понята только после обзора его метафизики.

ГЛАВА XII МЕТАФИЗИКА

Под «метафизикой» мы понимаем концепцию Вико о реальности в целом, а не только о мире человека; и мы также включаем в значение этого слова его окончательный негативный вывод, утверждающий непознаваемость или несовершенную познаваемость одной или нескольких сфер реальности, или той высшей сферы, в которой воссоединяются остальные.

На самом деле, как мы заметили при рассмотрении второй и последней формы его теории познания, Вико провел резкую грань между миром человека и миром природы: первый прозрачен для человека, потому что создан им, второй непрозрачен, потому что только Бог, его Творец, обладает знанием о нем. И его концепция тотальной и конечной реальности, метафизика, которую он излагает вместе со своей ранней теорией познания, сохраняет ценность, приданную ей этой теорией, и никакую иную: это вероятное предположение, но не поддающееся проверке, и оно достигает завершения в достоверности богооткровенной теологии. Следовательно, эта метафизика остается вне всякой возможной связи с «Новой наукой», которая движется достоверным методом истины и отсекает себя от откровения. Вико никогда не отвергал ее. Он обсуждает ее в своей автобиографии 1725 года, года первой «Новой науки»; он ссылается на нее с удовлетворением в 1737 году, через семь лет после второй «Новой науки», когда его научная жизнь, как он сам считал, подошла к концу. Но хотя он никогда не отвергал ее, он всегда держал ее в стороне, так сказать, в уголке своего сознания.

После установления этого пункта может показаться, что о метафизике Вико больше нечего сказать с философской точки зрения. Но это не так. Поскольку каждый отдел философии подразумевает в себе все остальные, и поскольку мы поэтому всегда можем вывести из рассмотрения одной из так называемых частных философских наук характер целого, правомерно исследовать «Новую науку» и рассмотреть, какая метафизика в ней имплицитна; определить, какое философское дополнение логически поддерживается и требуется этой наукой.

«Новая наука», которая утверждала полную познаваемость человеческих дел не просто на поверхности, как психологическое рассмотрение, а в глубинах их природы: «Новая наука», которая превзошла индивида, чтобы достичь концепции разума, который информирует все вещи и является Провидением: наука, которая с божественным удовольствием созерцала вечный цикл разума, вознесенная на такую высоту, неизбежно стремилась интерпретировать всю реальность, как Природу, так и Бога, как Разум. То, что эта тенденция была объективной для «Новой науки», а не субъективной для Вико, в чьем уме наука, так сказать, сама себя обдумывала, вряд ли стоит повторять. Вико лично не только не поощрял ее, но даже настолько энергично ограничивал и подавлял ее, что не оставил в своих трудах никаких следов. Не было такой философской доктрины, которой он так боялся и против которой так часто вел войну, как пантеизм; и, возможно, эта полемическая озабоченность является единственным следом, хотя и совершенно невольным, видимым в его трудах той тенденции, которую он должен был наблюдать в самом себе. Он был и хотел оставаться христианином и католиком; трансцендентность, личность Бога, субстанциальность души, хотя его наука не вела его к ним, были неконтролируемыми необходимостями для его сознания. Но точно так же, как этот факт позволил Вико подавить, но не искоренить существенную логическую тенденцию его мысли, он позволяет нам распознать эту тенденцию в самих фактах. Итальянский критик Спавента прав, когда говорит, что у Вико ощущается необходимость новой метафизики; другой, немецкий католик, столь же прав, определяя его систему как «полупантеистическую». Было бы, пожалуй, опаснее продолжать говорить, вслед за упомянутым выше итальянцем, что Вико делает шаг вперед по сравнению с картезианской идеей двух субстанций и спинозистской идеей двух атрибутов, и даже по сравнению с лейбницевской доктриной монады, и что он превосходит параллелизм и предустановленную гармонию, различая два провидения, два атрибута, природу и разум, таким образом, что один является ступенью к другому, и концептуализируя точку соединения и источник оппозиции как развертывание или развитие, так что природа рассматривается как феномен и надлежащая основа разума, предпосылка, которую разум создает для себя, чтобы быть действительно разумом, быть истинным единством. Ибо, хотя мы можем сомневаться, является ли различие двух атрибутов или двух провидений, естественного и человеческого, хорошо обоснованным и неизбежным следствием концептуализации субстанции как разума и мысли, невозможно вывести эволюционный переход от одного к другому как тенденцию, имплицитную в концепции мысли Вико. Безусловно, существуют частные документальные свидетельства этой последней частной тенденции: но они скудны и неубедительны, и встречаются не в системе «Новой науки», а скорее в хронологически более ранней системе.

Ибо метафизика, изложенная Вико на ранней фазе его мысли, не является, как казалось некоторым и как может показаться на первый взгляд, полностью лишенной значимости и ценности. Она демонстрирует то же отвращение к материализму и ту же любовь к идеализму, которые вдохновляют размышления «Новой науки». Философия Эпикура, которая берет в качестве отправной точки материю, уже сформированную и разделенную на конечные частицы различных форм, состоящие из других частей, которые считаются неделимыми из-за отсутствия пустоты между ними, казалась ему философией, способной удовлетворить наивный ум ребенка или некритичный ум женщины; и восторг, с которым он следил за объяснением форм материальной природы согласно этому философу в поэме Лукреция, уравновешивался удивлением и жалостью, с которыми он наблюдал, как тот вынужден суровой необходимостью теряться в бесчисленных нелепостях и глупостях, пытаясь объяснить феномены мысли. Вико обвинял картезианскую физику не меньше, чем эпикурейскую, в «ложной позиции», поскольку она также берет в качестве отправной точки уже сформированную материю, отличаясь от эпикурейской материи тем, что, в то время как последняя ограничивает делимость материи атомами, первая делает ее элементы бесконечно делимыми; что одна помещает движение в пустоту, другая — в твердое тело; одна инициирует формирование своих бесконечных миров случайным отклонением атомов от нисходящего пути их собственного веса и гравитации, другая порождает свои неопределенные вихри из импульса, приданного участку инертной и, следовательно, еще не разделенной материи, которая при получении этого движения делится на фрагменты и, будучи стесненной своей массой, неизбежно делает попытку двигаться по прямой линии, и, будучи не в состоянии сделать это из-за своей твердости, начинает, разделенная на фрагменты, двигаться вокруг центра каждого фрагмента. Таким образом, в то время как Эпикур доверил мир случаю, Декарт подчинил его судьбе; и тщетно он, чтобы спастись от материализма, наложил на свою физику квазиплатоновскую метафизику, с помощью которой пытался установить две субстанции, одну протяженную, а другую разумную, и освободить место для нематериального агента; ибо эти две части не были примирены в его системе, поскольку его механическая физика включала в себя метафизику, подобную эпикурейской, устанавливая один вид и только один вид активной материальной субстанции. По схожим или аналогичным причинам Вико отверг философии Гассенди, Спинозы и Локка; а физическая наука других авторов, таких как Роберт Бойль, казалась ему ценной для целей медицины и «спагирического искусства», но бесполезной для философии. Галилея он считал человеком, смотревшим на физическую науку глазами великого геометра, но без помощи полного света метафизики. Он симпатизировал философам, которые были также геометрами, и, следовательно, пифагорейской или тимеевской физике, согласно которой мир состоит из чисел; платоновской метафизике, которая из формы нашего разума без какой-либо другой гипотезы устанавливает, на основе нашего знания и сознания определенных вечных истин, которые находятся в нашем уме и не могут быть проигнорированы или отрицаемы, вечную идею как принцип всех вещей; доктрине метафизических точек, приписываемой им Зенону Стоику; и, наконец, философии итальянского Возрождения, периода, украшенного Фичино, Пико делла Мирандолой, Стеуко, Нифо, Маццони, Пикколомини, Аквавивой и Патрици.

Фундаментальная концепция его космологии была обеспечена метафизической точкой, в которой нашло выражение применение математики в метафизике, процесс, признанный Вико аналогичным процессу построения. Точно так же, как из геометрической точки происходят линия и поверхность, а точка, определяемая как не имеющая частей, дает доказательство того, что линии, в противном случае несоизмеримые, могут быть разделены поровну на свои составляющие точки, так и правомерно постулировать точки не геометрические, а метафизические, которые, хотя и не протяженные, порождают протяженность. Между Богом, который есть покой, и материей, которая есть движение, промежуточное место занимает метафизическая точка, чей атрибут — конатус, неопределенная энергия и попытка со стороны вселенной привести в бытие и поддерживать каждую частную вещь. Существование материи — это не что иное, как неопределенная сила поддержания вселенной в протяженном состоянии, которая лежит в основе всех протяженных объектов в равной степени, какими бы неравными они ни были, а также неопределенная сила движения, лежащая в основе всех частных движений, какими бы неравными они ни были. За песчинкой лежит нечто, что при делении этой частицы дает ей и сохраняет в ней бесконечную протяженность и величину; так что вся масса вселенной включена в песчинку, если не актуально, то потенциально и по способности. Это усилие вселенной, лежащее в основе каждой мельчайшей частицы материи, не есть ни протяженность частицы, ни протяженность вселенной: это мысль Бога, которая, свободная от всякой материальности, дает движение и импульс целому. Каждое частное определение реальности согласуется с этой фундаментальной истиной. Время делимо, вечность неделима; возмущения разума растут и убывают, его покой не имеет степеней; протяженные вещи тленны, непротяженные вещи постоянны в своей неделимости; тело может быть разделено, разум — нет; возможности находятся в одной точке, акциденции — повсюду; наука едина, в то время как мнение порождает различия; добродетель не находится ни в одном месте, ни в другом, порок ходит взад и вперед во всех направлениях; благо едино, зло бесчисленно; одним словом, в каждом роде вещей лучшее встречается в категории неделимого.

Субстанция в целом, которая лежит в основе и поддерживает вещи, делится на два вида: протяженная субстанция, или та, которая в равной степени поддерживает неравные протяженности, и мыслящая субстанция, которая в равной степени поддерживает неравные мысли. И точно так же, как одна часть протяженности отделена от другой, но неделима в субстанции тела, так и одна часть мысли, то есть определенная мысль, отделена от другой, но неделима в субстанции души. Активность или свобода свойственны душе и полностью отрицаются у тела: и Декарт, делая конатус тела началом своей физики, строго следовал методам поэта и впадал в антропоморфные концепции примитивных рас. Феномены, которые исследователи механики называют активностями, формами или силами, — это нечувствительные движения, посредством которых тела движутся либо, как говорили древние, к своим центрам тяжести, либо, как утверждает современная теория механики, от своего центра движения. Передача движения, более того, столь же немыслима в теле, как и активность. Предоставить ее было бы равносильно допущению взаимопроникновения тел, поскольку движение — это не что иное, как материя в движении; удар, нанесенный по мячу, — лишь повод для энергии вселенной, которая была настолько слаба в мяче, что заставляла его казаться в покое, расшириться и тем самым придать ему видимость более ощутимого движения. С другой стороны, Вико соглашался с картезианцами, особенно с Мальбраншем, относительно происхождения идей, которые, как он был склонен полагать, Бог создает в нас время от времени. Он также придерживался мнения картезианцев, что низшие животные — это автоматы; и он соглашался со всей современной мыслью относительно субъективности вторичных качеств.

Откладывая в сторону эти последние доктрины, которые не являются собственными доктринами Вико, он едва ли ссылается на них, фундаментальная доктрина метафизических точек полностью принадлежит ему. Его приписывание ее воображаемому Зенону, в чьем лице были объединены и перепутаны элеатик и стоик (ошибка, распространенная в философской литературе того времени), не может никого обмануть и не обманула даже самого Вико, который, будучи прижат к стене, объяснил, как он пришел к такой интерпретации утверждений Аристотеля о Зеноне, и в конечном итоге говорит, что если доктрину нельзя принять как доктрину Зенона, он примет ее как свою собственную, без покровительства каких-либо великих имен. С другой стороны, ее нельзя проследить и к лейбницевской монадологии. Мы не можем быть уверены, что Вико был знаком с этой доктриной. В любом случае он не упоминает ее, в то время как Лейбница он упоминает в выражениях глубокого уважения: и сходство очень расплывчато, ибо метафизические точки — это не монады. Однако можно сказать, что открытие Лейбницем и Ньютоном дифференциального исчисления повлияло на него. Оно тогда впервые стало известно в Италии; и его терминология максимальных бесконечностей, больших и меньших бесконечностей и так далее, говорит Вико, полностью сбила бы с толку человеческое понимание, поскольку бесконечное не допускает ни степеней, ни умножения, если бы не помощь метафизики, которая показывает, что всякая актуальная протяженность и актуальное движение — это сила или способность к протяженности и движению, всегда равная самой себе и бесконечная. Вклад платоновских линий мысли (платонизм Возрождения) и вклад Галилея, особенно последнего, в концепцию Вико были проработаны с еще большей справедливостью: однако его оригинальность ни в коей мере не умаляется этими фактами.

Идея, в которой нашла выражение его оригинальность, была, несомненно, фантастической и произвольной, и, как следствие, обреченной остаться неразвитой и не оказать влияния на другие концепции Вико. Рецензенту в «Giornale dei letterati», который назвал эту метафизику простым наброском, автор ответил, что она вполне завершена: фактически, скорее выкидыш, чем набросок, и, как таковой, завершен. И в «Новой науке», помимо нескольких ссылок на отказ приписывать активность материи, есть одна мимолетная, но интересная попытка связи с геометрической или арифметической метафизикой по образцу той, что описана выше. В этом отрывке утверждается, что на порядок материальных и сложных гражданских дел накладывается порядок чисел, которые абстрактны и абсолютно просты: и отмечается тот факт, что правления начинаются с единицы, в домашней монархии, переходят к немногим в аристократии, продвигаются ко многим и ко всем в народных республиках и, наконец, возвращаются к единице в гражданских монархиях, так что человечество движется вечно от единицы к единице, от домашней монархии к гражданской монархии.

Но если мы можем и должны отказать во всякой ценности космологии Вико, если противоречия и неясности, в которые он себя вовлекает, очевидны и были замечены критиками его собственного времени, все же мы не можем отрицать ее динамическую природу в противовес механицизму современной философии. Теория метафизических точек, в которой Бог предстает как великий геометр, который творит, познавая, и познает, творя реальности вселенной, является своего рода символом необходимости интерпретации природы на идеалистическом языке. Мы находим здесь и там теолога Вико, агностика Вико или даже причудливого Вико, сочиняющего космологические и физические романы: но ищите, где угодно среди его трудов, мы никогда не найдем материалистического Вико.

Даже эта отнюдь не смелая метафизика вызвала подозрения в пантеизме, хотя автор настаивал на теологической доктрине, что активность Бога конвертируема ab intra с сотворенной вещью и ab extra с фактом, и что, следовательно, мир был сотворен во времени; что человеческая душа, которая как зеркало божественного мыслит бесконечность и вечность, не ограничена телом и, следовательно, не ограничена временем, и поэтому бессмертна; и что человек, даже если бы Бог открыл ему это, не может понять, как бесконечное входит в конечные объекты. Однако он счел необходимым завершить свои ответы критикам, собрав утверждения, демонстрирующие его ортодоксальность, и закрепив дело замечанием, что «поскольку Бог в одном смысле есть субстанция, а в другом — Его творения, и поскольку ratio essendi или сущность свойственна субстанции, сотворенные субстанции даже в отношении своей сущности разнообразны и отличны от субстанции Бога».

Мысль Вико была ограничена идеей трансцендентности, которая помешала ему достичь не только единства реальности, но и по-настоящему полного знания того мира человека, который он так мощно объяснил с помощью противоположного принципа. Теперь мы видим, почему Вико, хотя он и не отрицал факта прогресса, не мог иметь о нем реального представления. Было замечено, что концепция прогресса чужда католицизму и восходит к протестантской Реформации, и что поэтому католик Вико был обязан отказать себе в ее использовании. Но концепция имманентного провидения не менее несовместима с католицизмом, и все же Вико пропитан этой идеей. Это означает, что ему не не хватало импульса: скорее он был неспособен перейти определенную точку, за которой его вера была бы слишком очевидно побеждена. Прогресс, выведенный из имманентного провидения и введенный в «Новую науку», акцентировал бы различие внутри единообразия, возникновение в каждый момент чего-то нового, вечное обогащение потока при каждом рефлюксе: он превратил бы историю из упорядоченного прохождения и повторного прохождения линии, начертанной Богом под оком Бога, в драму, чей ratio essendi содержится внутри нее самой: он вовлек бы и увлек за собой всю вселенную и реализовал бы мысль о бесконечных мирах. Перед лицом этого видения Вико остановился в опасении и упрямо отказался продолжать: философ в нем уступил католику.

ГЛАВА XIII ПЕРЕХОД К ИСТОРИИ: ОБЩИЙ ХАРАКТЕР ТРАКТОВКИ ИСТОРИИ У ВИКО

Из вышеобсужденных фактов ясно, что историческая часть «Новой науки» не могла принять форму истории человеческого рода, в которой народы и индивиды признавались бы играющими каждый свою уникальную роль во всем ходе событий. Чтобы позволить ей выполнить такую функцию, Вико должен был бы замкнуть свою систему мысли, которая была еще в одном пункте неполной и не непроницаемой для религиозной идеи, и возвысить свое провиденциальное божество в прогрессивное божество, определяющее поток и рефлюкс как вечный ритм процесса. Или, с другой стороны, чтобы достичь видения индивидуальности, в диаметрально противоположном смысле, в истории, он должен был бы отказаться от своей рудиментарной идеалистической философии, разрушить различие между обычным и экстраординарным провидением и проследить историю человека по плану, который Бог открыл или позволил ему обнаружить. Ортодоксальность Вико восставала против первой альтернативы, в то время как его философия удерживала его от второй: и результатом его дилеммы было то, что история, которую он реконструировал, не была и не могла быть универсальной историей.

Как следствие, это не было тем, что называется философией истории, если эта фраза понимается в ее первоначальном смысле «универсальной истории» — той, которая концентрирует свое внимание на самых широких и наименее очевидных связях фактов — «философски повествованной», то есть более философски, чем это принято у анналистов, анекдотистов и составителей, имеющих дело с дворами, политикой и нациями. Спор о том, может ли Вико или Гердер претендовать на звание основателя философии истории, должен быть откровенно решен в пользу Гердера, чья работа показывает именно ту процедуру универсальной истории, которой не хватает в «Новой науке». С другой стороны, было бы легко найти многочисленных предшественников Гердера, начиная с еврейских пророков и схемы Четырех Монархий, которая оставалась не только в Средние века, но и долгое время в Новое время конструктивной схемой универсальной истории. Неуместно было бы также добавить, что так называемая философия истории, поскольку она является универсальной историей, не составляет ни специальной философской науки, ни формы истории, способной к резкому отличию от остальных, за исключением случаев, когда страсть к тому, чтобы сделать ее самодостаточной, придает ей вид абстрактной истории или историзированной философии. Таким образом, когда Вико или Гердеру приписывают основание новой науки в философии истории, комплимент является сомнительным: факт, который, особенно в случае с Вико, во многом затмил ценность их работы. На самом деле, «Новая наука об общем характере наций», понятая как двусмысленная наука философии истории, затмила «Новую науку» как новую философию разума и рудиментарную метафизику мысли.

Конфликт, который для общего сознания существовал между наукой и верой, вновь появляется в трактовке истории у Вико как различие и оппозиция между еврейской и языческой историей, священной и светской. Еврейская история, как он полагал, не была подчинена законам истории в целом. Ее ход был уникальным, и ее развитие происходило по принципам, свойственным ей самой, а именно, прямому действию Бога. «Новая наука», которая в своей философской части не давала объяснительных принципов этого процесса, была, как следствие, не обязана иметь с ним дело в своей исторической части. Это, возможно, то, чего хотел бы Вико. Но это желание было встречено, если отбросить необходимость остерегаться обвинения в нечестии, что, безусловно, было опасностью, его сомнениями как верующего, и добросовестного верующего; которые побуждали его искать некоторого рода гармонию между двумя историями, поскольку, как бы резко они ни различались (он вспоминал, как даже языческий писатель, Тацит, описывал евреев как «необщительных»), обе одинаково развивались в земных условиях и имели точки взаимного контакта, по крайней мере в происхождении человечества и его регенерации посредством христианства. Следуя внутренним тенденциям своей мысли, Вико должен был бы и охотно избежал бы повествования об универсальной истории и ограничился бы исключительно вопросами философии и филологии. Но так случилось, что он был вынужден время от времени отступать от своей программы и пытаться одновременно объединить две истории и защитить священную историю, основываясь на аргументах, предоставленных наукой и светской историей.

Это наименее успешная, но глубоко значимая часть его работы. Он был вынужден признать, хотя это признание противоречило всем его открытиям и возмущало всю его систему мысли, что евреи пользовались привилегией всегда сохранять в неприкосновенности свои воспоминания о начале мира, воспоминание, на которое другие народы претендовали тщетно; и, следовательно, священная история должна поставлять истинное происхождение и последовательность универсальной истории. Необходимость связать свои взгляды на примитивную цивилизацию с библейской хронологией, с датой, обычно приписываемой сотворению мира, с традициями всемирного потопа и расы гигантов — необходимость найти, как он говорит, «непрерывность священной истории со светской» — привела его к самым экстравагантным полетам фантазии. После потопа, в 1656 году от сотворения мира, при разделении сыновей Ноя, в то время как евреи начали или продолжили свою священную историю с Авраама и других патриархов, а затем с законами, данными Моисею Богом, все остальные потомки Сима, Хама и Иафета, первая раса медленнее и на более короткий период, вторая и третья с большей быстротой и на более длительное время, впали в состояние природы и бродили по земле как бесчувственные и дикие звери. И в то время как евреи, подчиненные своему теократическому правлению, строго воспитанные и практикующие омовение, оставались нормального роста, члены других рас, живя без какой-либо физической или моральной дисциплины, валяясь в грязи и экскрементах и поглощая азотистые соли (точно так же, как земля обогащается и становится плодородной благодаря экскрементам), выросли до чудовищных и гигантских размеров. Состояние природы длилось сто лет для семитов и двести лет для двух других рас; по истечении которых земля, которая долго была пропитана влагой всемирного потопа, начала высыхать и испускать сухие испарения или огненную материю в воздух, чтобы породить молнию. С молнией, как мы уже знаем, и с мифологией громовержца, которым является Юпитер, возникло в этих зверях сознание Бога и самих себя, благодаря чему они стали человечными. Так начинается «век богов», который, социально, является веком домашней монархии, где отец — царь и священник. В течение этого века постепенно устанавливалась система великих божеств, и гиганты, посредством своих религий ужаса и своего домашнего воспитания, укрощая плоть и развивая духовный элемент в себе, и посредством практики омовения, постепенно уменьшались до нормального размера людей, которых мы находим в начале следующего или героического века.

Таковы главные пункты в причудливой реконструкции Вико самой ранней истории человека на земле, гармонизированной с рассказом в священной истории. Мы будем менее склонны к веселью или насмешке, если поразмышляем над трагедией, лежащей в основе комедии: измученная совесть верующего, которая в своей борьбе с философом ищет убежища в этих экстравагантных идеях. Во всяком случае, они дали Вико ряд ненадежных ступеней — потоп, гиганты, сухие испарения — которые позволили ему пересечь поток религиозной традиции и достичь сухой земли критической истории, где он нашел первичную отправную точку своей философии разума, состояние природы. Можно далее предположить, что контакт с еврейской историей — единственной, которая представлялась ему как история в строгом смысле, как unicum, нечто абсолютно индивидуализированное, даже если чудесным образом — подсказал ему немногие попытки, встречающиеся в его трудах, приписать различным народам особую функцию или миссию; таким образом, иногда ему казалось, что евреи представляют mens, халдеи — ratio, а иафетические расы — phantasia.

Параллельно этой воображаемой истории происхождения человеческого рода на земле идет попытка Вико библейской апологетики. Он не упускал возможности приводить доказательства из светских источников, чтобы подтвердить утверждения священной истории. Например, подтверждение потопа и гигантов поставляется схожими традициями греческих и других народов. Теократическое правление, которое не упоминается определенно ни одной светской историей, а лишь неясно намекается поэтами в их сказках, встречается в правлении евреев до и после потопа. Евреи, опять же, ничего не знали о гадании, потому что жили в прямом контакте с истинным Богом, в то время как у халдеев была система магии или гадания по движениям звезд, а у европейских народов — система авгурий. Безусловно, чувствуешь во всем этом некое усилие, волю видеть или не видеть: своего рода самопрерывание и стимуляцию к вере. Это не редкость среди культурных и научно образованных верующих. Опять же, в своем изложении исторического генезиса грамматических форм, где он говорит, что глаголы начались с императива, односложной команды, данной отцом жене, ребенку или рабу (es, sta, i, da, fac и т. д.), Вико извлекает из этого косвенную демонстрацию истинности христианства, потому что корни еврейских глаголов всегда находятся в третьем лице единственного числа прошедшего времени; ясное доказательство того, что патриархи должны были отдавать свои команды своим семьям во имя единого Бога (Deus dixit). Это, по мнению Вико, «молния, чтобы посрамить всех тех писателей, которые верили, что евреи — это колония, происходящая из Египта; поскольку с самого начала своего основания еврейский язык имел свое происхождение в едином Боге». Но по правде говоря, эти молнии вместо того, чтобы обрушиться на голову неверующего, служат лишь для того, чтобы осветить скудость аргументов, на которых покоится апологетика, даже у такого человека, как Вико; и, объективно рассмотренное, разделение, введенное религиозным скрупулом между священной и светской историей, и последующая догматическая трактовка одной, с ее странными гипотезами и защитами, и критическая трактовка другой, произвели и до сих пор производят неотразимое впечатление, что отделение священной истории от человеческой науки обусловлено бессилием не человеческой науки, а священной истории; ее бессилием, то есть, сохранить себя в неприкосновенности в пределах науки. Редко религиозный скрупул так ставил под угрозу дело религии.

Но Вико обладал слишком подлинным и требовательным научным чутьем, добавленным к его естественным антипатиям, чтобы позволить себе когда-либо стать Селденом или Боссюэ; и поэтому эта апологетика и гармонизация священной истории остается у него лишь эпизодом, который можно игнорировать. И поскольку, с другой стороны, ему не было позволено рассматривать философию и историю как полностью светские и представлять сложное движение истории согласно фундаментальному критерию прогресса, его единственным курсом было смотреть на факты с той точки зрения, которую оставляла ему открытой его философия, — точки зрения потока и рефлюкса, вечного процесса и вечных фаз разума. Здесь лежала его сила. Здесь он мог распознать специфический, если не строго индивидуальный, характер законов, обычаев, поэзии и мифа, целых социальных и культурных формаций, которые история до его собственного времени полностью неправильно понимала. По этой причине, повествуя об истории, он был обязан ограничиться подчеркиванием общих аспектов определенных групп фактов, принадлежащих различным народам и периодам. В «Новой науке», говорит он, «вся история законов и деяний Рима и Греции изложена не в своей партикулярности и во времени, а следуя существенному тождеству намерения и разнообразию способов выражения». В другом месте он говорит: «факты приводятся на манер примеров, потому что они поняты посредством принципов», ибо «увидеть принципы, подтвержденные бесчисленным множеством их следствий, — это вещь, которая должна ожидать некоторых других наших работ, которые либо еще не опубликованы, либо сейчас находятся в процессе публикации». Другими словами, как мы знаем, эта наука содержит, с одной стороны, философскую сторону, а с другой — описательную или эмпирическую, иллюстрированную в истории, в которой римляне фигурируют не как римляне, а в силу общей природы, которую они разделяют с греками и, возможно, с японцами; история Рима при царях или в ранний республиканский период демонстрирует свое сходство с историей ранних веков Средневековья; и Гомер стоит не как Гомер, а как пример примитивной поэзии, и сквозь века находит и приветствует своего брата в Данте. Это одновременно и сила, и ограничение, потому что история решительно не состоит фундаментально из этих сходств; но без восприятия сходств как бы мы когда-либо определили различия? Данте — не Гомер, бароны — не «patres», афинский Солон — не римский Публилий Филон; но, безусловно, Данте в некоторых отношениях более тесно связан с Гомером, чем с Петраркой, ранние бароны ближе к «patres», чем к поздним придворным-дворянам, а Солон более сродни римскому трибуну или диктатору, чем любому другому из семи мудрецов, среди которых его обычно помещают. Наблюдать эти сходства означает отрицать или отвергать другие, более поверхностные, и готовить путь для знания индивидуальности, указывая приблизительное место, где следует искать истину. Вико классифицирует, а не повествует и представляет; но есть классификация и классификация; она может быть поставлена на службу поверхностной мысли или глубокой. И историческая сторона «Новой науки» — это одна великая замена поверхностных классификаций глубокими.

В этом процессе, который составляет силу трактовки истории у Вико, недостатки и ошибки происходят не извне пределов процесса, а из причин, действующих внутри самих этих пределов. В защиту Вико утверждалось, что большая часть его ошибок обусловлена скудостью и неадекватностью материалов, находившихся в его распоряжении. Но материалы для любого исследования всегда скудны и неадекватны по сравнению с нашей жаждой знаний; и при суждении об историке вопрос не в этом, а в методе, осторожном или неосторожном, которым он использует материалы, находящиеся в его распоряжении. Опять же, было сказано, что Вико имеет недостатки своего века; но это значит забыть, что он родился в столетии, которое видело развитие высококритической филологии Джозефа Скалигера и всей голландской школы, и что Зено, Маффеи и Муратори были его современниками в Италии. Истина заключается в том, что точно так же, как отношение мысли, уже описанное у Вико, путало чистый философский метод с определениями эмпирической науки и историческими данными, так оно путало историческое исследование со смесью философии и эмпирической науки. Вико был в состоянии, подобном опьянению; путая категории с фактами, он чувствовал себя абсолютно уверенным a priori в том, что скажут факты: вместо того чтобы позволить им говорить самим за себя, он вкладывал свои собственные слова в их уста. Обычной иллюзией у него было казаться видящим связи между вещами там, где их на самом деле не было. Это заставляло его превращать каждое гипотетическое соединение в уверенность и читать у других писателей вместо их фактических слов вещи, которые они никогда не писали, но которые внутренне проговаривались им самим неосознанно и проецировались в сочинения других. Точность была для него невозможностью, и в своем умственном возбуждении и экзальтации он почти презирал ее: какой вред могут причинить десять, двадцать, сто ошибок тому, что существенно истинно? Точность, «усердие», как он говорит, «должно потеряться в аргументах любого размера, потому что это мелочь, и потому что мелочь также медлительная добродетель». Причудливые этимологии, смелые и беспочвенные мифологические интерпретации, изменения имен и дат, преувеличения фактов, ложные цитаты встречаются на всех его страницах, и многие из них можно найти отмеченными в прекрасном издании второй «Новой науки» Николини. Таким образом, как мы заметили, говоря о его философии, что ум Вико не был острым, так теперь, говоря о его исторической работе, мы должны сказать, что она не была критической. Но так как, отказывая ему в остроте в малом масштабе, мы признавали его глубину или остроту в большом масштабе, так и здесь мы должны добавить, что если Вико не хватало критического чувства в мелочах, в великих делах у него было его в изобилии. Беспечный, упрямый и запутанный в деталях; осторожный, логичный и проницательный в существенном; он подставляет свой фланг или, скорее, все свое тело атакам самого жалкого и механического педанта, и внушает трепет и вызывает уважение у каждого критика и историка, каким бы великим он ни был. И, totus mens, хотя он и есть, и весь поглощен своими собственными открытиями, часто он не дает своей силе исследования и наблюдения времени и пространства для развития, и вместо истории он изобретает мифы и исследует романы; но когда он дает силе свободную игру, она творит чудеса и в области истории, как мы попытаемся показать в следующих главах.

Но судить об исторических взглядах Вико, противопоставляя их, как делали многие, взглядам современных исторических исследований и восхваляя или принижая их соответственно, было бы вряд ли убедительно. Там, где два термина сравнения соглашались, согласие могло быть случайным: там, где они расходились, более поздняя доктрина могла быть лишь развитием или следствием более ранней попытки, и в любом случае современное состояние исторического знания отнюдь не предоставляет абсолютного стандарта. С другой стороны, было бы неуместно, а также выше наших сил, пересматривать все проблемы, с которыми имел дело Вико, чтобы увидеть, что есть истины и лжи в его выводах. Это означало бы не что иное, как написание третьей «Новой науки», более адаптированной к нашему времени. Наша задача — лишь указать основные исторические проблемы, которые Вико поставил перед собой, изложить решения, которые он дал, и всегда помнить о состоянии знаний не в наши дни, а во времена Вико, чтобы определить, какой прогресс в историческом изучении можно отнести на счет его влияния.

ГЛАВА XIV НОВЫЕ ПРИНЦИПЫ ДЛЯ ИСТОРИИ ТЕМНЫХ И ЛЕГЕНДАРНЫХ ПЕРИОДОВ

Период исторического исследования, который предшествовал жизни Вико, был, как мы сказали, отнюдь не легковерным или некритичным. Прошли те дни, когда составлялись «хроники мира», когда любая басня и любая фальсификация, какой бы грубой она ни была, принимались как история: и семя, посеянное несколькими гуманистами, принесло плоды в итальянских ученых, французской юридической школе, школе Скалигера, упомянутой выше, и всех великих хронологах, эпиграфистах, археологах, топографах и географах, которые в XVII веке сформировали первые огромные критические коллекции источников для древней истории. В то время как филологи таким образом улучшали и совершенствовали свои методы, обнаруживая подлоги и заполняя лакуны, Бейль, Фонтенель, Сент-Эвремон и многие другие были заняты распространением скептицизма или исторического пирронизма, как его также называли, обусловленного интеллектуалистической философией; и тем самым предвосхищая полемику против истины и полезности истории, которая должна была возникнуть с огромной силой в следующем столетии.

Эта последняя тенденция была скорее гиперкритической, чем критической, ее целью было уничтожение истории в целом: и поскольку исторический скептицизм был очень склонен принимать характер парадокса, адаптированного к нуждам элегантного общества и остроумцев, его влияние на прогресс исследования было очень малым, или, в лучшем случае, ему удавалось вызывать сильные реакции, одна из которых представлена Вико, в пользу традиции и авторитета. С другой стороны, вполне уместно заметить недостатки первых серьезно научных усилий филологов и антикваров. Они реабилитировали свидетелей, обнажали фальсификации, реконструировали списки правителей и магистратов, связывали хронологию и противоречили определенным легендам: но, будь то из-за тенденций мысли, обычных среди чистых ученых и филологов, или из-за общей атмосферы культуры их века, они не имели и не передавали чувства античного и примитивного. Сильные в деталях, они были слабы в существенном. Когда один из самых блестящих умов осознал, например, важность балладной литературы как средства передачи истории в период, когда использование письма было неизвестно или необычно, он не получил от этого наблюдения и других подобных ему такого шока, который мог бы стимулировать его переделать сверху донизу свою интуицию и концепцию примитивной жизни, как это было в случае с Вико, который почти мгновенно ухватил философскую форму достоверности и два периода умственной и социальной жизни, соответствующие ей в реальной истории: периоды неясности и легенды.

Сам Вико начал с определенного рода скептицизма — скептицизма в отношении предрассудков ученых и народов в целом относительно характера и фактов древности; борясь с этими предрассудками, он сформулировал ряд принципов или «афоризмов», вдохновленных, по-видимому, «идолами» Бэкона, которым они представляют аналогию в области исторических исследований. Вико прежде всего предостерегает исследователя от «величественных мнений», бытовавших вплоть до его времени «относительно самой отдаленной и наименее известной древности»: наивная иллюзия, происхождение которой он возводит к тому факту, что человек в состоянии полного невежества возводит себя в правило для всей вселенной. Здесь налицо самая близкая аналогия с Бэконом: ибо это утверждение в точности подобно классу «idola tribus» («идолов рода»), в котором мысль делает себя правилом вещей «по аналогии с человеком, а не по аналогии со вселенной» (ex analogia hominis, non ex analogia universi). На том же наблюдении основано замечание, что «слух растет по мере распространения» (fama crescit eundo), и слова Тацита «omne ignotum pro magnifico est» — все неизвестное принимается за нечто великое. Отсюда возникает привычка интерпретировать древние обычаи в ожидании найти их сходными с обычаями современной цивилизованной жизни или превосходящими их. Так, Цицерон восхищался гуманностью древних римлян, называвших врагов на войне «гостями» (hostes), не осознавая, что на самом деле все было в точности наоборот и что гости были чужеземцами и врагами. Точно так же Сенека, желая доказать долг доброты по отношению к рабам, напоминал, что господ в древности называли «отцами семейства» (patres familias); как будто «отцы семейства» не могли быть полной противоположностью добрым людям не только по отношению к рабам и слугам, но и к собственным детям, которых они приравнивали к рабам. Тот же предрассудок побудил Гроция, в его стремлении показать мягкость древних германцев, собрать большое количество варварских законов, в которых убийство наказывалось штрафом в несколько пенсов: что, напротив, является доказательством дешевизны крови бедных сельских вассалов, которые и есть те самые «homines», упоминаемые в этих законах.

Во-вторых, он предостерегает нас не доверять «тщеславию народов», каждый из которых, будь то греки или варвары, халдеи, скифы, египтяне или китайцы, претендовал, как отмечает Диодор Сицилийский, на то, что именно он основал человечество, открыл блага жизни и сохранил свою память нетронутой с начала мира. Каждый из них, не имея в течение нескольких тысяч лет никаких сношений с другими, которые могли бы привести к обмену идеями, в неясности своей хронологии напоминал человека, который, спя в очень маленькой комнате, вводится в заблуждение темнотой и верит, что она слишком велика, чтобы когда-либо коснуться ее рукой. Тот, кто принимает хвастовство этих мечтателей за достоверное знание, оказывается в затруднительном положении, вынужденный выбирать между различными преданиями разных народов, каждое из которых с равным основанием претендует на то, чтобы быть первоначальным.

Наряду с национальным тщеславием Вико поставил «тщеславие ученых», которые желают, чтобы их собственные знания были такими же древними, как мир, и, следовательно, любят воображать недоступную эзотерическую мудрость у древних, чудесным образом совпадающую с мнениями, исповедуемыми каждым из них, которые они облачают в одежды древности, чтобы добиться их принятия. Такова была ошибка не только Платона, особенно в исследованиях «Кратила», но и всех историков, древних и современных: сам Вико впал в нее и поэтому смог внимательно изучить ее на своем собственном примере, когда в «De antiquissima» он полагал, что нашел в этимологиях латинских слов доказательство итальянской метафизики, в точности согласующейся с его собственными доктринами о тождестве истинного и сотворенного (verum ipsum factum) и о метафизических точках.

Из этих трех предрассудков, особенно из тщеславия ученых, вытекает четвертый, называемый здесь предрассудком «источников» или «каналов культуры», иронически именуемый Вико теорией «схоластической преемственности между народами». Согласно этой теории, Зороастр, например, наставлял Бероса для Халдеи, Берос, в свою очередь, Меркурия Трисмегиста для Египта, Меркурий учил Атласа, эфиопского законодателя, Атлас — Орфея, фракийского миссионера, и, наконец, Орфей основал свою школу в Греции. Долгие путешествия, и, право, легкие для тех первобытных народов, которые, едва выйдя из состояния дикости, жили, приютившись на горах в почти недоступных местах, неизвестных даже своим соседям! И эти долгие путешествия предпринимались с целью распространения открытий, которые любой народ мог сделать самостоятельно. Если, когда народы узнавали друг друга через войны и договоры, обнаруживалось, что они согласны между собой, то это происходило потому, что все они содержали в себе некий мотив истины и проистекали из одних и тех же потребностей человека. Нужно ли было предполагать, что афинское или моисеево право повлияло на римское, как это делали эти «сравниватели» или передатчики законов, чтобы объяснить происхождение права, признанного в Палестине, Афинах и Риме, убивать вора ночью? Нужно ли было Пифагору путешествовать, распространяя учение о переселении душ, которое мы находим так далеко, как в Индии?

Оставался предрассудок считать древних историков наиболее осведомленными о первобытных временах: тогда как в истории начал они знали не больше, или даже меньше, чем мы сами. Что касается греческой истории, Вико обнаружил, или, скорее, вообразил, что нашел у Фукидида признание того, что греки вплоть до поколения, предшествовавшего этому историку, ничего не знали о своей собственной древности: он также заметил, что только во времена Ксенофонта греческие историки начали обладать хоть какими-то точными сведениями о персидских делах. Римские историки обычно начинали с основания Рима: но начало Рима, безусловно, не было началом мира. Рим был новым городом, основанным посреди большого числа малых и более древних народов в Лации: и даже в случае с Римом Ливий отказывается гарантировать истинность фактов ранних веков его истории вплоть до Пунических войн, которые он в состоянии описать более точно. Он даже откровенно признается, что не знает, в какой точке Ганнибал совершил свой великий и памятный переход в Италию — через Коттийские Альпы или Апеннины. Вот насколько хорошо были осведомлены древние историки!

Вследствие этих и подобных скептических принципов вся греческая история до времен Геродота и римская до Второй Пунической войны казалась Вико совершенно недостоверной, своего рода ничейной территорией, куда можно войти и завладеть ею по праву первопоселенца. Он вошел, вооружившись позитивными принципами, непосредственно вытекающими из тех негативных, которые мы перечислили. Ибо если Вико отрицал достоверность историков, отдаленных во времени от описываемых ими фактов, если он отбрасывал национальную гордость, если он обнажал иллюзии и шарлатанство ученых, он тем не менее не ограничивался этой разрушительной работой. Вместо старого, не заслуживающего доверия метода, который он изгнал, он попытался предложить новый, обладающий лучшими качествами и большей устойчивостью; систему методов, с помощью которых можно было приобретать новые исторические документы, а также совершенствовать изучение уже известных. Никакой прогресс в исторических знаниях, по сути, невозможен без перехода от принятого повествования к лежащему в его основе документу, который один лишь обладает силой подтверждать, исправлять и обогащать повествование.

Первым вкладом Вико в исторический метод, первым источником для познания древнейших цивилизаций, который он раскрыл, является этимология языка. Обычные методы этого изучения в его время были чисто произвольными: они основывались на рассмотрении звучания каждого слога или буквы, поиске других поверхностных сходств и выведении из этих фактов происхождения слова из того или иного языка — латинского, греческого или еврейского. Но этимология становится плодотворным исследованием только тогда, когда помнят, что язык — это лучшее свидетельство древней жизни народа, жизни, которую они проживали, пока язык находился в стадии становления: и когда исследователь, соответственно, не перестает объяснять язык обычаями, а обычаи — языком. Так, этимология абстрактных слов ведет нас в самое сердце чисто сельской общины; ибо «intellegere», понимать, например, напоминает «legere», собирать урожай с полей (отсюда «legumina», овощи); «disserere», обсуждать, отсылает к разбрасыванию семян; и большинство слов для обозначения неодушевленных предметов обнаруживают связи с человеческим телом и его членами, а также с ощущениями и страстями человека; так, «рот» означает любое отверстие, «губа» — край горшка, «лоб» и «спина» используются для обозначения передней и задней части; и так далее. Вико стремился к созданию единой науки этимологии, общей для всех родных языков, состоящей из односложных и по большей части звукоподражательных корней: другой — иностранных заимствованных слов, введенных после того, как народы познакомились друг с другом: третьей, универсального применения, для науки о международном праве, из которой должно следовать, как одни и те же люди, факты или объекты, рассматриваемые с разных точек зрения разных народов, получали разные названия; и, наконец, словаря ментальных слов, общих для всех народов, который должен объяснять единообразные идеи субстанций и различные их модификации в национальном мышлении относительно человеческих потребностей и полезностей, общих для всех, в соответствии с различиями их положения, климата, характера и обычаев, и должен таким образом повествовать о происхождении различных вокальных языков, сходящихся в идеальном общем языке.