«Философия естественной теологии»

Не может быть сомнений в способности животных к адаптации, и те, кто изучает их больше всего, меньше всего удивляются ее масштабам. Лошади учатся ходить вверх и вниз по лестнице, кошки — открывать дверные защелки; а один пони, упомянутый Джесси, имел обыкновение отпирать дверь конюшни, открывать сундук с зерном и грабить его. Еще более любопытна американская птица, называемая neuntödter, которая ловит кузнечиков и насаживает их на ветки не ради мясницких целей сорокопута, а просто как приманку, чтобы ловить и поедать мелких птиц, привлеченных добычей.

Шлейден («Растение», 232) рассказывает совершенно удивительную историю о кенгуру, который пытался утопить своего преследователя и проявил значительную хитрость в том, как он взялся за это дело. Сбив охотника спиной в пруд, «старик» (австралийское название кенгуру) продолжал толкать голову бедняги под воду каждый раз, когда тот поднимал ее. Если кенгуру никогда раньше не топил человека, он, должно быть, действовал по аналогии и рассуждал, подобно некоторым натуралистам, от животного к человеку. Собака, упомянутая Джесси, пыталась спасти жизнь своему тонущему хозяину способом, обратным кенгуриному, и не позволяла любимой голове исчезнуть под водой в течение многих зимних часов после того, как жизнь уже угасла. («Сельская жизнь», стр. 119.)

Человек, размышляющий над этими и подобными фактами, не испытывает особого удивления по поводу оценки Аристотелем интеллекта животных (например, Historiæ viii. 1, 2): «Ибо как в человеке есть искусство, мудрость и разум, так и в некоторых животных есть некая иная подобная природная сила». Животная способность к адаптации, выходящая за рамки рутины инстинктивного действия, вероятно, произвела на философа очень сильное впечатление.

[162] Эти баррикады причудливо снабжены галереями и казематами, подобно оборонительным сооружениям крепости. Лучшее их описание дано точным и интересным Юбером.

[163] В «Введении в физическую науку» Аристотеля он отмечает, что чувство схватывает целое, так что в некотором смысле общее может казаться нам более важным, чем частное. Язык — доказательство этого: детская речь склонна оперировать конкретными понятиями; каждый мужчина или женщина для них — отец или мать. См. Phys. Ausc. I. 1, с примечанием Пациуса. Старый комментатор развязывает узел, который некоторые современные мыслители, по-видимому, затянули снова.

>Дополнение. Утверждается (например, д-ром Уэвеллом), что иллюстрация Аристотеля идет в неверном направлении; «отцы» и «матери» — менее всеобъемлющие термины, чем «мужчины» и «женщины»; истина, по-видимому, заключается в том, что дети не способны уловить различия между родителями и другими людьми, поэтому они называют мужчин и женщин родителями. Пациус говорит: «Итак, то, что целое нам более известно, он доказывает знаком, то есть аргументом, взятым от младенцев, которые поначалу не отличают отца от других мужчин, а мать от других женщин: впоследствии же отличают: конечно, потому что вначале они имели более смутное познание и не знали свойств родителя, но знали его лишь под общим понятием, поскольку он человек, и поэтому не могли отделить его от других людей. Впоследствии же, переходя к более частному познанию, они могут отличить отца от других». Изд. 1608 г., стр. 346.

[af] Вполне мыслимо, что присутствие разума может с самого своего зарождения порождать очень широкое различие между высшими животными инстинктами и низшими инстинктивными импульсами человека. Дискуссия была бы слишком обширной для этих страниц, но очевидно, что такое различие могло бы ясно объяснить многое из того, что остается неясным в сумеречной области разума.

Юм, однако, по-видимому, думал иначе, что можно заметить в заключении его работы «Разум животных». Судя по его упоминанию «экспериментального рассуждения» и приведенным примерам, он, по-видимому, приписывает наш индуктивный процесс простому инстинкту. Он пишет так: «Хотя животные черпают многие части своего знания из наблюдения, есть также многие части, которые они получают из первоначальной руки Природы, которые значительно превосходят долю способностей, которыми они обладают в обычных случаях, и в которых они мало или совсем не совершенствуются при самой долгой практике и опыте. Мы называем их инстинктами и склонны восхищаться ими как чем-то весьма необычайным и необъяснимым всеми исследованиями человеческого разумения. Но наше удивление, возможно, исчезнет или уменьшится, когда мы рассмотрим, что само экспериментальное рассуждение, которым мы обладаем наравне со зверями и от которого зависит весь образ жизни, есть не что иное, как вид инстинкта или механической силы, которая действует в нас неведомо для нас самих и в своих главных операциях не направляется никакими такими отношениями или сравнением идей, которые являются надлежащими объектами наших интеллектуальных способностей. Хотя инстинкт различен, все же это инстинкт, который учит человека избегать огня, так же как тот, который учит птицу с такой точностью искусству высиживания и всему хозяйству и порядку ее гнезда». Сравните сноску (a) к этой главе, стр. 255 выше.

[ag] «Мудрость — это алхимия. Иначе она не могла бы быть мудростью. Это ее неизменная характеристика: она «находит добро во всем», она делает все вещи более ценными. В этом отношении она также обновляет в нас дух детства: в то время как глупость ожесточает наши сердца и сужает наши мысли, она заставляет нас чувствовать детское любопытство и детский интерес ко всему. Когда наш взгляд ограничен лишь нами самими, ничто не имеет ценности, кроме того, что служит тем или иным образом нашему личному удовлетворению: но по мере того, как он расширяется, наши симпатии растут и умножаются: и когда мы научились смотреть на все вещи как на Божьи творения, тогда, как Его творения, они все становятся нам дороги.

«Отсюда ничто не может быть дальше от истинной мудрости, чем маска, которую надевают люди мира сего, выказывающие холодное безразличие ко всему, что не принадлежит к их собственному непосредственному кругу интересов или удовольствий». «Догадки об истине» (Guesses at Truth), 2-е изд., 2-я серия, стр. 200.

[164] «Попробуйте представить человека без идей Бога, вечности, свободы, воли, абсолютной истины, добра, истинного, прекрасного, бесконечного. Животное, наделенное памятью о внешних проявлениях и фактах, могло бы остаться. Но человек исчез бы, и вместо него у вас было бы существо, «более хитрое, чем любой полевой зверь», но также проклятое «превыше любого полевого зверя»; на чреве своем должно оно ползать и прах есть во все дни жизни своей. Но я отзываю себя от хода мыслей, которые вряд ли найдут одобрение в наш век чувственности и эгоизма». Кольридж, «Церковь и государство». Прим. стр. 50, изд. 1839 г.

[165] Можно заметить, что некоторые люди не способны увидеть никакой разницы между чувствами и сентиментальностью.

[166] Именно обратным путем Кант показал свое величие. Он разделил две области мысли и применил к каждой критику — беспощадную, но уместную. Ничто не могло быть более решительным, чем результат, хотя он и был в некоторой степени омрачен специфической терминологией критика. Моральная истина была вознесена на самую возвышенную высоту. Спекулятивный разум никогда не мог подняться выше пределов обусловленной истины; любая попытка расширить его сферу приводила к антиномии или полному отрицанию. Это оставляло человеческий разум, по-видимому, колеблющимся между идеализмом и ограниченным прозрением. Но к этому следует добавить один очень важный момент, который слишком часто забывают. Хотя спекулятивный разум не доказывает демонстративно, он делает для нас мыслимыми те высшие из всех идей, которые, как показывает наш практический разум, являются необходимо и несомненно истинными для каждого из нас. Таким образом, моральная истина открывает взору человека ясную перспективу в безвременное и абсолютное, в бессмертную жизнь за гробом и к Богу, Владыке как природы, так и человека. Она открывает нам секрет истинной причинности, а вместе с ним и все то, ради чего стоит жить — внутренне величайшее и лучшее в человечестве. И она связывает каждого человека, словно золотыми звеньями, с тем вечно присутствующим Божественным престолом, святилищем и оракулом, установленным в его собственной груди. Мы должны всегда помнить, что на те великие истины, которые, если они практически достоверны, не могут быть в конечном счете ложными, Кант поставил все. Они были венцом как его трудов, так и его жизни.

Дополнение. — Этими замечаниями автор не намерен подписываться под всеми кантовскими выводами относительно чистого спекулятивного разума, и тем более под теми, которые были выдвинуты многими последователями Канта. Различие во мнениях по таким выводам, однако, не может повлиять на честную оценку ясных и возвышенных принципов, отстаиваемых Кантом по вопросу независимой морали, в отличие от системы, которую раньше называли эгоистической, а теперь обычно называют утилитарной. — См. стр. 93-6 выше.

[ah] «Тысячи лет могут пройти до Гомера и Вед... Дьяус не означал голубое небо, и это не было просто олицетворением неба; это означало нечто иное... Нам придется снова и снова усваивать один и тот же урок в науке о религии, а именно: место, на котором мы стоим, есть святая земля. Тысячи лет прошли с тех пор, как арийские народы разделились, чтобы отправиться на Север и Юг, Запад и Восток: каждый из них создал свои языки, каждый основал империи и философии, каждый построил храмы и разрушил их до основания; все они стали старше, а может быть, мудрее и лучше; но когда они ищут имя для того, что является наиболее возвышенным и в то же время наиболее дорогим для каждого из нас, когда они хотят выразить одновременно благоговение и любовь, бесконечное и конечное, они могут лишь сделать то, что делали их старые отцы, взирая на вечное небо и чувствуя присутствие Существа, столь далекого и в то же время столь близкого: они могут лишь соединить те же самые слова и произнести еще раз первобытную арийскую молитву: «Отец Небесный», в той форме, которая пребудет вечно: «Отче наш, сущий на небесах»». — Макс Мюллер, «Лекции по науке о религии», стр. 171-2, 3.

[167] Сравните индийскую фразу «магические иллюзии реальности, так называемая Майя творения». Макс Мюллер, «Санскритская литература», стр. 19. Также Риттер, «История философии» (Gesch. der Philosophie), I. 101 и след., и описание в обеих работах философии квиетизма. Привлекательная сторона этого учения дана Максом Мюллером, стр. 18, 19 и 29. Национальные результаты элегантно описаны на стр. 30, 31. Он заключает: «Поэтому можно справедливо сказать, что Индия не имеет места в политической истории мира... Индия двигалась в столь малом и деградировавшем кругу политического существования, что оставалась почти невидимой для глаз других народов».

Мало какие чувства укоренены так глубоко, как в нашей индивидуальной, так и в нашей коллективной человеческой природе, как этот самый вывод. Квиетизм достигает своего апогея, когда действие кажется бесполезным из-за осознанной необходимости или нереальности природы: — «Жизнь — лишь сон, пусть все сидят смирно и сложат руки для сна».

[168] Если рассматривать спекулятивно, что может сделать оружие, обычно называемое аргументом, против идеализма? Обе стороны признают, что человек не может ни вызвать, ни уничтожить чувственные впечатления. Но это предположительно идеальные фразы восприимчивости, которые могут быть объяснены более чем одним способом. О неспособности большинства людей (особенно шотландцев) понять позицию Беркли см. изд. Фрейзера, IV. 366, 7, 8, прим. Это породило примечательно абсурдные возражения: «Для остроумного Вольтера десять тысяч пушечных ядер и десять тысяч мертвецов были десятью тысячами идей, согласно Беркли. В ирландской истории о визите Беркли к Свифту в дождливый день, когда по приказу декана его оставили стоять перед запертой дверью, потому что, если его философия верна, он мог бы так же легко войти при закрытой двери, как и при открытой, содержится столько же тонкости мысли и больше юмора».

[169] «Мы никак не можем отождествить восприятие протяженного цвета, которое есть все, что изначально составляет зрение, с восприятием ощущаемого сопротивления, которое есть все, что изначально составляет осязание. Цветная протяженность антитетична ощущаемой протяженности. На самом деле мы не видим, никогда не видели и никогда не сможем увидеть апельсин чистого осязания; мы не осязаем, никогда не осязали и никогда не сможем осязать апельсин чистого зрения». Там же, стр. 394.

[170]

"From floating elements in chaos hurl'd,

Self-form'd of atoms, sprang the infant world:

No great First Cause inspired the happy plot,

But all was matter—and no matter what.

Atoms, attracted by some law occult,

Settling in spheres, the globe was the result:

Pure child of Chance, which still directs the ball,

As rotatory atoms rise or fall.

In ether launch'd, the peopled bubble floats,

A mass of particles, and confluent motes,

"So nicely poised, that if one atom flings

Its weight away, aloft the planet springs,

And wings its course through realms of boundless space,

Outstripping comets in eccentric race.

Add but one atom more, it sinks outright

Down to the realms of Tartarus and night."

"Rejected Addresses," pp. 115, 116.

[171] «Каковы ядро и сущность этой гипотезы? Разденьте ее догола, и вы окажетесь лицом к лицу с представлением о том, что не только более низкие формы анималькулярной или животной жизни, не только более благородные формы лошади и льва, не только изысканный и удивительный механизм человеческого тела, но и сам человеческий разум — эмоции, интеллект, воля и все их феномены — когда-то были скрыты в огненном облаке. Безусловно, одно лишь изложение такого понятия является более чем опровержением». Тиндаль, «Фрагменты науки», стр. 163.

[172] Г-н Милль так говорит об аргументе от замысла: «Он лучший; и, кроме того, он, безусловно, самый убедительный. Трудно найти более сильный аргумент в пользу теизма, чем тот, что глаз должен был быть создан тем, кто видит, а ухо — тем, кто слышит». Милль, «О Гамильтоне», стр. 551.

[173] Так в «Гимне» Томсона: —

"Thy beauty walks, Thy tenderness and love.

Wide flush the fields; the softening air is balm;

Echo the mountains round; the forest smiles;

And every sense, and every heart, is joy."

[ai] «Идея Бога, вне всякого сомнения или сравнения, является единственным великим семенным принципом; поскольку она объединяет и охватывает все способности нашей природы, сходясь в ней как в их общем центре; побуждает разум санкционировать стремления воображения; пропитывает закон жизненной силой и привлекательностью чувств; и устанавливает естественное законное подчинение тела воле, а обоих — vis logica, или разуму, включая необходимую и полную зависимость сотворенного от творца». «Догадки об истине», 1-е изд., стр. 122, 3.

[aj] Возможно, каждого циника, наслаждающегося этими записями, следует попросить определить, что он подразумевает под дикостью. Дикарей, очевидно, много видов, например: —

(1) Дети нашей расы; состояние не прекрасное, но не лишенное надежды.

(2) Полуцивилизованные племена, обычно пристрастившиеся к «огненной воде» и другим порокам цивилизации, не обладая ее лучшими сторонами.

(3) Варварские княжества, одряхлевшие из-за войн, господства каст или чувственной и выродившейся культуры.

(4) Есть также несколько совершенно некультурных людей, которые являются большими джентльменами и леди, чем наши высокоцивилизованные народы; более правдивыми, благородными и вежливыми; в то время как,

(5) Немало и настоящих дикарей!

Эти критические замечания служат напоминанием о том, что под теизмом здесь подразумевается вера в Верховное Существо, Отца Духов, перед Которым мы дадим торжественный отчет. Но это не означает включение некоторых цивилизованных суеверий, с помощью которых многие люди унижают и мучают своих ближних. О таких людях мы говорим: они тоже настоящие дикари!

[174] «Работы Рида», стр. 751.

[175] «Работы Рида», стр. 743.

[176] Метафизика. II. стр. 530.

[177] «Друг» (The Friend), том iii. стр. 214. Изд. 1844 г.

[ak] Портрет одинокого мыслителя, ищущего Бога, был нарисован в ярких красках следующим образом: — «О мой друг, вы нанесли бы мне самое тяжкое оскорбление, если бы подумали, что мое сердце пусто от тех чувств, которые делают человека постоянным чудом Природы. Если бы ваш ребенок упал в реку, стали бы вы останавливаться, чтобы рассказать или подумать, как вы любили его, как дорог, мил и драгоценен он был для вас, как пуст был бы ваш дом и как изранено сердце без него? Или вы бросились бы в поток в полном безрассудстве о своей жизни, быстро вынесли бы его из пожирающего потока, а затем в тишине прижали бы спасенного малыша к своей груди? Характеры различаются. Мой — действовать, а не только чувствовать. Что, как вы думаете, побуждает мыслителя отдавать свои дни и ночи спасению веры человека в Бога, его сердечного доверия, морального вдохновения и духовной радости, когда все это оказывается под угрозой из-за роста знаний, которые едва понятны даже теми, кто в своих собственных специальных областях благородно их приумножает? Что лежит в основе интенсивной деятельности его мозга, когда он трудится над проблемами, которые выжимают капли пота с его лба, отдает одинокому поиску истины часы, которые могли бы быть плодотворными для призов, к которым стремится толпа, и поворачивается спиной к призам, которые даже он считает дорогими? Что, кроме могучего голода по Богу, может объяснить этот утомительный, бесконечный поиск Его? Что еще может объяснить неблагодарное усилие проложить путь к Нему, по которому никто не хочет идти?» Американский «Индекс», 15 янв. 1874 г.

[178] «Проповеди Батлера», стр. 184 и след.

[179] «Душа, ее печали и стремления», стр. 103, 104.

[180] Nov. Org. II. 4, последний абзац. «Ибо для истинного и совершенного правила действия указание будет таким, чтобы оно было верным, свободным и располагающим или ведущим к действию. И это то же самое, что открытие истинной Формы. Ибо Форма природы такова, что при данной Форме природа неизбежно следует. Поэтому она всегда присутствует, когда присутствует природа, и повсеместно подразумевает ее, и постоянно присуща ей. Далее, Форма такова, что если ее убрать, природа неизбежно исчезает. Поэтому она всегда отсутствует, когда отсутствует природа, и подразумевает ее отсутствие, и не присуща ничему другому».

[181] Предложение, следующее непосредственно в N. O. II. 4. «Наконец, истинная Форма такова, что она выводит данную природу из некоторого источника бытия, который присущ большему числу природ и который лучше известен в естественном порядке вещей, чем сама Форма. Ибо для истинной и совершенной аксиомы знания указание и предписание будет таким, чтобы была обнаружена другая природа, которая обратима с данной природой, и все же является ограничением более общей природы, как истинного и реального рода. Теперь эти два направления, одно активное, другое созерцательное, суть одно и то же; и что в действии наиболее полезно, то в знании наиболее истинно». Эллис и Спеддинг, том IV. стр. 121, 2.

[182] Сэвери был прославлен д-ром Дарвином как человек, который —

"Bade with cold streams the quick expansion stop

And sank the immense of vapour to a drop."

Патент Сэвери (первый, выданный на паровую машину) датирован 1698 годом. Папен предложил в 1695 году частичный вакуум под поршнем для подъема воды, чтобы сделать давление воздуха движущей силой. Большинство людей знают о влиянии на изобретательство, оказанном крупными горнодобывающими интересами — необходимостью откачивать воду из подземных штолен, затопленных и поэтому недоступных.

[183] В конце его «Лекций о паровой машине».

Попытка Халлса была первой попыткой преобразовать возвратно-поступательное движение штока поршня во вращательное; и она не соперничает с кривошипом в простоте. Но существует приспособление для выравнивания первого неравномерного движения с помощью грузов, которое обладает подлинной красотой и имеет дополнительное преимущество легкого увеличения или уменьшения скорости колес. Сами колеса закреплены на некотором небольшом расстоянии в корме его лодки, которую он намеревается использовать для буксировки судов. Таким образом, они (как отмечает профессор Риго) ближе «к тому, что можно считать центром составного тела, которое они приводили в движение».

Таков был самый ранний патент; но предложения по той же цели делались еще раньше. Папен представил одно в Королевское общество в 1708 году, включающее «лодку, приводимую в движение веслами, движимыми теплом», и двигатели, способные метать пули и поднимать воду. Сэр Исаак Ньютон представил отчет об изобретении и рекомендовал эксперименты, но Общество не могло или не хотело выделить сумму, не превышающую 15 фунтов стерлингов на эту цель. Опять же, Acta Eruditorum за 1690 год сохраняет предыдущее предложение, сделанное Папеном, отчеты о котором можно найти в «Трактате о паровой машине» Фэри и «Ранних предложениях по паровой навигации» профессора Риго. В последней публикации (доклад, прочитанный Ашмоловскому обществу) также содержится (стр. 11-14) краткое изложение самой удивительной среди всех записей, относящихся к этому предмету — испытание парохода Бласко де Гарая в Барселоне при Карле V. «Эксперимент был проведен 17 июня 1543 года на борту судна под названием «Тринидад», грузоподъемностью 200 баррелей, которое недавно прибыло с пшеницей из Колибра. Судно видели в данный момент движущимся вперед и поворачивающимся по желанию, без паруса, или весла, или человеческого участия, и без какого-либо видимого механизма, кроме огромного котла с горячей водой и сложной комбинации колес и лопастей». Полная или частичная достоверность этой записи часто обсуждалась за и против. Профессор Риго считает «не невозможным, что даже такое великолепное изобретение, как это, могло кануть в лету». Возможно, и нет, учитывая, что Испания Сервантеса — это Испания Саути и г-на Борроу. Часы могут стоять, но нация, которая делает это, является регрессивной.

[184] Китайцы, увидев наши пароходы в Чжоушане (в войне 1841-2 гг.), построили колесные суда, приводимые в движение людьми внутри их корпусов. Не зная о силе пара, они создали двигатель без его принципа. Так же и принц Руперт придал вращательное движение веслам с помощью лошадиной силы, производя большую скорость, чем шестнадцать гребцов могли придать королевской барже.

[185] См. второе примечание к этой главе.

[186] «Происхождение человека» Дарвина, I. стр. 179. Г-н Дарвин добавляет в примечании, что «сэр Ч. Лайель уже (Принципы геологии, 1868. II. 489) обратил внимание в поразительном отрывке на пагубное влияние Святой инквизиции, которая снизила путем селекции общий уровень интеллекта в Европе».

[al] Термин «относительность» используется здесь из-за его широты и всеохватности, и потому что он не подразумевает принятия какой-либо специальной гипотезы относительно сущности вещей или самих формирующих принципов; такое теоретизирование не является необходимым условием данного направления мысли.

Заметим, однако, что любой закон естественного мира, в силу которого становится действенной постигаемая относительность, должен мыслиться как по своей природе генетический или причинный, чтобы объяснить производство. То, что здесь имеется в виду, легко понять с помощью нескольких здравых размышлений.

Слово «закон» — одно из самых двусмысленных выражений. Пожалуй, его самое привычное использование — в статистической науке, где оно обычно означает результат, полученный из средних величин. Например, рождаемость, смертность и курсы обмена валют называют законами роста, смертности и денежного рынка. Иногда подразумевается лишь обобщенный факт; иногда предполагается, что эти формулы управляют или должны управлять социальными вопросами или проблемами политической экономии.

Точно так же, когда закон является словесным воплощением какого-либо принципа, его можно рассматривать как совершенно абстрактное положение; или же как руководящее правило или максиму, под которую можно подвести определенные и фактические случаи. Принципы арифметики или геометрии — это законы, которым должен подчиняться каждый практический вопрос, включающий число или измерение. Законы мышления управляют нашими рассуждениями, или, по крайней мере, должны это делать.

Другой способ рассмотрения закона — это рассмотрение его в его самом обычном происхождении, т.е. как выражение воли законодателя. Но когда автор по естественной теологии говорит о законах физического мира, а затем добавляет, что «закон подразумевает законодателя», он либо предполагает, что доказал применимость этой максимы в отношении своей собственной науки, либо, если нет, он просто принимает на веру весь спорный вопрос. [Сравните Дополнительное примечание B к главе II, стр. 98 и след.]

Оставшееся наиболее обычное использование этого слова — обозначение силы, некоторой реальной движущей силы, стремящейся реализоваться каким-либо образом, выполняющей функцию либо во благо, либо во зло, развивающей секрет своего собственного существования эффектами, которые она производит.

Возьмем пример из реальной жизни. Врач, приехавший в определенный сельский район, наблюдал высокий уровень смертности, проследил его до очень большой распространенности оспы в этом месте и сформулировал закон, воплощающий результаты средних показателей за несколько лет, которые показались достаточно удивительными. Дальнейшее знакомство с привычками района раскрыло тот факт, что прививки постоянно практиковались и так же постоянно держались в секрете из-за наказаний, связанных с ними. Исследователь воспользовался возможностью, предоставленной обычаем, который он не мог контролировать, чтобы исследовать его последствия. Несколько лет спустя он пришел к точным выводам, определяющим закон активности, проявляемой вирусом при определенных условиях. Другими словами, он нашел генетический закон его действия.

Теперь, если противопоставить уровень смертности — своего рода статистический закон — этому последнему названному закону роста вируса, разница между этими двумя формулами сразу становится очевидной. Без каких-либо научных дискуссий или уточнений мы схватываем широкое различие здравого смысла, которое, по-видимому, здесь и нужно. Для нашей цели было бы бесполезно спрашивать, можно ли свести закон роста вируса к законам более высоким и еще более сокровенным. Изобретатель, захватывающий нужный ему полезный закон, не остановится, чтобы задавать такие вопросы; он применит свою силу и реализует функцию, которую имеет в виду в данный момент.

Еще один пример здравого смысла — подумать о свойствах любого знакомого вещества; например, едкости щелочи; ее способности вступать в реакцию с кислотами и нейтрализовать их; ее поведении как реагента множеством способов, которые долго перечислять, но которые практически полезны. Когда мы описали все эти свойства, определили ли мы все вещество? Другими словами, является ли щелочь чем-то большим, чем связка свойств, мгновенно известных нам? Несомненно, есть еще один момент, который следует отметить: ее принцип постоянства, пока она не будет помещена в новые условия, которые растворяют ее единство и разрушают взаимосвязанность ее свойств. Теперь все, что поддерживает это единство, является законом ее вещества. Существуют законы природы, согласно которым как оно, так и бесчисленные другие вещества формируются, продолжаются и растворяются, уступая место бесконечным сериям новых комбинаций. И этот способ постижения единств, которые мы называем веществами, порождает ту самую идею генетического закона, которая была предметом рассмотрения. Если нас спрашивают, можем ли мы объяснить такие законы дальше, мы обычно отвечаем, говоря: «это силы естественного мира». Их корреляции и модификации управляют царством природы и самим великим земным шаром; — более того, они держат в руках империю Вселенной!

Такие законы, такие силы занимали внимание физических философов с грубых начал исследования. Они привели к спекуляциям всех видов; — наиболее известной из которых является различие между Формой и Материей в существующих объектах; — различие, находящееся в общем употреблении среди людей, которые лишь смутно догадываются о прошлых проблемах, которые оно поднимает. Ничего, однако, нельзя сказать на такую тему здесь, кроме как в порядке ссылки на философскую систему Фрэнсиса Бэкона. [Сравните стр. 92 выше и Синопсис, предпосланный этой главе.]

[am] Один из самых любопытных morceaux в истории науки — тот факт, что природа тепла была несколько раз определена таким образом, а именно: Бэконом, Локком и графом Румфордом. См. Тиндаля «Тепло как вид движения», раздел II и Приложение.

Бэкон определяет природу тепла в качестве примера «Исследования Форм». Это его единственный пример, и он весьма поучителен. (Nov. Org. II., 11 и след., в E. and S. Vol. IV., стр. 127-155.) «Например», — начинает он, — «пусть исследование будет о Форме Тепла». Едва ли стоит отмечать, что двойственное отношение его «Форм» к Метафизике и Физике является одной из наименее объясненных частей обширной системы Бэкона. Насколько мало его теория индукции обычно понимается, может заметить любой квалифицированный читатель известного эссе Маколея — сочинения (заимствуя слова великого школьного учителя), «демонстрирующего почти невообразимое количество невежества».

[187] Стоит заметить, как часто абстрактная сущность — (принцип всей реализации) — забывается даже научными людьми. Забывается, скажем мы, поскольку забвение, несомненно, является истинным источником многих тщетных попыток объяснить основные принципы. Следующий очень любопытный случай по этому поводу рассказывает С. Т. Кольридж: — «В Королевской обсерватории в Ричмонде до сих пор хранится модель моста, построенная покойным, справедливо прославленным г-ном Атвудом (в то время, однако, уже в преклонном возрасте), в уверенности, что он объяснил удивительные свойства арки как результат совокупного действия простых клиньев или прямолинейных тел, из которых состояла материальная арка; и этого предполагаемого открытия его модель должна была представить наглядное доказательство. Соответственно, он взял достаточное количество клиньев из латуни, тщательно отполированных. Расположив их сначала на скелете арки из дерева, он затем убрал эти леса или опору; и мост не только стоял твердо, без какого-либо цемента между квадратами, но он мог убрать любую заданную их часть, как треть или половину, и, прикрепив соответствующий груз с любой стороны, оставшаяся часть стояла, как и прежде. Наш почтенный государь, который, как известно, проявлял особый интерес и удовольствие ко всем работам и открытиям механической науки или изобретательности, смотрел на это некоторое время пристально и, как было в его манере, с быстрыми и отрывистыми выражениями похвалы и вежливого одобрения, в форме ответов на свои собственные вопросы. Наконец, повернувшись к конструктору, он сказал: «Но г-н Атвуд, вы предположили фигуру. Вы поставили арку сначала в этот деревянный скелет. Можете ли вы построить мост из тех же клиньев в любой другой фигуре? Прямой мост, или с двумя линиями, соприкасающимися в вершине? Если нет, не очевидно ли, что куски латуни сохраняют свое положение благодаря свойству арки, а не арка благодаря свойству клина?» Возражение было фатальным, справедливость замечания невозможно было не признать». — (The Friend. Vol. III., стр. 176, 7.)

Дополнение. О «тех абстрактных сущностях, абсолютных в истине», Бэкон пишет (Nov. Org. II. 9): «Пусть исследование Форм, которые являются (по крайней мере в глазах разума и в их существенном законе) вечными и неизменными, составляет Метафизику»: и снова (Ibid. 15): «Богу, поистине, Дателю и Архитектору Форм, и, возможно, ангелам и высшим разумам, принадлежит иметь утвердительное знание форм непосредственно и с первого созерцания. Но это, безусловно, больше, чем может сделать человек, которому дано лишь начинать сначала с отрицаний, а в конце заканчивать утверждениями, после того как исключение было исчерпано». И об их полезности как прикладных истин он говорит (Ibid. 2): «Хотя в природе ничего реально не существует, кроме отдельных тел, совершающих чистые индивидуальные акты согласно фиксированному закону, все же в философии этот самый закон, и исследование, открытие и объяснение его, является фундаментом как знания, так и действия. И именно этот закон, с его оговорками, я имею в виду, когда говорю о Формах; имя, которое я скорее принимаю, потому что оно вошло в употребление и стало привычным».

И эти отрывки находятся в полной гармонии с предписанием Бэкона, «что Физика должна заниматься тем, что предполагает в Природе только бытие и движение (и естественную необходимость), а Метафизика должна заниматься тем, что предполагает далее в природе разум, понимание и платформу (ideam)». (Advancement. II. E. and S. стр. 353.) Читатель также поймет, насколько естественно было для Бэкона поместить математическую науку «как ветвь метафизики; ибо предметом ее является Количество; не Количество неопределенное, которое есть лишь относительное и принадлежит к philosophia prima (как было сказано), но Количество определенное или пропорциональное; оно представляется одной из Сущностных Форм вещей; как то, что является причинным в природе для ряда эффектов; ... и верно также, что из всех других форм (как мы понимаем формы) оно является наиболее абстрагированным и отделимым от материи, и поэтому наиболее свойственным метафизике; что также было причиной, почему оно было лучше разработано и исследовано, чем любая из других форм, которые более погружены в материю. Ибо, будучи природой ума человека (к крайнему ущербу знания) наслаждаться просторной свободой общностей, как в открытом поле, а не в ограждениях частностей, математика из всех других знаний была самыми прекрасными полями для удовлетворения этого аппетита». (Ibid. стр. 359.) Сравните это эссе, стр. 91 выше, вместе со сноской.

[an] «Наблюдайте», — пишет покойный сэр Б. Броди, — «наблюдайте эффект, который всеобщее распространение знаний производит на общество в целом; как оно вовлекает различные его классы в более свободное общение друг с другом; как его тенденция заключается в том, чтобы сделать законы более беспристрастными, поставить даже самые деспотические правительства под влияние общественного мнения и показать им, что у них нет реальной безопасности, кроме как в доброй воле народа. Знание идет рука об руку с цивилизацией. Оно необходимо для придания полной силы предписаниям христианской веры. Именно из-за его отсутствия Галилей был подвергнут пыткам инквизицией, Сервет был сожжен Кальвином, гугеноты подвергались преследованиям и резне Людовиком XIV, и что в многочисленных других случаях одна секта христиан считала своим долгом истребить другую. Это неправильное применение термина «цивилизация» — применять его к любой форме общества, в которой невежество является правилом, а знание — исключением. Если бы Существо высшего интеллекта посмотрело сверху из какой-то высшей сферы на наши дела здесь, на земле, можно ли предположить, что оно сочло бы герцога Бекингема, танцующего при французском дворе и разбрасывающего жемчуг, которым было украшено его платье, на пол, действительно превосходящим австралийского дикаря; или что оно увидело бы в иностранном принце, который позднее выставлял себя при другом дворе в сапогах, сверкающих бриллиантами, какой-то лучший символ цивилизации, чем в негритянском вожде, который тешит свое тщеславие, щеголяя в сношенной форме генерала?» «Психологические исследования». Часть II., стр. 14, 15.

[188] «Несколько фраз Аристотеля», — говорит д-р Браун (Работы I. стр. 341), — «возможно, даже в этот момент оказывают немалое влияние на те самые умы, которые улыбаются им с презрением». Г-н Карлейль спрашивает: «Разве книги до сих пор не совершают чудес, как, по легендам, делали руны?... Подумайте, совершала ли когда-нибудь какая-либо руна, в самом диком воображении мифолога, такие чудеса, как, на реальной твердой Земле, некоторые книги?» «Герои», стр. 252.

[189] Ни один писатель никогда не останавливался на этой истине больше, чем Кольридж, и ни у одного писателя никогда не было более веской причины останавливаться на ней. Возможно, обычная публика редко была более несправедлива, чем в своей оценке пристрастия Кольриджа к опиуму. Повод для его первого употребления был простительной ошибкой, его рабство было тяжелым, а описание его страданий и борьбы — глубоко трогательным. Затем его окончательная победа (о которой так мало обычно говорят) была очень благородным моральным достижением.

[ao] Люди стремились достичь своей цели отчасти путем дрессировки животных, а отчасти путем разведения через избранные экземпляры каждой расы. Два принципа, на которые полагаются таким образом, — это привычка и наследственность. Относительно последнего из них в этом месте предполагалась заметка значительной длины. Но читатель, интересующийся общим вопросом, может узнать достаточно деталей в «Ментальной физиологии» д-ра Карпентера вместе с авторитетами, на которые он ссылается.

Следующие примеры, приведенные г-ном Уоллесом, чтобы показать, как улучшение через наследственность заметно ограничено, очень примечательны. «В вопросе скорости предел определенного рода в отношении наземных животных существует в природе. Все самые быстрые животные — олени, антилопы, зайцы, лисы, львы, леопарды, лошади, зебры и многие другие — достигли почти одной и той же степени скорости. Хотя самые быстрые из каждого вида должны были веками сохраняться, а самые медленные — погибать, у нас нет оснований полагать, что существует какой-либо прогресс скорости. Возможный предел при существующих условиях, и, возможно, при возможных земных условиях, был давно достигнут». Он немедленно переходит к противопоставлению им некоторых примеров, где прогресс не ограничен таким образом. «В тех случаях, однако, где этот предел не был достигнут так близко, как у лошади, мы смогли сделать более заметный прогресс и произвести большее различие формы. Дикая собака — это животное, которое охотится много в компании и полагается больше на выносливость, чем на скорость. Человек произвел борзую, которая отличается от волка или динго гораздо больше, чем скаковая лошадь от дикой арабской. Домашние собаки, опять же, варьировались больше по размеру и форме, чем все семейство Canidæ в состоянии Природы. Ни одна дикая собака, лиса или волк не являются ни такими маленькими, как некоторые из самых маленьких терьеров и спаниелей, ни такими большими, как самые крупные разновидности гончей или ньюфаундленда. И, конечно, никакие два диких животных семейства не различаются так широко по форме и пропорциям, как китайский мопс и итальянская борзая, или бульдог и обычная борзая. Известный диапазон вариаций, следовательно, более чем достаточен для выведения всех форм собак, волков и лис от общего предка». Уоллес. «Естественный отбор», стр. 292, 3.

Отчеты д-ра Причарда о подобных вариациях в его «Естественной истории человека» и других этнологических работах особенно интересны.

Привычка — тема, более близкая к предмету самообучения, и поэтому она рассматривается довольно подробно в нашем тексте.

Представляется естественным, что империя как привычки, так и наследственности должна быть сильнее всего над чисто автоматическими и инстинктивными или полуинстинктивными действиями человечества. Свидетельство тому — эффект кастовых институтов, гильдий и семейных профессий. Регулярное занятие поразило одного посетителя этого мира как производящее подобный результат: —

"Nimbly," quoth he, "do the fingers move

If a man be but used to his trade."

[ap] «Те, кто отрицает Бога, разрушают благородство человека; ибо, безусловно, человек сродни зверю своим телом; и если он не сродни Богу своим духом, он — низкое и подлое существо. Это разрушает также великодушие и возвышение человеческой природы; ибо возьмите пример собаки и заметьте, какое великодушие и мужество она проявит, когда обнаружит, что ее содержит человек, который для нее вместо Бога, или «melior natura»; каковое мужество явно таково, что это существо, без этой уверенности в лучшей природе, чем его собственная, никогда не могло бы достичь. Так и человек, когда он покоится и уверяет себя в божественной защите и благосклонности, собирает силу и веру, которых человеческая природа сама по себе не могла бы получить; поэтому, как атеизм во всех отношениях ненавистен, так и в этом, что он лишает человеческую природу средств возвысить себя над человеческой слабостью». Бэкон. «Эссе об атеизме», стр. 56.

"What joy to watch in lower creature

Such dawning of a moral nature,

And how (the rule all things obey)

They look to a higher mind to be their law and stay!"

/div

Remains of A. H. Hallam, частное издание.

[aq] Различие между животным и человеком казалось Бэкону настолько огромным, что, следуя в этом, как и в некоторых других отношениях, за Телезио, он принял в качестве доктрины дуализм человеческой души. Он подробно обосновывает это в De Augmentis, IV. 3, главе, которая начинается так: «Перейдем теперь к учению, касающемуся человеческой души, из сокровищницы которого выводятся все остальные учения. Частей ее две: одна трактует о разумной душе, которая божественна; другая — о неразумной, которая обща животным... Но эта душа (в том виде, в каком она существует в человеке) является лишь инструментом разумной души и берет свое начало, подобно душам животных, в земном прахе... Ибо существуют многие и великие превосходства человеческой души над душами животных, очевидные даже для тех, кто философствует сообразно чувствам. А там, где обнаруживается знак столь многих и великих превосходств, должно быть установлено и специфическое различие; и поэтому мне не очень нравится тот запутанный и беспорядочный способ, которым философы обращались с функциями души; как если бы человеческая душа отличалась от духа животных скорее по степени, чем по роду; как солнце отличается от звезд или золото от металлов».

[190] Мы знаем со слов Кольриджа, что «лорд Эрскин, говоря о животных и колеблясь назвать их скотами, нашел эту удачную фразу — "немое творение"». О, если бы это было правдой! — восклицает иной больной, нервно страдающий от кошек и собак, петухов и кур и с ужасом прислушивающийся к их разнообразным крикам и шумам. Но, строго говоря, лорд Эрскин был прав, ибо животный мир нем, насколько это касается настоящего языка. Сравните Макса Мюллера, «Теория гав-гав» (Bow-wow Theory), Лекции по языкознанию, серия I, лекция IX.

[191] Мысль поэта, не столько воображаемая, сколько истинная, следует иметь в виду при оценке различия между стадностью и обществом. Если последнее считать развитием первого, то оно должно было претерпеть трансформацию в процессе своего нисхождения. Там, где родство действительно прослеживается между человеческим и неразумным миром, его, возможно, с большей вероятностью можно отнести к общему происхождению, нежели к прямой родословной. И чем более отдаленным кажется предполагаемое начало, тем менее невероятным оно может выглядеть.

[192] «Сэр Гемфри Дэви в детстве был отдан учителю, который пренебрегал своими обязанностями, и, упоминая об этом в письме к матери после того, как он обосновался в Лондоне, он говорит: "Я считаю удачей, что в детстве меня часто оставляли самого себе, не навязывали никакого особого плана обучения и что я наслаждался бездельем в школе мистера Коритона. Своими небольшими талантами и их своеобразным применением я, возможно, обязан именно этим обстоятельствам. Тем, что я есть, я сделал себя сам. Я говорю это без тщеславия и с чистым сердцем"». Броди, Психологические исследования, I. 29.

«Регулярный курс обучения, годы академического и профессионального образования не дали мне лучших фактов, чем некоторые праздные книги под скамьей в латинской школе. То, что мы не называем образованием, ценнее того, что мы так называем. Мы не строим догадок в момент получения мысли о ее сравнительной ценности. И образование часто тратит свои усилия на попытки противодействовать и препятствовать этому естественному магнетизму, который обязательно выберет то, что ему принадлежит». Эмерсон, Духовные законы.

[ar] «Мы можем повелевать Природой, только повинуясь ей; и Искусство не может принести никакой пользы, кроме как в качестве служанки Природы. Мы можем влиять на условия, в которых работает Природа; но вещи искусственные, так же как и естественные, в действительности создаются не Искусством, а Природой. Наша власть основана исключительно на нашем знании процедуры, которой следует Природа. Она никогда не бывает по-настоящему сорвана или контролируема нашими действиями, хотя ее можно побудить отклониться от обычного курса и в новых, искусственных условиях произвести новые явления и новые вещества».

«Естественная философия, рассматриваемая с этой точки зрения, является, следовательно, лишь ответом на вопрос: как Природа работает при производстве явлений?» Р. Л. Эллис, Предисловие к философским трудам Бэкона, том I, стр. 59.

[as] «Философ, не меньше, чем поэт, подчиняет видимый порядок и отношения вещей царству мысли. "Проблема философии", согласно Платону, "состоит в том, чтобы для всего, что существует условно, найти основание безусловное и абсолютное". Она исходит из веры в то, что закон определяет все явления, и, будучи познанным, явления могут быть предсказаны. Этот закон, находясь в уме, есть идея. Его красота бесконечна. Истинный философ и истинный поэт — одно, и красота, которая есть истина, и истина, которая есть красота, — цель обоих. Разве прелесть одного из определений Платона или Аристотеля не похожа в точности на прелесть "Антигоны" Софокла? В обоих случаях это означает, что в природу была вложена духовная жизнь; что твердый на вид блок материи был пронизан и растворен мыслью; что это слабое человеческое существо проникло в огромные массы природы с помощью одухотворяющей души и узнало себя в их гармонии, то есть постигло их закон. В физике, когда это достигнуто, память освобождается от своих громоздких каталогов частностей и несет столетия наблюдений в одной формуле». Эмерсон, Идеализм.

«Тот, кто изучает конкретное и пренебрегает абстрактным, не может называться истолкователем природы. Таково было суждение Бэкона». Роберт Лесли Эллис, в трудах Бэкона, том I, стр. 26.

«Если знание человека ограничено действующими и материальными причинами (которые являются нестабильными причинами и лишь проводниками, или причинами, которые в определенных случаях передают форму), он может прийти к новым открытиям в отношении веществ, в некоторой степени сходных друг с другом и выбранных заранее; но он не касается более глубоких границ вещей. Но всякий, кто знаком с Формами, охватывает единство природы в самых непохожих веществах; и поэтому способен обнаружить и выявить вещи, никогда еще не сделанные, и такие, которые ни превратности природы, ни усердие в экспериментах, ни сам случай никогда не привели бы в действие, и которые никогда не пришли бы в голову человеку. Из открытия Форм, следовательно, проистекает истина в умозрении и свобода в действии». — Бэкон, Novum Organon, книга II, аф. III.

[at] Проблема, ожидающая философа-физика, звучит следующим образом:

Остается выяснить, насколько близко и с какой степенью отчетливости наука может приблизить эти неосязаемые силы, управляющие естественным миром, к силам, которые мы привыкли называть нематериальными, поскольку они становятся известны нам через деятельность Мысли и Воли.

Эта проблема — бестелесность Материи или близкое приближение к ней — была излюбленным предметом спекуляций во все века. Любознательный читатель может проследить ее от дохристианских и постхристианских греков через арабскую и еврейскую философию к схоластам (которые заимствовали у евреев, сами того не зная) и таким образом передать ее, как семейную реликвию, нашим поздним полемистам. Предмет рассматривался на метафизических основаниях, ради религиозных интересов или как острое оружие для разрушения антагонистических космологий. Но его нечасто рассматривали по чисто научным причинам и как один из тех так называемых «бесполезных вопросов», которые всегда оказываются наиболее плодовитыми семенными принципами, плодотворными в объяснении природы и выбрасывающими ветви в многочисленных непредвиденных направлениях.

Именно так, однако, и без всяких побочных взглядов смотрел на этот предмет прославленный Фарадей. С каким эффектом — лучше всего узнать, сопоставив два отдельных отчета о его рассуждениях.

В 1844 году, как сообщает нам доктор Бенс Джонс, Фарадей (тогда на 53-м году жизни) предавался «спекуляции относительно того взгляда на природу материи, который рассматривает ее предельные атомы как центры силы, а не как множество маленьких тел, окруженных силами... Частица, действительно, предполагается существующей только благодаря этим силам, и где они есть, там и она».

Эта спекуляция действительно задала тон тому памятному сезону — теперь уже тридцать лет назад.

Доктор Тиндаль говорит: «В пятницу, 19 января 1844 года, он открыл еженедельные вечерние собрания Королевского института докладом под названием "Спекуляция, касающаяся электрической проводимости и природы Материи". В этом докладе он пытается не только ниспровергнуть теорию атомов Дальтона, но и подорвать все обычные научные представления о природе и отношениях Материи и Силы. Он возражал против использования термина атом: "Я еще не нашел ума", — говорит он, — "который привычно отделял бы его от сопутствующих ему искушений; и нет сомнений, что слова определенные пропорции, эквивалент, простые числа и т. д., которые выражали и выражают все факты того, что обычно называют атомной теорией в химии, были отброшены, потому что они были недостаточно выразительны и не говорили всего того, что было в уме того, кто использовал слово атом вместо них"» (Фарадей как первооткрыватель, стр. 119-20).

И далее: «С присущим ему мужеством и искренностью он доводит свой взгляд до крайних последствий. "Этот взгляд на строение материи", — продолжает он, — "по-видимому, необходимо влечет за собой вывод, что материя заполняет все пространство, или, по крайней мере, все пространство, до которого простирается гравитация; ибо гравитация есть свойство материи, зависящее от определенной силы, и именно эта сила составляет материю. В этом представлении материя не просто взаимно проницаема; но каждый атом простирается, так сказать, по всей солнечной системе, всегда сохраняя свой собственный центр силы"». Фарадей «сравнивает взаимопроникновение двух атомов со слиянием двух отдельных волн, которые, хотя на мгновение слились в единую массу, сохраняют свою индивидуальность, а затем разделяются» (Там же, стр. 123-4 и примечание).

Предмет нелегко утратил свою власть над умом философа. «В Институте, — пишет доктор Бенс Джонс, — после Пасхи он прочитал восемь лекций о явлениях и философии тепла. Он закончил этот курс так: "Мы ничего не знаем о материи, кроме ее сил — ничего в творении, кроме эффекта этих сил; дальше наши ощущения и восприятия не способны нас нести; все остальное, что мы можем вообразить, что знаем, — лишь воображение"». Он прочитал две пятничные лекции: первую о природе материи, другую о недавних улучшениях в серебрении зеркал.

«Его заметки к первой лекции начинаются так: "Спекуляции — опасные искушения; обычно избегайте их; но есть время спекулировать, как и воздерживаться, все зависит от склада ума. Я был приведен к рассмотрению природы пространства в отношении электрической проводимости, а значит, и материи, т. е. является ли она непрерывной или состоящей из частиц с промежуточным пространством, согласно ее предполагаемому строению. Рассмотрите этот пункт, отмечая предположения повсюду"».

«"Химических соображений много, но почти все они — предположения. Легко говорить об атомных пропорциях, кратных пропорциях, изомерных и изоморфных явлениях и сложных основаниях; и чтобы объяснить эффекты, нам нужно лишь навесить на предполагаемые атомы свойства или расположение свойств, предполагаемых достаточными для этой цели. Но фундаментальные и главные факты выражаются термином определенная пропорция — остальное, включая атомное понятие, есть предположение"».

«"Взгляд, который физическая химия неизбежно принимает на атомы, сейчас очень обширен и сложен; сначала много элементарных атомов — затем сложные и запутанные атомы. Система внутри системы, подобно звездному небу, может быть верна — но может быть и совершенно ошибочна. Таким образом, посмотрите, как мало из общей теории материи известно как факт, и как много является предположением"».

«"Окончательное впечатление: частицы — это только центры силы; что сила или силы составляют материю; что, следовательно, нет пространства между частицами, отличного от частиц материи; что они соприкасаются друг с другом в газах точно так же, как в жидкостях или твердых телах; и что они материально проницаемы, вероятно, даже до самых своих центров. Что, например, вода — это не две частицы кислорода бок о бок, а две сферы силы, взаимно проникающие друг друга, и центры даже совпадают"». Бенс Джонс — Жизнь Фарадея, том II, стр. 177-78.

Эти взгляды (лучше всего известные как теория Бошковича), хотя и не являются общепринятыми в научных кругах, поддерживаются самым способным комментатором Бэкона, Робертом Лесли Эллисом, и провозглашаются профессором Хаксли «допустимой гипотезой». Мистер Спенсер взвешивает чаши весов следующим образом: «Хотя соединительные веса соответствующих элементов называются химиками их "эквивалентами" с целью избежать сомнительного предположения, мы не способны думать о соединении таких определенных весов, не предполагая, что оно происходит между определенным числом определенных частиц. И таким образом, по-видимому, ньютоновский взгляд во всяком случае предпочтительнее взгляда Бошковича. Ученик Бошковича, однако, может ответить, что теория его учителя заключена в теории Ньютона; и ее действительно нельзя избежать. "Что", — может спросить он, — "удерживает вместе части этих предельных атомов?" "Когезионная сила", — должен ответить его оппонент. "А что", — может продолжить он, — "удерживает вместе части любых фрагментов, на которые при достаточной силе мог бы быть разбит предельный атом?" Снова ответ должен быть — когезионная сила. "А что", — может он еще спросить, — "если бы предельный атом был, как мы можем себе представить, сведен к частям, столь же малым по отношению к нему, как он сам по отношению к осязаемой массе материи — что должно давать каждой части способность поддерживать себя и занимать пространство?" По-прежнему нет ответа, кроме — когезионная сила. Как бы далеко мы ни зашли в мысли, пока протяженность частей не станет меньше, чем можно вообразить, мы все равно не можем избежать признания сил, которыми поддерживается протяженность; и мы не можем найти предела, пока не придем к концепции центров силы без какой-либо протяженности».