Свобода, или, если угодно, терпимость к этим различным вероисповеданиям предполагает для тех, кто их исповедует, полное пользование всеми правами, гражданскими и политическими, предоставленными другим подданным; откуда следует, что законодательство должно полностью отделить от религиозной системы положение отдельных лиц, а следовательно, и обстоятельства рождения, брака, развода, погребения, которые стремятся его определить. Здесь церковная функция ограничивается увещеванием верующих к соблюдению определенных предписаний или религиозными советами, а также совершением церковных обрядов или таинств, установленных для освящения различных периодов человеческой жизни. Только гражданскому законодательству может принадлежать установление чисто гражданских органов для проверки этих актов, для придания им форм, которые оно предписало и которые должны обеспечить их публичную подлинность и гарантировать все их последствия. Ныне такое законодательство само по себе является одним из самых прочных барьеров против церковной узурпации и того пагубного влияния, которое глава духовенства охотно оказывал бы в лоне империй и семей.
История первых веков христианства, возможно, указала бы и другие средства защиты против понтификальных амбиций. Следует стремиться заменить древние законы церкви законами средних веков, созданными для того, чтобы дать особый интерес духовному сословию и сделать его преданным римскому двору, освободив от всех домашних и патриотических уз. Мы должны признать, что эти деликатные реформы должны быть созревшими со временем и осуществляться с осмотрительностью: необходимо, чтобы, будучи вызванными общественным желанием и как бы принятыми общественным мнением, они были предварительно согласованы и ожидаемы с надеждой, прежде чем быть установленными. Но подчинить чисто гражданскому режиму все обстоятельства, определяющие личный статус, терпеть различные способы богослужения, которые могут желать мирно существовать рядом с установленным; придать статьям 1682 года самый священный авторитет; и, прежде всего, навсегда упразднить светскую власть пап — эти четыре шага, столь же легкие, сколь и спасительные, были слишком долго отложены: никакое препятствие, никакой страх, никакое предвосхищение не могут советовать откладывать их; и, без сомнения, их на долгий период будет достаточно, чтобы предотвратить основные злоупотребления духовной властью.
Среди этих злоупотреблений, однако, есть два, которые мы считаем своим долгом отметить особо: одно состоит в отлучениях, другое — в отказе в канонической инвеституре.
Хотя христианские церкви были лишь отдельными ассоциациями, они должны были обладать правом исключать из своей среды порочных или инакомыслящих членов, которые своим скандальным поведением или раздорами нарушали священную гармонию этих собраний. Из этого столь естественного права, осуществление которого долгое время было столь же мягким, сколь и тайным, в средние века возникли те громоподобные анафемы, которые сотрясали троны и опрокидывали империи. Отлучали уже не за порок или заблуждение: священный гром служил лишь для отмщения светских интересов духовенства и верховного понтифика. Кто может перечислить число императоров, королей и других принцев, которые с восьмого по восемнадцатый век были поражены этим, зачастую грозным, оружием? Ограничиваясь христианнейшими королями Франции, мы можем насчитать между Карлом Великим и Людовиком Справедливым двенадцать суверенов, которые подверглись церковным цензурам: в девятом веке — Людовик Благочестивый и Карл Лысый; в десятом — Роберт; в одиннадцатом — Филипп I; в двенадцатом — Людовик VII и Филипп II Август; в шестнадцатом — Людовик XII, Генрих II, Генрих III и Генрих IV. Но из всех этих отлученных королей только Генрих IV мог быть обвинен в ереси: православие остальных было безупречным; речь шла лишь об их политических отношениях с Римом и независимости, которую они требовали для своей короны. Но чрезмерное, профанное использование этих анафем привело их в такую дискредитацию, что в наши дни было бы так же смешно бояться их, как и возобновлять их.
Лишенный всякой светской власти и ставший подданным одного из принцев Европы, будет ли папа отлучать своего собственного суверена? Такая дерзость или экстравагантность никоим образом не вероятна. Правда, прошлые века предлагают примеры этого; но в настоящее время сложилось слишком верное представление о таких анафемах; теперь это рассматривалось бы лишь как мятежный пасквиль, публичное подстрекательство к бунту, оскорбление величества суверена и законов, караемая, хотя и бессильная попытка.
Позволит ли суверен, под властью которого будет жить папа, отлучать иностранных принцев, будь то союзники или враги? Мы не можем вообразить такой неосторожности. Мы, несомненно, видели, как монархи направляли против своих соперников то духовное оружие, которое вскоре после этого обращалось против них самих: но опыта оказалось достаточно, чтобы удержать их от ведения войны, столь же ненадежной, сколь и неблагородной. К тому же, где мы теперь найдем нацию, даже толпу, достаточно невежественную, чтобы не осознавать, что они являются лишь выражением понтификального каприза или досады, или пустякового сожаления о какой-то глупой прерогативе?
Наконец, позволит ли суверен папы своим другим подданным, магистратам, государственным чиновникам или частным лицам быть пораженными церковными цензурами? Мы никогда этого не допустим. В упорядоченном государстве всякое осуждение произносится от имени принца должностными лицами, специально назначенными для этого рода судебных функций; и никакая публичная цензура не должна исходить от власти, чуждой ему. Добавим, что с того момента, как церковь становится включенной в государство, она перестает быть отдельной ассоциацией: христианство становится институтом, признанным законами; и акты религиозного «режима» с того времени, как они требуют публичности, принадлежат общему управлению. Впредь, если епископам, папе или соборам и принадлежит право осуждать догматические ошибки без вмешательства суверена, по крайней мере их лица остаются под его защитой и не должны официально отмечаться или подвергаться позору иначе, как в соответствии с формами, им предписанными.
Нам остается поговорить о канонической институции.
То, что каждый вновь избранный епископ должен воздать должное главе церкви, является актом общения со Святым Престолом, весьма похвальным. То, что номинатор этого епископа должен быть прямо одобрен папой, — это практика, призванная укрепить узы, которые должны связывать первого пастыря со всеми остальными. То, что папа даже пользуется этим обстоятельством, чтобы изучить квалификацию избранного и выразить протест против ненадлежащего выбора, — это также гарантия чести духовенства и осмотрительного управления епархиями; это также средство просвещения религии принца и предотвращения неожиданностей или ошибок. Но то, что папа отказывает в инвеституре прелату, которого суверен считает безупречным, или что из соображений, чуждых личности избранного, из мотивов чисто политических, или из-за определенных разногласий между сувереном и папой, последний упорствует в удержании всякой канонической инвеституры; столь преступное злоупотребление уважаемой должностью уполномочивает на возвращение к древней привилегии номинации. Мы собрали в заключении десятой главы принципы, исповедуемые на этот счет генеральным адвокатом Талоном в конце семнадцатого века; примерно в то же время Боссюэ проследил происхождение булл об инвеституре и признал их новизну.
«Поскольку папа, — говорит он, — дает буллы для инвеституры епископов, Беллармин фиксирует этот момент, который он выставляет как важное доказательство в пользу своего мнения. Но он не снисходит до того, чтобы заметить, насколько современна эта практика и как часто церковь объединялась с греками и другими восточными народами, оставляя их в полном владении их древними обычаями и не обязывая их искать буллы... Церковь Карфагена обладала абсолютным правом рукоположения епископов, зависящих от нее, как и епископы Эфеса, Кесарии Каппадокийской и Гераклеи. Наши галльские церкви и церкви Испании пользовались тем же правом».
Этих двух авторитетов, Талона и Боссюэ, могло бы хватить; но может быть не бесполезным установить по этому важному пункту хронологический ряд фактов и свидетельств.
Мы читаем в Деяниях Апостолов, что епископы назначаются Святым Духом для управления церковью Божьей: ни этот стих Писания, ни какой-либо другой священный текст не упоминает папу как универсального пастыря, которым должны быть рукоположены все остальные. Мы тщетно искали бы малейший след буллы об ординации, дарованной верховным понтификом епископам ранних веков: например, святому Киприану, святому Златоусту, святому Василию, святому Амвросию или святому Августину. Святой Киприан, напротив, приняв ошибочное мнение, едва ли был в общении с папой. Никейский собор предписывает, чтобы каждый епархиальный епископ мог быть утвержден своим митрополитом или архиепископом; постановление, которое не оставляет предлога для предположения, что епископ Рима имел в этом отношении какую-либо функцию. Три папы пятого века, Зосима, Лев Великий и Геласий, говорили об установке прелатов, требуя для митрополита, и только для него, права инвеституры. Зосима говорит, что сам Апостольский Престол должен уважать эту прерогативу митрополитов. Чтобы епископ был востребован народом, избран духовенством, рукоположен епископами провинции под председательством митрополита — это все, на чем настаивает Лев I; и, наконец, Геласий решает, что когда митрополит мертв, подтверждение и рукоположение его преемников принадлежит провинциальным епископам. Толедский собор 681 года предоставляет то же право епископу метрополии; и это учение было столь хорошо установлено в Испании, что до тринадцатого века епископы этого королевства никогда не обращались к папе за буллами об инвеституре или подтверждении.
Многие авторы фиксируют происхождение этой претензии папы в понтификате Александра III, 1159–1181 гг.
Potestas sane vel confirmatio pertinebit per singulas provincias ad metropolitanum episcopum.
См. подобное постановление в двенадцатом каноне Лаодикийского собора.
«Мы можем легко предположить, — добавляют они, — что митрополиты Германии, и особенно те, кто также являются выборщиками империи, с большой неохотой переносили это значительное уменьшение своих прав в отношении подтверждения новых епископов, избранных в их соответствующих провинциях; и жалобы, составленные в Констанце при императоре Сигизмунде депутатами провинций Германии и представленные позже на Констанцский собор депутатами той же нации, как сообщает Гальдарт, ясно доказывают: [здесь следует то, что мы читаем в 3-й главе]: Каждый раз, когда необходимо приступить к выборам, после того как они будут завершены, пусть они будут рассмотрены в законной форме непосредственным начальником; и если они будут признаны каноническими, пусть будут подтверждены; и пусть верховному понтифику не будет позволено каким-либо образом пытаться сделать что-либо, даже самое малое, вопреки этому, если только избранный не является непосредственно подчиненным ему; в этом случае он может заявить свой запрет; или если они не действовали каким-либо образом вопреки регулярным формам: в таком случае, поскольку он связан соблюдением закона, ему позволено, когда что-либо делается вопреки этому закону или предпринимается попытка сделать это, реформировать его и даже исправить и наказать нарушителей. Мы ранее доказали, что эта последняя власть принадлежит верховному понтифику по общему праву. Хотя Констанцский собор на 36-й сессии, чтобы предотвратить нарушение мира в церкви, ратифицировал подтверждение епископств, сделанное папами, которых он вскоре после этого низложил; и хотя он распорядился об ускорении и подписании от своего имени булл, которые никогда не были даны епископам, отрекшимся от престола или изгнанным со своих кафедр; он, тем не менее, серьезно думал в то же время о сведении подтверждения епископов к условиям древнего закона, поскольку в декрете 40-й сессии, которым он предписал папе, который должен был быть избран, в качестве спасительного предостережения, многие пункты величайшей важности, которым впоследствии должна была быть придана лучшая форма, он вставил в 5-ю статью пункт о подтверждении выборщиков. Но то, что Констанцский собор только предвосхитил, мы знаем, что Базельский собор осуществил более полно: ибо, аннулировав резервацию как общую, так и частную, он лишь допустил, что в случаях, когда церковь или общее благо могут понести ущерб, к верховному понтифику можно обращаться за подтверждением канонических выборов; добавляя, что если в подтверждении в Риме было отказано, новые выборы должны перейти к капитулам. В остальном он ясно предписывает, чтобы выборы проводились без препятствий; и подтверждались после рассмотрения в соответствии с диспозицией общего права. Жалобы Майнца, составленные после Базельского собора в 1440 году и сообщенные в Скакенбурге под термином «проект конкордата», полностью согласуются с этими жалобами; они объясняют значение этих слов «в соответствии с диспозицией общего права», когда утверждают, что согласно общему праву привилегия подтверждения выборов должна быть возвращена непосредственному начальнику: выборы завершены, говорят они, декрет «о выборах должен быть представлен непосредственному начальнику», которому принадлежит право подтверждения; этот начальник должен в этом деле тщательно изучить форму выборов, заслуги избранного и все другие обстоятельства, относящиеся к этому; так что если выборы должны быть утверждены, это может быть сделано судебным порядком. Отец епархиального синода Фрайзинга в Баварии принял в том же 1440 году эти проекты Штатов Империи и т. д.
Тем не менее, к одиннадцатому веку мы можем проследить во многих церквях обычай присяги, которой каждый вновь избранный прелат обязывался «защищать владения святого Петра против любого агрессора; сохранять, приумножать и расширять права, почести, привилегии и полномочия господина папы и его преемников; соблюдать и всеми силами способствовать соблюдению декретов, ордонансов, резерваций, положений и указаний любых, исходящих от римского двора; преследовать и бороться с еретиками и раскольниками до крайности, со всеми, кто не желает воздать верховному понтифику все то послушание, которое верховный понтифик пожелает потребовать».
Эту присягу, кто может поверить? приносили епископы, чьи суверены не были католическими принцами.
Как нам представить, что суверены, католические или нет, могли позволить своим подданным вступать в обязательства, столь противные доброму порядку общества в целом: на это жаловались в Венгрии, в Тоскане и в Неаполитанском королевстве; и прелаты Германии наложили ограничения на эту формулу. Но она сама по себе столь возмутительна и, кроме того, столь чужда дисциплине десяти первых веков церкви, что мы не можем поверить, что они серьезно намерены приводить ее как доказательство необходимости булл об инвеституре.
Некоторые французские авторы заметили, как публичные и печально известные разногласия между папой Иннокентием XI и Людовиком XIV, казалось, представляли благоприятную возможность для восстановления древней дисциплины и для прекращения этого постыдного подчинения, которое влекло за собой обязанность испрашивать и получать понтификальные буллы для консисториальных бенефициев. Поступая так, в королевстве оставались бы не только огромные суммы денег, ныне отправляемые каждый год в Рим, но епископы вновь вошли бы в свои древние права, и духовенство, как регулярное, так и светское, в результате управлялось бы лучше. — О правлении церкви, переведено с латыни Феброния, том I, гл. 4, разд. 3. — Оригинал см. в Приложении B.
Другая формула была введена в тринадцатом веке, а именно та, по которой прелаты именовались «епископами... милостью Святого Апостольского Престола». Архиепископ Никосии впервые использовал ее в 1251 году, и за ним последовали многие из его собратьев. Французские епископы не принимали ее до более позднего периода; и некоторые подавляли ее как некорректную, оскорбительную и новую: Боссюэ называл себя «епископом по божественному соизволению».
В конце четырнадцатого века, когда кастильцы отказались от своего послушания Петру де Луне, Генрих III, король Кастилии, приказал архиепископам инвестировать епископов. Король Франции сделал то же самое, когда в тот же период Галликанская церковь отказалась признать любого из трех соперничающих пап. В 1587 году епископ Констанца был рукоположен, установлен и введен в полное владение своей должностью за десять лет до того, как были получены буллы из Рима; это подтверждается ходатайствами генерального адвоката Сервена, в которых право освобождения от этих булл доказывается древней дисциплиной церкви. Это была, как мы видели, доктрина французских епископов, с которыми консультировался двор Португалии; это была доктрина Симона, Петра де Марка, Томассена, а также Талона и Боссюэ.
Симон отмечает, что до пятнадцатого века, когда Галлия была подчинена римлянам, епископы, избранные народом и духовенством, инвестировались только митрополитом.
Де Марка желает, чтобы из христианских школ изгнали новое и неслыханное учение, неизвестное двенадцати первым векам, которое внушает веру, что епископы получают свою власть от папы; он придерживается мнения, что многие обстоятельства могут полностью уполномочить епископов обходиться без современного обычая назначений, называемых каноническими, и возвращаться к естественному и божественному праву, без всякого уважения к формам, введенным новым законом; и отец Томассен заверяет нас, что, несмотря на усилия, которые он предпринял, чтобы обнаружить в древности некоторые следы этого института, он обнаружил, напротив, что древние епископы, и особенно епископы Востока, восходили на свои кафедры без того, чтобы папы были поставлены об этом в известность. Наконец, в 1718 году совет Регентства проконсультировался по этому пункту с Сорбонной, которая решила, что, если обстоятельства или случай потребуют, он может восстановить свои древние привилегии инвестирования без понтификальных булл прелатов, законно избранных. Этого, безусловно, достаточно, чтобы продемонстрировать, что эти буллы никоим образом не являются необходимыми и что, по крайней мере, они могут считаться полученными, когда в них отказывают по мотивам, чуждым личным качествам избранного.