«Прагматическая теория истины в трудах Пирса, Джеймса и Дьюи»

Примечания составителя:

Сноски пронумерованы последовательно и помещены перед библиографией.

Типографские ошибки в основном тексте, которые были исправлены, отмечены пунктирной линией. При наведении курсора на слово отображается исходный текст.

Типографские ошибки в библиографии были исправлены без примечаний, за несколькими исключениями (также отмеченными пунктирной линией).

ПРАГМАТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ В РАЗРАБОТКЕ ПИРСА, ДЖЕЙМСА И ДЬЮИ

BY

DENTON LORING GEYER

B.A. University of Wisconsin, 1910

M.A. University of Wisconsin, 1911

ДИССЕРТАЦИЯ, представленная в частичное выполнение требований для получения степени ДОКТОРА ФИЛОСОФИИ ПО ФИЛОСОФИИ В ВЫСШЕЙ ШКОЛЕ ИЛЛИНОЙССКОГО УНИВЕРСИТЕТА

1914

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ПРАГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ В ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ ФОРМУЛИРОВКЕ ПИРСА

CHAPTER II. THE INTERPRETATION GIVEN TO PRAGMATISM BY JAMES

Изложение Пирса Джеймсом

Развитие прагматического учения в ранних работах Джеймса

The Theory of Truth in ‘Pragmatism’ and ‘The Meaning of Truth’

Двусмысленность «удовлетворения»

Отношение истины к полезности

Отношение удовлетворения к согласию и непротиворечивости

CHAPTER III. THE PRAGMATIC DOCTRINE AS SET FORTH BY DEWEY

«Экспериментальная теория познания»

Контраст между Джеймсом и Дьюи

ГЛАВА IV. РЕЗЮМЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ПРАГМАТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ В РАЗРАБОТКЕ ПИРСА, ДЖЕЙМСА И ДЬЮИ.

ВСТУПЛЕНИЕ.

Данная диссертация представляет собой попытку проследить развитие прагматической доктрины истины в работах трех ее наиболее известных сторонников в Америке.

За анализом первоначальной формулировки прагматизма Пирсом следует обсуждение его возражений против того значения, которое придавали его учению потенциальные последователи, и его обращения к переименованию своей теории с целью спастись от этих «извращений». Указаны некоторые очевидные противоречия в его различных принципах.

Затем прослеживается меняющаяся позиция Уильяма Джеймса на основе журнальных статей и книг, появлявшихся последовательно в течение примерно тридцати лет. Здесь обнаруживается постепенно, но постоянно расширяющееся расхождение с рационалистическими теориями, которое в конечном итоге достигает кульминации в часто цитируемых крайних утверждениях книги «Прагматизм». Немногие опубликованные впоследствии упоминания об истине, по-видимому, в значительной степени состоят из защиты или опровержения изложенных там положений. Как часто говорилось, Уильям Джеймс был слишком сочувствующим доктринам других людей, чтобы поддерживать последовательную собственную доктрину. Его лучшая работа, подобно работам высшего литературного типа, к которому он приближался, заключалась в транскрибировании и интерпретации чувств других людей. Его гений заключался в ясности, с которой он мог переводить эти идеи, и в доходчивой манере, с которой он мог проникать в суть их двусмысленностей. Питая высочайшее и самое искреннее восхищение духом трудов Джеймса по философии и психологии, автор не может найти в них постоянного вклада в решение конкретной проблемы, которая стоит перед нами здесь, — проблемы истины. В своем блестящем протесте против всех статических теорий он, по-видимому, принял прагматизм скорее за то, чем он не был, нежели за то, чем он был. Это не была законченная система, не оставляющая места для индивидуальности, и то, что это было одной из его самых сильных причин для принятия прагматизма, видно из того, что он снова и снова спрашивал: «Если это (прагматизм) не истина, то что же тогда?» Он пытался найти теорию — иногда кажется, почти любую теорию, — которая послужила бы альтернативой старым доктринам, столь несовместимым с его темпераментом.

Интересно отметить, что частые протесты Пирса против того поворота, который придали его идеям последователи, всегда направлены против работ Джеймса и Шиллера и никогда, насколько мне удалось установить, против работ Дьюи. Поэтому представляется целесообразным предпринять прямое сравнение взглядов Пирса и Дьюи. Это сравнение занимает последнюю часть диссертации, и, можно сразу сказать, результатом его является вывод о том, что работа Дьюи очень тесно связана с первоначальной формулировкой прагматизма, сделанной Пирсом.

Превосходные исторические очерки прагматизма, появившиеся за последние пять лет, были несколько шире по охвату, чем настоящий трактат, поскольку они обычно описывали развитие всех прагматических доктрин в совокупности, в то время как здесь акцент сделан на интенсивной проработке одной доктрины, и эта доктрина, более того, прослеживается через ограниченное число ее толкователей. Кроме того, почти все подобные очерки по большей части заняты тем, чтобы показать, как прагматизм вырос из старых доктрин, или противопоставить его различным альтернативным теориям, тогда как здесь предпринято, опять же, тщательное сравнение взглядов трех мыслителей внутри самой школы — разумеется, с собственной реакцией автора на эти взгляды. Таким образом, показалось лучшим не предпринимать (неизбежно фрагментарного) рассмотрения истины как «интуиции», «когерентности», «корреспонденции» или чего-то подобного.

Общая критика прагматической теории истины, как очевидно любому, кто следил за полемикой, была в основном направлена против более «радикальных» утверждений Джеймса и Шиллера. Не нам здесь определять, связано ли это лишь с тем, что эти поборники теории более экстремальны, или же они действительно более склонны к ошибкам в своих рассуждениях. Но стоит отметить, что, с другой стороны, если бы Пирса и Дьюи считать более истинными представителями прагматизма, большая часть потока недавней критики оказалась бы неуместной. Это отнюдь не означает, что работа Пирса и Дьюи выше критики; это лишь призыв обратить внимание на тот факт, что большая часть критики прагматизма направлена против принципов, которых эти двое мужчин как раз не придерживаются. Понимание доктрины в ее более консервативных терминах, однако, безусловно, растет, и нас редко в наши дни обременяют опровержениями такого предполагаемого прагматизма, согласно которому истинно все, во что приятно верить, или что любая теория процедуры истинна, если она оказывается успешной.

ГЛАВА I. ПРАГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ В ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ ФОРМУЛИРОВКЕ ПИРСА.

Прагматизм описывался как отношение ума, как метод исследования и как теория истины. Отношение заключается в том, чтобы смотреть вперед, на результаты, а не назад, на истоки. Метод заключается в использовании фактических или возможных результатов наших идей для определения реального значения этих идей. Теория истины определяет истинность наших убеждений через результаты этих убеждений.

Прагматизм как принцип метода, подобно законам наследственности Менделя, десятилетиями пребывал в забвении. Он был извлечен на свет и представлен вниманию мира в 1898 году Уильямом Джеймсом, который благодаря своему замечательному литературному стилю немедленно придал ему широчайшее хождение. Доктрина была первоначально предложена в 1878 году Ч. С. Пирсом в статье для Popular Science Monthly под названием «Как сделать наши идеи ясными». Эта статья была второй из шести по общей теме «Иллюстрации логики науки». Другие статьи серии назывались соответственно «Закрепление убеждения», «Учение о шансах», «Вероятность индукции», «Порядок природы» и «Индукция, дедукция и гипотеза».

В знаменитом обсуждении «Как сделать наши идеи ясными» Пирс указал, что под ясной идеей, согласно логикам, понимается такая, которая будет узнана везде, где бы она ни встретилась, так что никакая другая не будет принята за нее. Но поскольку сделать это без исключения невозможно для человеческих существ, и поскольку иметь такое знакомство с идеей, чтобы потерять всякую нерешительность в ее узнавании в обычных случаях, означает лишь субъективное чувство мастерства, которое может быть полностью ошибочным, они дополняют идею «ясности» идеей «отчетливости». Отчетливая идея определяется как такая, которая не содержит ничего, что не было бы ясным. Под содержанием идеи логики понимают все, что содержится в ее определении, так что идея, согласно им, отчетливо постигается, когда мы можем дать ей точное определение в абстрактных терминах. Здесь профессиональные логики оставляют предмет, но легко показать, что доктрина, согласно которой привычное использование и абстрактная отчетливость составляют совершенство постижения, «имеет свое единственное истинное место в философиях, которые давно вымерли», и теперь пришло время сформулировать метод достижения «более совершенной ясности мысли, которую мы видим и которой восхищаемся у мыслителей нашего времени».

Действие мысли возбуждается раздражением сомнения и прекращается, когда достигается убеждение; так что производство убеждения является единственной функцией мысли. Поскольку мысль утоляет раздражение сомнения, которое является мотивом для мышления, она расслабляется и на мгновение приходит в покой, когда достигается убеждение. Но убеждение — это правило для действия, и его применение требует дальнейшего мышления и дальнейшего сомнения, так что в то же время, когда оно является местом остановки, оно также является новой отправной точкой для мысли. Конечным результатом мышления является осуществление воли.

«Сущность убеждения заключается в установлении привычки, и различные убеждения различаются по различным способам действия, к которым они приводят. Если убеждения не различаются в этом отношении, если они утоляют одно и то же сомнение, производя одно и то же правило действия, то никакие различия в способе сознания их не могут сделать их разными убеждениями, точно так же, как игра мелодии в разных тональностях не является игрой другой мелодии».

Воображаемые различия очень часто проводятся, это правда, между убеждениями, которые различаются только способом их выражения. Такие ложные различия приносят столько же вреда, сколько и смешение действительно различных убеждений. «Один своеобразный обман такого рода, который часто встречается, состоит в том, чтобы принять ощущение, вызванное нашей собственной неясностью мысли, за свойство объекта, о котором мы думаем. Вместо того чтобы воспринимать, что неясность чисто субъективна, мы воображаем, что созерцаем качество объекта, которое является существенно таинственным; и если наша концепция впоследствии представлена нам в ясной форме, мы не узнаем ее как ту же самую из-за отсутствия чувства непонятности... Другой такой обман — принять простое различие в грамматическом построении двух слов за различие между идеями, которые они выражают... От всех этих софизмов мы будем в полной безопасности, пока размышляем, что вся функция мысли состоит в производстве привычек действия; и что все, что связано с мыслью, но не имеет отношения к ее цели, является приращением к ней, но не ее частью».

«Чтобы развить значение, мы должны, следовательно, просто определить, какие привычки оно производит, ибо то, что вещь означает, есть просто то, какие привычки она включает. Теперь идентичность привычки зависит от того, как она может привести нас к действию, не только при таких обстоятельствах, которые могут возникнуть, но и при таких, которые могут возможно произойти, как бы невероятны они ни были... Таким образом, мы приходим к тому, что является осязаемым и практическим, как к корню каждого реального различия мысли, как бы тонко оно ни было; и нет такого тонкого различия, которое состояло бы в чем-либо, кроме возможного различия в практике».

В качестве примера рассмотрим доктрину пресуществления. Являются ли элементы таинства плотью и кровью «только в переносном смысле» или они буквально являются именно этим? Теперь «у нас нет концепции вина, кроме той, которая может войти в убеждение либо (1) что это, то или другое является вином, либо (2) что вино обладает определенными свойствами. Такие убеждения — не что иное, как самооповещения о том, что мы должны, при случае, действовать в отношении таких вещей, которые мы считаем вином, в соответствии с качествами, которыми, как мы считаем, вино обладает. Поводом для такого действия было бы некоторое чувственное восприятие, мотивом его — произвести некоторый чувственный результат. Таким образом, наше действие имеет исключительное отношение к тому, что воздействует на наши чувства, наша привычка имеет то же значение, что и наше действие, наше убеждение — то же, что и наша привычка, наша концепция — то же, что и наше убеждение; и мы, следовательно, не можем означать под вином ничего, кроме того, что имеет определенные эффекты, прямые или косвенные, на чувства; и говорить о чем-то как о имеющем все чувственные характеристики вина, но являющемся в действительности кровью, — это бессмысленный жаргон... Наша идея чего-либо есть наша идея его чувственных эффектов; и если мы воображаем, что у нас есть какая-то другая, мы обманываем себя и принимаем простое ощущение, сопровождающее мысль, за часть самой мысли».

«Кажется, таким образом, что правило для достижения... ясности постижения заключается в следующем: Рассмотрите, какие эффекты, которые могли бы мыслимо иметь практическое значение, мы полагаем, что объект нашей концепции имеет. Тогда наша концепция этих эффектов является всей нашей концепцией объекта». (Курсив мой).

Применение этого метода к концепции, которая особенно касается логики, занимает последний раздел статьи — использование метода для прояснения нашей концепции «реальности». Рассматривая ясность в смысле привычности, никакая идея не могла бы быть яснее этой, ибо каждый использует ее с полным доверием. Ясность в смысле определения лишь немного сложнее — «мы можем определить реальное как то, чьи характеристики независимы от того, что кто-либо может думать о них». Но как бы удовлетворительно это ни было в качестве определения, это отнюдь не делает нашу идею реальности полностью ясной. «Здесь, следовательно, давайте применим наши правила. Согласно им, реальность, как и любое другое качество, состоит в своеобразных чувственных эффектах, которые производят вещи, причастные к ней. Единственный эффект, который имеют реальные вещи, — это вызывать убеждение, ибо все ощущения, которые они возбуждают, возникают в сознании в форме убеждений. Вопрос, следовательно, в том, как истинное убеждение (или убеждение в реальном) отличается от ложного убеждения (убеждения в фикции)». Кратко на это можно ответить, сказав, что истинное убеждение — это то, к которому придут после полного изучения всех доказательств. «То мнение, которое суждено в конечном итоге быть принятым всеми, кто исследует, — это то, что мы имеем в виду под истиной, и объект, представленный в этом мнении, есть реальное». (Примечание: «Судьба означает лишь то, что обязательно сбудется и чего никак нельзя избежать».) Реальное, таким образом, действительно зависит от того, что в конечном итоге думают о нем, но не от того, что думает о нем какой-то конкретный человек. Это ясно проявляется в контрасте с ненаучным исследованием, где личный коэффициент значит гораздо больше. «Трудно убедить последователя априорного метода, приводя факты; но покажите ему, что мнение, которое он защищает, несовместимо с тем, что он изложил в другом месте, и он будет очень склонен отказаться от него. Эти умы, кажется, не верят, что диспуты когда-либо прекратятся; они, кажется, думают, что мнение, которое естественно для одного человека, не является таковым для другого, и что убеждение, следовательно, никогда не будет установлено. Удовлетворяясь закреплением своих собственных мнений методом, который привел бы другого человека к иному результату, они выдают свое слабое владение концепцией того, что есть истина. С другой стороны, все последователи науки полностью убеждены, что процессы исследования, если их только продвинуть достаточно далеко, дадут одно верное решение для каждого вопроса, к которому они могут быть применены. Один человек может исследовать скорость света, изучая прохождения Венеры и аберрацию звезд; другой — через оппозицию Марса и затмения спутников Юпитера; третий — методом Физо... Они могут сначала получить разные результаты, но по мере того, как каждый совершенствует свой метод и свои процессы, результаты будут неуклонно двигаться к предназначенному центру. Так и со всеми научными исследованиями. Разные умы могут начать с самых антагонистических взглядов, но процесс исследования несет их силой вне их самих к одному и тому же заключению». Это заключение, конечно, может быть надолго отложено и действительно может быть предварено ложным убеждением, которое было бы принято повсеместно. Но «мнение, которое в конечном итоге возникло бы в результате исследования, не зависит от того, как кто-либо может фактически думать... Реальность того, что является реальным, действительно зависит от реального факта, что исследование суждено привести, наконец, если его продолжать достаточно долго, к убеждению в нем».

Видно, что эта статья не намерена выдвигать какую-либо новую теорию истины. Это просто попытка изложить новую теорию ясности. Пирс желает описать новый способ прояснения метафизических споров, а именно метод нахождения значения каждого вопроса путем сведения его к его экспериментальным следствиям.

Для Пирса доктрина могла быть совершенно ясной и все же ложной. Это был бы случай, когда у кого-то была яркая идея всех результатов в опыте, вовлеченных в идею, но все же он был неспособен предсказать какой-либо результат, который был бы подтвержден будущим фактом. Наша идея объекта в этом случае не «соответствовала бы реальности» в смысле предоставления нам убеждения, которое могло бы быть «подтверждено всеми исследователями».

Пирс, следовательно, вместо того чтобы предлагать радикальную и поразительную теорию истины, считал бы себя ультраконсерватором в вопросе о том, что следует называть истиной. Подходя к делу с точки зрения ученого (ибо он говорит в другой связи, что провел к этому времени большую часть своей жизни в лаборатории), он озабочен лишь попыткой применить «плодотворные методы науки» к «бесплодному полю метафизики». Ибо метафизика кажется ему очень нуждающейся в помощи извне. Его различное понимание двух дисциплин можно увидеть из следующего отрывка. В отличие от философии, он восхваляет естественные науки, «где исследователи, вместо того чтобы осуждать каждый работу других как неверно направленную от начала до конца, сотрудничают, стоят на плечах друг друга и умножают неоспоримые результаты; где каждое наблюдение повторяется, и изолированные наблюдения значат мало; где каждая гипотеза, заслуживающая внимания, подвергается строгому, но справедливому исследованию, и только после того, как предсказания, к которым она ведет, были замечательно подтверждены опытом, ей вообще доверяют, и тогда только временно; где радикально ложный шаг делается редко, даже самые ошибочные из тех теорий, которые получают доверие, являются истинными в своих основных эмпирических предсказаниях».

Именно в желании поднять метафизику до уровня, близкого к этому, Пирс предлагает свою новую теорию ясности, полагая, что большая часть бесполезных споров философии, какой он ее видит, закончится, когда мы будем точно знать, о чем говорим, согласно этому тесту.

По вопросу об истине он мог бы действительно сослаться на другую из своих ранних статей, где приводится та же идея независимости истины от индивидуального мнения. Часто цитируемая статья «Как сделать наши идеи ясными» была, как мы отметили, второй из серии под названием «Иллюстрации логики науки». Чтобы более адекватно представить его доктрину истины, мы можем на мгновение обратиться к первой статье серии, статье под названием «Закрепление убеждения».

Здесь Пирс начинает с указания четырех методов закрепления убеждения. В первом, или «методе упорства», человек просто выбирает убеждение, которое по какой-то причине желает, и придерживается его, закрывая глаза на все доказательства, указывающие на обратное. Второй, или «метод авторитета», такой же, за исключением того, что индивид заменяется государством. Третий, или «априорный метод», делает вещь истинной, когда она «согласуется с разумом». Но этот род истины варьируется между людьми, ибо то, что согласуется с разумом, является в большей или меньшей степени делом вкуса.

В отличие от них, и особенно от априорного метода, должен быть открыт метод, который будет определять истину полностью независимо от индивидуального мнения. Это метод науки. То есть: «Чтобы удовлетворить наше сомнение... необходимо, чтобы был найден метод, с помощью которого наши убеждения могли бы быть вызваны не чем-то человеческим, а некоторой внешней постоянностью — чем-то, на что наше мышление не оказывает никакого влияния... Это должно быть что-то, что влияет или могло бы влиять на каждого человека. И, хотя эти воздействия неизбежно так же разнообразны, как и индивидуальные условия, все же метод должен быть таким, чтобы окончательное заключение каждого человека было одним и тем же. Таков метод науки. Его фундаментальная гипотеза, пересказанная более знакомым языком, такова: существуют реальные вещи, чьи характеристики полностью независимы от наших мнений о них; эти реальности воздействуют на наши чувства согласно регулярным законам, и, хотя наши ощущения так же различны, как и наши отношения к объектам, все же, используя законы восприятия, мы можем путем рассуждения установить, как вещи обстоят на самом деле, и любой человек, если он имеет достаточный опыт и достаточно рассуждает об этом, будет приведен к одному истинному заключению. Новая концепция, здесь вовлеченная, — это концепция реальности. Можно спросить, откуда я знаю, что существуют какие-либо реальности. Если эта гипотеза является единственной опорой моего метода исследования, мой метод исследования не должен использоваться для поддержки моей гипотезы. Ответ таков: 1. Если исследование нельзя рассматривать как доказательство того, что существуют реальные вещи, оно, по крайней мере, не ведет к противоположному заключению; но метод и концепция, на которых оно основано, остаются всегда в гармонии. Никакие сомнения в методе, следовательно, не возникают при его практике, как это имеет место со всеми другими. 2. Чувство, которое дает начало любому методу закрепления убеждения, — это неудовлетворенность двумя противоречащими друг другу суждениями. Но здесь уже есть смутное допущение, что существует нечто одно, чему суждение должно соответствовать... Никто, следовательно, не может действительно сомневаться в том, что существуют реальности, или, если бы он сомневался, сомнение не было бы источником неудовлетворенности. Гипотеза, следовательно, является той, которую признает каждый ум. Так что социальный импульс не заставляет меня сомневаться в ней. 3. Каждый использует научный метод во многих вещах и только перестает использовать его, когда не знает, как его применить. 4. Опыт использования метода не привел меня к сомнению в нем, но, напротив, научное исследование имело самые удивительные триумфы в плане установления мнения. Они дают объяснение того, почему я не сомневаюсь в методе или гипотезе, которую он предполагает».

Метод науки, следовательно, — это процедура, основанная на гипотезе, что существуют реальности, независимые от того, что мы можем думать о них. Это, кажется, то, что Пирс рассматривает как фундаментальный принцип «логики науки». Этот принцип, изложенный здесь в первой статье, снова изложен, как мы видели, ближе к концу второй статьи. Там он снова говорит: «Все последователи науки полностью убеждены, что процессы исследования, если их только продвинуть достаточно далеко, дадут одно верное решение для каждого вопроса, к которому они могут быть применены... Разные умы могут начать с самых антагонистических взглядов, но прогресс исследования несет их силой вне их самих к одному и тому же заключению... Этот великий закон воплощен в концепции истины и реальности. То мнение, которое суждено в конечном итоге быть принятым всеми, кто исследует, — это то, что мы имеем в виду под истиной, и объект, представленный в этом мнении, есть реальное. Это то, как я объяснил бы реальность».

Хорошо в этот момент обратить внимание на различие. Следует заметить, что в первой статье и в последней части второй он говорит о методе достижения истины. Но в основной части второй статьи он говорит о методе достижения ясности. Эти два следует держать в наших умах отдельно. Использование различных методов, описанных для нахождения скорости света, были попытками найти истину, а не сделать наши идеи ясными. Ясность и истина, как полагает Пирс, не имеют неизменной связи. Он говорит в конце статьи «Как сделать наши идеи ясными»: «Конечно, важно знать, как сделать наши идеи ясными, но они могут быть сколь угодно ясными, не будучи истинными». Существуют, таким образом, два метода на рассмотрении: научный метод для достижения истины с его постулатом о том, что существуют независимые реальности, и логический метод для обеспечения ясности, который, как он только что заявил, не имеет необходимой связи с истиной.

Теперь я хотел бы указать, в качестве критики, что эти два метода не могут быть использованы вместе, или, скорее, что постулат «научного метода» не выдержит теста, предложенного «методом для ясности». Научный метод постулирует реальность, не затронутую нашими мнениями о ней. Но когда мы применяем метод для ясности к этой реальности, она, кажется, исчезает.

Процесс таков: Пирс, как мы помним, начинает свое обсуждение реального с определения его как «того, чьи характеристики независимы от того, что кто-либо может думать о них». Затем, переходя к применению своего метода для ясности, он обнаруживает, что «реальность, как и любое другое качество, состоит в своеобразных чувственных эффектах, которые производят вещи, причастные к ней», и добавляет, что «единственный эффект, который имеют реальные вещи, — это вызывать убеждение, ибо все ощущения, которые они возбуждают, возникают в сознании в форме убеждений». Реальность — это сумма ее чувственных эффектов, ее чувственные эффекты — это убеждения, так что реальность — это сумма убеждений.

Теперь реальность не может быть суммой всех убеждений относительно реального, потому что реальность определена в другой связи как объект, представленный истинным мнением, а истинное мнение — это то, которое суждено быть принятым после завершения исследования. Реальность тогда может состоять только из определенных выбранных убеждений. Но если реальность — это этот набор окончательно принятых убеждений, что же тогда сама истина? Ибо истина была определена как убеждения, которые будут в конечном итоге приняты.

Другими словами, когда Пирс применяет свой метод для ясности к концепции реальности, он сводит реальность к истине. Он отождествляет их. Тогда не остается никакой независимой реальности, которая стоит как проверка истины. А это был постулат его метода науки.

Поскольку применение его собственного метода для ясности устраняет реальность, кажется, что Пирс должен отказаться либо от этого метода, либо от постулата науки. Он не может использовать оба: метод для ясности и постулат метода науки.

Мы должны помнить, что Пирс был пионером в этом движении. И при совершении перехода от старой формы мысли он иногда использует слово как в старом смысле, так и в новом. Таковой, по-видимому, является его трудность со словом «реальность», которое он использует как в новом смысле, который метод для ясности показал бы ему, так и в старом ортодоксальном смысле чего-то абсолютного. Когда он говорит «реальность... состоит из своеобразных чувственных эффектов, которые производят вещи, причастные к ней», он, кажется, имеет два смысла слова в одном предложении. Реальность состоит в чувственных эффектах, или это то, что производится каким-то образом с помощью наших чувств. Но когда вещи причастны к реальности, реальность существует заранее и производит эти эффекты. Реальность мыслится как вещи, произведенные, и как производитель этих вещей.

Несколько похожая трудность возникает, как я могу указать снова в критике, при использовании слов «значение» и «убеждение». Здесь путаница вызвана не использованием слова в двух смыслах, как в случае с «реальностью», а использованием обоих слов «значение» и «убеждение» в одном и том же смысле. Пирс определяет и «значение», и «убеждение» как сумму привычек и не указывает никакой разницы между ними.

Так он говорит о значении: «Нет такого различия в значении, которое было бы столь тонким, чтобы состоять в чем-либо, кроме возможного различия в практике». «Чтобы развить его значение, мы должны, следовательно, просто определить, какие привычки оно производит, ибо то, что вещь означает, есть просто то, какие привычки она включает».

Но он говорит аналогично об убеждении: «Убеждение включает установление в нашей природе правила действия, или, скажем коротко, привычки». «Поскольку убеждение — это правило для действия, оно является новой отправной точкой для мысли». «Сущность убеждения заключается в установлении привычки, и различные убеждения различаются по различным способам действия, к которым они приводят».

Теперь будет согласовано, что вместо определения убеждения и значения через одно и то же и, таким образом, отождествления их, мы должны резко различать их. Иметь значение вещи — это совсем не то же самое, что верить в нее. Так, можно ясно иметь в уме значение кентавров, фей или любого из персонажей мифологии, ни в малейшей степени не веря в них. Определяя эти вещи через чувственные эффекты, мы могли бы сказать, что знаем их значение в том смысле, что понимаем, какие чувственные эффекты были бы вовлечены, если бы они существовали. Но иметь убеждение о них означало бы, что мы ожидали бы этих чувственных эффектов. Другими словами, убеждение включает возможность исполнения или разочарования ожидания. Верить во что-либо — это, следовательно, отдельный шаг за пределы понимания этого.

Вставляя эти теории реальности и убеждения в это обсуждение метода для ясного постижения, Пирс выходит за пределы доктрины ясности и вовлекает себя в доктрину истины. Мы видели, что он, по-видимому, не способен поддерживать постулированную реальность, лежащую в основе его описания научного метода для достижения истины. И теперь кажется, что он находится в равной трудности с убеждением. Если значение — это просто сумма привычек, убеждение — это не просто сумма привычек, ибо эти два не являются одним и тем же. И если, как мы сказали, качество, которое отличает убеждение от значения, — это факт, что оно включает ожидание, тогда мы, кажется, находимся на грани новой теории истины — теории, говорящей, что истина — это просто исполнение этих ожиданий.

Такова, мы можем отметить, интерпретация, которую Дьюи придает прагматическому методу, — такова теория истины, которую он находит вовлеченной в него.

Интерпретации прагматизма, которые особенно привлекли внимание Пирса, однако, были сделаны Джеймсом и Шиллером, и против них, мы можем сказать здесь, он выступил с энергичным протестом. Он рассматривал их как извращения своей доктрины. И он был настолько желающим указать, что его собственная теория ясности не вовлекала для него никаких подобных развитий, что, чтобы сделать различия ясными, он переименовал свою собственную доктрину.

Его первая статья с несогласием, появившаяся в The Monist в 1905 году, была направлена, однако, главным образом против небрежности популярного использования. Он кратко прослеживает рост доктрины. Ссылаясь на свое первоначальное утверждение в 1878 году, он говорит о себе, что он «сформулировал теорию, что концепция, то есть рациональная цель слова или другого выражения, лежит исключительно в ее мыслимом влиянии на поведение жизни; так что, поскольку очевидно, что ничто, что не могло бы возникнуть из эксперимента, не может иметь прямого влияния на поведение, если можно точно определить все мыслимые экспериментальные явления, которые утверждение или отрицание концепции могло бы подразумевать, у вас будет в этом полное определение концепции, и в ней абсолютно нет ничего больше. Для этой доктрины он [Пирс, теперь говоря о себе] изобрел название прагматизм... Его слово «прагматизм» получило общее признание в обобщенном смысле, который, кажется, свидетельствует о силе роста и жизнеспособности. Знаменитый психолог Джеймс первым подхватил его, видя, что его «радикальный эмпиризм» по существу отвечал определению автора, хотя и с определенной разницей в точке зрения. Затем удивительно ясный и блестящий мыслитель, г-н Фердинанд К. С. Шиллер, подыскивая более привлекательное название для «антропоморфизма» своего «Загадки Сфинкса», наткнулся в той самой замечательной статье о «Аксиомах как постулатах» на обозначение «прагматизм», которое в своем первоначальном смысле было в общем согласии с его собственной доктриной, для которой он с тех пор нашел более подходящую спецификацию «гуманизм», в то время как он все еще сохраняет прагматизм в несколько более широком смысле. До сих пор все шло счастливо. Но в настоящее время слово начинает встречаться время от времени в литературных журналах, где оно подвергается злоупотреблению безжалостным образом, который слова должны ожидать, когда они попадают в литературные когти. Иногда манеры британцев расцветали в ругани по поводу слова как плохо выбранного — плохо выбранного, то есть, чтобы выразить некоторое значение, которое оно скорее было предназначено исключить. Итак, автор, находя свое детище «прагматизм» столь продвинутым, чувствует, что пришло время поцеловать своего ребенка на прощание и отказаться от него в его высшей судьбе; в то время как, чтобы служить точной цели выражения первоначального определения, он просит объявить о рождении слова «прагматицизм», которое достаточно уродливо, чтобы быть в безопасности от похитителей».

Три года спустя Пирс опубликовал статью с гораздо более откровенным протестом, на этот раз включив в свое отречение профессиональных философов, а также популяризаторов. Пиша для Hibbert Journal (т. 7), он излагает свое дело следующим образом:

«Около сорока лет назад мои исследования Канта, Беркли и других привели меня, после того как я убедил себя, что все мышление осуществляется в знаках и что медиация принимает форму диалога, так что уместно говорить о «значении» концепции, к заключению, что для приобретения полного мастерства над этим значением требуется, во-первых, научиться узнавать эту концепцию под каждым маскировочным видом, через обширное знакомство с ее примерами. Но это, в конце концов, не подразумевает никакого истинного понимания ее; так что далее требуется, чтобы мы сделали абстрактный логический анализ ее до ее конечных элементов, или настолько полный анализ, насколько мы можем охватить. Но даже в этом случае мы все еще можем быть без какого-либо живого понимания ее; и единственный способ завершить наше знание ее природы — это обнаружить и распознать именно то, какие привычки поведения убеждение в истинности концепции (любого мыслимого предмета и при любых мыслимых обстоятельствах) разумно развило бы; то есть, какие привычки в конечном итоге возникли бы из достаточного рассмотрения такой истины. Необходимо понимать слово «поведение» здесь в самом широком смысле. Если, например, предикация данной концепции привела бы нас к признанию того, что данная форма рассуждения относительно предмета, о котором она была утверждена, была действительной, когда она иначе не была бы действительной, признание этого эффекта в нашем рассуждении определенно было бы привычкой поведения».

После ссылки на свои собственные изложения он продолжает: «... Но в 1897 году профессор Джеймс переделал дело и трансформировал его в доктрину философии, некоторые части которой я высоко одобрил, в то время как другие и более заметные части я рассматривал и до сих пор рассматриваю как противоположные здравой логике. Примерно в то же время профессор Папири обнаружил, к восторгу прагматистской школы, что эта доктрина неспособна к определению, что, безусловно, казалось бы, отличает ее от любой другой доктрины в любой отрасли науки, я приходил к заключению, что мой бедный маленький максим должен называться другим именем; и я, соответственно, в апреле 1905 года переименовал его в Прагматицизм».

«Мое первоначальное эссе, написанное для популярного ежемесячника, предполагает, по той простой причине, что реальное исследование не может начаться, пока не возникнет состояние реального сомнения, и заканчивается, как только достигается реальное Убеждение, что «установление убеждения», или, другими словами, состояние удовлетворения, — это все, из чего состоит Истина, или цель исследования. Причина, которую я привел для этого, была настолько слабой, в то время как вывод был настолько близок к сути Прагматицизма, что я должен признать, что аргумент этого эссе можно с некоторой справедливостью назвать предрешенным. Первая часть эссе занята, однако, тем, чтобы показать, что если Истина состоит в удовлетворении, это не может быть никаким фактическим удовлетворением, а должно быть удовлетворением, которое в конечном итоге было бы найдено, если бы исследование было доведено до своего конечного и неоспоримого исхода. Это, я прошу заметить, очень отличается от позиции г-на Шиллера и прагматистов сегодняшнего дня... Их открыто неопределимая позиция, если она не способна к логической характеристике, кажется мне характеризующейся гневной ненавистью к строгой логике и даже склонностью оценивать любую точную мысль, которая мешает их доктрине, как сплошной обман. В то же время мне кажется ясным, что их приблизительное принятие Прагматицистского принципа и даже само это отбрасывание трудных различий (хотя я не могу одобрить его) помогло им в мощно ясном распознавании некоторых фундаментальных истин, которые другие философы видели лишь сквозь туман, или большинство из них не видели вовсе. Среди таких истин — все они, конечно, старые, но признанные немногими — я считаю их отрицание необходимости; их отказ от любого «сознания», отличного от висцерального или другого внешнего ощущения; их признание того, что существуют, в Прагматицистском смысле, Реальные привычки... и их настаивание на интерпретации всех гипостатических абстракций в терминах того, к чему они бы или могли (не фактически будут) прийти в конкретном. Мне кажется жаль, что они должны позволить философии, столь исполненной жизни, стать зараженной семенами смерти в таких понятиях, как нереальность всех идей бесконечности и изменчивость истины, и в таких путаницах мысли, как смешение активного волеизъявления (желания контролировать мысль, сомневаться и взвешивать причины) с желанием не проявлять волю (желанием верить)».

Различие между позицией Пирса и Джеймса может быть сформулировано другим способом как состоящее в том факте, что Джеймс вводит фактор ценности как критерий для значения и для истины, в то время как для Пирса эти элементы вообще не входили в вопрос. Для Джеймса ценность убеждения является очевидным доказательством его истинности, в то время как для Пирса ценность не имела отношения к истине. Для отчета об этом развитии прагматической доктрины мы переходим теперь к обсуждению Джеймса.

ГЛАВА II. Интерпретация, данная прагматизму Джеймсом.

Джеймс впервые использует термин «прагматизм», как это сделал Пирс, для обозначения метода достижения ясности. Когда в 1898 году он снова представил публике оригинальную статью Пирса, он просто излагал Пирсовскую доктрину, не делая никакой попытки выйти за ее пределы. Но, как мы только что видели, он позже дал ей конструкцию, интерпретацию как теории истины, с которой ее создатель не мог согласиться. В этой главе мы можем, следовательно, сначала взглянуть на его изложение доктрины ясности, а после этого, чтобы понять развитие Джеймсом доктрины в теорию истины, мы можем вернуться на мгновение к некоторым из его предыдущих публикаций по вопросу об истине. Тогда будет возможно проследить хронологически его развивающееся отношение к полемике об истине. От этого мы можем перейти наконец к указанию некоторых трудностей, в которые он вовлекается. Самая важная из них, можно сказать снова, заключается в том, что он истолковывает тест на истинность идеи не просто как то, что идея ведет к ожидаемым последствиям, но как то, что она ведет к преимущественно желательным последствиям. Результаты, которые стоят как доказательство истины, тогда — это не просто результаты, приносящие исполненные ожидания, но результаты, приносящие счастье.

Изложение Пирса Джеймсом.

Джеймс, излагая доктрину Пирса, объясняет прагматический принцип как метод исследования философских споров, сводя их к существенному (ясным значениям) и выбирая те, которые достойны обсуждения. «Предположим», — говорит он, — «что есть два разных философских определения, или суждения, или максимы, или что-то еще, которые, кажется, противоречат друг другу и о которых люди спорят. Если, предполагая истинность одного, вы не можете предвидеть никакого практического последствия для кого-либо, в любое время или в любом месте, которое отличалось бы от того, что вы предвидели бы, если бы предположили истинность другого, почему тогда различие между двумя суждениями не является реальным различием — это только показное и словесное различие, недостойное будущего спора... Не может быть различия, которое не делает различия — никакого различия в абстрактной истине, которое не выражалось бы в различии конкретного факта и поведения, вытекающего из этого факта, навязанного кому-то, как-то, где-то и когда-то... Вся функция философии должна состоять в том, чтобы выяснить, какое определенное различие это имело бы для вас и меня, в определенные моменты нашей жизни, если эта мировая формула или та мировая формула является той, которая истинна».

Эта доктрина иллюстрируется использованием ее для обеспечения сущности двух философских вопросов: материализм против теизма и единое против многого. Если мы предположим на мгновение, предполагает он, что этот момент — последний момент существования вселенной, не будет никакой разницы между материализмом и теизмом. Все эффекты, которые можно было бы приписать любому из них, произошли.

«Эти факты есть, они в мешке, они захвачены; и благо, которое в них есть, получено, будь атомом или Богом их причина». «Бог, если он там, делал именно то, что мог бы делать атом — появляясь в характере атомов, так сказать, и зарабатывая такую благодарность, какая причитается атомам, и не более». Будущее благо или зло исключается постулатом. Взятые таким образом ретроспективно, не могло бы быть никакой разницы между материализмом и теизмом.

Но если рассматривать их в перспективе, они указывают на совершенно иные следствия. «Ибо, согласно теории механической эволюции, законы перераспределения материи и движения, хотя мы, безусловно, обязаны им всеми счастливыми часами, которые когда-либо дарили нам наши организмы, и всеми идеалами, которые теперь выстраивает наш разум, тем не менее фатально обречены вновь разрушить свою работу и растворить всё, что они эволюционировали... Мы жалуемся на |материализм| за то, чем он не является — не за постоянную гарантию наших более идеальных интересов, не за исполнение наших самых сокровенных надежд... Материализм означает просто отрицание того, что моральный порядок вечен, и отсечение конечных надежд; теизм означает утверждение вечного морального порядка и освобождение надежды. Безусловно, здесь есть вопрос, достаточно подлинный для каждого, кто его чувствует...»

«[И] если Бог существует, маловероятно, что он ограничивается лишь созданием различий в конце мира; вероятно, он создает различия на всем его протяжении. Теперь принцип практицизма гласит, что само значение концепции Бога заключается в различиях, которые должны возникнуть в опыте, если эта концепция истинна. Знаменитый перечень совершенств Бога, как он разработан догматическим богословием, либо ничего не значит, говорит наш принцип, либо подразумевает некоторые определенные вещи, которые мы можем чувствовать и делать в определенные моменты нашей жизни, вещи, которые мы не могли бы чувствовать и не должны были бы делать, если бы Бога не было и если бы делами вселенной управляли вместо этого материальные атомы. Поскольку наши концепции Божества не включают в себя подобного опыта, они бессмысленны и вербальны — это схоластические сущности и абстракции, как говорят позитивисты, и подходящие объекты для их презрения. Но поскольку они включают в себя такой определенный опыт, Бог что-то значит для нас и может быть реальным». (стр. 678-680).

Вторую иллюстрацию прагматического принципа — предполагаемую оппозицию между Единым и Многим — можно рассмотреть более кратко. Джеймс предлагает определенные конкретные и практические наборы результатов, в которых следует определять «единство», и проверяет эту концепцию, чтобы увидеть, является ли тот или иной результат тем, что означает единство. Он находит, что этот метод проясняет трудность здесь так же, как и в предыдущем случае. Резюмируя, он говорит: «У меня самого мало сомнений в том, что этот старый спор мог бы быть полностью улажен к удовлетворению всех претендующих сторон, если бы только здесь методично следовали максиме Пирса. Нынешний монизм в целом все еще продолжает говорить слишком абстрактно. Он утверждает, что мир должен быть либо чистой разобщенностью, вообще не вселенной, либо абсолютным единством. Он настаивает на том, что нет никакой промежуточной остановки. Любая связь, говорит этот монизм, возможна только в том случае, если существует еще большая связь, пока, наконец, мы не будем вынуждены признать абсолютно полную требуемую связь. Но эта абсолютно полная связь либо ничего не значит, являясь лишь простым словом «один», написанным длинно, либо означает сумму всех частичных связей, которые только можно вообразить. Я верю, что когда мы таким образом подходим к вопросу и беремся за поиск этих возможных связей, осмысливая каждую из них определенным и практическим образом, спор уже находится на верном пути к разрешению без возможности недопонимания, путем компромисса, в котором Многое и Единое получают свои законные права». (стр. 685).

В заключение Джеймс соотносит Пирса с английскими эмпириками, утверждая, что именно они «первыми ввели обычай интерпретировать значение концепций, задаваясь вопросом, какие различия они вносят в жизнь... Великий английский способ исследования концепции состоит в том, чтобы сразу спросить себя: «Как она известна? К каким фактам она приводит? Какова ее «денежная стоимость» в терминах конкретного опыта? И какое особое различие возникло бы в мире в зависимости от того, истинна она или ложна?» Так Локк трактует концепцию личной идентичности. То, что вы под ней подразумеваете, — это просто ваша цепь воспоминаний, говорит он... Так же Беркли с его «материей». Денежная стоимость материи — это просто наши физические ощущения... Юм делает то же самое с причинностью. Она известна как привычная предшественность... Стюарт и Браун, Джеймс Милль, Джон Милль и Бэйн более или менее последовательно следовали тому же методу; и Шадворт Ходжсон использовал его почти так же явно, как г-н Пирс... Недостатки, отрицания и скудость рассматриваемых английских философов проистекают не из их внимания к чисто практическим результатам, а исключительно из их неспособности проследить практические результаты достаточно полно, чтобы увидеть, насколько далеко они простираются». (стр. 685-6).

Сразу можно заметить, что Джеймс, как и Пирс, в данном пункте ничего не говорит о новой доктрине истины, а занимается лишь новой доктриной ясности. Значение и ясность значений — его единственные темы в этой статье. Так, он утверждает: «Единственное значение концепции Бога заключается в различиях, которые должны возникнуть в опыте, если концепция истинна. Знаменитый перечень совершенств Бога... либо ничего не значит, говорит наш принцип, либо подразумевает некоторые определенные вещи, которые мы можем чувствовать и делать в определенные моменты нашей жизни». И снова, говоря о споре между плюрализмом и монизмом: «Любая связь, говорит этот монизм, возможна только в том случае, если существует еще большая связь, пока, наконец, мы не будем вынуждены признать абсолютно полную требуемую связь. Но эта абсолютно полная связь либо ничего не значит, являясь лишь простым словом «один», написанным длинно, либо означает сумму всех частичных связей...»

Но, как мы все знаем, Джеймс впоследствии принял новую прагматическую теорию истины. Хотя в 1898 году он не использовал слово «прагматизм» для обозначения чего-либо, кроме нового метода обеспечения ясности, можно показать, что с гораздо более ранней даты он развивал другую линию мысли, которая вела вполне прямо к прагматической теории истины. Возможно, в этом пункте стоит вернуться назад и проследить развитие этой идеи истины через те работы, которые он написал до этого времени. Думаю, выяснится, что вся философская тенденция Джеймса к отходу от трансцендентного и унитарного в сторону частного склоняла его к этой новой концепции.

Развитие доктрины через ранние работы Джеймса.

Первая статья, которую Джеймс написал об истине, как он позже заявляет, была озаглавлена «Функция познания» и была опубликована в Mind в 1885 году. Комментируя эту статью в 1909 году, он утверждает, что многие из существенных тезисов книги «Прагматизм», опубликованной двадцать два года спустя, уже содержались здесь, и что разница заключается главным образом в расстановке акцентов.

Эта статья пытается дать описание познания в том виде, в каком оно реально происходит, — не как оно возникло и не как оно априорно возможно. Тезис состоит в том, что идея познает внешнюю реальность, когда она указывает на нее, напоминает ее и способна воздействовать на нее. План изложения состоит в том, чтобы начать с простейшего вообразимого материала, а затем постепенно вводить дополнительную материю по мере необходимости, пока мы не получим познание в том виде, в каком оно реально происходит. Джеймс постулирует единое, мгновенно существующее, плавающее чувство как все содержание вселенной в данный момент. Что же тогда может знать это мгновенное чувство? Называя его «чувством q», его можно сделать любым конкретным чувством (аромат, боль, твердость), которое нравится читателю. Мы видим, во-первых, что нельзя должным образом сказать, что чувство знает само себя. Нет никакой внутренней двойственности познающего, с одной стороны, и содержания или познаваемого, с другой. «Если содержание чувства не встречается больше нигде во вселенной вне самого чувства и погибает вместе с чувством, общепринятое употребление отказывается называть его реальностью и клеймит его как субъективную особенность конституции чувства или, в крайнем случае, как сон чувства. Чтобы чувство было познавательным в специфическом смысле, оно должно быть самотрансцендентным». И мы должны, следовательно, «создать реальность вне его, чтобы она соответствовала внутреннему качеству q». Это может служить первым усложнением этой вселенной. Соглашаясь с тем, что нельзя сказать, что чувство знает само себя, при каких условиях оно знает внешнюю реальность? Джеймс отвечает: «Если вновь созданная реальность напоминает качество q чувства, я говорю, что чувство может рассматриваться нами как познающее эту реальность». Можно возразить, что мгновенное чувство не может должным образом знать вещь, потому что у него нет времени осознать какие-либо отношения этой вещи. Но это исключает только один из видов знания, а именно «знание о» вещи; знание как прямое знакомство остается. Мы можем тогда утверждать, что «если во вселенной существует q, отличное от q в чувстве, последнее может иметь знакомство с сущностью, эъективной по отношению к себе; знакомство, более того, которое, как простое знакомство, трудно представить восприимчивым к улучшению или увеличению, будучи по-своему полным; и которое обязало бы нас (поскольку мы не отказываемся называть знакомство знанием) сказать не только то, что чувство является познавательным, но и то, что все качества чувства, до тех пор, пока есть что-то вне их, что они напоминают, являются чувствами качеств существования и восприятиями внешнего факта». Но это было бы верно, как исключительное правило, только в нашей искусственно упрощенной вселенной. Если бы существовало несколько различных q, которые чувство могло бы напоминать, в то время как оно означало только одно из них, очевидно, в случае того, которое оно действительно знало, было бы нечто большее, чем сходство. Этот факт, что сходства самого по себе недостаточно для формирования знания, можно увидеть также, вспомнив, что многие чувства, которые действительно тесно напоминают друг друга — например, зубные боли — не знают друг друга по этой причине. Чтобы действительно знать вещь, чувство должно не только напоминать вещь, но и быть способным действовать на нее. Короче говоря, «чувство q знает любую реальность, которую оно напоминает и на которую прямо или косвенно воздействует. Если оно напоминает, не воздействуя, это сон; если оно воздействует, не напоминая, это ошибка». Такова формула для перцептивного знания. Концепты должны быть сведены к перцептам, после чего действует то же правило. Мы можем сказать, чтобы сделать формулу полной: «Перцепт знает любую реальность, на которую он прямо или косвенно воздействует и которую напоминает; концептуальное чувство, или мысль, знает реальность всякий раз, когда она актуально или потенциально завершается в перцепте, который воздействует на эту реальность, или напоминает ее, или иным образом связан с ней или ее контекстом».

«Последний перцепт [тот, к которому был сведен концепт] может быть либо ощущением, либо сенсорной идеей; и когда я говорю, что мысль должна завершаться в таком перцепте, я имею в виду, что она в конечном итоге должна быть способна приводить к нему — путем практического опыта, если терминальное чувство является ощущением; путем логического или привычного внушения, если это только образ в уме». «Эти перцепты, эти термины, эти чувственные вещи, эти простые предметы знакомства — единственные реальности, которые мы когда-либо прямо знаем, и вся история нашей мысли — это история нашей замены одного из них другим и сведения заменителя к статусу концептуального знака. Хотя некоторые мыслители осуждают их, эти ощущения — мать-земля, якорь, стабильная скала, первые и последние пределы, terminus a quo и terminus ad quem ума. Найти такие сенсационные термины должно быть нашей целью во всей нашей высшей мысли. Они заканчивают дискуссию; они разрушают ложное самомнение знания; и без них мы все в растерянности относительно значений друг друга... Мы никогда не можем быть уверены, что понимаем друг друга, пока не сможем подвергнуть дело этому испытанию. Вот почему метафизические дискуссии так похожи на борьбу с воздухом; у них нет практического исхода сенсационного рода. Научные теории, с другой стороны, всегда завершаются определенными перцептами. Вы можете вывести возможное ощущение из своей теории и, взяв меня в свою лабораторию, доказать, что ваша теория верна для моего мира, дав мне это ощущение здесь и сейчас».

В этом пункте Джеймс цитирует в обоснование следующий отрывок из статьи Пирса 1878 года: «Нет такого тонкого различия в значении, которое состояло бы в чем-то ином, кроме возможного различия в практике... По-видимому, правило для достижения высшей степени ясности понимания заключается в следующем: рассмотрите, какие эффекты, которые могли бы мыслимо иметь практическое значение, мы приписываем объекту нашей концепции. Тогда наша концепция этих эффектов и есть вся наша концепция объекта».

В этой ранней статье Джеймса можно найти предвестия прагматизма как метода и как теории истины. Прагматизм как метод показан во всем обсуждении первичности ощущений и необходимости сведения концепций к восприятиям. Это в точности соответствует прагматизму, предложенному Пирсом в 1878 году и здесь процитированному Джеймсом. Прагматизм как теория истины предвосхищается предложением о том, что идея знает и знает истинно ту реальность, в которой она способна производить изменения. Идея доказывает свою отнесенность к данной реальности, производя эти указанные изменения. Она априорно истинна только в том случае, если может вызвать эти изменения. Следующий шаг — сказать, что ее истинность состоит в ее способности предвидеть и осуществлять эти изменения. Тогда мы получаем прагматизм как теорию истины. Джеймс не сделал этого шага, как мы увидим, до 1904 года.

Существует также намек на «субъективность» более поздней теории истины Джеймса, которая отличала бы его даже в это время от Пирса по вопросу об истине. Он сказал, что истинная идея действительно должна напоминать реальность, но кто, спрашивает он, должен определять, что реально? Он отвечает, что идея истинна, когда она напоминает нечто, что я, как критик, считаю реальностью. «Когда [исследователь] обнаруживает, что чувство, которое он изучает, созерцает то, что он сам считает реальностью, он должен, конечно, признать само чувство истинно познавательным». Пирс сказал бы, что идея не истинна, если она не указывает на реальность, которая была бы обнаружена всеми исследователями, совершенно независимо от того, что может думать один человек, выступающий в качестве критика. Таким образом, Джеймс и Пирс начали бы расходиться уже в эту раннюю дату по вопросу об истине. Что касается того, что составляет ясность, они согласны.