«Прагматическая теория истины в трудах Пирса, Джеймса и Дьюи»

Нечто подобное этой идее изложено снова четыре года спустя в статье, которая появилась в Mind и была переиздана в следующем году как глава «Принципов психологии». Один отрывок покажет общую тенденцию: «Концепция, чтобы преобладать, должна завершаться в мире упорядоченного опыта. Редкое явление, чтобы вытеснить частые, должно принадлежать к другим, еще более частым. История науки усеяна обломками и руинами теорий — сущностей и принципов, флюидов и сил, — за которые когда-то страстно цеплялись, но которые, как оказалось, не связаны ни с какими фактами чувств. Исключительные явления тщетно взывают к нашей вере до тех пор, пока мы случайно не осмыслим их как виды, уже признанные существующими. То, что наука подразумевает под «верификацией», есть не что иное, как то, что никакой объект концепции не должен считаться истинным, если рано или поздно он не имеет своим пределом какой-либо постоянный объект ощущения... Чувственная яркость или острота является тогда жизненным фактором реальности, как только начался конфликт между объектами и их соединение в уме». (Курсив мой).

И в другой связи он выражает эту идею следующим образом: «Концептуальные системы, которые не начинались и не заканчивались в ощущениях, были бы подобны мостам без опор. Системы о фактах должны погружаться в ощущения, как мосты погружаются в скалу. Ощущения — это стабильная скала, terminus a quo и terminus ad quem мысли. Найти такие пределы — наша цель со всеми нашими теориями: сначала осмыслить, когда и где можно получить определенное ощущение, а затем получить его. Его нахождение останавливает дискуссию. Неспособность найти его убивает ложное самомнение знания. Только когда вы выводите для меня возможное ощущение из своей теории и даете его мне там и тогда, где требует теория, я начинаю быть уверенным, что ваша мысль имеет какое-то отношение к истине». (11:7).

В 1902 году Джеймс внес в «Словарь философии и психологии», опубликованный Дж. Марком Болдуином, следующее определение прагматизма.

«Доктрина о том, что все «значение» концепции выражает себя в практических следствиях, следствиях либо в форме поведения, которое следует рекомендовать, либо в форме опыта, который следует ожидать, если концепция истинна; эти следствия были бы иными, если бы она была неистинной, и должны отличаться от следствий, посредством которых, в свою очередь, выражается значение других концепций. Если вторая концепция не кажется имеющей ни тех, ни других следствий, то она на самом деле должна быть лишь первой концепцией под другим именем. В методологии несомненно, что прослеживание и сравнение их соответствующих следствий является замечательным способом установления различных значений различных концепций».

Видно, что Джеймс в 1902 году не дифференцировал прагматизм как метод и как теорию истины. Если опустить одну ссылку на истину, определение является отличным изложением пирсовской доктрины ясности. Это особенно заметно в последних двух предложениях, которые являются совершенно «ортодоксальными» утверждениями только метода.

В 1904 и 1905 годах Джеймс опубликовал в Mind две статьи по вопросу об истине. Первую, «Гуманизм и истина», можно назвать его «пограничной» статьей. В ней он пытается дать сочувственную интерпретацию гуманистической теории истины — которая, как он позже сказал, в точности похожа на его собственную, — но все еще делает интерпретацию как сторонний наблюдатель. Во второй статье он определенно принял гуманистическую теорию и защищает ее.

Первая статья начинается следующим образом: «Получив от редактора Mind предварительный оттиск статьи г-на Брэдли за июль о «Истине и практике», я понимаю это как намек мне присоединиться к спору о «прагматизме», который, по-видимому, серьезно начался. Поскольку мое имя было связано с этим движением, я считаю разумным принять этот намек, тем более что в некоторых кругах мне было отдано большее признание, чем я заслуживаю, и, вероятно, незаслуженная дискредитация в других кругах также выпадает на мою долю».

«Во-первых, что касается слова «прагматизм». Я сам использовал этот термин только для обозначения метода ведения абстрактной дискуссии. Серьезное значение концепта, говорит г-н Пирс, заключается в конкретном различии для кого-то, которое сделает его истинность. Стремитесь подвергнуть все обсуждаемые вопросы этому «прагматическому» тесту, и вы избежите тщетных препирательств: если не может быть никакой практической разницы, какое из двух утверждений истинно, то они на самом деле являются одним утверждением в двух словесных формах; если не может быть никакой практической разницы, истинно данное утверждение или ложно, то утверждение не имеет реального значения. Ни в том, ни в другом случае нет ничего, из-за чего стоило бы ссориться; мы можем поберечь дыхание и перейти к более важным вещам».

«Все, что подразумевает прагматический метод, заключается в том, что истины должны иметь практические следствия. В Англии это слово использовалось более широко, чтобы охватить понятие о том, что истинность любого утверждения состоит в следствиях, и особенно в том, что это хорошие следствия. Здесь мы выходим за пределы дел метода вообще; и поскольку этот прагматизм и более широкий прагматизм так различны, и оба достаточно важны, чтобы иметь разные названия, я думаю, что предложение г-на Шиллера называть более широкий прагматизм именем «гуманизм» является отличным и должно быть принято. Более узкий прагматизм все еще можно называть «прагматическим методом»».

«Если уместен дальнейший эготизм, я могу сказать, что изложение истины, данное г-нами Стертом и Шиллером, а также профессором Дьюи и его школой... выходит за рамки любого теоретизирования, которым я лично когда-либо предавался, пока не прочитал их труды. Прочитав их, я чувствую почти уверенность, что эти авторы правы в своих основных утверждениях, но оригинальность полностью принадлежит им, и я едва ли могу признать в своей собственной скромной доктрине о том, что концепты являются телеологическими инструментами, что-либо достаточно значительное, чтобы оправдать то, что меня называют, как меня называли, «отцом» столь важного движения вперед в философии».

«Я думаю, что решительная попытка сочувственной ментальной игры с гуманизмом — это предварительная установка, которую следует рекомендовать читателю».

«Когда я обнаруживаю, что играю сочувственно с гуманизмом, нечто вроде того, что следует, — это то, что я в конечном итоге начинаю понимать под ним».

Таков консервативный тон, с которого начинается статья. Однако прежде чем она заканчивается, мы находим следующие отрывки: «Кажется очевидным, что прагматическое описание всей этой рутины феноменального знания является точным». (стр. 468). «Гуманизм, например, который я вижу и так стараюсь защищать, является самой полной истиной, достигнутой с моей точки зрения на сегодняшний день». (стр. 472).

В дополнительной статье «Гуманизм и истина еще раз», опубликованной несколько месяцев спустя в ответ на вопросы, вызванные этой, принятие гуманизма является совершенно определенным. И здесь Джеймс обнаруживает, что он отстаивал эту доктрину в течение нескольких лет. Он говорит: «Я сам неоднократно выдвигал радикально прагматистское описание знания». (Mind, т. 14, стр. 196). И снова он замечает: «Когда, следуя Шиллеру и Дьюи, я определяю истинное как то, что дает максимальную комбинацию удовлетворения...» (стр. 196).

Теория истины в «Прагматизме» и «Значении истины».

В 1907 году, когда он опубликовал свою книгу «Прагматизм», Джеймс, как мы все знаем, был готов принять новую теорию истины безоговорочно. Колебания на грани, простое интерпретирование взглядов других — это дела прошлого. С 1907 года позиция Джеймса по отношению к прагматизму как теории истины является недвусмысленной.

На протяжении всей книги, как я хотел бы отметить, Джеймс использует «прагматизм» в двух смыслах, а «истину» — в двух смыслах. Два значения прагматизма он признает сам и ясно указывает на разницу между прагматизмом как методом достижения ясности в наших идеях и прагматизмом как теорией истинности или ложности этих идей. Но два значения «истины» он не различает. И именно здесь он расходится с Дьюи, как мы сейчас увидим. Он расходился с Пирсом по вопросу о значении прагматизма — о том, может ли он быть развит, чтобы включить доктрину истины, а также ясности. Он расходится с Дьюи по вопросу об «истине» — о том, должна ли истина использоваться в обоих указанных смыслах или только в одном из них.

Двусмысленность «удовлетворения» — Двойное значение истины в работах Джеймса в эту дату может быть обозначено таким образом: хотя истина должна определяться в терминах удовлетворения, что такое удовлетворение? Означает ли это, что я должен быть удовлетворен определенным качеством в идее, или что я должен быть удовлетворен ею? Другими словами, является ли критерием истины тот факт, что идея ведет так, как обещала, или тот факт, что ее ведение, независимо от того, ведет ли она точно так, как обещала, или нет, является желательным? Что, вкратце, мы должны принимать за истину — исполненные ожидания или ценность результатов?

Именно в неспособности различить эти два понятия Джеймс, я полагаю, вовлекает себя в большинство своих трудностей, и именно в признании и явном указании на это различие Дьюи дифференцирует себя от Джеймса. Мы можем перейти к цитированию конкретных примеров, в которых Джеймс использует каждый из этих критериев. Мы, конечно, обнаружим, что есть отрывки, которые можно интерпретировать как означающие либо ценность, либо исполнение, но есть много таких, в которых использование ценности в качестве критерия кажется безошибочным.

Можно привести следующие цитаты: «Если теологические взгляды оказываются имеющими ценность для конкретной жизни, они будут истинными для прагматизма в том смысле, что они хороши настолько-то. Насколько они истинны в большей степени, будет зависеть исключительно от их отношения к другим истинам, которые также должны быть признаны». Например, поскольку Абсолют дает утешение, он не бесплоден; «он имеет такую величину ценности; он выполняет конкретную функцию. Я сам должен был бы назвать Абсолют истинным «постольку-поскольку» тогда; и я без колебаний делаю это сейчас». (стр. 72).

«На прагматических принципах, если гипотеза Бога работает удовлетворительно в самом широком смысле этого слова, она истинна. Теперь, каковы бы ни были ее остаточные трудности, опыт показывает, что она определенно работает и что проблема состоит в том, чтобы достроить и определить ее так, чтобы она удовлетворительно сочеталась со всеми другими рабочими истинами». (стр. 299).

«Истинное — это имя для всего, что доказывает свою добротность в плане убеждения, и добротность, к тому же, по определенным, поддающимся установлению причинам». (стр. 76).

«Эмпирические психологи... отрицали душу, кроме как имя для верифицируемых связей в нашей внутренней жизни. Они спускаются обратно в поток опыта с ней и разменивают ее на столько-то мелочи в виде «идей» и их связей друг с другом. Душа хороша или «истинна» ровно настолько, но не более». (стр. 92, курсив мой).

«Поскольку почти любой объект может однажды стать временно важным, преимущество наличия запаса дополнительных истин, идей, которые будут истинными для просто возможных ситуаций, очевидно... Всякий раз, когда такие дополнительные истины становятся практически значимыми для одной из наших чрезвычайных ситуаций, они переходят из холодного хранения, чтобы совершать работу в мире, и наша вера в них становится активной. Вы можете сказать о ней тогда либо то, что «она полезна, потому что она истинна», либо то, что она «истинна, потому что она полезна». Обе эти фразы означают в точности одно и то же... Из этой простой подсказки прагматизм получает свое общее понятие истины как чего-то существенно связанного с тем, как один момент в нашем опыте может вести нас к другим моментам, к которым стоило быть приведенным. Прежде всего, и на уровне здравого смысла, истинность состояния ума означает эту функцию ведения, которое стоит того». (стр. 204-205, курсив мой).

««Соглашаться» в самом широком смысле с реальностью может означать только быть направляемым прямо к ней или в ее окружение, или быть приведенным в такое рабочее соприкосновение с ней, чтобы обращаться либо с ней, либо с чем-то связанным с ней лучше, чем если бы мы не соглашались. Лучше либо интеллектуально, либо практически!... Идея, которая помогает нам иметь дело, практически или интеллектуально, либо с реальностью, либо с ее принадлежностями, которая не запутывает наш прогресс во фрустрациях, которая, по сути, подходит и адаптирует нашу жизнь ко всей обстановке реальности, будет — считаться истинной относительно этой реальности». (стр. 212-213).

««Истинное», говоря очень кратко, — это только целесообразное в плане нашего мышления, так же как «правильное» — это только целесообразное в плане нашего поведения. Целесообразное почти в любой форме; и целесообразное в конечном счете и в целом, конечно». (стр. 222).

Мы можем добавить отрывок с тем же значением из «Значения истины». В этой цитате Джеймс берет назад утверждение, сделанное в обращении к Калифорнийскому университету, что без будущего нет разницы между теизмом и материализмом. Он говорит: «Даже если бы материя могла делать все внешние вещи, которые делает Бог, идея о ней не работала бы так удовлетворительно, потому что главный призыв к Богу со стороны современных людей — это призыв к существу, которое внутренне признает их и судит их сочувственно. Материя разочаровывает эту тягу нашего эго, и поэтому Бог остается для большинства людей более истинной гипотезой, и, действительно, остается таковой по определенным прагматическим причинам». (стр. 189, примечания).

Контраст между «интеллектуальным» и «практическим», по-видимому, делает его позицию определенной. Если истина проверяется практическими действиями, в отличие от интеллектуальных действий, нельзя сказать, что она ограничена исполненным ожиданием.

Утверждение, что душа хороша или истинна, показывает то же самое. Отношение истины к посторонним ценностям здесь вне вопроса. Все остальные отрывки более или менее очевидно ведут в том же направлении.

Поскольку Джеймс продолжает переформулировать свою позицию, существует много определений, которые можно интерпретировать как означающие либо ценности, либо исполнения, и даже несколько, которые, по-видимому, относятся только к исполнению. Два следующих примера можно понимать двояко:

««Истина» в наших идеях и убеждениях означает... что идеи (которые сами по себе являются лишь частями нашего опыта) становятся истинными ровно настолько, насколько они помогают нам войти в удовлетворительное отношение с другими частями нашего опыта, суммировать их и ориентироваться среди них с помощью концептуальных сокращений вместо следования бесконечной последовательности частных явлений. Любая идея, на которой мы можем ехать, так сказать; любая идея, которая перенесет нас благополучно из одной части нашего опыта в любую другую часть, связывая вещи удовлетворительно, работая надежно, упрощая, экономя труд, истинна ровно настолько, истинна постольку-поскольку, истинна инструментально». (стр. 58).

«Новое мнение считается истинным ровно в той пропорции, в какой оно удовлетворяет желание индивида ассимилировать новое в своем опыте со своими имеющимися убеждениями. Оно должно как опираться на старую истину, так и схватывать новый факт; и его успех... в этом — дело индивидуальной оценки. Когда старая истина растет, таким образом, за счет добавления новой истины, это происходит по субъективным причинам. Мы находимся в процессе и подчиняемся причинам. Новая идея является наиболее истинной, которая наиболее удачно выполняет свою функцию удовлетворения этой двойной потребности. Она делает себя истинной, получает классификацию как истинная тем, как она работает». (стр. 64).

Но мы можем перейти от них к параграфу, в котором истина, по-видимому, ограничена только исполненными ожиданиями.

«Истинные идеи — это те, которые мы можем ассимилировать, валидировать, подтвердить и верифицировать. Ложные идеи — это те, которые мы не можем. Вот практическая разница, которую для нас составляет наличие истинных идей; это, следовательно, и есть значение истины, ибо это все, как истина известна...»

«Но что валидация и верификация сами по себе прагматически означают? Они снова означают определенные практические следствия верифицированной и валидированной идеи... Они направляют нас... через действия и другие идеи, которые они провоцируют, в или к, или по направлению к другим частям опыта, с которыми мы все время чувствуем... что исходные идеи остаются в согласии. Связи и переходы приходят к нам от точки к точке как прогрессивные, гармоничные, удовлетворительные. Эта функция приятного ведения — это то, что мы подразумеваем под верификацией идеи». (стр. 201-202).

Отношение истины к полезности — Из вышесказанного кажется несомненным, что Джеймс намерен, по крайней мере в определенные моменты, определять истинное в терминах ценного. Удовлетворение он использует как удовлетворение «чем-то», а не удовлетворение «от чего-то». Как мы указывали, можно быть удовлетворенным правильностью своей идеи, не будучи вовсе удовлетворенным ею. Это различие было наиболее ясно изложено Будином в его обсуждении того, «чем прагматизм не является», в следующих словах: «Удовлетворение истиной может идти вразрез с любым моральным или эстетическим удовлетворением в конкретном случае. Оно может состоять в обнаружении того, что друг, которого мы поддерживали, вовлек нас в финансовый крах, что картина, которую мы купили по описанию в каталоге, совсем не красива. Но мы больше не находимся в неопределенности относительно истины. Наше беспокойство, поскольку это касается конкретного любопытства, подошло к концу».

Ясно, следовательно, что открытие истины не должно отождествляться с преимущественно удовлетворительным состоянием ума в данный момент. Наше состояние ума в данный момент может иметь лишь крупицу удовлетворения, однако это удовлетворение столь уникального рода и столь полностью отличимо от других содержаний ума, что оно вполне применимо в качестве критерия. Это просто «прекращение раздражения сомнения», как выражается Пирс, или чувство, что моя идея вела так, как обещала. Чувство исполненного ожидания является, таким образом, очень отчетливой и узнаваемой частью всего общего чувства, обычно описываемого как «удовлетворение». Когда «полезность» в наших идеях, следовательно, означает мгновенное чувство доминирующего удовлетворения, истина не может быть отождествлена с ней.

И также, как я хочу сейчас отметить, истина не может быть отождествлена с полезностью, когда полезность означает долгосрочную удовлетворительность или удовлетворительность идеи для значительного числа людей в течение значительного периода времени. Здесь возникает то же возражение, которое мы отметили мгновение назад, — что удовлетворение может быть совершенно безразличным к особому удовлетворению, возникающему от тестов. Как часто показывалось, многие идеи удовлетворительны в течение длительного периода времени просто потому, что они не подвергаются тестам. «Надежда — не надежда, страх — не страх, как только то или другое признано необоснованным... Заблуждение — заблуждение только до тех пор, пока не известно, что оно таково. Ошибка может быть основой только до тех пор, пока ее не подозревают».

Некоторые фактические заблуждения, которые не были легко подвергнуты тестам, долгое время были полезны таким образом. «Например, основываясь на Лафкадио Хирне, мы могли бы вполне признать, что мнения, суммированные под заголовком «поклонение предкам», были... «именно тем, что требовалось» бывшим жителям Японии». «Первобытному человеку было полезно верить, что умершие предки требуют, чтобы их кормили и почитали... потому что это побуждало дикарей растить свое потомство, вместо того чтобы позволять ему погибнуть. Но хотя было полезно придерживаться этого мнения, мнение было ложным». «Человечество всегда хотело, возможно, всегда требовало и, конечно, создало себе запас заблуждений и софизмов».

Возможно, мы все согласились бы, что вера в то, что «Бог на нашей стороне», была полезна племени, придерживающемуся ее. Она чрезвычайно увеличила рвение и боевую эффективность. Но поскольку Бог не может быть на обеих сторонах, вера одной стороны конфликта неистинна, как бы полезна она ни была. Верить, что (благотворные) племенные обычаи навязываются племенными богами, полезно, но если племенные боги не существуют, вера ложна. Прекрасные воображения поэтов иногда полезны для минимизации и маскировки жесткой и уродливой реальности, но когда они не проходят проверку, нельзя сказать из-за их красоты или желательности, что они истинны.

Мы должны заключить, следовательно, что некоторые заблуждения полезны. И мы можем пойти дальше и поставить под сомнение отождествление Джеймсом истины и полезности с другой точки зрения. Вместо того чтобы согласиться с тем, что истинные идеи и полезные идеи — одно и то же, мы показали, что некоторые полезные идеи ложны: но обратное также доказуемо, что некоторые истинные идеи бесполезны.

Существуют формулы в чистой науке, которые бесполезны для кого-либо вне науки, потому что их практическое значение, если таковое имеется, еще не обнаружено, и бесполезны для самого ученого, потому что, будучи продуктами дедукции, они пока ничего не подсказывают, что можно было бы развить дальше из них. Хотя эти формулы могут позже оказаться полезными в любом из этих смыслов — для «практических требований» вне науки или как средство для чего-то другого внутри науки — они уже сейчас истинны совершенно независимо от полезности, потому что они пройдут проверку, выполнив ожидания.

Знание, которое не является полезным, наиболее поразительно в отношении «порока». Можно иметь истинную идею о том, как лгать и обманывать, можно знать, что такое обман и как он делается, и все же вовлечь как себя, так и других в самые неудовлетворительные следствия. Человек, который пытается остановить употребление спиртного и который с этой целью поселился в «сухом» районе, может получить верную информацию о местонахождении «подпольного бара» — информацию, которая, будучи истинной, может привести к его падению. Знание о любой форме порока, истинное знание, которое может быть проверено, может при случае быть вредным в любой степени, какой мы хотим.

Мы можем завершить этот раздел цитированием параграфа, который покажет ошибочное рассуждение, с помощью которого Джеймс пришел к отождествлению истины и полезности идей. В одном месте, отвечая на критику, он говорит: «Я не могу представить никакого другого объективного содержания понятия идеально совершенной истины, кроме как проникновения в [полностью удовлетворительный] предел, равно как я не могу представить, что это понятие когда-либо возникло бы, или что истинные идеи когда-либо были бы отсортированы от ложных или праздных, если бы не большая сумма удовлетворений, интеллектуальных или практических, которые приносили с собой более истинные. Можем ли мы представить человека, абсолютно удовлетворенного идеей и всеми своими отношениями к своим другим идеям и к своим чувственным опытам, который тем не менее не принял бы ее содержание как истинное описание реальности? Материя истинного, таким образом, абсолютно идентична материи удовлетворительного. Вы можете поставить любое слово первым в своем способе разговора; но исключите все это понятие удовлетворительной работы или ведения (которое является сущностью моего прагматического описания) и назовите истину статическим, логическим отношением, независимым даже от возможных ведений или удовлетворений, и мне кажется, что вы выбиваете всю почву из-под ног». (Значение истины, стр. 160).

Теперь следует заметить, что этот параграф содержит по крайней мере три логические ошибки. В первом предложении есть ложное допущение, а именно, что «все, что выживает, ценно». «Тогда», как нам дают понять, «поскольку истинные идеи выживают, они должны быть ценными». Ни один биолог не согласился бы с этой большой посылкой. «Корреляция» сохраняет многие вещи, которые не являются ценными, как и другие факторы.

Во втором предложении есть подразумеваемое ложное обращение. Второе предложение говорит, по сути, что все истинные идеи удовлетворительны (ценны). Это должно доказать утверждение первого предложения, а именно, что все удовлетворительные (ценные) идеи истинны.

В последнем предложении есть ложная дизъюнкция. Истина, утверждается, должна быть либо удовлетворительной (ценной) работой, либо статическим логическим отношением. Мы пытались показать, что она может просто означать надежную работу или работу, которая ведет так, как обещала. Это может быть ни преимущественно ценной работой, ни статическим логическим отношением.

Отношение удовлетворения к согласию и последовательности — Джеймс постоянно подтверждает, что он «остался эпистемологическим реалистом», что он «всегда постулировал независимую реальность», что идеи, чтобы быть истинными, должны «согласовываться с реальностью» и т. д.

Реальность он определяет наиболее ясно следующим образом:

««Реальность» — это в целом то, с чем истины должны считаться...»

«Первая часть реальности с этой точки зрения — это поток наших ощущений. Ощущения навязываются нам... Над их природой, порядком и количеством мы не имеем практически никакого контроля...»

«Вторая часть реальности, как нечто, с чем наши убеждения также должны считаться, — это отношения, которые существуют между их копиями в наших умах. Эта часть распадается на две подчасти: (1) отношения, которые изменчивы и случайны, как отношения даты и места; и (2) те, которые фиксированы и существенны, потому что они основаны на внутренней природе их членов. Оба вида отношений являются предметами непосредственного восприятия. Оба являются «фактами»...»

«Третья часть реальности, дополнительная к этим восприятиям (хотя в значительной степени основанная на них), — это предыдущие истины, с которыми считается каждое новое исследование». (Прагматизм, стр. 244).

Согласие идеи с реальностью, или, лучше, со всеми этими частями реальности, означает удовлетворительное отношение идеи к ним. Отношение к сенсационной части реальности признается удовлетворительным, когда идея ведет к ней без толчков или разлада. «... Что слова верификация и валидация сами по себе прагматически означают? Они снова означают определенные практические следствия верифицированной и валидированной идеи. Трудно найти какую-либо одну фразу, которая характеризовала бы эти следствия лучше, чем обычная формула согласия — именно такие следствия мы имеем в виду, когда говорим, что наши идеи «согласуются» с реальностью. Они ведут нас, а именно, через действия и другие идеи, которые они провоцируют, в и к, или по направлению к другим частям опыта, с которыми мы все время чувствуем... что исходные идеи остаются в согласии. Связи и переходы приходят к нам от точки к точке как прогрессивные, гармоничные, удовлетворительные. Эта функция приятного ведения — это то, что мы подразумеваем под верификацией идеи». (Прагматизм, стр. 201-2).

Отношение идеи к другим частям реальности осмысливается более широко. Таким образом, «единственный тест вероятной истины прагматизма — это то, что работает лучше всего в плане ведения нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и сочетается с совокупностью жизненных требований, ничего не упуская. Если теологические идеи должны делать это, если понятие Бога, в частности, должно оказаться делающим это, как мог бы прагматизм вообще отрицать существование Бога? Он не мог бы видеть никакого смысла в том, чтобы рассматривать как «неистинное» понятие, которое было прагматически столь успешным. Какого другого рода истина могла бы существовать для него, кроме всего этого согласия с конкретной реальностью?» (Прагматизм, стр. 80, курсив мой). Согласие с реальностью здесь означает способность удовлетворить сумму жизненных требований.

Джеймс полагает, что это оставляет мало простора для произвола в выборе наших убеждений. «Между принуждением со стороны чувственного порядка и принуждением со стороны идеального порядка наш разум оказывается зажат в тиски». «Наша (любая) теория должна выступать посредником между всеми предыдущими истинами и определенными новыми опытами. Она должна как можно меньше нарушать здравый смысл и предшествующие убеждения, и она должна приводить к тому или иному чувственному результату, который может быть точно верифицирован. "Работать" означает и то, и другое; и эти тиски настолько тесны, что для какой-либо гипотезы остается мало свободы маневра. Наши теории, таким образом, зажаты и контролируются так, как ничто другое». «Запертый, как прагматист видит себя больше, чем кто-либо другой, между всей совокупностью обоснованных истин, извлеченных из прошлого, и принуждением мира чувств вокруг него, кто, как не он, так хорошо чувствует огромное давление объективного контроля, под которым наш разум совершает свои операции». (Pragmatism, стр. 211, 217, 233).

Теперь, напротив, читателю сразу приходит в голову, что если реальность — это просто «то, с чем истины должны считаться», и если «считаться» означает лишь согласовываться таким образом, чтобы удовлетворять «совокупности жизненных требований», то пропорция, в которой эти части реальности будут учитываться, будет варьироваться чрезвычайно. Один человек может обнаружить, что часть реальности, состоящая из «предыдущих истин», предъявляет такое сильное «требование», что он почти полностью проигнорирует «принципы» или рассуждения.

Другой может проигнорировать «чувственную» часть реальности и вообще не принимать во внимание «научные» результаты. Эти вещи, по сути, именно то, что происходит на самом деле. Самоуверенный человек, чудак, фанатик, так же как и просто предубежденный человек, все отказываются открыть свой разум и уделить какое-либо особое внимание таким видам доказательств. Поэтому существует огромное пространство для произвола, и этот произвол широко практикуется, когда согласие наших идей с реальностью означает не что иное, как их способность удовлетворять требованиям нашей жизни.

То, как Джеймс впал в эту ошибку, я полагаю, демонстрируется его переоценкой уважения обычного человека к истине, и особенно к непротиворечивости. Так, он отмечает: «Поскольку мы, люди, устроены так, как мы есть на самом деле, мы обнаруживаем, что верить в разум других людей, в независимые физические реальности, в прошлые события, в вечные логические отношения — это удовлетворительно... Прежде всего, мы находим непротиворечивость удовлетворительной, непротиворечивость между настоящей идеей и всем остальным нашим ментальным аппаратом...» «После интереса человека к свободному дыханию, величайшим из всех его интересов (потому что он никогда не колеблется и не ослабевает, как большинство его физических интересов) является его интерес к непротиворечивости, к ощущению того, что то, что он сейчас думает, согласуется с тем, что он думает в других случаях». (Meaning of Truth, стр. 192, 211).

Таким образом, общий метод Джеймса по этому вопросу заключается в том, чтобы определить истину через удовлетворение, а затем попытаться показать, что эти удовлетворения не могут быть получены незаконно. То есть, что мы должны считаться с экспериментальными данными, с непротиворечивостью и другими проверками мнений. Непротиворечивость должна быть удовлетворительной, потому что люди устроены так, чтобы находить ее таковой. Согласие с реальностью, где реальность означает эпистемологическую реальность, удовлетворительно по той же причине. А согласие с реальностью, где реальность включает в себя, кроме того, принципы и предыдущие истины, должно быть удовлетворительным, потому что согласие в этом случае просто означает такое «считание с», которое удовлетворит большую часть требований жизни. Другими словами, определяя согласие в этом случае через удовлетворения, он делает неизбежным совпадение согласия и удовлетворения с помощью аргументации по кругу. Оказывается, что из чрезмерного беспокойства обеспечить совпадение согласия и удовлетворения он полностью теряет возможность использовать реальность и согласие с реальностью в обычном смысле проверок удовлетворенности.

ГЛАВА III. Прагматическая доктрина в изложении Дьюи.

Позиция Дьюи лучше всего представлена в его статье под названием «Экспериментальная теория познания». В методе изложения эта статья во многом похожа на работу Джеймса «Функция познания». Оба предполагают некоторый простой тип сознания и изучают его, постепенно вводя все большую сложность. В цели они также схожи, ибо задача каждого — просто описать. Дьюи пытается здесь рассказать о познании точно так же, как описывают любой другой объект, предмет или событие. «Что мы хотим, — объявляет он, — это просто нечто, что принимает себя за знание, правильно или ошибочно».

Предположим, тогда, что у нас есть просто плавающий запах. Если этот запах запускает изменения, которые заканчиваются срыванием и наслаждением розой, какого рода должны быть эти изменения, чтобы включать где-то в своем ходе то, что мы называем знанием?

Теперь можно показать, во-первых, что существует разница между знанием и простым присутствием в сознании. Если запах просто вытесняется ощущаемым движением, а это, в свою очередь, вытесняется наслаждением розой, таким образом, что нет опыта связи между тремя стадиями процесса — то есть без появления памяти или предвосхищения, — тогда «такой опыт не является, ни целиком, ни частично, знанием». «Знакомство — это присутствие, удостоенное сопровождением; присутствие представляется как знакомое, или возникает ассоциация, чтобы поприветствовать его. Знакомство всегда подразумевает немного дружелюбия; след узнавания, предвосхищающего приветствия или страха перед чертой, которая последует... Быть запахом (или чем-то еще) — одно, быть познанным как запах — другое; быть "чувством" — одно, быть познанным как "чувство" — другое. Первое — это вещность; существование несомненное, прямое; таким образом все вещи, которые вообще есть в "сознании", существуют. Второе — это рефлексивное бытие, вещи, указывающие на другие вещи и взывающие к ним — нечто, предлагающее возможность истины, а следовательно, и лжи. Первое — это подлинная непосредственность; второе (в обсуждаемом примере) — псевдонепосредственность, которая в тот же момент, когда провозглашает свою непосредственность, протаскивает другой термин (и тот, который не является пережитым ни сам по себе, ни в своем отношении) — субъект "сознания", к которому относится непосредственное... Быть знакомым с вещью — значит быть уверенным (с точки зрения самого опыта), что она обладает такими-то и такими-то характеристиками; что она будет вести себя, если ей предоставить возможность, таким-то и таким-то образом; что очевидно и явно присутствующая черта связана с сопутствующими чертами, которые проявятся, если следовать направлению данной черты. Быть знакомым — значит в некоторой степени предвосхищать на основе предыдущего опыта». (стр. 81, 82).

Помимо простого существования, существует другой тип опыта, который часто путают со знанием, — тип, который Дьюи называет «когнитивным» в отличие от подлинного знания или «познавательного». В этом опыте «мы ретроспективно приписываем интеллектуальную силу и функцию запаху». Это включает память, но не предвосхищение. Оглядываясь назад из наслаждения розой, мы можем сказать, что в некотором смысле запах означал розу, даже если он вел нас сюда вслепую. То есть, если запах предполагает нахождение своей причины, не уточняя, что это за причина, и если мы затем ищем и находим розу, мы можем сказать, что запах означал розу в том смысле, что он фактически привел к ее обнаружению. «Тем не менее, запах не является познавательным, потому что он не намеревался сознательно означать это, но обнаруживается, после события, что он означал это». (стр. 84).

Теперь, «прежде чем может быть введена категория подтверждения или опровержения, должно быть нечто, что намеревается означать что-то». Давайте поэтому введем дальнейшую сложность в иллюстрацию. Предположим, что запах возникает в более позднее время и затем «осознает нечто другое, что он означает, что он намерен осуществить посредством операции, вызванной им, и без чего его собственное присутствие является бесплодным и, так сказать, неоправданным, бессмысленным». Здесь у нас есть нечто, «что одновременно осознает, что означает нечто за пределами самого себя, вместо того чтобы это значение приписывалось ему другим в более поздний период. Запах знает розу, роза познается запахом, и смысл каждого термина конституируется отношением, в котором он стоит к другому». (стр. 88). Это подлинный «познавательный» опыт.

Когда запах повторяется «познавательно», и запах, и роза присутствуют в одном и том же опыте, хотя оба присутствуют не одинаковым образом. «Вещи могут быть представлены как отсутствующие, точно так же, как они могут быть представлены как твердые или мягкие». Наслаждение розой присутствует как то, что будет там, таким же образом, как и запах. «Ситуация по своей сути является напряженной — той, в которой все зависит от выполнения указанной операции; от адекватности движения как связующего звена, или реальной настройки вещи означающей и вещи означаемой. Обобщая этот пример, мы получаем следующее определение: опыт является знанием, если в его качестве есть пережитое различие и связь двух элементов следующего рода: один означает или намеревает присутствие другого таким же образом, каким он сам уже присутствует, в то время как другой — это то, что, хотя и не присутствует таким же образом, должно стать присутствующим, если значение или намерение его компаньона или сотоварища должно быть выполнено через операцию, которую он устанавливает». (стр. 90).

Теперь, при трансформации из этой напряженной ситуации в гармоничную, происходит опыт либо исполнения, либо разочарования. Если происходит разочарование ожидания, это может отбросить человека назад в рефлексию над первоначальной ситуацией. Запах, можно сказать, казалось, означал розу, но на самом деле он не привел к розе. Есть что-то еще, что входит в дело. Затем мы начинаем расследование. «Запахи могут стать объектом знания. Они могут занять, pro tempore, место, которое ранее занимала роза. Можно, то есть, наблюдать случаи, в которых запахи означают другие вещи, а не просто розы, можно добровольно создавать новые случаи ради дальнейшей проверки; и таким образом объяснить случаи, где значения были фальсифицированы в исходе; более тщательно различать особенности тех значений, которые событие верифицировало, и таким образом в некоторой степени обезопасить и подкрепить использование подобных значений в будущем». (стр. 93). Когда мы размышляем над этими исполнениями или отказами, мы находим в них качество, «совершенно отсутствующее в них при их непосредственном возникновении как просто исполнений и разочарований», — качество обеспечения уверенности и коррекции. «Истина и ложь не являются свойствами какого-либо опыта или вещи, сами по себе или в их первом намерении; но вещей, где сознательно входит проблема обеспечения. Истина и ложь представляют себя как значимые факты только в ситуациях, в которых специфические значения и их уже пережитые исполнения и неисполнения намеренно сравниваются и противопоставляются со ссылкой на вопрос о ценности, о надежности значения, данного значения или класса значений. Как и само знание, истина — это пережитое отношение вещей, и она не имеет значения вне такого отношения». (стр. 95).

Хотя эта статья по названию является обсуждением теории познания, мы можем найти в этом последнем абзаце очень ясную связь всего целого с теорией истины. Если мы попытаемся дифференцировать в этой статье знание и истину, мы обнаружим, что, хотя Дьюи использует «знание» для обозначения либо проспективного, либо ретроспективного конца экспериментального опыта, он, очевидно, намерен ограничить истину ретроспективным или подтверждающим концом опыта. Когда он говорит: «Истина и ложь не являются свойствами какого-либо опыта или вещи, сами по себе или в их первом намерении, но вещей, где сознательно входит проблема обеспечения. Истина и ложь представляют себя как значимые факты только в ситуациях, в которых специфические значения и их уже пережитые исполнения намеренно сравниваются и противопоставляются со ссылкой на вопрос о ценности, о надежности значения, данного значения или класса значений», кажется, что истина должна быть ограничена ретроспективным опытом. Истина идеи означает, что она позволяет человеку при ее исполнении оглянуться назад на ее прежнее значение и думать о нем как о теперь подтвержденном. Разница между знанием и истиной — это тогда разница во времени, в которое исследуется развивающийся опыт. Если взять опыт в момент появления познающего запаха, получается знакомство; если взять его на стадии, на которой он развился в подтверждение, получается истина. Знание может быть любой стадией опыта верификации, но истина ограничена более поздней, подтверждающей стадией.

Истина, таким образом, — это просто вопрос подтверждения предсказания или исполнения ожидания. Идея становится истинной, ведя так, как она обещала. И идея становится ложной, когда она ведет к опровержению ожидания. Здесь, по-видимому, нет необходимости в абсолютной реальности, которой идеи должны соответствовать или которой они должны «соответствовать», ибо истина — это определенный вид отношения между самими идеями — а именно, отношение ведения к исполнению ожиданий.

Контраст между Джеймсом и Дьюи.

Если теперь мы хотим выявить разницу между только что рассмотренным описанием истины и описанием, данным Джеймсом, мы обнаружим, что различие вполне очевидно. Истина, для Дьюи, — это то отношение, которое возникает, когда при опыте исполнения человек оглядывается на прежний опыт и думает о его ведении как о теперь подтвержденном. Идея истинна, следовательно, когда мы можем сослаться на нее таким образом и сказать: «Это указание привело меня к этому опыту, как оно и говорило, что приведет». Указание, принося исполнение, делается истинным — в этой точке подтверждения оно становится истинным.

Поскольку истинная идея определяется, таким образом, как та, которая ведет, как обещала, очевидно, что истина никак не будет связана с побочными или случайными ценностями, к которым идея могла бы привести. Она не имеет отношения к тому, стоит ли цель того, чтобы к ней вели, или нет. Джеймс говорит об истине как о ведении, которое стоит того. Для Дьюи цель может быть ценной, бесполезной или даже пагубной — они совершенно нерелевантны для истины, которая определяется исключительно тем фактом, что идея ведет так, как обещала.

Существование этого различия было указано после появления «Прагматизма» Джеймса самим Дьюи. После тщательного обсуждения некоторых других пунктов различия он говорит об этом вопросе места ценности идеи в отношении к ее истинности: «У нас есть теория, что идеи как идеи — это всегда рабочие гипотезы относительно достижения конкретных эмпирических результатов, и являются предварительными программами (или набросками метода) для их достижения. Если мы последовательно придерживаемся этого понятия идей, только следствия, которые фактически производятся работой идеи в сотрудничестве с предшествующими реальностями или при применении к ним, являются хорошими следствиями в специфическом смысле хорошего, который релевантен установлению истинности идеи. Это временами недвусмысленно признается мистером Джеймсом... Но в другое время любое благо, которое проистекает из принятия убеждения, рассматривается так, как если бы оно было доказательством, в той мере, истинности идеи. Это особенно верно, когда рассматриваются теологические понятия. Свет был бы пролит на то, как мистер Джеймс понимает этот вопрос, заявлениями от него по таким пунктам, как эти: если идеи заканчиваются хорошими следствиями, но все же благость следствия не была частью намерения идеи, имеет ли благость какую-либо верифицирующую силу? Если благость следствий проистекает из контекста идеи, а не из самой идеи, имеет ли она какую-либо верифицирующую силу? Если идея ведет к следствиям, которые хороши только в одном отношении — выполнения намерения идеи (как когда кто-то пьет жидкость, чтобы проверить идею, что это яд), — умаляет ли плохость следствий во всех других отношениях верифицирующую силу этих следствий?

«Поскольку мистер Джеймс сослался на меня как на сказавшего "истина — это то, что дает удовлетворение" (стр. 234), я могу заметить... что я никогда не отождествлял какое-либо удовлетворение с истинностью идеи, кроме того удовлетворения, которое возникает, когда идея как рабочая гипотеза или предварительный метод применяется к предшествующим существованиям таким образом, чтобы выполнить то, что она намеревает...»

«Когда он говорит... об идее абсолюта: "поскольку он дает такое утешение, он, безусловно, не стерилен, он имеет такое количество ценности; он выполняет конкретную функцию. Как хороший прагматист, я должен назвать абсолют истинным в той мере, тогда; и я без колебаний теперь делаю это", доктрина кажется недвусмысленно: что любое благо, следующее из принятия убеждения, является, в той мере, гарантией истины. Конечно, мистер Джеймс считает, что это "в той мере" идет очень недалеко... Но даже малейшая уступка, я думаю, непрагматична, если удовлетворение не релевантно идее как намерению. Теперь рассматриваемое удовлетворение исходит не от идеи как идеи, а от ее принятия как истинной. Может ли удовлетворение, зависящее от предположения, что идея уже истинна, быть релевантным проверке истинности идеи? И может ли идея, подобная идее абсолюта, которая, если она истинна, "абсолютно" исключает любую апелляцию к следствиям как тесту истины, быть подтверждена использованием прагматического теста без явного самопротиворечия?» «Явное заявление о том, является ли несущая функция, связывание вещей, удовлетворительной и процветающей и, следовательно, истинной в той мере, в какой она выполняет намерение идеи; или же удовлетворение и процветание заключаются в материальных следствиях сами по себе и в этом аспекте делают идею истинной, было бы, я уверен, локализовало предмет спора и сэкономило и сделало бы плодотворным будущее обсуждение. В настоящее время прагматизм принимается теми, чьи собственные понятия по составу являются глубоко рационалистическими, как средство обновления, оживления и оправдания этих самых понятий. Он отвергается нерационалистами (эмпириками и натуралистическими идеалистами), потому что им кажется, что он отождествляется с понятием, что прагматизм утверждает, что желательность определенных убеждений перевешивает вопрос о значении идеи, вовлеченной в них, и существовании объектов, обозначенных ими. Другие (как я), которые полностью верят в прагматизм как метод ориентации, как определено мистером Джеймсом, и которые применяли бы метод к определению значения объектов, намерения и ценности идей как идей, и к человеческой и моральной ценности убеждений, когда эти проблемы тщательно различаются друг от друга, не знают, являются ли они прагматистами или нет, потому что они не уверены, путается ли "практическое", в смысле желательных фактов, которые определяют ценность убеждения, с практическим как отношением, навязанным объектами, и с практическим как силой и функцией идеи осуществлять изменения в предшествующих существованиях. Отсюда важность знания того, что прагматизм понимает под практическим...»

«Я бы, однако, поступил несправедливо по отношению к мистеру Джеймсу, если бы остановился здесь. Его реальная доктрина, я думаю, заключается в том, что убеждение истинно, когда оно удовлетворяет и личные потребности, и требования объективных вещей. Говоря о прагматизме, он говорит: "Ее единственный тест вероятной истины — это то, что работает лучше всего в плане ведения нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и сочетается с совокупностью требований опыта, ничего не упуская". И снова: "Та новая идея истиннее, которая наиболее удачно выполняет свою функцию удовлетворения нашей двойной неотложности". (стр. 64). Из контекста не кажется определенным, что эта "двойная неотложность" — это неотложность личных и объективных требований, но это вероятно... На этой основе, "в той мере" истинности абсолюта из-за комфорта, который он предоставляет, означает, что одно из двух условий, которые должны быть удовлетворены, было выполнено, так что если бы абсолют удовлетворял и другое, он был бы вполне истинным. Я не сомневаюсь, что это значение мистера Джеймса, и это достаточно защищает его от обвинений в том, что прагматизм означает, что все, что приятно, является истинным. В то же время, я не думаю, в логической строгости, что удовлетворение одного из двух тестов, когда требуется удовлетворение обоих, можно сказать, что оно составляет убеждение истинным даже "в той мере"».

ГЛАВА IV. Резюме и заключение.

Пишущий как ученый и публикующий свою работу в научном журнале, Пирс предложил в 1878 году новый метод для прояснения наших идей. Он пытался дать описание логики наук. Он верил, что показывает, как величайшие из наших современных мыслителей проясняют для себя свои идеи об объектах, с которыми они работают. Значение чего-либо, сказал Пирс, состоит в фактических или возможных следствиях, которые оно может произвести. Наша идея вещи ясна, когда мы имеем в виду эти чувственные следствия. Эту теорию ясности он назвал прагматизмом.

Никто, кажется, не обратил особого внимания на эту теорию в то время. Но двадцать лет спустя Джеймс вывел этот предмет на передний план дискуссии, объяснив его заново своим исключительно ясным способом и сделав его особое применение к религии. Но для Джеймса метод для ясности очень скоро перерос в новую теорию истины, и таким образом, несмотря на тот факт, что метод был предложен ученым как описание процедуры науки, он, кажется, потерял для него поддержку науки. Причиной этого результата было его введение ценности как критерия истины. Это, признает Джеймс, шло вразрез со всеми научными идеалами многих работников науки, ибо сущность их процедуры, как они ее видели, заключалась в том, чтобы отбросить всякое желание относительно результатов и попытаться выяснить, как вещи фактически доказываются или проверяются, совершенно независимо от того, как мы хотели бы, чтобы они были. Ввести общую ценность результата, таким образом, как критерий истины, кажется, значит разрушить то, что ученый считал «чистым исследованием», и вовлечь контроль со стороны внешнего влияния, которое определяло бы, какие вещи являются или не являются ценными и стоящими исследования. Ученому было достаточно хорошо известно, что большинство величайших научных открытий были сделаны людьми, которые не имели оценки или интереса к общей полезности результата, и чьи результаты применялись только гораздо позже и, так сказать, случайно. Сказать, таким образом, что на истинность идеи влияла ее общая ценность, означало пойти наперекор всем болезненно чувствительным идеалам, которые ученый приобрел в своей недавней борьбе с доминированием церкви. Едва ли стоит удивляться, поэтому, что интерпретация прагматизма, данная Джеймсом, не была популярна среди лиц с научным темпераментом.

Далее, если ценность или желательность идеи имеет влияние на ее истинность, то истина будет варьироваться от человека к человеку, ибо желательность варьируется в зависимости от вкуса заинтересованного лица. Пирс предостерегал против индивидуальных стандартов истины в своем обсуждении методов фиксации убеждения. Научная концепция, как она дифференцировалась от других концепций истины, пыталась обеспечить своего рода истину, не определяемую тем, что мы хотели бы, или тем, что может быть сделано желательным с помощью ораторского искусства, или тем, что может быть сделано побеждающим другие мнения с помощью мастерства в дебатах, но некоторым критерием, совершенно отдельным от желания и мнения. Пирс пытался найти такой критерий в своем постулате неизменной вечной реальности. Вместо того, то есть, чтобы советоваться друг с другом, дебатировать друг с другом, чтобы найти истину, мы должны советоваться с этой реальностью. Другими словами, предпринять научный эксперимент. Таким было описание Пирсом научного и современного метода достижения истины в контрасте, как он говорит, с методом средневековых схоластов.

Теперь трудность в методе Пирса, как мы видели, заключалась в том, что этот постулат внешней реальности, не затронутой нашими мнениями, не выдержал бы теста на ясность. Каждый объект, говорит Пирс, сводится к сумме своих следствий. Единственное следствие реальных вещей, говорит он снова, — это производить убеждение. Из этих двух положений, казалось бы, следует, что реальность — это сумма убеждений. Но это, конечно, устраняет любую неизменную реальность, независимую от наших мнений о ней.

Мы видели далее, что Пирс определял и убеждение, и значение как привычку и не делал между ними различия. Теперь, поскольку убеждение и значение, очевидно, не одно и то же, мы нуждаемся в новых определениях для этих терминов.

В этой точке мы обратились к интерпретации Дьюи. Для Дьюи различие, казалось бы, заключается в том, что, хотя значение вполне может быть определено как привычка, убеждение должно быть определено как ожидание. Если мы верим во что-либо, это означает, что мы ожидаем от этого определенных результатов. Верить — значит предполагать, что если бы мы вступили в отношение с вещью, мы обнаружили бы, что определенные следствия произойдут.

Из этой концепции теория истины Дьюи, казалось бы, следует немедленно. Если убеждение означает сумму ожиданий, истинность убеждения означала бы верификацию этих ожиданий. Истинное убеждение просто означает то, которое исполняет ожидания.

Развитие прагматического метода Дьюи, очевидно, гораздо больше гармонирует с процедурой науки, чем развитие Джеймса. Джеймс, кажется, «сошел с рельсов» в своей интерпретации прагматического метода, когда он связал истину с преимущественно ценным. Мы обнаружили, что истина не имеет необходимой или неизменной связи с общей ценностью, ибо многие идеи были бы признаны совершенно истинными, будучи в то же время либо бесполезными, либо вредными. Для Дьюи этот вопрос ценности не имеет места в отношении к тесту истинности идеи, ибо ее истинность означает не что иное, как ее способность вести так, как она обещает.

Мы, кажется, тогда, можно сказать в заключение, сталкиваемся с чем-то вроде следующих альтернатив:

Если мы верим, что Дьюи не мог сделать правильную дедукцию из прагматического метода, когда он развил его в теорию истины, делающую истину зависящей только от исполненных ожиданий, то очень очевидно, что следующий шаг в этом исследовании — найти точку, в которой его вывод пошел не так. Это означает пересмотр каждого шага в его рассуждении.

Если мы верим, что Дьюи делает правильную дедукцию из прагматического метода в этом развитии к истине, то мы сталкиваемся с альтернативой либо принятия теории истины Дьюи, либо отвержения теории ясности Пирса. То есть, если мы начинаем с Пирса по методу, мы должны затем пройти до конца к Дьюи по истине. И если мы отвергаем Дьюи, веря при этом, что Пирс дал правильное описание метода науки, то кажется, что мы должны заключить, что метод науки и метод философии — не одно и то же.

Сноски

См., например, статью Альфреда Ллойда «Конформизм, непротиворечивость и истина» в Journal of Philosophy за 22 мая 1913 года; также «Истина и реальность» Будина, «Прагматизм и идеализм» Колдуэлла, «Догматизм и эволюция» Де Лагуны, «Прагматизм» Мюррея, «Прагматизм и его критики» Мура и другие. Назад

«Прагматический метод», University of California Chronicle 1898. Перепечатано в Journal of Philosophy, 1904, т. 1, стр. 673. Ссылки на страницы относятся к последнему. Назад

«Значение истины», Предисловие, стр. viii. Назад

Там же, стр. 137. Назад

«Психология убеждения», Mind 1889, т. 14, стр. 31. Назад

Том II, глава XXI. Назад

Mind, N. S. 13, стр. 457. Назад