Существует много ответов на вопрос: «Что такое общественность?». К сожалению, многие из них являются лишь перефразированием самого вопроса. Так, нам говорят, что общественность — это сообщество в целом, а «сообщество-в-целом» считается самоочевидным и самообъясняющимся явлением. Но сообщество как целое включает в себя не только множество ассоциативных связей, которые удерживают людей вместе различными способами, но и организацию всех элементов на основе интегрированного принципа. И это именно то, что мы ищем. Почему должно существовать что-то, имеющее природу всеобъемлющего и регулирующего единства? Если мы постулируем такую вещь, то, безусловно, институтом, который единственный соответствовал бы ей, является человечество, а не те дела, которые история представляет как государства. Понятие присущей универсальности в ассоциативной силе сразу же разбивается об очевидный факт множественности государств, каждое из которых локализовано, со своими границами, ограничениями, своим безразличием и даже враждебностью к другим государствам. Лучшее, что метафизические монистические философии политики могут сделать с этим фактом, — это проигнорировать его. Или, как в случае с Гегелем и его последователями, конструируется мифическая философия истории, чтобы восполнить недостатки мифического учения о государственности. Универсальный дух овладевает одной временной и локальной нацией за другой как средством для своей объективации разума и воли.
Подобные соображения подкрепляют наше положение о том, что восприятие последствий, которые проецируются важными способами за пределы лиц и ассоциаций, непосредственно в них заинтересованных, является источником общественности; и что ее организация в государство осуществляется путем создания специальных органов для заботы об этих последствиях и их регулирования. Но они также предполагают, что реальные государства демонстрируют черты, которые выполняют указанную функцию и служат признаками всего того, что можно назвать государством. Обсуждение этих черт определит природу общественности и проблему ее политической организации, а также послужит проверкой нашей теории.
Мы вряд ли сможем выбрать лучшую черту, чтобы служить признаком и знаком природы государства, чем только что упомянутый момент: временная и географическая локализация. Существуют ассоциации, которые слишком узки и ограничены в своем охвате, чтобы породить общественность, так же как существуют ассоциации, слишком изолированные друг от друга, чтобы попасть в рамки одной и той же общественности. Часть проблемы обнаружения общественности, способной к организации в государство, заключается в проведении границ между слишком близким и интимным и слишком отдаленным и разобщенным. Непосредственная близость, личные отношения имеют последствия, которые порождают общность интересов, разделение ценностей, слишком прямые и жизненно важные, чтобы вызвать потребность в политической организации. Связи внутри семьи привычны; они являются предметом непосредственного знакомства и заботы. Так называемая кровная связь, которая сыграла такую роль в разграничении социальных единиц, в значительной степени приписывается на основе непосредственного участия в результатах совместного поведения. То, что делает один в домашнем хозяйстве, напрямую затрагивает других, и последствия оцениваются сразу и интимным образом. Как мы говорим, они «близки». Специальная организация для заботы о них — излишество. Только когда связь распространяется на союз семей в клан и кланов в племя, последствия становятся настолько косвенными, что требуются специальные меры. Соседство в значительной степени строится по тому же образцу ассоциации, который воплощен в семье. Обычаев и мер, импровизированных для решения возникающих особых чрезвычайных ситуаций, достаточно для его регулирования.
Рассмотрим деревню в Уилтшире, так прекрасно описанную Хадсоном: «У каждого дома есть свой центр человеческой жизни с жизнью птиц и зверей, и эти центры соприкасались друг с другом, соединенные, как ряд детей, держащихся за руки; все вместе они образовывали один организм, исполненный одной жизни, движимый одним разумом, подобно разноцветному змею, лежащему в покое, вытянутому во всю длину на земле. Я представил себе случай, когда крестьянин на одном конце деревни был занят рубкой твердого куска дерева или пня и случайно уронил свой тяжелый острый топор на ногу, нанеся тяжелую рану. Весть об этом несчастном случае разлетелась бы из уст в уста до другого конца деревни, находящегося в миле отсюда; не только каждый житель деревни быстро узнал бы об этом, но и в то же время имел бы яркий мысленный образ своего односельчанина в момент его несчастья, острый блестящий топор, падающий на ногу, красная кровь, текущая из раны; и он в то же время почувствовал бы рану на своей собственной ноге и шок для своей системы. Точно так же все мысли и чувства свободно переходили бы от одного к другому, хотя и не обязательно передавались бы речью; и все были бы участниками в силу того сочувствия и солидарности, которые объединяют членов небольшого изолированного сообщества. Никто не был бы способен на мысль или эмоцию, которые казались бы странными другим. Темперамент, настроение, мировоззрение индивида и деревни были бы одними и теми же». При таком состоянии близости государство является неуместным.
На протяжении долгих периодов человеческой истории, особенно на Востоке, государство — это едва ли не больше, чем тень, отбрасываемая на семью и соседство отдаленными особами, раздутыми до гигантских размеров религиозными верованиями. Оно правит, но не регулирует; ибо его правление ограничивается получением дани и церемониальным почтением. Обязанности лежат внутри семьи; собственность принадлежит семье. Личная лояльность к старшим заменяет политическое послушание. Отношения мужа и жены, родителя и детей, старших и младших детей, друга и друга — это узы, из которых исходит власть. Политика — это не отрасль морали; она поглощена моралью. Все добродетели суммируются в сыновней почтительности. Правонарушение предосудительно, потому что оно отражается на предках и родственниках. Чиновники известны, но только для того, чтобы их избегать. Передать им спор — позор. Мера ценности отдаленного и теократического государства заключается в том, чего оно не делает. Его совершенство заключается в его отождествлении с процессами природы, в силу которых времена года совершают свой постоянный круговорот, так что поля под благотворным правлением солнца и дождя приносят урожай, а соседство процветает в мире. Интимная и знакомая группа близости не является социальным единством внутри всеобъемлющего целого. Это, почти для всех целей, само общество.
На другом пределе существуют социальные группы, настолько разделенные реками, морями и горами, странными языками и богами, что то, что делает одна из них — за исключением войны, — не имеет ощутимых последствий для другой. Поэтому нет общего интереса, нет общественности, нет нужды и возможности для всеобъемлющего государства. Множественность государств — настолько универсальное и печально известное явление, что оно принимается как должное. Оно, кажется, не требует объяснения. Но оно создает, как мы отмечали, тест, который трудно пройти некоторым теориям. За исключением основы причудливого ограничения в общей воле и разуме, которые, как утверждается, являются фундаментом государства, трудность непреодолима. По меньшей мере странно, что универсальный разум не может пересечь горный хребет, а объективная воля останавливается речным течением. Трудность не так велика для многих других теорий. Но только теория, которая делает признание последствий критическим фактором, может найти в факте существования многих государств подтверждающую черту. Все, что является барьером для распространения последствий ассоциированного поведения, самим этим фактом действует на установление политических границ. Объяснение так же банально, как и то, что подлежит объяснению.
Где-то между ассоциациями, которые являются узкими, близкими и интимными, и теми, которые настолько отдалены, что имеют лишь нечастые и случайные контакты, лежит провинция государства. Мы не находим и не должны ожидать найти резких и четких разграничений. Деревни и соседства незаметно переходят в политическую общественность. Различные государства могут проходить через федерации и союзы в более крупное целое, которое имеет некоторые признаки государственности. Это состояние, которое мы должны были предвидеть в силу теории, подтверждается историческими фактами. Колеблющаяся и сдвигающаяся линия различия между государством и другими формами социального союза — это, опять же, препятствие на пути теорий государства, которые подразумевают в качестве своего конкретного аналога нечто столь же четко очерченное, как и концепция. На основе эмпирических последствий это именно тот вид вещей, который должен происходить. Существуют империи, возникшие в результате завоеваний, где политическое правление существует только в принудительных сборах налогов и солдат, и в которых, хотя слово «государство» может использоваться, характерные признаки общественности примечательны своим отсутствием. Существуют политические сообщества, подобные городам-государствам Древней Греции, в которых фикция общего происхождения является жизненно важным фактором, в которых домашние боги и поклонение заменены общинными божествами, святилищами и культами: государства, в которых сохраняется большая часть интимности яркого и быстрого личного контакта семьи, в то время как добавлено трансформирующее вдохновение разнообразной, более свободной, более полной жизни, чьи исходы настолько важны, что по сравнению с ними жизнь соседства является провинциальной, а жизнь домашнего хозяйства — скучной.
Множественность и постоянная трансформация форм, которые принимает государство, столь же понятны при предложенной гипотезе, как и численное разнообразие независимых государств. Последствия совместного поведения различаются по виду и диапазону с изменениями в «материальной культуре», особенно теми, которые связаны с обменом сырьем, готовой продукцией и, прежде всего, в технологии, в инструментах, оружии и утвари. На них, в свою очередь, непосредственно влияют изобретения в средствах транзита, транспортировки и взаимосвязи. Народ, который живет выпасом овец и крупного рогатого скота, адаптируется к условиям, сильно отличающимся от условий народа, который свободно перемещается верхом на лошадях. Одна форма кочевничества обычно мирная; другая — воинственная. Грубо говоря, инструменты и орудия определяют занятия, а занятия определяют последствия ассоциированной деятельности. Определяя последствия, они учреждают общественности с различными интересами, которые требуют различных типов политического поведения для заботы о них.
Несмотря на то, что разнообразие политических форм, а не единообразие является правилом, вера в государство как архетипическую сущность сохраняется в политической философии и науке. Много диалектической изобретательности было потрачено на конструирование сущности или внутренней природы, в силу которой любая конкретная ассоциация имеет право на применение к ней понятия государственности. Столько же изобретательности было потрачено на то, чтобы объяснить все расхождения с этим морфологическим типом, и (предпочтительное устройство) на ранжирование государств в иерархическом порядке ценности по мере их приближения к определяющей сущности. Идея о том, что существует модельный образец, который делает государство хорошим или истинным государством, повлияла на практику так же, как и на теорию. Она, больше чем что-либо другое, ответственна за попытки формировать конституции на скорую руку и навязывать их готовыми народам. К сожалению, когда ложность этого взгляда была осознана, он был заменен идеей о том, что государства «растут» или развиваются, вместо того чтобы быть созданными. Этот «рост» не означал просто, что государства изменяются. Рост означал эволюцию через регулярные стадии к предопределенной цели из-за какого-то внутреннего nisus (стремления) или принципа. Эта теория препятствовала обращению к единственному методу, с помощью которого изменения политических форм могли бы быть направлены: а именно, использованию интеллекта для оценки последствий. В равной степени с теорией, которую она вытеснила, она предполагала существование единой стандартной формы, которая определяет государство как существенную и истинную статью. После ложной аналогии с физической наукой было заявлено, что только допущение такого единообразия процесса делает «научное» обращение с обществом возможным. Кстати, теория льстила тщеславию тех наций, которые, будучи политически «продвинутыми», предполагали, что они настолько близки к вершине эволюции, что носят корону государственности.
Представленная гипотеза делает возможным последовательно эмпирическое или историческое рассмотрение изменений в политических формах и устройствах, свободное от какого-либо подавляющего концептуального доминирования, которое неизбежно, когда постулируется «истинное» государство, будь то мыслимое как преднамеренно созданное или как развивающееся по своему собственному внутреннему закону. Вторжения из неполитических внутренних событий, промышленных и технологических, и из внешних событий, заимствований, путешествий, миграций, исследований, войн, изменяют последствия ранее существовавших ассоциаций до такой степени, что требуются новые органы и функции. Политические формы также подвержены изменениям более косвенного рода. Развитие лучших методов мышления приводит к наблюдению последствий, которые были скрыты от зрения, использовавшего более грубые интеллектуальные инструменты. Ускоренное интеллектуальное прозрение также делает возможным изобретение новых политических устройств. Наука, действительно, не играла большой роли. Но интуиции государственных деятелей и политических теоретиков иногда проникали в операции социальных сил таким образом, что новый поворот был дан законодательству и администрации. Существует предел терпимости в политическом организме, так же как и в органическом теле. Меры, которые ни в каком смысле не являются неизбежными, принимаются после того, как они были приняты; и тем самым вводится дальнейшее разнообразие в политические нравы.
Короче говоря, гипотеза, которая утверждает, что общественности конституируются признанием обширных и длительных косвенных последствий актов, объясняет относительность государств, в то время как теории, которые определяют их в терминах специфического причинного авторства, подразумевают абсолютность, которая противоречит фактам. Попытка найти с помощью «сравнительного метода» структуры, которые являются общими для античных и современных, для западных и восточных государств, повлекла за собой большую трату усилий. Единственной константой является функция заботы об интересах и их регулирования, которые возникают в результате сложного косвенного расширения и излучения совместного поведения.
Мы заключаем, таким образом, что временная и локальная диверсификация является главным признаком политической организации, и тем, который, когда он анализируется, предоставляет подтверждающий тест нашей теории. Второй признак и доказательство находятся в необъяснимом в противном случае факте, что количественный охват результатов совместного поведения порождает общественность с потребностью в организации. Как мы уже отмечали, то, что сейчас является преступлениями, подлежащими общественному ведению и судебному разбирательству, когда-то было частными вспышками, имеющими статус, который сейчас имеет оскорбление, нанесенное одним другому. Интересная фаза перехода от относительно частного к публичному, по крайней мере от ограниченной общественности к более крупной, видна в развитии в Англии Королевского мира. Правосудие до двенадцатого века отправлялось в основном феодальными и графскими судами, судами сотен и т. д. Любой лорд, у которого было достаточное количество подданных и арендаторов, решал споры и налагал наказания. Суд и правосудие короля были лишь одними из многих и в первую очередь касались арендаторов, слуг, собственности и достоинств королевской семьи. Монархи, однако, желали увеличить свои доходы и расширить свою власть и престиж. Были изобретены различные устройства и установлены фикции, с помощью которых юрисдикция королевских судов была расширена. Метод заключался в том, чтобы утверждать, что различные правонарушения, ранее рассматривавшиеся местными судами, были нарушениями королевского мира. Централизующее движение продолжалось до тех пор, пока королевское правосудие не получило монополию. Пример значим. Мера, продиктованная желанием увеличить власть и прибыль королевской династии, стала безличной общественной функцией путем простого расширения. Тот же самый вид вещей неоднократно происходил, когда личные прерогативы переходили в нормальные политические процессы. Нечто подобное проявляется в современной жизни, когда способы частного бизнеса становятся «затронутыми общественным интересом» из-за количественного расширения.
Обратный пример представлен в передаче из публичной в частную сферу религиозных обрядов и верований. До тех пор, пока преобладающий менталитет считал, что последствия благочестия и безбожия затрагивают все сообщество, религия была по необходимости общественным делом. Скрупулезное соблюдение обычного культа имело высочайшее политическое значение. Боги были племенными предками или основателями сообщества. Они даровали общинное процветание, когда их должным образом признавали, и были авторами голода, эпидемий и поражений в войне, если их интересы не соблюдались ревностно. Естественно, когда религиозные акты имели такие обширные последствия, храмы были общественными зданиями, подобно агоре и форуму; обряды были гражданскими функциями, а священники — государственными чиновниками. Долгое время после того, как теократия исчезла, теургия была политическим институтом. Даже когда неверие было широко распространено, было мало тех, кто пошел бы на риск пренебрежения церемониалами.
Революция, посредством которой благочестие и поклонение были низведены в частную сферу, часто приписывается росту личной совести и утверждению ее прав. Но этот рост — как раз то, что нужно объяснить. Предположение, что она была там все время в скрытом состоянии и наконец осмелилась показать себя, меняет порядок событий. Социальные изменения, как интеллектуальные, так и во внутреннем составе и внешних отношениях народов, происходили так, что люди больше не связывали отношения почтения или неуважения к богам с благополучием и горем сообщества. Вера и неверие все еще имели серьезные последствия, но теперь считалось, что они ограничены временным и вечным счастьем лиц, непосредственно вовлеченных. При другом убеждении преследование и нетерпимость так же оправданы, как и организованная враждебность к любому преступлению; нечестие — самая опасная из всех угроз общественному миру и благополучию. Но социальные изменения постепенно сделали права частной совести и вероисповедания одной из новых функций жизни сообщества.