«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

Эта электронная книга была подготовлена Джоном Б. Хэром и вычитана Кэрри Р. Лоренц. РЕЛИГИЯ САМУРАЕВ

ИССЛЕДОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ И ДИСЦИПЛИНЫ ДЗЭН В КИТАЕ И ЯПОНИИ

автор: КАЙТЭН НУКАРИЯ

1913

CONTENTS

Профессор университета Кэйо-гидзюку и буддийского колледжа Сото-сю, Токио

ВВЕДЕНИЕ

(1) Южная и Северная школы буддизма (2) Развитие и дифференциация буддизма (3) Цель этой книги — объяснение махаянского взгляда на жизнь и мир (4) Дзэн занимает уникальное положение среди признанных религий мира (5) Историческая древность дзэн (6) Отрицание дзэн авторитета священных текстов (7) Практикующие дзэн считают Будду своим предшественником, духовного уровня которого они стремятся достичь (8) Иконоборческое отношение дзэн (9) Дзэнская активность (10) Физическая и ментальная тренировка (11) Историческое значение

ГЛАВА I

ИСТОРИЯ ДЗЭН В КИТАЕ

1. Происхождение дзэн в Индии 2. Введение дзэн в Китай Бодхидхармой 3. Бодхидхарма и император У 4. Бодхидхарма и его преемник, второй патриарх 5. Ученики Бодхидхармы и передача Закона 6. Второй и третий патриархи 7. Четвертый патриарх и император Тай-цзун 8. Пятый и шестой патриархи 9. Духовное достижение шестого патриарха 10. Бегство шестого патриарха 11. Развитие Южной и Северной школ дзэн 12. Миссионерская деятельность шестого патриарха 13. Ученики шестого патриарха 14. Три важных элемента дзэн 15. Упадок дзэн

ГЛАВА II

ИСТОРИЯ ДЗЭН В ЯПОНИИ

1. Установление школы дзэн Риндзай в Японии 2. Введение школы дзэн Сото 3. Характеристики Догэна, основателя японской секты Сото 4. Социальное состояние Японии во времена установления дзэн Эйсаем и Догэном 5. Сходство дзэнского монаха и самурая 6. Честная бедность дзэнского монаха и самурая 7. Мужественность дзэнского монаха и самурая 8. Мужество и спокойствие духа дзэнского монаха и самурая 9. Дзэн и регенты-генералы периода Ходзё 10. Дзэн после падения регентства Ходзё 11. Дзэн в темные века 12. Дзэн при сёгунате Токугава 13. Дзэн после Реставрации

ГЛАВА III

ВСЕЛЕННАЯ — ЭТО СУТРА ДЗЭН

1. Священный текст — не более чем макулатура 2. Отсутствие необходимости в авторитете священных текстов для дзэн 3. Обычное объяснение канона 4. Сутры, используемые мастерами дзэн 5. Сутра размером с целый мир 6. Великие люди и природа 7. Абсолют и реальность — лишь абстракция 8. Проповедь неодушевленного

ГЛАВА IV

БУДДА — ВСЕЛЕНСКИЙ ДУХ

1. Древний буддийский пантеон 2. Дзэн иконоборчен 3. Будда невыразим 4. Будда — вселенская жизнь 5. Жизнь и перемены 6. Пессимистический взгляд древних индусов 7. Хинаяна и ее доктрина 8. Перемены в понимании дзэн 9. Жизнь и перемены 10. Жизнь, перемены и надежда 11. Согласно дзэн, все живое 12. Творческая сила природы и человечества 13. Вселенская жизнь — это вселенский дух 14. Поэтическая интуиция и дзэн 15. Просветленное сознание 16. Будда, пребывающий в индивидуальном уме 17. Просветленное сознание — это не интеллектуальное прозрение 18. Наше представление о Будде не является окончательным 19. Как поклоняться Будде

ГЛАВА V

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Человек добр по природе согласно Мэн-цзы 2. Человек зол по природе согласно Сюнь-цзы 3. Человек и добр, и зол по природе согласно Ян Сюну 4. Человек ни добр, ни зол по природе согласно Су Ши 5. Нет смертного, который был бы абсолютно морален 6. Нет смертного, который был бы аморален или абсолютно безнравственен 7. В чем же тогда заключается ошибка? 8. Человек не добр и не зол, но обладает природой Будды 9. Притча о разбойнике Чжи 10. Ван Янмин и вор 11. Злые — это добрые в зародыше 12. Великий человек и малый человек 13. Теория природы Будды адекватно объясняет этические состояния человека 14. Природа Будды — общий источник морали 15. Притча о пьянице 16. Шакьямуни и блудный сын 17. Притча о монахе и глупой женщине 18. «Каждая улыбка — гимн, каждое доброе слово — молитва»

19. Мир находится в процессе становления 20. Прогресс и надежда жизни 21. Улучшение жизни 22. Будда милосердия

ГЛАВА VI

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

1. Просветление не поддается описанию и анализу 2. Просветление подразумевает прозрение в природу «Я» 3. Иррациональность веры в бессмертие 4. Исследование понятия «Я» 5. Природа — мать всех вещей 6. Истинное «Я» 7. Пробуждение сокровенной мудрости 8. Дзэн не нигилистичен 9. Дзэн и идеализм 10. Идеализм — мощное лекарство от самосозданных ментальных болезней 11. Идеалистический скептицизм в отношении объективной реальности 12. Идеалистический скептицизм в отношении религии и морали 13. Иллюзия относительно видимости и реальности 14. Где кроется корень иллюзии? 15. «Вещь в себе» означает «вещь без познающего» 16. Четыре альтернативы и пять категорий 17. Персонализм Б. П. Боуна 18. Все миры в десяти направлениях — святая земля Будды

ГЛАВА VII

ЖИЗНЬ

1. Эпикурейство и жизнь 2. Ошибки философских пессимистов и религиозных оптимистов 3. Закон равновесия 4. Жизнь состоит в конфликте 5. Тайна жизни 6. Природа не отдает предпочтения ничему конкретному 7. Закон равновесия в жизни 8. Применение закона причинности к морали 9. Воздаяние в прошлой, настоящей и будущей жизни 10. Вечная жизнь, как учил профессор Мюнстерберг 11. Жизнь в конкретном 12. Трудности не страшны оптимисту 13. Делай все, что можешь, а остальное предоставь провидению

ГЛАВА VIII

ТРЕНИРОВКА УМА И ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

1. Метод обучения, принятый мастерами дзэн 2. Первый шаг в ментальной тренировке 3. Следующий шаг в ментальной тренировке 4. Третий шаг в ментальной тренировке 5. Дзадзэн, или сидение в медитации 6. Дыхательные упражнения йоги 7. Спокойствие ума 8. Дзадзэн и забвение «Я» 9. Дзэн и сверхъестественные силы 10. Истинная дхьяна 11. Отпусти свои праздные мысли 12. «Пять рангов заслуг» 13. «Десять картин пастуха» 14. Дзэн и Нирвана 15. Природа и ее урок 16. Блаженство дзэн

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I

ОПРОВЕРЖЕНИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ И ПРЕДУБЕЖДЕНИЙ (ДОКТРИНЫ)

ГЛАВА II

ОПРОВЕРЖЕНИЕ НЕПОЛНОЙ И ПОВЕРХНОСТНОЙ (ДОКТРИНЫ)

1. Доктрина для людей и дэвов 2. Доктрина хинаянистов 3. Махаянская доктрина дхармалакшаны 4. Махаянская доктрина нигилистов

ГЛАВА III

ПРЯМОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИСТИННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

5. Доктрина Экаяны, которая учит об окончательной реальности

ГЛАВА IV

ПРИМИРЕНИЕ ВРЕМЕННОЙ ДОКТРИНЫ С ИСТИННОЙ

ВВЕДЕНИЕ

Буддизм географически разделен на две школы[FN#1] — Южную, более старую и простую, и Северную, более позднюю и развитую веру. Первая, основанная главным образом на палийских текстах[FN#2], известна как Хинаяна[FN#3] (малая колесница), или низшая доктрина; в то время как вторая, основанная на различных санскритских текстах[4], известна как Махаяна (большая колесница), или высшая доктрина. Основные принципы Южной школы настолько хорошо известны западным ученым, что под словом «буддизм» они почти всегда подразумевают именно Южную школу. Однако о Северной школе на Западе известно очень мало, что объясняется тем, что большинство ее оригинальных текстов было утрачено, а учения, основанные на этих текстах, написаны на китайском, тибетском или японском языках, незнакомых исследователям, не являющимся буддистами.

[FN#1] Южная школа имеет своих последователей на Цейлоне, в Бирме, Сиаме, Аннаме и т. д.; в то время как Северная школа встречается в Непале, Китае, Японии, Тибете и т. д.

[FN#2] Они главным образом состоят из четырех Никай: (1) Дигха-никая (Диргха-агама, переведена на китайский язык Буддхаяшасом, 412–413 гг. н. э.); (2) Мадджхима-никая (Мадджхима-агама, переведена на китайский язык Гаутамой Сангхадевой, 397–398 гг. н. э.); (3) Самьютта-никая (Самьюкта-агама, переведена на китайский язык Гунабхадрой из ранней династии Сун, 420–479 гг. н. э.); (4) Ангуттара-никая (Экоттара-агама, переведена на китайский язык Дхарманандхи, 384–385 гг. н. э.). Из этих книг Хинаяны существуют английские переводы двадцати трех сутт, выполненные Рис-Дэвидсом в «Священных книгах буддистов», т. II–III, и семи сутт того же автора в «Священных книгах Востока», т. XI.

[FN#3] Южные буддисты никогда не называют свою веру Хинаяной; это название — изобретение более поздних буддистов, которые называют свое учение Махаяной в противопоставление более ранней форме буддизма. Следует заметить, что слово «Хинаяна» часто встречается в книгах Махаяны, тогда как в книгах Хинаяны его нет.

[FN#4] Каталог буддийского канона «Кай-юань-лу» приводит названия 897 сутр Махаяны, однако наиболее важные книги, часто цитируемые учителями Северного буддизма, составляют немногим более двадцати. Существуют английские переводы «Большой сутры о Сукхавати-вьюхе», «Малой сутры о Сукхавати-вьюхе», «Ваджраччхедика-сутры», «Большой Праджняпарамита-хридайя-сутры», «Малой Праджняпарамита-хридайя-сутры», выполненные Максом Мюллером, и «Амитаюрдхьяна-сутры», выполненный Дж. Такакусу, в «Священных книгах Востока», т. XLIX. Английский перевод «Саддхарма-пундарика-сутры», выполненный Керном, приведен в «Священных книгах Востока», т. XXI. Сравните эти книги с «Очерками буддизма Махаяны» Д. Судзуки.

Едва ли оправданно применять ко всей системе буддизма единый эпитет[FN#5] «пессимистический» или «нигилистический», поскольку буддизм, будучи принятым как дикими племенами, так и цивилизованными народами, как спокойными, изнеженными людьми, так и воинственными, крепкими ордами, на протяжении примерно двух с половиной тысяч лет развился в верования, широко расходящиеся и даже диаметрально противоположные. Даже в одной только Японии он дифференцировался на тринадцать основных сект и сорок четыре подсекты[FN#6] и до сих пор находится в полном расцвете, хотя в других странах он уже миновал свой пик. Таким образом, Япония кажется лучшим представителем буддийских стран, где большинство населения придерживается руководящего принципа Северной школы. Изучить ее религию, следовательно, означает проникнуть в Махаяну, которая для западного ума до сих пор остается неизведанной землей. И исследовать ее веру — это не значит выкапывать остатки буддийской веры, существовавшей двадцать веков назад, а прикоснуться к сердцу и душе Махаяны, которая оживляет своих последователей в настоящий момент.

[FN#5] Хинаяна, говоря в общем, склонна к пессимизму, но Махаяна в основном придерживается оптимистического взгляда на жизнь. Нигилизм проповедуется в некоторых сутрах Махаяны, но другие излагают идеализм или реализм.

[FN#6] (1) Секта Тэндай, включая три подсекты; (2) Секта Сингон, включая одиннадцать подсект; (3) Секта Рицу; (4) Секта Риндзай, включая четырнадцать подсект; (5) Секта Сото; (6) Секта Обаку; (7) Секта Дзёдо, включая две подсекты; (8) Секта Син, включая десять подсект; (9) Секта Нитирэн, включая девять подсект; (10) Секта Юдзу Нэмбуцу; (11) Секта Хоссо; (12) Секта Кэгон; (13) Секта Дзи. Из этих тринадцати буддийских сект Риндзай, Сото и Обаку относятся к дзэн. Для получения дополнительной информации см. «Краткую историю двенадцати японских буддийских сект» д-ра Б. Нандзё.

Цель этой небольшой книги — показать, как махаянский взгляд на жизнь и мир заметно отличается от взгляда Хинаяны, которую западные люди обычно принимают за буддизм, объяснить, как религия Будды адаптировалась к окружающей среде на Дальнем Востоке, а также пролить свет на существующее состояние духовной жизни современной Японии.

Для этой цели мы выделили из тринадцати японских сект секту Дзэн[FN#7] не только из-за того огромного влияния, которое она оказала на нацию, но и из-за уникального положения, которое она занимает среди признанных религиозных систем мира. Во-первых, она так же стара, как сам буддизм, или даже старше, ибо ее способ практики медитации передавался без особых изменений от добуддийских отшельников Индии; и по этой причине она может предоставить исследователю сравнительного религиоведения интересный предмет для изучения.

[FN#7] Слово «дзэн» — это сино-японское сокращение санскритского «дхьяна», или «медитация». Оно подразумевает весь свод учений и дисциплины, присущих буддийской секте, ныне популярно известной как секта Дзэн.

Во-вторых, несмотря на свою историческую древность, идеи, разделяемые ее сторонниками, настолько новы, что они гармонируют с идеями «новых буддистов»[FN#8]; соответственно, изложение этих идей может послужить объяснением современного движения, проводимого молодыми и способными реформаторами японского буддизма.

[FN#8] Существует общество, сформированное людьми, которые порвали со старыми догмами буддизма и называют себя «новыми буддистами». У него есть свой орган — «Новый буддизм», и это одно из влиятельных религиозных обществ в Японии. Однако под «новыми буддистами» мы подразумеваем многочисленных образованных молодых людей, которые все еще придерживаются буддийских сект и проводят реформы.

В-третьих, буддийские деноминации, подобно небуддийским религиям, делают упор на авторитет священных текстов; но дзэн отвергает его на том основании, что слова или знаки никогда не смогут адекватно выразить религиозную истину, которая может быть осознана только умом; следовательно, он утверждает, что религиозная истина, достигнутая Шакьямуни в его Просветлении, передавалась не из уст в уста и не через буквы священных текстов, а от ума учителя к уму ученика через линию преемственности до наших дней. Это изолированный случай во всей истории мировых религий, когда священные тексты объявляются «не более чем макулатурой»[FN#9] религиозными деятелями, как это делают мастера дзэн.

[FN#9] Линь-цзи лу (Риндзай-року).

В-четвертых, буддийские, как и небуддийские религии, без исключения рассматривают своих основателей как сверхчеловеческих существ, но практикующие дзэн считают Будду своим предшественником, духовного уровня которого они уверенно стремятся достичь. Более того, они сравнивают того, кто остается в возвышенном положении состояния Будды, с человеком, скованным золотой цепью, и жалеют его состояние рабства. Некоторые из них заходили даже так далеко, что объявляли Будд и бодхисаттв своими слугами и рабами[FN#10]. Такое отношение религиозных деятелей вряд ли можно найти в какой-либо другой религии.

[FN#10] «Шакья и Майтрея, — говорит Го Со, — слуги другого человека. Кто этот другой человек?» (Дзэн-рин-руй-дзю, т. I, стр. 28).

В-пятых, хотя небуддийские народы привыкли называть буддизм идолопоклонством, дзэн никогда нельзя назвать таковым в общепринятом смысле этого термина, поскольку он, обладая грандиозной концепцией Божества, далек от того, чтобы быть формой идолопоклонства; более того, он иногда даже принимал иконоборческую позицию, что подтверждается примером Тань Ся[FN#11], который согревался холодным утром, разводя костер из деревянных статуй. Поэтому наше изложение по этому пункту покажет реальное состояние существующего буддизма и послужит устранению религиозных предрассудков, направленных против него.

[FN#11] Китайский учитель дзэн, хорошо известный своими странностями, умерший в 824 г. н. э. Подробности этого анекдота см. в «Дзэн-рин-руй-дзю», т. I, стр. 39.

В-шестых, существует еще одна характеристика дзэн, которую невозможно найти ни в одной другой религии, — это его своеобразный способ выражения глубокого религиозного прозрения через такие действия, как поднятие метелки, постукивание посохом по стулу, громкий крик и так далее. Это даст исследователю религии поразительную иллюстрацию дифференцированных форм религии в масштабе ее эволюции.

Помимо этих характеристик, дзэн известен своей физической и ментальной тренировкой. То, что ежедневная практика дзадзэн[FN#12] и дыхательные упражнения заметно улучшают физическое состояние, является установленным фактом. И история доказывает, что большинство мастеров дзэн наслаждались долголетием, несмотря на крайне простой образ жизни. Однако его ментальная дисциплина гораздо более плодотворна: она поддерживает ум в равновесии, делая человека не страстным и не бесстрастным, не сентиментальным и не неразумным, не нервным и не бесчувственным. Она хорошо известна как лекарство от всех видов психических заболеваний, вызванных нервным расстройством, как питание для утомленного мозга, а также как стимул против оцепенения и лени. Это самоконтроль, поскольку он означает подавление таких пагубных страстей, как гнев, ревность, ненависть и тому подобное, и пробуждение благородных эмоций, таких как сочувствие, милосердие, щедрость и прочее. Это способ Просветления, поскольку он означает рассеивание иллюзий и сомнений, и в то же время это преодоление эгоизма, разрушение низменных желаний, возвышение морального идеала и раскрытие врожденной мудрости.

[FN#12] Сидение в медитации, полное объяснение которого см. в главе VIII.

Историческое значение дзэн трудно переоценить. После своего введения в Китай в VI веке н. э. он стал доминирующим при династиях Суй (598–617) и Тан (618–906) и пользовался большей популярностью, чем любая другая секта буддизма в течение всего периода династий Сун (976–1126) и Южная Сун (1127–1367). В эти времена его властное влияние стало настолько непреодолимым, что конфуцианство, ассимилировав буддийские учения, особенно учения дзэн, и изменив свой облик, породило так называемую спекулятивную философию[FN#13]. А при династии Мин (1368–1659) основные доктрины дзэн были приняты знаменитым конфуцианским ученым Ван Янмином[FN#14], который тем самым основал школу, через которую дзэн оказал глубокое влияние на китайских и японских литераторов, государственных деятелей и воинов.

Что касается Японии, то он был впервые введен на острова как вера прежде всего для самураев, или военного сословия, и сформировал характеры многих выдающихся воинов, чьи жизни украшают страницы ее истории. Впоследствии он постепенно проник как во дворцы, так и в хижины через литературу и искусство и, наконец, пропитал каждую фибру национальной жизни. Именно дзэн современная Япония, особенно после Русско-японской войны, признала идеальной доктриной для своего подрастающего поколения.

[FN#13] См. «Историю китайской философии» Рюкити Эндо и «Историю китайской философии» Гиити Накаути.

[FN#14] О жизни этого выдающегося ученого и воина (1472–1529) см. «Подробную биографию О Ёмэя» Такэдзиро Такасэ, а также «О-ё-мэй-сюцу-син-сэй-ран-року».

ГЛАВА I

ИСТОРИЯ ДЗЭН В КИТАЕ

1. Происхождение дзэн в Индии.

Сегодня дзэн как живую веру можно найти в ее чистой форме только среди японских буддистов. Вы не найдете ее в так называемом Евангелии Будды, точно так же, как не найдете унитарианство в Пятикнижии, и не найдете ее в Китае и Индии, точно так же, как не найдете жизнь в окаменелостях прошлых эпох. Вне всякого сомнения, ее можно проследить до самого Шакьямуни, более того, даже до добуддийских времен, поскольку брахманские учителя практиковали дхьяну, или медитацию[FN#15], с самых ранних времен.

[FN#15] «Если мудрец держит свое тело с тремя частями (грудь, шея и голова) прямо и направляет свои чувства вместе с умом к сердцу, он тогда в ладье Брахмана пересечет все потоки, вызывающие страх.

«Сжимая дыхание, пусть тот, кто покорил все движения, выдыхает через нос мягким дыханием. Пусть мудрец без промедления обуздает свой ум, эту колесницу, запряженную порочными конями.

«Пусть он выполняет свои упражнения в месте ровном, чистом, свободном от гальки, огня и пыли, восхитительном своими звуками, водой и беседками; не болезненном для глаз и полном укрытий и навесов.

«Когда выполняется йога, формы, которые приходят первыми, создавая видения в Брахмане, — это формы туманного дыма, солнца, огня, ветра, светлячков, молний и кристальной луны.

«Когда возникают земля, вода, свет, тепло и эфир, происходит пятикратное качество йоги, тогда больше нет болезни, старости или боли для того, кто обрел тело, рожденное огнем йоги.

Первые результаты йоги они называют легкостью, здоровьем, устойчивостью, хорошим цветом лица, легким произношением, сладким запахом и незначительными выделениями» (Шветашватара-упанишада, II, 8–13).

«Когда пять инструментов познания замирают вместе с умом, и когда интеллект не движется, это называется высшим состоянием.

«Это, твердое удержание чувств, называется йогой. Тогда он должен быть свободен от бездумности, ибо йога приходит и уходит» (Катха-упанишада, II, 10, 11).

«Это правило для достижения ее (т. е. концентрации ума на объекте медитации): сдерживание дыхания, сдерживание чувств, медитация, фиксированное внимание, исследование, поглощение — это называется шестикратной йогой. Когда, созерцая с помощью этой йоги, он видит золотистого творца, господа, личность, Брахмана, причину; тогда мудрец, оставляя позади добро и зло, делает все (дыхание, органы чувств, тело и т. д.) единым в Высшем Неразрушимом (в пратьягатмане или Брахмане)» (Майтри-упанишада, VI, 18).

«И так было в другом месте: для него существует высшее фиксированное внимание (дхарана) — а именно, если он прижимает кончик языка к небу и сдерживает голос, ум и дыхание, он видит Брахмана через различение (тарака). И когда после прекращения работы ума он видит свое собственное «Я», меньше малого, и сияющее как Высшее «Я», тогда, увидев свое «Я» как «Я», он становится «без-Я», и поскольку он «без-Я», он безграничен, беспричинен, поглощен мыслью. Это высшая тайна — а именно, окончательное освобождение» (Майтри-упанишада, VI, 20).

Амритабинду-упанишада, 18, описывает три способа сидения, а именно: поза лотоса (Падмасана), сидение с ногами, подогнутыми под себя; поза мистической диаграммы (Свастика); и благоприятная поза (Бхадрасана), — в то время как Йогашикха предписывает выбор позы лотоса с вниманием, сосредоточенным на кончике носа, и плотно соединенными руками и ногами.

Но брахманский дзэн тщательно отличался даже ранними буддистами[FN#16] как гетеродоксальный дзэн от того, которому учил Будда. Наш дзэн берет начало в Просветлении Шакьямуни, которое произошло на тридцатом году его жизни, когда он сидел, погруженный в глубокую медитацию под деревом Бодхи.

[FN#16] Анонимный автор «Ланкаватара-сутры» отличает гетеродоксальный дзэн от дзэн Хинаяны, дзэн Хинаяны от дзэн Махаяны и называет последний именем «Святого дзэн Будды». Многие буддисты не без оснований считают, что эта сутра является изложением той доктрины Махаяны, которую Ашвагхоша переформулировал в своем «Трактате о пробуждении веры». Сутра была переведена на китайский язык: во-первых, Гунабхадрой в 443 г. н. э.; во-вторых, Бодхиручи в 513 г. н. э.; и, в-третьих, Шикшанандой в 700–704 гг. н. э. Книга знаменита своим пророчеством о Нагарджуне, которое (согласно переводу д-ра Нандзё) гласит:

«После Нирваны Татхагаты, В будущем будет человек, Слушай меня внимательно, о Махатма, Человек, который будет хранить мой закон. В великой стране Юга, Будет почтенный бхикшу, Бодхисаттва по имени Нагарджуна, Который разрушит взгляды астиков и настиков, Который проповедует людям мою Яну, Высший Закон Махаяны, И достигнет Прамудита-бхуми».

Говорят, что тогда он пробудился к совершенной истине и провозгласил: «Все одушевленные и неодушевленные существа просветлены одновременно». Согласно традиции[FN#17] этой секты, Шакьямуни передал свое таинственное учение от ума к уму своему старейшему ученику Махакашьяпе на собрании, состоявшемся на Горе Святого Стервятника, и последний был признан первым патриархом, который, в свою очередь, передал учение Ананде, второму патриарху, и так далее до Бодхидхармы, двадцать восьмого[FN#18] патриарха. Мы мало что можем сказать об исторической ценности этой традиции, но стоит отметить, что список имен этих двадцати восьми патриархов содержит многих выдающихся ученых Махаяны, или более поздней развитой школы буддизма, таких как Ашвагхоша[FN#19], Нагарджуна[FN#20], Канадева[FN#21] и Васубандху[FN#22].

[FN#17] Инцидент описывается следующим образом: когда Будда был на собрании на Горе Святого Стервятника, пришел Брахмараджа, который предложил Учителю золотой цветок и попросил его проповедовать Дхарму. Будда взял цветок и поднял его высоко в руке, глядя на него в полном молчании. Никто на собрании не мог понять, что он имел в виду, кроме почтенного Махакашьяпы, который улыбнулся Учителю. Тогда Будда сказал: «У меня есть Око и Сокровищница Истинной Дхармы, Нирвана, Чудесный Дух, которые я теперь передаю Махакашьяпе». Книга, в которой описан этот инцидент, называется «Сутра о вопросе великого царя Брахмы к Будде для рассеивания сомнений», но не существует ни оригинального текста, ни какого-либо китайского перевода в Трипитаке. Весьма вероятно, что какой-то ранний китайский ученый дзэн эпохи Сун (960–1126 гг. н. э.) сфабриковал эту традицию, поскольку Ван Аньши (О-ан-сэки), могущественный министр при императоре Шэнь-цзуне (Син-со, 1068–1085 гг. н. э.), как говорят, видел эту книгу в Императорской библиотеке. Однако, насколько нам известно, нет никаких доказательств, указывающих на существование этой сутры в Китае. В Японии существует в форме рукописи два разных перевода этой книги, которые тайно почитаются некоторыми мастерами дзэн, что было доказано как фикция автором настоящей работы после тщательного изучения содержания. См. приложение к его «Дзэн-гаку-хи-хан-рон».

[FN#18] Ниже приводится список имен двадцати восьми патриархов:

1. Махакашьяпа. 2. Ананда. 3. Шанаваса. 4. Упагупта. 5. Дхритака. 6. Миччака. 7. Васумитра. 8. Буддхананди. 9. Буддхамитра. 10. Паршва. 11. Пуньяяшас. 12. Ашвагхоша. 13. Капимала. 14. Нагарджуна. 15. Канадева. 16. Рахулата. 17. Сангхананди. 18. Сангхаяшас. 19. Кумарата. 20. Джаята. 21. Васубандху. 22. Манура. 23. Хакланаяшас. 24. Симха. 25. Вашасита. 26. Пуньямитра. 27. Праджнятара. 28. Бодхидхарма.

Первые двадцать три патриарха точно такие же, как те, что приведены в «Сутре о нидане передачи Дхармапитаки», переведенной в 472 г. н. э. «Цзин-дэ чуань дэн лу» (Кэй-току-дэн-то-року), знаменитая история дзэн в Китае, дает два подробных повествования о передаче Истинной Дхармы от учителя к ученику через этих двадцати восьми патриархов, которым следует доверять без колебаний. Любому здравомыслящему ученому было бы несложно обнаружить, что эти утверждения были сделаны с той же целью, что и анонимным автором, который дает краткую биографию в «Диргха-агама-сутре» каждого из шести Будд, предшественников Шакьямуни, если он внимательно сравнит приведенный выше список со списками патриархов школы Сарвастивада, данными Сэн Ю (Со-ю, умер в 518 г. н. э.) в его «Чу сань цзан цзи» (Сюцу-сан-дзо-ки).

[FN#19] Один из основателей буддизма Махаяны, процветавший в I веке н. э. Существует его биография, переведенная на китайский язык Кумарадживой в 401–409 гг. н. э. Наиболее важные из его работ: «Махаяна-шраддхотпада-шастра», «Махаланкара-сутра-шастра», «Буддха-чарита-кавья».

[FN#20] Основатель школы Мадхьямика буддизма Махаяны, живший во II веке н. э. Его биография была переведена на китайский язык Кумарадживой в 401–409 гг. н. э. Ему приписывают двадцать четыре книги, из которых хорошо известны «Махапраджняпарамита-шастра», «Мадхьямика-шастра», «Праджнядипа-шастра», «Двадашаникая-шастра», «Аштадашака-шастра».

[FN#21] Иногда называемый Арьядева, преемник Нагарджуны. Его биография была переведена на китайский язык Кумарадживой в 401–409 гг. н. э. Ниже приведены его важные работы: «Шата-шастра», «Шастра бодхисаттвы Девы об опровержении четырех еретических школ Хинаяны, упомянутых в Ланкаватара-сутре»; «Шастра бодхисаттвы Девы об объяснении Нирваны двадцатью учителями Хинаяны, упомянутыми в Ланкаватара-сутре».

[FN#22] Младший брат Асанги, знаменитый махаянист V века н. э. Васубандху приписывают тридцать шесть работ, из которых хорошо известны «Дашабхумика-шастра», «Апаримитаюс-сутра-шастра», «Махапаринирвана-сутра-шастра», «Махаяна-шатадхарма-видьядвара-шастра», «Видьяматрасиддхи-тридаша-шастра», «Бодхичиттопадана-шастра», «Буддха-готра-шастра», «Видьяматрасиддхи-вимшатика-гата-шастра», «Мадхьянтавибхага-шастра», «Абхидхарма-коша-шастра», «Тарка-шастра» и др.

2. Введение дзэн в Китай Бодхидхармой.

Эпохальным событием в буддийской истории Китая стало прибытие Бодхидхармы из Южной Индии в эту страну примерно в 520 г. н. э.[FN#23]. Это было введение не мертвых священных текстов, как это неоднократно делалось до него, а живой веры, не какой-либо теоретической доктрины, а практического Просветления, не реликвий Будды, а Духа Шакьямуни; поэтому положение Бодхидхармы как представителя дзэн было уникальным. Однако он не был миссионером, которого публика приняла бы благосклонно. Он, по-видимому, вел себя совершенно иначе, чем современный пастор со своей паствой. Мы представляем его себе религиозным учителем, совершенно отличным во всех отношениях от популярного христианского миссионера нашей эпохи. Последний улыбался бы или пытался улыбнуться каждому встречному и говорил бы общительно; в то время как первый не улыбнулся бы никому, а смотрел бы пристально большими сверкающими глазами, проникающими в самую душу. Последний следил бы за тем, чтобы быть безупречно чистым, бреясь, причесываясь, чистясь, полируя, умащаясь, благоухая, в то время как первый был бы совершенно равнодушен к своему одеянию, будучи всегда облаченным в выцветшую желтую рясу. Последний составлял бы свою проповедь с большой тщательностью, используя риторическое искусство, и говорил бы с силой и элегантностью; в то время как первый сидел бы абсолютно молча, как медведь, и прогнал бы прочь, если бы кто-то подошел к нему с праздными вопросами.

[FN#23] Буддийские историки расходятся во мнениях относительно даты появления Бодхидхармы в Китае. Сравните «Чуань фа чжэн цзун лунь» (Дэн-бо-сё-дзю-рон) и «Хуэй юань» (Э-гэн).

3. Бодхидхарма и император У.

Едва Бодхидхарма высадился в Гуанчжоу в Южном Китае, как был приглашен императором[FN#24] У, который был восторженным буддистом и хорошим ученым, проследовать в его столицу Цзянькан. Когда его приняли на аудиенции, Его Величество спросил его: «Мы построили храмы, скопировали священные тексты, приказали обратить монахов и монахинь. Есть ли какая-либо заслуга, преподобный сэр, в нашем поведении?» Королевский хозяин, по всей вероятности, ожидал от своего нового гостя гладкого, льстивого ответа, превозносящего его добродетели и обещающего ему небесные награды, но голубоглазый брахман прямо ответил: «Никакой заслуги вовсе». Этот неожиданный ответ должен был в немалой степени привести императора, который был информирован только о доктринах ортодоксальных буддийских сект, в стыд и сомнение. «Почему нет, — мог подумать он про себя, — почему все это тщетно? На каком основании он объявляет все это лишенным заслуг? Какой священный текст можно процитировать, чтобы оправдать его утверждение? Каков его взгляд на различные доктрины, которым учил Шакьямуни? Что он считает первым принципом буддизма?» Размышляя так, он спросил: «Что есть святая истина, или первый принцип?» Ответ был не менее удивительным: «Этот принцип превосходит все. Нет ничего святого».

[FN#24] Император У (Бу-Тэй) из династии Лян, чье правление было в 502–549 гг. н. э.

Венценосное существо было в полном недоумении, пытаясь понять, что имел в виду учитель. Возможно, он мог подумать: «Почему нет ничего святого? Разве в священных текстах не упоминаются святые люди, Святые Истины, Святые Пути? Разве он сам не один из святых людей?» «Тогда кто же тот, кто стоит перед нами?» — снова спросил монарх. «Я не знаю, ваше величество», — последовал лаконичный ответ Бодхидхармы, который теперь видел, что его новая вера находится за пределами понимания императора.

Слон вряд ли может составить компанию кроликам. Мелкая ортодоксия никоим образом не может поспеть за слоновьим шагом дзэн. Неудивительно, что Бодхидхарма покинул не только дворец императора У, но и государство Лян и отправился в государство Северная Вэй[FN#25]. Там он провел девять лет в монастыре Шаолинь[FN#26], в основном сидя молча в медитации лицом к стене, и заработал себе прозвище «брахман, созерцающий стену». Само это имя предполагает, что значимость его миссии не была оценена его современниками. Но ни он, ни они не были виноваты, потому что важность льва ценится только львом. Великая личность не становится менее великой из-за своей непопулярности среди собратьев, точно так же, как великий Пэн[FN#27] не становится менее великим из-за своей непопулярности среди крылатых существ. Бодхидхарма не был популярен до такой степени, что ему завидовали современные ему буддисты, которые, как говорят нам его биографы, пытались отравить его трижды[FN#28], но безуспешно.

[FN#25] Династия Северная Вэй (386–534 гг. н. э.).

[FN#26] Сёрин-дзи, возведенный императором Сяо-мином из Северной Вэй в 497 г. н. э.

[FN#27] Чжуан-цзы в своей знаменитой притче сравнивает великого мудреца с Пэном, воображаемой птицей огромных размеров, с крыльями в девяносто тысяч миль. Над птицей смеются крапивники и воробьи из-за ее чрезмерного размера.

[FN#28] Это напоминает нам Нань-юэ Хуэй-сы (Нан-гаку-э-си, умер в 577 г. н. э.), который, как говорят, изучал дзэн у Бодхидхармы. В своем заявлении об обете он говорит, что был трижды отравлен теми, кто завидовал ему.

4. Бодхидхарма и его преемник, второй патриарх.

Китай, однако, не был невозделанной[FN#29] землей для семян дзэн — более того, до Бодхидхармы было много практикующих дзэн.

[FN#29] Перевод сутр дзэн Хинаяны впервые проложил путь для нашей веры. Четырнадцать сутр дзэн, включая такие важные книги, как «Маханапанадхьяна-сутра», «Дхьяначарья-дхармасамджня-сутра», «Дхьяначарья-саптатримшадварга-сутра», были переведены Ань Шигао (Ан-сэй-ко) еще в 148–170 гг. н. э. «Чулламаргабхуми-сутра» была переведена Чжу Яо (Си-ё) в 185 г. н. э.; «Дхарматра-дхьяна-сутра» — Буддхабхадрой в 398–421 гг. н. э.; «Дхьянаништхита-самадхи-дхарма-парьяя-сутра» — Кумарадживой в 402 г. н. э.; «Сокращенный закон о важности медитации» — Кумарадживой в 405 г. н. э.; «Панчадвара-дхьяна-сутра-махартхадхарма» — Дхармамитрой в 424–441 гг. н. э. Более того, книги Махаяны, тесно связанные с доктриной дзэн, были известны в Китае до Бодхидхармы. «Пратьютпанна-буддхасаммукхавастхита-самадхи» была переведена Чжи Лоуцзячанем (Си-ру-га-сэн) в 164–186 гг. н. э.; «Вималакирти-нирдеша-сутра», которая широко используется в дзэн, — Кумарадживой в 384–412 гг. н. э.; «Ланкаватара-сутра», на которую, как говорят, Бодхидхарма указывал как на лучшее объяснение дзэн, — Гунабхадрой в 433 г. н. э.; «Саддхарма-пундарика-сутра» в ее полной форме — Кумарадживой в 406 г. н. э.; «Аватамсака-сутра» — Буддхабхадрой в 418 г. н. э.; «Махапаринирвана-сутра» — Дхармаракшей в 423 г. н. э.

Если мы не ошибаемся, Кумараджива, прибывший в Китай в 384 г. н. э., внес ценный вклад в основание дзэн в этой стране не только через свой перевод вышеупомянутых сутр дзэн, но и через образование своих учеников, таких как Сэн Чжао (Со-дзё, умер в 414 г. н. э.), Сэн Шан (Со-сё), чьи труды, несомненно, повлияли на более поздних учителей дзэн. Более важной фигурой в истории дзэн до голубоглазого брахмана является Буддхабхадра, известный мастер дзэн, прибывший в Китай в 406 г. н. э. Его перевод «Дхарматра-дхьяна-сутры» (которую, как говорят, проповедовал сам Бодхидхарма, когда был в Индии) и перевод «Аватамсака-сутры» можно без преувеличения назвать заложившими краеугольный камень дзэн. Он впервые в Китае прочитал курс лекций по сутре дзэн в 413 г. н. э., и именно благодаря его наставлениям появилось много местных практикующих дзэн, из которых хорошо известны Чжи Янь (Ти-гон) и Хуэй Гао (Гэн-ко). В те дни дзэн должен был быть на подъеме в Индии, потому что почти все индийские ученые — по крайней мере те, что известны нам — назывались учителями дзэн; например, Буддхабхадра, Буддхасена, Дхармадхи и некоторые другие были учеными дзэн.

Китайские буддийские ученые сделали для подъема дзэн не меньше, чем индийские наставники. Самым выдающимся среди них является Хуэй Юань (Э-он, ум. в 414 г. н. э.), который практиковал дзэн под руководством Буддхабхадры. Он основал Общество Белого Лотоса, в которое входили восемнадцать видных ученых того времени, с целью практики медитации и почитания Будды Амитабхи. Мы не должны забывать, что во времена династий Западная и Восточная Цзинь (Син) (265–420 гг. н. э.) как даосизм, так и буддизм достигли значительного процветания. Китай породил, с одной стороны, даосов эксцентричного толка, таких как Семь мудрецов из бамбуковой рощи, а с другой — многих литераторов-отшельников, таких как Тао Юаньмин (То-эн-мэй, ум. в 427 г. н. э.) и другие. Кроме того, были ученые, которые изучали буддизм в связи с даосизмом и конфуцианством и вели уединенный образ жизни. К последней категории ученых принадлежал Чуань Хи (Ху дай-ши), известный как Чуань Великий. Говорят, что он имел обыкновение носить конфуцианскую шапку, буддийское облачение и даосские туфли. В 534 г. н. э. он представил императору У меморандум, в котором объяснил три степени добра. «Высшее добро, — говорит он, — заключается в пустоте ума и непривязанности. Трансцендентность — его причина, а Нирвана — его результат. Среднее добро заключается в морали и хорошем управлении. Оно приводит к мирной и счастливой жизни на Небесах и на Земле. Низшее добро заключается в любви и защите живых существ». Таким образом, его представление о добре, как читатель без труда заметит, является результатом компромисса между даосизмом и буддизмом. «Синь Ван Мин» (Син-о-мэй, «О царе-уме»), одно из его главных произведений, наряду с другими небольшими стихотворениями, до сих пор используется в качестве учебника по дзэн. Этот факт недвусмысленно доказывает, что даосский элемент проник в составные части дзэн с самого начала его существования в Китае.

Все, что ему оставалось делать, — это ждать искреннего искателя духа Шакьямуни. Поэтому он ждал, и ждал не напрасно, ибо в конце концов пришел ученый конфуцианец по имени Шан Гуан (Син-ко) с целью найти окончательное решение проблемы, которая настолько его беспокоила, что он разочаровался в конфуцианстве, поскольку оно не давало должной пищи для его духовного голода. Таким образом, Шан Гуан был далек от тех нерешительных посетителей, которые стучались в дверь Бодхидхармы лишь из любопытства. Но безмолвный мастер был достаточно осторожен, чтобы проверить искренность нового посетителя, прежде чем допустить его в зал медитации. Согласно одной из его биографий[FN#30], Шан Гуану не разрешили войти в храм, и ему пришлось стоять во дворе, занесенном глубоким снегом. Однако твердая решимость и искреннее желание заставили его непрерывно стоять на одном месте семь дней и ночей, с замерзшими каплями слез на груди. Наконец он отрезал себе левую руку острым ножом и преподнес ее перед непреклонным учителем, чтобы показать свою решимость следовать за мастером даже ценой собственной жизни. После этого Бодхидхарма принял его в орден как ученика, полностью квалифицированного для обучения высшему учению Махаяны.

[FN#30] «Цзин дэ чуань дэн лу» (Кэйтоку-дэнто-року), опубликованная Тао Юанем (Догэном) в 1004 г. н. э., содержит подробное повествование об этом инциденте, как здесь изложено, но более ранние историки рассказывают другую историю об увечье руки Шан Гуана. Сравните «Сюй гао сэн чжуань» (Дзоку-косо-дэн) и «Хуэй юань» (Э-гэн).

Метод обучения нашего мастера полностью отличался от метода обычных преподавателей наук. Он не объяснял ученику какую-либо проблему, а просто помогал ему достичь просветления, задавая внезапный, но меткий вопрос. Шан Гуан, например, сказал Бодхидхарме, возможно, со вздохом: «У меня нет душевного покоя. Могу ли я просить вас, сэр, успокоить мой ум?» «Принеси сюда свой ум (который так тебя беспокоит), — ответил мастер, — передо мной! Я успокою его». «Для меня невозможно, — сказал ученик после недолгого раздумья, — отыскать свой ум (который так меня беспокоит)». «Тогда, — воскликнул Бодхидхарма, — я успокоил твой ум». После этого Шан Гуан мгновенно обрел Просветление. Это событие достойно нашего внимания, поскольку такой способ обучения был принят всеми учителями дзэн после первого патриарха и стал одной из характеристик дзэн.

5. Ученики Бодхидхармы и передача Закона.[FN#31]

[FN#31] Подробности см. в «Чуань дэн лу» и «Дэн ка року» Кэйзана. Что касается жизни Бодхидхармы, читателю можно порекомендовать книгу д-ра Б. Мацумото «Жизнь Бодхидхармы».

Девятилетний труд Бодхидхармы в Китае привел к посвящению ряда учеников, к которым незадолго до своей смерти он обратился со следующими словами: «Теперь время (моего ухода из этого мира) близко. Скажите, каждый из вас, как вы понимаете Закон?» Тао Фу (До-фуку) ответил на это: «Согласно моему взгляду, Закон не заключается в буквах (Писаний), но и не отделен от них, он действует». Мастер сказал: «Тогда ты получил мою кожу». Затем Цзун Чи (Со-дзи), монахиня, ответила: «Как Ананда[FN#32] видел царство Акшобхьи[FN#33] только один раз, но не дважды, так я понимаю Закон». Мастер сказал: «Тогда ты достигла моей плоти». Затем Тао Юй (До-ику) ответил: «Четыре элемента[FN#34] нереальны с самого начала, и пять совокупностей[FN#35] не существуют на самом деле. Согласно моему взгляду, все есть пустота». Мастер сказал: «Тогда ты приобрел мою кость». Наконец, Хуэй Кэ (Э-ка), буддийское имя, данное Бодхидхармой Шан Гуану, вежливо поклонился учителю и остался стоять на своем месте безмолвно. «Ты достиг моего мозга». Сказав это, Бодхидхарма передал священную кашаю[FN#36], которую он привез из Индии, Хуэй Кэ как символ передачи Закона и сделал его Вторым Патриархом.

[FN#32] Любимый ученик Шакьямуни и Третий Патриарх дзэн.

[FN#33] Имя означает «Непоколебимый» и олицетворяет твердость мысли.

[FN#34] Земля, вода, огонь и воздух.

[FN#35] (1) Рупа, или форма; (2) Ведана, или восприятие; (3) Самджня, или сознание; (4) Карман (или Самскара), или действие; (5) Виджняна, или знание.

[FN#36] Монашеский плащ, который, как говорят, был темно-зеленого цвета. Он стал объектом великого почитания после Шестого Патриарха, который упразднил патриархальную систему и не передавал этот символ преемникам.

6. Второй и Третий Патриархи.

После смерти Первого Патриарха в 528 г. н. э. Хуэй Кэ делал все возможное для распространения новой веры в течение более шестидесяти лет. Однажды человек, страдавший от хронической болезни, пришел к нему и искренне попросил: «Умоляю, преподобный сэр, будьте моим духовником и даруйте мне отпущение грехов, ибо я долго страдаю от неизлечимой болезни». «Принеси сюда свой грех (если существует такая вещь, как грех), — ответил Второй Патриарх, — передо мной. Я дарую тебе отпущение». «Невозможно, — сказал человек после короткого раздумья, — отыскать мой грех». «Тогда, — воскликнул мастер, — я отпустил тебе грехи. Отныне живи в соответствии с Буддой, Дхармой и Сангхой»[FN#37]. «Я знаю, преподобный, — сказал человек, — что вы принадлежите к Сангхе; но что такое Будда и Дхарма?» «Будда — это сам Ум. Сам Ум — это Дхарма. Будда тождественен Дхарме. Так же и Сангха». «Тогда я понимаю, — ответил человек, — нет такой вещи, как грех, ни внутри моего тела, ни вне его, ни где-либо еще. Ум выше и вне греха. Он не что иное, как Будда и Дхарма». После этого Второй Патриарх увидел, что человек вполне квалифицирован для обучения новой вере, и обратил его, дав ему имя Сэн Цань (Со-сан). После двух лет обучения и дисциплины он[FN#38] передал Сэн Цаню кашаю, полученную от Бодхидхармы, и утвердил его Третьим Патриархом. Именно Сэн Цань впервые изложил учение дзэн в письменном виде, составив «Синь синь мин» (Син-дзин-мэй, «О вере в ум»), стихотворное изложение веры.

[FN#37] Так называемые Три Драгоценности: Будда, Закон и Община.

[FN#38] Второй Патриарх умер в 593 г. н. э. — то есть через шестьдесят пять лет после ухода Первого Патриарха.

[FN#39] На эту книгу было написано немало комментариев, и она считается одной из лучших книг по дзэн.

7. Четвертый Патриарх и император Тай-цзун (Тай-со).

Преемником Третьего[FN#40] Патриарха стал Дао Синь (До-син), который, будучи посвященным в возрасте четырнадцати лет, стал Четвертым Патриархом после девяти лет изучения и дисциплины. Говорят, что Дао Синь ни разу не ложился спать на протяжении более сорока лет своего патриаршего служения[FN#41]. В 643 г. н. э. император Тай-цзун (627–649), узнав о его добродетелях, послал ему специального гонца с просьбой посетить Его Величество во дворце. Но он отклонил приглашение в меморандуме, заявив, что слишком стар и немощен, чтобы посещать августейшую особу. Император, желая увидеть прославленного патриарха, посылал за ним трижды, но тщетно. Тогда разъяренный монарх приказал гонцу обезглавить непреклонного монаха и принести голову к трону, если тот ослушается приказа в четвертый раз. Когда Дао Синю сообщили об указе императора, он вытянул шею, готовый к обезглавливанию. Император, узнав от гонца о случившемся, еще больше восхитился невозмутимым патриархом и одарил его богатыми дарами. Этому его примеру последовали поздние мастера дзэн, которые не желали склонять колени перед светской властью, и это стало одной из характеристик монахов дзэн: они никогда не приближались к правителям и государственным деятелям ради мирской славы и выгоды, которые они ставили ни во что.

[FN#40] Он умер в 606 г. н. э. после тринадцати лет служения в качестве учителя.

[FN#41] Он умер в 651 г. н. э. — то есть через сорок пять лет после смерти Третьего Патриарха.

8. Пятый и Шестой Патриархи.

Дао Синь передал Закон Хун Жэню (Ко-нину), который, будучи образованным с младенчества, прославился как настоятель монастыря Хуан Мэй в Цичжоу. Пятый Патриарх, согласно его биографу, собрал вокруг себя семьсот учеников, прибывших со всех сторон. Из этих семисот учеников достопочтенный Шэнь Сю (Дзин-сю) был наиболее известен своей ученостью и добродетелями, и он мог бы стать законным преемником Хун Жэня, если бы кашаю Бодхидхармы не унес сын бедного фермера из Синьчжоу. Хуэй Нэн, Шестой Патриарх, по-видимому, родился учителем дзэн. Духовный свет Будды впервые вспыхнул в его уме, когда он случайно услышал, как монах читает сутру. Расспросив монаха, он узнал, что это была «Ваджраччхедика-праджня-парамита-сутра»[FN#42] и что Хун Жэнь, настоятель монастыря Хуан Мэй, имел обыкновение заставлять своих учеников читать эту книгу, чтобы она помогала им в духовной дисциплине. После этого он решил практиковать дзэн и посетил Хун Жэня в монастыре. «Кто ты, — спросил Пятый Патриарх, — и откуда пришел?» «Я сын фермера, — ответил человек, — из Синьчжоу к югу от Да Юй Лин». «Что привело тебя сюда?» — снова спросил мастер. «У меня нет иной цели, кроме как достичь состояния Будды», — ответил человек. «О, вы, люди Юга, — воскликнул патриарх, — вы не наделены природой Будды». «Может быть, есть некоторая разница между южными и северными людьми, — возразил человек, — но как вы можете различать их по природе Будды?» Учитель распознал в человеке гения, но не принял многообещающего новичка в орден, поэтому Хуэй Нэну пришлось оставаться в монастыре восемь месяцев в качестве молотильщика риса, чтобы подготовить себя к тому, чтобы стать учителем дзэн.

[FN#42] Книга была переведена на китайский язык Кумарадживой в 384–417 гг. н. э.; также Бодхиручи в 509 г. н. э. и Парамартхой в 592 г. н. э.; затем Сюаньцзаном в 648 г. н. э. На нее было написано много комментариев выдающимися буддийскими авторами Китая и Японии.

9. Духовное достижение Шестого Патриарха.

Незадолго до своей смерти (в 675 г. н. э.) Пятый Патриарх объявил всем ученикам, что Дух Шакьямуни трудно осознать, что они должны выразить свои собственные взгляды на него, при условии, что любому, кто сможет доказать свое истинное осознание, будет дана кашая и он будет провозглашен Шестым Патриархом. Тогда достопочтенный Шэнь Сю, глава семисот учеников, которого братья считали человеком, достойным этой чести, сочинил следующие стихи:

«Тело — это дерево Бодхи[FN#43]. Ум подобен яркому зеркалу на подставке. Смахивай с него пыль и протирай время от времени, чтобы оно не потускнело от пыли и грязи».

[FN#43] Идея, выраженная этими строками, достаточно ясна. Тело уподобляется дереву Бодхи, под которым Шакьямуни достиг своего высшего просветления; ибо не в другом теле в будущем существовании, а именно в этом теле нужно было достичь просветления. И ум по своей природе чист и ярок, как зеркало, но грязь и пыль страстей и низких желаний часто загрязняют и омрачают его. Поэтому нужно время от времени смахивать и протирать его, чтобы поддерживать его яркость.

Все, кто читал эти строки, думали, что автор достоин ожидаемой награды, и Пятый Патриарх также, оценив значимость стихов, сказал: «Если люди в будущем будут практиковать дзэн в соответствии с этим взглядом, они получат превосходный результат». Хуэй Нэн, молотильщик риса, услышав о них, однако, тайно заметил, что они прекрасны, но едва ли выражают Дух Шакьямуни, и написал свои собственные стихи, которые гласили:

«Нет никакого дерева Бодхи[FN#44]. Нет и зеркальной подставки. Ничто не существует с самого начала. Что может быть омрачено пылью и грязью?»

[FN#44] Эти стихи часто ошибочно принимали за выражение нигилистического взгляда, но истинный смысл совсем не нигилистичен. Ум чист и ярок в своей сущности. Он всегда свободен от страстей и низких желаний, точно так же, как солнце всегда ярко, несмотря на облака и туман, покрывающие его лик. Поэтому нужно проникнуть в эту сущностную природу Ума и осознать, что у человека нет низких желаний и страстей с самого начала, а также что нет никакого дерева Бодхи или зеркала Просветления вне его, но они внутри него.

Возможно, никто никогда не мечтал, что такой незначительный человек, как молотильщик риса, может превзойти достопочтенного ученого в религиозной проницательности, но Пятый Патриарх сразу увидел Просветленную Душу, выраженную в этих строках; поэтому он решил отдать кашаю автору, в котором нашел великого духовного лидера будущих поколений. Но он сделал это тайно в полночь, чтобы кто-нибудь из учеников из зависти не причинил насилия Хуэй Нэну. Более того, он был достаточно осторожен, чтобы посоветовать своему преемнику немедленно покинуть монастырь и вернуться на Юг, чтобы последний мог скрыть свое Просветление до тех пор, пока не придет время для его миссионерской деятельности.

10. Бегство Шестого Патриарха.

На следующее утро новость о том, что произошло ночью, разлетелась из уст в уста, и некоторые из разъяренных братьев попытались преследовать достойного беглеца. Самый выдающийся среди них, Хуэй Мин (Э-мё), настиг Шестого Патриарха на горном перевале недалеко от монастыря. Тогда Хуэй Нэн, положив кашаю на камень у дороги, обратился к преследователю: «Это лишь символ патриаршей власти, и это не та вещь, которую можно получить силой. Забирай ее с собой, если жаждешь ее». После этого Хуэй Мин, который начал стыдиться своего низкого поступка, попытался поднять кашаю, но тщетно, ибо она, как он почувствовал, была тяжела, как сам камень. Наконец он сказал Шестому Патриарху: «Я пришел сюда, брат мой, не ради этой рясы, а ради Закона. Исполни мое сердечное желание обрести Просветление». «Если ты пришел ради Закона, — ответил Хуэй Нэн, — ты должен положить конец всем своим борениям и желаниям. Не думай ни о добре, ни о зле (очисти свой ум от всех праздных мыслей), а затем посмотри, каков, Хуэй Мин, твой изначальный (ментальный) облик!» Будучи так спрошен, Мин в одно мгновение обнаружил Божественный Свет Будды внутри себя и стал учеником Шестого Патриарха.

11. Развитие Южной и Северной школ дзэн.

После смерти Пятого Патриарха достопочтенный Шэнь Сю, хотя и не будучи законным преемником своего мастера, не был бездеятелен в распространении веры и собрал вокруг себя множество восторженных поклонников. Это привело к основанию Северной школы дзэн в противовес Южной школе, возглавляемой Шестым Патриархом. Императрица Цзэ Тянь У Хоу[FN#45], фактическая правительница Китая в то время, была поклонницей Шэнь Сю и покровительствовала его школе, которая, тем не менее, не получила дальнейшего развития.

[FN#45] Император Чжун-цзун (Тю-со, 684–704 гг. н. э.) был номинальным сувереном, а императрица была фактической правительницей с 684 по 705 г. н. э.

Тем временем Шестой Патриарх, отправившийся на Юг, прибыл в монастырь Фа Син в Гуанчжоу, где Инь Цзун (Ин-сю), настоятель, читал лекции по сутрам Махаяны ряду монахов-студентов. Ближе к вечеру он случайно услышал, как два монаха монастыря спорят о флаге, развевающемся на ветру. Один из них сказал: «На самом деле движется ветер, а не флаг». «Нет, — возразил другой, — на самом деле движется флаг, а не ветер». Таким образом, каждый из них настаивал на своем одностороннем взгляде и не пришел к правильному выводу. Тогда Шестой Патриарх представился и сказал им: «Это не ветер и не флаг, а ваш ум движется на самом деле». Инь Цзун, услышав эти слова незнакомца, был крайне удивлен и подумал, что последний должен быть необыкновенной личностью. И когда он узнал, что этот человек — Шестой Патриарх дзэн, он и все его ученики решили следовать дзэн под руководством мастера. Вследствие этого Хуэй Нэн, все еще одетый как мирянин, сменил одежду и начал свою патриаршую деятельность в этом монастыре. Это отправная точка великого развития дзэн в Китае.

12. Миссионерская деятельность Шестого Патриарха.

Как мы видели выше, Шестой Патриарх был великим гением и может быть справедливо назван прирожденным учителем дзэн. Он был человеком без эрудиции, будучи бедным фермером, который служил у Пятого Патриарха молотильщиком риса всего восемь месяцев, но он мог найти новый смысл в буддийских терминах и показать, как применять его в практической жизни. Однажды, например, Фа Да (Хо-тацу), монах, который прочитал «Саддхарма-пундарика-сутру»[FN#46] три тысячи раз, посетил его, чтобы обучиться дзэн. «Даже если ты прочитаешь сутру десять тысяч раз, — сказал Шестой Патриарх, который никогда не мог читать текст, — это не принесет тебе пользы, если ты не сможешь уловить дух сутры». «Я просто читал книгу, — признался монах, — как она написана иероглифами. Как такой тупой человек, как я, мог уловить ее дух?» «Тогда прочитай ее один раз, — ответил мастер, — я объясню ее дух». После этого Фа Да начал читать сутру, и когда он дочитал до конца второй главы, учитель остановил его, сказав: «Ты можешь остановиться на этом. Теперь я знаю, что эта сутра была проповедана, чтобы показать так называемую величайшую цель появления Шакьямуни на земле. Эта величайшая цель состояла в том, чтобы все живые существа достигли Просветления, точно так же, как Он Сам». Таким образом, Шестой Патриарх уловил основы сутр Махаяны и свободно использовал их как объяснение практических вопросов о дзэн.

[FN#46] Одна из самых известных сутр Махаяны, переведенная Дхармаракшей (286 г. н. э.) и Кумарадживой (406 г. н. э.). Читатель должен отметить, что автор излагает основное учение во второй главе. См. «Священные книги Востока», том XXI, стр. 30–59.

13. Ученики Шестого Патриарха.

Некоторое время спустя Шестой Патриарх обосновался в монастыре Пао Линь, более известном как Цао Ци Шань (Со-кэй-дзан), в Шаочжоу, и он превратился в великий центр дзэн в Южных штатах. Под его руководством многие выдающиеся мастера дзэн квалифицировались как Лидеры Трех Миров. Он не давал патриарший символ, кашаю, своим преемникам, чтобы это не вызывало ненужных ссор среди братьев, как испытал он сам. Он только давал санкцию своим ученикам, которые достигали Просветления, и позволял им учить дзэн способом, наиболее подходящим для их собственных личностей. Например, Сюань Цзюэ (Гэн-каку), ученый учения Тяньтай[FN#47], хорошо известный как Учитель Юнцзя[FN#48] (Ё-ка), получил санкцию на свое духовное достижение после обмена несколькими словами с мастером в их первой беседе и был сразу признан учителем дзэн. Когда он достиг зенита своей славы, императрица Цзэ Тянь преподнесла ему хрустальную чашу вместе с богатыми дарами; и в 705 г. н. э. император Чжун-цзун тщетно приглашал его прибыть во дворец, поскольку последний последовал примеру Четвертого Патриарха.