«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

[FN#47] Учитель Тяньтай (Тэн-дай, 538–597 гг. н. э.), основатель одноименной буддийской секты, был великим ученым-оригиналом. Его учение и критика Трипитаки сильно повлияли на весь буддизм после него. Его учение кратко изложено во второй главе.

[FN#48] Его «Чжэн дао гэ» (Сё-до-ка), прекрасное стихотворное изложение дзэн, до сих пор читается большинством студентов дзэн.

После смерти[FN#49] Шестого Патриарха (713 г. н. э.) Южный дзэн разделился на две школы, одна из которых была представлена Цин Юанем (Сэй-гэн), другая — Нань Юэ (Нан-гаку). Из этих двух основных школ вскоре развились пять[FN#50] ветвей дзэн, и вера сделала блестящий прогресс. После Цин Юаня и Нань Юэ один из младших учеников Шестого Патриарха, Хуэй Чжун (Э-тю), занимал почетное положение в течение шестнадцати лет в качестве духовного советника императора Су-цзуна (756–762 гг. н. э.) и императора Тай-цзуна (763–779 гг. н. э.). Эти два императора были восторженными поклонниками дзэн и несколько раз приказывали приносить кашаю Бодхидхармы во дворец из монастыря Пао Линь, чтобы они могли воздать ей должное. В течение примерно ста тридцати лет после Шестого Патриарха дзэн приобрел столь большое влияние среди высших классов, что во времена императора Сюань-цзуна (847–859 гг. н. э.) и император, и его премьер-министр Пэй Сю были известны практикой дзэн. Можно сказать, что дзэн пережил свой золотой век, начавшийся с правления императора Су-цзуна династии Тан и продолжавшийся до правления императора Сяо-цзуна (1163–1189 гг. н. э.), который был величайшим покровителем буддизма в династии Южная Сун. К этой эпохе принадлежат почти все величайшие ученые дзэн[FN#51] Китая.

[FN#49] Существует «Лю цзу фа бао тань цзин» (Року-со-хо-бо-дан-кё), сборник его проповедей. Он полон смелых утверждений дзэн в его чистейшей форме и полностью свободен от двусмысленных и загадочных слов, которыми обременены поздние книги по дзэн. Вследствие этого его широко читают небуддийские ученые в Китае и Японии. И Хуэй Чжун (Э-тю), знаменитый ученик Шестого Патриарха, и Догэн, основатель секты Сото в Японии, отрицают авторитет этой книги и объявляют ее вводящей в заблуждение из-за ошибок и предрассудков составителей. Тем не менее мы считаем ее сборником подлинных разделов, данных Шестым Патриархом, хотя в ее исторических повествованиях есть некоторые ошибки.

[FN#50] (1) Секта Цао Дун (Со-то), основанная Цин Юанем (ум. в 740 г. н. э.) и его преемниками; (2) секта Линь Цзи (Рин-дзай), основанная Нань Юэ (ум. в 744 г. н. э.) и его преемниками; (3) секта Вэй Ян (И-гё), основанная Вэй Шанем (И-сан, ум. в 853 г. н. э.) и его учеником Ян Шанем (Кё-дзан, ум. в 890 г. н. э.); (4) секта Юнь Мэнь (Ун-мон), основанная Юнь Мэнем (ум. в 949 г. н. э.); (5) секта Фа Янь (Хо-гэн), основанная Фа Янем (ум. в 958 г. н. э.).

[FN#51] Во время династии Тан (618–906 гг. н. э.) Китай породил, помимо Шестого Патриарха и его выдающихся учеников, таких великих учителей дзэн, как Ма-цзу (Ба-со, ум. в 788 г. н. э.), который, вероятно, является создателем «Дзэн-активности»; Ши Тоу (Сэки-то, ум. в 790 г. н. э.), прославленный автор «Цань тун ци» (Сан-до-кай), стихотворного сочинения о дзэн; Бай Чжан (Хяку-дзё, ум. в 814 г. н. э.), который впервые установил правила для монастыря дзэн; Вэй Шань (И-сан), Ян Шань (Кё-дзан), основатели секты Вэй Ян; Хуан Бо (О-баку, ум. в 850 г. н. э.), один из основателей секты Линь Цзи и автор «Чуань синь фа яо» (Дэн-син-хо-ё), одной из лучших работ по дзэн; Линь Цзи (Рин-дзай, ум. в 866 г. н. э.), настоящий основатель секты Линь Цзи; Дун Шань (То-дзан, ум. в 869 г. н. э.), настоящий основатель секты Цао Дун; Цао Шань (Со-дзан, ум. в 901 г. н. э.), знаменитый ученик Дун Шаня; Дэ Шань (Току-сан, ум. в 865 г. н. э.), который имел обыкновение бить каждого вопрошающего своим посохом; Чан Ша (Тё-са, ум. в 823 г. н. э.); Чжао Чжоу (Дзё-сю, ум. в 897 г. н. э.); Нань Цюань (Нан-сэн, ум. в 834 г. н. э.); У Е (Му-го, ум. в 823 г. н. э.), который, как говорят, отвечал «Прочь твои праздные мысли» каждому вопрошающему; Юнь Янь (Ун-ган, ум. в 829 г. н. э.); Яо Шань (Яку-сан, ум. в 834 г. н. э.); Да Мэй (Тай-бай, ум. в 839 г. н. э.), известный отшельник; Да Цзы (Дай-дзи, ум. в 862 г. н. э.); Гуй Фэн (Кэй-хо, ум. в 841 г. н. э.), автор «Происхождения человека» и других многочисленных работ; и Юнь Цзюй (Ун-го, ум. в 902 г. н. э.).

К периоду Пяти династий (907–959 гг. н. э.) принадлежат такие учителя, как Сюэ Фэн (Сэт-по, ум. в 908 г. н. э.); Сюань Ша (Гэн-ся, ум. в 908 г. н. э.); Юнь Мэнь (Ун-мон, ум. в 949 г. н. э.), основатель секты Юнь Мэнь; Шэнь Юэ (Дзэн-гэцу, ум. в 912 г. н. э.), известный поэт дзэн; Пу Дай (Хо-тэй, ум. в 916 г. н. э.), хорошо известный своими особенностями; Чан Цин (Тё-кэй, ум. в 932 г. н. э.); Нань Юань (Нан-ин, ум. в 952 г. н. э.); Фа Янь (Хо-гэн, ум. в 958 г. н. э.), основатель секты Фа Янь. Во время династии Сун (960–1126 гг. н. э.) появились такие учителя, как Ян Ци (Ё-ги, ум. в 1049 г. н. э.), основатель школы Ян Ци дзэн; Сюэ Тоу (Сэт-тё, ум. в 1052 г. н. э.), известный поэтическими работами; Хуан Лун (О-рю, ум. в 1069 г. н. э.), основатель школы Хуан Лун дзэн; Хуан Линь (Ко-рин, ум. в 987 г. н. э.); Цзы Мин (Дзи-мё, ум. в 1040 г. н. э.); Тоу Цзы (То-си, ум. в 1083 г. н. э.); Фу Юнь (Фу-ё, ум. в 1118 г. н. э.); У Цзу (Го-со, ум. в 1104 г. н. э.); Юн Мин (Ё-мё, ум. в 975 г. н. э.), автор «Цзун цзин лу» (Сю-кё-року); Ци Сун (Кай-су, ум. в 1071 г. н. э.), великий историк и автор дзэн. В династии Южная Сун (1127–1279 гг. н. э.) процветали такие мастера, как Юань У (Эн-го, ум. в 1135 г. н. э.), автор «Би янь цзи» (Хэки-ган-сю); Чжань Се (Син-кэцу, процветал в 1151 г.); Хун Чжи (Ван-си, ум. в 1157 г. н. э.), знаменитый своими поэтическими работами; Да Хуэй (Дай-э, ум. в 1163 г. н. э.), известный ученик Юань У; Вань Сун (Бан-сё, процветал в 1193–1197 гг.), автор «Цзун юнь лу» (Сё-ё-року); Жу Цзин (Нё-дзё, ум. в 1228 г. н. э.), учитель Догэна, основателя секты Сото в Японии.

К этой эпохе принадлежат почти все выдающиеся литераторы[FN#52], государственные деятели, воины и художники, которые были известны как практикующие дзэн. К этой эпохе относится создание почти всех книг по дзэн[FN#53], доктринальных и исторических.

[FN#52] Среди великих имен последователей дзэн наиболее важны следующие: Пан Юнь (Хо-он, процветал в 785–804 гг.), вся семья которого была искусна в дзэн; Цуй Цзюнь (Сай-гун, процветал в 806–824 гг.); Лу Кан (Рик-ко), мирянин-ученик Нань Цюаня; Бо Лэтянь (Хаку-раку-тэн, ум. в 847 г.), один из величайших китайских литераторов; Пэй Сю (Хай-кю, процветал в 827–856 гг.), премьер-министр при императоре Сюань-цзуне, мирянин-ученик Хуан Бо; Ли Ао (Ри-ко, жил около 806 г.), автор и ученый, практиковавший дзэн под руководством Яо Шаня; Юй Чу (У-тэки, процветал в 785–804 гг.), местный губернатор, друг Пан Юня; Ян И (Ё-оку, процветал в 976 г.), один из величайших писателей своего времени; Фань Чжунъянь (Хан-тю-ан, процветал в 1008–1052 гг.), способный государственный деятель и ученый; Фу Би (Фу-сицу, процветал в 1041–1083 гг.), министр при императоре Жэнь-цзуне; Чжан Шанъин (Тё-сё-эй, 1086–1122 гг.), буддийский ученый и государственный деятель; Хуан Тинцзянь (Ко-тэй-кэн, 1064–1094 гг.), великий поэт; Су Ши (Со-сёку, ум. в 1101 г.), великий литератор, хорошо известный как Сотоба; Су Чэ (Со-тэцу, ум. в 1112 г.), младший брат Сотобы, ученый и министр при императоре Чжэ-цзуне; Чжан Цзючэн (Тё-Кю-сэй, процветал около 1131 г.), ученый и мирянин-ученик Да Хуэя; Ян Цзе (Ё-кэцу, процветал в 1078–1086 гг.), ученый и государственный деятель.

[FN#53] Из доктринальных книг по дзэн, помимо «Синь синь мин» Третьего Патриарха и «Фа бао тань цзин» Шестого Патриарха, большое значение имеют следующие:

(1) «Чжэн дао гэ» (Сё-до-ка), автор Сюань Цзюэ (Гэн-каку). (2) «Цань тун ци» (Сан-до-кай), автор Ши Тоу (Сэки-то). (3) «Бао цзин сань мэй» (Хо-кё-сан-май), автор Дун Шань (То-дзан). (4) «Чуань синь фа яо» (Дэн-син-хо-ё), автор Хуан Бо (О-баку). (5) «Би янь цзи» (Хэки-ган-сю), автор Юань У (Эн-го). (6) «Линь цзи лу» (Рин-дзай-року), автор Линь Цзи (Рин-дзай). (7) «Цзун юнь лу» (Сё-ё-року), автор Вань Сун (Бан-сё).

Из исторических книг по дзэн важны следующие:

(1) «Цзин дэ чуань дэн лу» (Кэйтоку-дэнто-року), опубликована в 1004 г. Тао Юанем (Догэном). (2) «Гуан тан лу» (Ко-то року), опубликована в 1036 г. Ли Цзуньсюем (Ри-дзюн-кёку). (3) «Сюй тан лу» (Дзоку-О-року), опубликована в 1101 г. Вэй По (И-хаку). (4) «Лянь тан лу» (Рэн-О-року), опубликована в 1183 г. Хуэй Ваном (Май-о). (5) «Чжэн цзун цзи» (Сё-дзю-ки), опубликована в 1058 г. Ци Суном (Квай-су). (6) «Пу тан лу» (Фу-О-року), опубликована в 1201 г. Цин Шоу (Сё-дзю). (7) «Хуэй юань» (Э-гэн), опубликована в 1252 г. Да Чуанем (Дай-сэн). (8) «Синь тан лу» (Син-В-року), опубликована в 1280–1294 гг. Суем (Дзуй). (9) «Сюй чуань тан лу» (Дзоку-дэнто-року), автор Ван Сю (Бун-сю). (10) «Хуэй юань сюй люэ» (Э-гэн-дзоку-ряку), автор Цин Чжу (Дзё-тю). (11) «Ци тан лу» (Кэйто-року), автор Юн Цзюэ (Ё-каку).

14. Три важных элемента дзэн.

Чтобы понять, как развивался дзэн в течение примерно четырехсот лет после Шестого Патриарха, мы должны знать, что в дзэн есть три важных элемента. Первый из них технически называется «Дзэн-число» — метод практики медитации путем сидения со скрещенными ногами, о котором мы расскажем позже[FN#54]. Этот метод был полностью разработан индийскими учителями до введения Бодхидхармой дзэн в Китай, поэтому он претерпел мало изменений в этот период. Второй — это «Дзэн-доктрина», которая в основном состоит из идеалистических и пантеистических идей буддизма Махаяны, но которая, несомненно, включает некоторые догматы даосизма. Следовательно, дзэн — это не чистая индийская вера, а скорее китайского происхождения. Третий — это «Дзэн-активность», или способ выражения дзэн в действии, который полностью отсутствует в любой другой вере.

[FN#54] См. главу VII.

Именно ради этой «Дзэн-активности» Хуан Бо трижды дал пощечину императору Сюань-цзуну; Линь Цзи так часто разражался громким криком «Хэ!» (Кацу); Нань Цюань убил кошку одним ударом ножа в присутствии своих учеников; и Дэ Шань так часто бил вопрошающих своим посохом[FN#55]. «Дзэн-активность» демонстрировалась китайскими учителями с использованием разнообразных вещей, таких как посох, метелка[FN#56] из длинных волос, зеркало, четки, чашка, кувшин, флаг, луна, серп, плуг, лук и стрелы, мяч, колокольчик, барабан, кошка, собака, утка, дождевой червь — короче говоря, все, что подходило для случая и было удобно для цели. Таким образом, «Дзэн-активность» была чисто китайского происхождения, и она развилась после Шестого Патриарха[FN#57]. По этой причине период до Шестого Патриарха можно назвать Эпохой Дзэн-доктрины, а период после того же мастера — Эпохой Дзэн-активности.

[FN#55] Длинный официальный посох (Сю-дзё), похожий на жезл, который носит настоятель монастыря.

[FN#56] Декоративная метелка (Хос-су), которую часто носят учителя дзэн.

[FN#57] Дача пощечины была впервые опробована Шестым Патриархом, который ударил одного из своих учеников, известного как Хэ Цзэ (Ка-таку), и к этому очень часто прибегали поздние мастера. Поднятие метелки было впервые опробовано Цин Юанем в беседе со своим старшим учеником Ши Тоу, и это стало модой среди других учителей. Громкий крик «Хэ!» впервые использовал Ма-цзу, преемник Нань Юэ. Таким образом, происхождение «Дзэн-активности» легко прослеживается до Шестого Патриарха и его прямых учеников. После династии Сун китайские мастера дзэн, по-видимому, придавали чрезмерное значение Активности и пренебрегали серьезным изучением доктрины. Это вызвало вырождение, которое сурово порицалось некоторыми японскими учителями дзэн.

15. Упадок дзэн.

Цветущее процветание дзэн закончилось к концу династии Южная Сун (1127–1279), когда он начал увядать, не будучи укушенным морозом угнетения извне, а будучи ослабленным гнилью изнутри. Еще во времена династии Сун (960–1126) поклонение Будде Амитабхе[FN#58] тайком проникло среди последователей дзэн, которые не могли полностью осознать Дух Шакьямуни, и для удовлетворения этих людей некоторые мастера дзэн попытались объединить две веры[FN#59].

[FN#58] Вера основана на «Большой Сукхавати-вьюха-сутре», «Малой Сукхавати-вьюха-сутре» и «Амитаюс-дхьяна-сутре». В Индии ее преподали Ашвагхоша, Нагарджуна и Васубандху. В Китае учение в основном преподавали Хуэй Юань (Э-он, ум. в 416 г. н. э.), Тань Луань (Дон-ран, ум. в 542 г. н. э.), Дао Чо (До-сяку) и Шань Дао (Дзэн-до) (оба жили около 600–650 гг.). Она сделала необычайный прогресс в Японии и дифференцировалась на несколько сект, из которых Дзёдо-сю и Син-сю являются самыми сильными.

[FN#59] Вне всякого сомнения, Бо Лэтянь (Хаку-раку-тэн) практиковал дзэн, но в то же время верил в Амитабху; так же и Су Ши (Со-сёку), самый известный практик дзэн, поклонялся тому же Будде; Ян Цзе (Ё-кэцу), который носил с собой изображение Амитабхи, куда бы он ни шел, и поклонялся ему, по-видимому, думал, что нет ничего несовместимого между дзэн и его верой. Самым выдающимся из тех мастеров дзэн династии Сун, которые пытались осуществить объединение, является Юн Мин (Ё-мё, ум. в 975 г. н. э.), который примирил дзэн с поклонением Амитабхе в своих «Вань шань тун гуй цзи» (Ман-дзэн-до-ки-сю) и «Си нянь янь шань фу» (Сэй-ан-ё-син-фу). За ним последовали Цин Цзы (Дзё-дзи) и Чжань Се (Син-кэцу, жил около 1151 г.), первый из которых написал «Гуй юань чжи чжи» (Ки-гэн-дзики-си), а второй — «Цин ту синь яо» (Дзё-до-син-ё), чтобы способствовать этой тенденции. В династии Юань Чжун Фэн (Тю-хо, ум. в 1323 г. н. э.) поощрял почитание Амитабхи вместе с практикой дзэн в своем поэтическом сочинении (Кван-сю-дзё-го). В династии Мин Юнь Ци (Ун-сэй, ум. в 1615 г. н. э.), автор «Шэнь гуань цэ цзинь» (Дзэн-кван-саку-син) и других многочисленных работ, написав комментарий к «Сукхавати-вьюха-сутре», довел объединение до апогея. Ку Шань (Ку-дзан, ум. в 1657 г. н. э.), историк и автор дзэн, и его выдающийся ученик Вэй Линь (Э-рин) хорошо известны как объединители. Юн Мин заявил, что те, кто практикует дзэн, но не имеет веры в Амитабху, сбиваются с пути в девяти случаях из десяти; что те, кто не практикует дзэн, но верит в Амитабху, спасены, все до единого; что те, кто практикует дзэн и имеет веру в Амитабху, подобны тигру, снабженному крыльями; и что для тех, у кого нет веры в Амитабху и кто не практикует дзэн, существуют железный пол и медные столбы в Аду. Ку Шань сказал, что одни практикуют дзэн, чтобы достичь Просветления, в то время как другие молятся Амитабхе о спасении; что если они будут искренни и прилежны, оба получат окончательное блаженство. Вэй Линь также заметил: «Теоретически я принимаю дзэн, а практически я поклоняюсь Амитабхе». Э-тю, автор «Дзэн-то-нэнбуцу» («О дзэн и поклонении Амитабхе»), указывает, что один из прямых учеников Шестого Патриарха отдавал предпочтение вере в Амитабху, но нет заслуживающих доверия доказательств, насколько нам известно, которые доказывали бы существование объединения в династии Тан.

Эта тенденция, неуклонно усиливавшаяся со временем, в конечном счете привела к периоду слияния, охватившему эпохи династий Юань (1280–1367) и Мин (1368–1659), когда молитва Амитабхе была на устах у каждого дзэнского монаха, сидящего в медитации. В эпоху Юань не было недостатка в покровителях дзэн, поскольку известно, что такой воинственный монарх, как император Ши-цзу (Сэйсо, 1280–1294), практиковал дзэн под руководством Мяо Гао, а его преемник Чэн-цзун (1295–1307) доверял И-шаню [FN#60], известному в то время учителю дзэн. Более того, Лин Пин-чжун (Ринхэйся, ум. в 1274 г.), влиятельный министр при Ши-цзу, который многое сделал для создания административной системы в той династии, был дзэнским монахом и никогда не переставал покровительствовать своей вере. А в эпоху Мин первый император Тай-цзу (1368–1398), будучи дзэнским монахом, с энтузиазмом защищал эту школу, и его примеру последовал Тай-цзун (1403–1424), чьим духовным и политическим советником был Тао-янь, выдающийся дзэнский монах. Таким образом, дзэн оказал влияние, не имеющее себе равных среди других вероучений на протяжении этих веков. Однако жизнь и энергия дзэн угасли из-за этого недостойного слияния, и даже такие великие ученые, как Чжун Фэн [FN#61], Юн Си [FN#62] и Юн Цзюэ [FN#63], не были свободны от подавляющего влияния той эпохи.

[FN#60] Император отправил его в Японию в 1299 году с неким секретным поручением, но он не занимался политикой и оставался учителем дзэн до самой смерти.

[FN#61] Самый известный мастер дзэн эпохи Юань, которого император Жэнь-цзун тщетно приглашал посетить дворец.

[FN#62] Автор, известный своей ученостью и добродетелями, который был скорее почитателем Амитабхи, чем дзэнским монахом.

[FN#63] Автор объемных книг, из которых хорошо известна «Тун шан гу чжэ» (Тодзёкотэцу).

Однако мы поступим несправедливо по отношению к тенденции слияния в те времена, если будем просто винить ее за нежелательные результаты, поскольку несомненно, что она принесла полезные плоды для китайской литературы и философии. Кто может отрицать, что эта тенденция привела умозрительную [FN#64] философию эпохи Сун к ее завершению путем слияния конфуцианства с буддизмом, особенно с дзэн, что позволило ей оказывать долгосрочное влияние на общество, и что эта же тенденция породила Ван Янмина [FN#65], одного из величайших полководцев и ученых, которых когда-либо видел мир, чья философия Совести [FN#66] до сих пор занимает уникальное положение в истории человеческой мысли? Кто может отрицать, более того, что философия Вана — это дзэн в конфуцианской терминологии?

[FN#64] Эта хорошо известная философия была впервые изложена в определенной форме Чжоу Дуньи (Сюмосику, ум. в 1073 г.). Говорят, что он обрел просветление благодаря наставлениям Хуэй Тана, современного ему мастера дзэн. Его преемниками стали братья Чэн Мин-дао (Тэймэйдо, ум. в 1085 г.) и Чэн И-чуань (Тэйисэн, ум. в 1107 г.), которые в немалой степени развили эту философию. А завершил ее Чжу Си (Сюси, ум. в 1200 г.), знаменитый комментатор конфуцианских классических книг. Стоит отметить, что эти ученые практиковали медитацию так же, как дзэнские монахи. См. «Историю китайской философии» (стр. 215–269) Г. Накаути и «Историю развития китайской мысли» Р. Эндо.

[FN#65] Он родился в 1472 году и умер в 1529 году. Его учение оказало весьма плодотворное влияние на многие великие японские умы и, несомненно, внесло большой вклад в прогресс Новой Японии.

[FN#66] См. «Дэнсюроку» и «Оёмейдзэнсё».

ГЛАВА II

ИСТОРИЯ ДЗЭН В ЯПОНИИ

1. Основание школы дзэн Риндзай [FN#67] в Японии.

[FN#67] Школа Линь-цзи была основана Наньюэ, выдающимся учеником Шестого патриарха, и завершена Линь-цзи, или Риндзаем.

Проникновение дзэн в островную империю датируется еще седьмым веком [FN#68], но впервые он был утвержден в 1191 году Эйсаем, человеком смелой и энергичной натуры. Он отправился морем в Китай в возрасте двадцати восьми лет в 1168 году, после того как в течение восьми лет глубоко изучал всю Трипитаку [FN#69] в монастыре Хиэй — тогдашнем центре японского буддизма.

[FN#68] Дзэн был впервые завезен в Японию Досё (629–700) еще в 653–656 годах, в то время, когда Пятый патриарх только начинал свою патриаршую деятельность. Досё отправился в Китай в 653 году и встретился со Сюань-цзаном, знаменитым великим ученым, который обучил его доктрине Дхармалакшаны. Именно Сюань-цзан посоветовал Досё изучать дзэн под руководством Хуэй Маня (Эмана). Вернувшись на родину, он построил зал для медитаций с целью практики дзэн в монастыре Гангодзи в Наре. Таким образом, дзэн был впервые пересажен в Японию Досё, но в то время он не пустил корней в этой почве.

Затем, около 810 года, в Японию прибыл китайский учитель дзэн Икун (Гику), под руководством которого обрела просветление императрица Данрин, весьма восторженная буддистка. Она построила монастырь под названием Данриндзи и назначила Икуна его настоятелем ради распространения веры. Однако, поскольку это не принесло результатов, спустя несколько лет Икун вернулся в Китай.

В-третьих, Какуа в 1171 году отправился в Китай, где изучал дзэн под руководством Фухая (Буккая), принадлежавшего к школе Ян-ци (Ёги), и вернулся домой через три года. Когда император Такакура (1169–1180) спросил его о доктрине дзэн, он не произнес ни слова, а взял флейту и заиграл на ней. Но его первая нота была слишком высокой, чтобы быть воспринятой обычным слухом, и она исчезла, не вызвав никакого отклика ни при дворе, ни в обществе в целом.

[FN#69] Три раздела буддийского канона, а именно:

(1) Сутра-питака, или собрание доктринальных книг. (2) Виная-питака, или собрание работ по дисциплине. (3) Абхидхарма-питака, или собрание философских и пояснительных работ.

[FN#70] Великий монастырь, возведенный в 788 году Сайчо (767–822), основателем японской школы Тэндай, известным как Дэнге Дайси.

Посетив святые места и великие монастыри, он вернулся домой, привезя с собой более тридцати различных книг по доктрине школы Тэндай [FN#71]. Это не только не утолило, но и подлило масла в огонь его жгучего желания совершить авантюрное путешествие за границу. Поэтому в 1187 году он снова пересек море, на этот раз намереваясь совершить паломничество в Индию; и никто не может сказать, каким был бы результат, если бы китайские власти не запретили ему пересекать границу. После этого он обратил свое внимание на изучение дзэн и после пяти лет дисциплины добился признания своего духовного достижения от Ху-аня (Кёана), известного мастера школы Риндзай, тогдашнего настоятеля монастыря Тяньтуншань (Тэндосан). Его активная пропаганда дзэн началась вскоре после возвращения в 1191 году с блестящим успехом в недавно построенном храме [FN#72] в провинции Тикудзэн. В 1202 году сёгун Ёрииэ, фактический правитель государства в то время, возвел монастырь Кэнниндзи в городе Киото и пригласил его переехать в столицу. Соответственно, он обосновался в этом храме и преподавал дзэн с присущей ему активностью.

[FN#71] Школа была названа в честь своего основателя в Китае, Чжи-и (538–597), который жил в монастыре Тяньтайшань (Тэндайсан) и назывался Великим учителем Тяньтай. В 804 году Дэнге по императорскому указу отправился в Китай и получил передачу доктрины от Дао-суя (Досуя), патриарха школы. После возвращения он возвел монастырь на горе Хиэй, который стал центром буддийского образования.

[FN#72] Он возвел монастырь Сёфукудзи в 1195 году, который процветает и по сей день.

Это вызвало зависть и гнев учителей Тэндай и Сингон [FN#73], которые представили императорскому двору петиции с протестом против его пропаганды новой веры. Воспользовавшись протестами, Эйсай написал книгу под названием «Кодзэн гококурон» («Защита государства путем распространения дзэн») и не только объяснил свою позицию, но и разоблачил невежество [FN#74] протестующих. Таким образом, в конечном итоге его заслуги были оценены императором Цутимикадо (1199–1210), и в 1206 году он был возведен в сан содзё, высший ранг в буддийском духовенстве, а также получил в дар пурпурную рясу. Спустя некоторое время он отправился в город Камакура, политический центр, по приглашению сёгуна Санэтомо и заложил фундамент так называемого Камакурского дзэн, который процветает и по сей день.

[FN#73] Школа Сингон, или школа мантр, основана на «Махавайрочанабхисамбодхи-сутре», «Ваджрасекхара-сутре» и других сутрах мантр. Она была основана в Китае Ваджрабодхи и его учеником Амогхаваджрой, прибывшими из Индии в 720 году. Кукай (774–835), хорошо известный как Кобо Дайси, отправился в Китай в 804 году и получил передачу доктрины от Хуэй-го (Кэйка), ученика Амогхаваджры. В 806 году он вернулся и распространил веру почти по всей стране. Подробности см. в «Краткой истории двенадцати японских буддийских школ» (гл. VIII) д-ра Нандзё.

[FN#74] Сайчо, основатель японской школы Тэндай, сначала изучал доктрину Северной школы дзэн под руководством Гёхё (ум. в 797 г.), а затем продолжил изучение той же веры под руководством Сяо-жаня в Китае. Поэтому для священников Тэндай выступать против распространения дзэн — это все равно что выступать против основателя их собственной школы.

2. Введение школы Сото [FN#75] дзэн.

[FN#75] Эта школа была основана Цин-юанем (Сэйгэном), выдающимся учеником Шестого патриарха, и завершена Цин-шанем (Тодзаном).

Хотя школа Риндзай была, как упоминалось выше, основана Эйсаем, сам он не был чистым учителем дзэн, будучи ученым Тэндай, а также опытным практиком мантр. Первое утверждение дзэн в его чистейшей форме было совершено Догэном, ныне известным как Дзёё Дайси. Подобно Эйсаю, он был принят в монастырь Хиэй в раннем возрасте и посвятил себя изучению Канона. По мере того как его знания священных текстов росли, его начали терзать невыразимые сомнения и страхи, как это обычно бывает с великими религиозными учителями. В результате однажды он посоветовался со своим дядей Коином, выдающимся ученым Тэндай, о своих тревогах. Последний, будучи не в силах помочь ему, порекомендовал Эйсая, основателя новой веры. Но поскольку Эйсай вскоре после этого умер, он почувствовал, что у него не осталось компетентного учителя, и в 1223 году в возрасте двадцати четырех лет отправился морем в Китай. Там он был принят в монастырь Тяньтуншань (Тэндосан) и получил самое низкое место в зале просто потому, что был иностранцем. Против этого оскорбления он решительно протестовал. В буддийской общине, говорил он, все братья, и нет никакой разницы в национальности. Единственный способ ранжировать братьев — это старшинство, и поэтому он потребовал занять свое надлежащее место. Однако никто не прислушался к протесту бедного новичка, поэтому он дважды апеллировал к китайскому императору Нин-цзуну (1195–1224), и по императорскому указу он добился своего.

После четырех лет изучения и дисциплины он обрел просветление и был признан преемником своим учителем Жу-цзином (Нёдзё, ум. в 1228 г.), который принадлежал к школе Цао-дун (Сото). Он вернулся домой в 1227 году, привезя с собой три важные книги по дзэн [FN#76]. Около трех лет он делал то, что Бодхидхарма, брамин, созерцающий стену, делал за семьсот лет до него, удалившись в скит в Фукакусе, недалеко от Киото. Подобно Бодхидхарме, отвергая всякую мирскую славу и выгоду, его отношение к миру было диаметрально противоположным отношению Эйсая. Как мы видели выше, Эйсай никогда не избегал, а скорее искал общества сильных и богатых и шел к своей цели любыми средствами. Но для Мудреца из Фукакусы, как называли Догэна в то время, помпезность и власть были самыми отвратительными вещами в мире. Судя по его стихам, эти годы он провел главным образом в медитации; размышляя то о бренности жизни, то о вечном покое Нирваны; то о суете и страданиях мира; то слушая голоса Природы среди холмов; то всматриваясь в ручей, который, как он думал, уносил его отражение в мир.

[FN#76] (1) «Бао цзин сань мэй» (Хокёсаммай, «Самадхи драгоценного зеркала»), метрическое изложение дзэн, написанное Дун-шанем (Тодзаном, 806–869), одним из основателей школы Сото. (2) «У вэй сянь сюэ» (Гои кэнсэцу, «Объяснение пяти категорий»), написанное Дун-шанем и его учеником Цао-шанем (Содзаном). Эта книга показывает нам, как дзэн систематически преподавался авторами. (3) «Пи янь цзи» (Хэкигансю, «Сборник и критическая обработка диалогов»), написанный Юань-у.

3. Характеристики Догэна, основателя японской школы Сото.

Тем временем искатели новой истины постепенно начали стучаться в его дверь, и его скит превратился в монастырь, ныне известный как храм Косёдзи [FN#77]. Именно в это время многие буддийские ученые и знатные люди собирались вокруг него, но чем популярнее он становился, тем отвратительнее становилось ему это место. Его искренним желанием было жить в уединении среди гор, вдали от человеческих жилищ, где никто, кроме падающих вод и поющих птиц, не мог бы нарушить его восхитительную медитацию. Поэтому он с радостью принял приглашение феодала и отправился в провинцию Этидзэн, где был построен его идеальный монастырь, ныне известный как Эйхэйдзи [FN#78].

[FN#77] Именно в этом монастыре (построенном в 1236 г.) дзэн впервые преподавался как независимая школа, и именно здесь впервые в Японии был открыт зал для медитаций. Догэн прожил в монастыре одиннадцать лет и написал несколько важных книг. «Дзадзэнги» («Метод практики медитации со скрещенными ногами») был написан вскоре после его возвращения из Китая, за ним последовали «Бэндова» и другие эссе, которые включены в его великий труд под названием «Сёбогэндзо» («Око и сокровищница Истинного Закона»).

[FN#78] Монастырь был построен в 1244 году Ёсисигэ (Хатано), феодалом, который пригласил Догэна. Он жил в Эйхэйдзи до своей смерти, которая произошла в 1253 году. Он до сих пор процветает как главный храм школы Сото.

В 1247 году по просьбе Токиёри, регента (1247–1263), он приехал в Камакуру, где пробыл полгода и вернулся в Эйхэйдзи. Спустя некоторое время Токиёри, чтобы показать свою благодарность мастеру, составил грамоту, дарующую большой участок земли в собственность Эйхэйдзи, и передал ее Гэнмё, ученику Догэна. Носитель грамоты был так доволен пожертвованием, что показал его всем своим братьям и предъявил мастеру, который сурово упрекнул его, сказав: «О, позор тебе, несчастный! Ты осквернен желанием мирских богатств до самой глубины души, точно так же, как лапша испачкана маслом. Ты не сможешь очиститься от этого во веки веков. Боюсь, ты навлечешь позор на Истинный Закон». На месте Гэнмё был лишен своей святой рясы и отлучен. Более того, мастер приказал убрать «загрязненное» сиденье в зале для медитаций, где обычно сидел Гэнмё, а «загрязненную» землю под сиденьем выкопать на глубину семи футов.

В 1250 году экс-император Го-Сага (1243–1246) дважды посылал специального гонца в монастырь Эйхэй, чтобы почтить мастера даром пурпурной рясы, но он отказался принять ее. И когда знак отличия был предложен в третий раз, он принял его, выразив свои чувства следующими стихами:

«Хотя в долине Эйхэй мелководье, Но трижды пришло ко мне императорское благоволение. Обезьяна может улыбнуться, а Журавль рассмеяться Над старым монахом в пурпуре, как над безумцем».

Его никогда не видели в пурпурной рясе, он всегда был одет в черное, что лучше подходило к его уединенной жизни.

4. Социальное состояние Японии, когда дзэн был утвержден Эйсаем и Догэном.

Теперь мы должны рассмотреть состояние страны, когда дзэн был завезен в Японию Эйсаем и Догэном. Знать, которая так долго управляла островом, больше не была знатью. Ослабленные роскошью, изнеженные покоем, ставшие неразумными из-за разврата, они были совершенно бессильны. Все, чем они обладали на самом деле, — это номинальный ранг и наследственное происхождение. Напротив, презираемые как невежды, осмеянные как выскочки, презираемые как вульгарные, самураи, или военное сословие, держали все в своих руках. Это было время, когда Ёритомо [FN#79] (1148–1199) завоевал всю империю и установил правительство самураев в Камакуре. Это было время, когда даже императоры по воле самураев лишались трона или изгонялись. Это было время, когда даже буддийские монахи [FN#80] часто брались за оружие, чтобы навязать свою волю. Это было время, когда независимость Японии находилась под угрозой со стороны Хубилая, ужаса всего мира. Это было время, когда вся нация была полна воинственного духа. Несомненно, что для этих восходящих самураев, грубых и простых, философские доктрины буддизма, представленные Тэндай и Сингон, были слишком сложными и слишком чуждыми их природе. Но в дзэн они могли найти что-то близкое своей натуре, что-то, что затрагивало их струны сочувствия, потому что дзэн был доктриной рыцарства в определенном смысле.

[FN#79] Правительство самураев было впервые установлено Ёритомо из рода Минамото в 1186 году, и Япония находилась под контролем военного сословия до 1867 года, когда политическая власть была окончательно возвращена императорскому дому.

[FN#80] Это были деградировавшие монахи (которых называли монахами-солдатами), принадлежавшие к великим монастырям, таким как Энрякудзи (Хиэй), Кофукудзи (в Наре), Миидэра и т. д.

5. Сходство дзэнского монаха с самураем.

Давайте вкратце укажем на сходство между дзэн и японским рыцарством. Во-первых, и самурай, и дзэнский монах должны пройти строгую дисциплину и переносить лишения без жалоб. Например, такой выдающийся учитель, как Эйсай, жил в таких нуждающихся обстоятельствах, что однажды [FN#81] он и его ученики несколько дней не имели ничего из еды. К счастью, верующий попросил их прочитать священные писания и подарил два рулона шелка. Голодные молодые монахи, у которых уже текли слюнки в ожидании долгожданного обеда, были разочарованы, когда этот шелк отдали бедняку, который пришел к Эйсаю за помощью. Пост продолжался целую неделю, когда пришел другой бедняк и попросил Эйсая дать что-нибудь. В это время, не имея ничего, чтобы показать существенный знак своего сочувствия к бедному, Эйсай оторвал позолоченное сияние от изображения Будды Бхайшаджьягуру и отдал его. Молодые монахи, терзаемые как голодом, так и гневом на этот возмутительный поступок по отношению к объекту поклонения, спросили Эйсая с упреком: «Правильно ли, сэр, нам, буддистам, разрушать изображение Будды?» «Что ж, — ответил Эйсай быстро, — Будда отдал бы даже свою жизнь ради страдающих людей. Как он мог бы не захотеть отдать свой нимб?» Этот анекдот ясно показывает нам, что самопожертвование имеет первостепенное значение в дисциплине дзэн.

[FN#81] Этот случай описан Догэном в его «Дзуймонки».

6. Честная бедность дзэнского монаха и самурая.

Во-вторых, так называемая честная бедность является характеристикой как дзэнского монаха, так и самурая. Разбогатеть недостойными средствами противоречит правилам японского рыцарства, или Бусидо. Самурай скорее умрет с голоду, чем будет жить за счет какой-то уловки, недостойной его достоинства. В японской истории есть много примеров самураев, которые действительно умерли от голода, несмотря на то, что у них было сто золотых монет, тщательно сохраненных на случай чрезвычайной ситуации; отсюда пословица: «Сокол не станет питаться колосьями, даже если будет голодать». Точно так же мы не знаем ни одного случая, чтобы дзэнские монахи, древние или современные, разбогатели недостойными средствами. Они скорее встретят бедность с радостью в сердце. Фугай, один из самых выдающихся мастеров дзэн незадолго до Реставрации, содержал многих студентов-монахов в своем монастыре. Их часто было слишком много, чтобы их можно было содержать на его скудные средства. Это сильно беспокоило его ученика, в чьи обязанности входило следить за продовольствием, так как не было другого способа удовлетворить возросший спрос, кроме как поставлять худшие продукты. Соответственно, однажды ученик посоветовал Фугаю больше не принимать новых студентов в монастырь. Тогда мастер, не ответив, высунул язык и сказал: «Теперь загляни мне в рот и скажи, есть ли в нем язык». Озадаченный ученик ответил утвердительно. «Тогда не беспокойся об этом. Если есть язык, я могу попробовать любую пищу». Честную бедность можно без преувеличения назвать одной из характеристик самураев и дзэнских монахов; отсюда пословица: «У дзэнского монаха нет денег, богатый монто [FN#82] ничего не знает».

[FN#82] Священник, принадлежащий к Син-сю, которые, как правило, богаты.

7. Мужественность дзэнского монаха и самурая.

В-третьих, и дзэнский монах, и самурай отличались мужественностью и достоинством в манерах, иногда доходящими до грубости. Это отчасти связано с суровой дисциплиной, которую они проходили, а отчасти — с методом обучения. Следующая история [FN#83], переведенная моим другом г-ном Д. Судзуки, может хорошо проиллюстрировать наше утверждение:

[FN#83] «Журнал Общества палийских текстов», 1906–1907 гг.

Когда Риндзай [FN#84] усердно применял себя к дисциплине дзэн под руководством Обаку (Хуан-бо по-китайски, умер в 850 г.), старший монах признал его гениальность. Однажды монах спросил его, как долго он находится в монастыре, на что Риндзай ответил: «Три года». Старец сказал: «Ты когда-нибудь подходил к мастеру и просил его наставления в буддизме?» Риндзай сказал: «Я никогда этого не делал, ибо не знал, о чем спросить». «Как же так, ты мог бы пойти к мастеру и спросить его, в чем суть буддизма?»

[FN#84] Линь-цзи, основатель школы Линь-цзи.

«Риндзай, следуя этому совету, подошел к Обаку и повторил вопрос, но прежде чем он закончил, мастер дал ему пощечину.

«Когда Риндзай вернулся, старец спросил, как прошла встреча. Риндзай сказал: «Не успел я закончить свой вопрос, как мастер дал мне пощечину, но я не смог уловить ее смысл». Старец сказал: «Иди к нему снова и задай тот же вопрос». Когда он сделал это, он получил тот же ответ от мастера. Но Риндзая снова убеждали попробовать в третий раз, но результат не улучшился.

«Наконец он пошел к старцу и сказал: «В послушание вашему любезному предложению я повторил свой вопрос три раза и получил три пощечины. Я глубоко сожалею, что из-за своей глупости не могу постичь скрытый смысл всего этого. Я покину это место и отправлюсь куда-нибудь еще». Старец сказал: «Если ты хочешь уйти, не забудь пойти и повидаться с мастером, чтобы попрощаться с ним».

«Сразу после этого старец увидел мастера и сказал: «Этот молодой послушник, который трижды спрашивал о буддизме, — замечательный парень. Когда он придет попрощаться с вами, будьте так любезны, направьте его должным образом. После суровой тренировки он станет великим мастером и, подобно огромному дереву, даст освежающую тень миру».

«Когда Риндзай пришел повидаться с мастером, последний посоветовал ему не уходить никуда, а идти к Дайгу (Тай-юй) из Гаоаня, ибо он сможет наставить его в вере.

«Риндзай отправился к Дайгу, который спросил его, откуда он пришел. Получив ответ, что он от Обаку, Дайгу далее поинтересовался, какое наставление он получил от мастера. Риндзай ответил: «Я трижды спрашивал его о сути буддизма, и он трижды дал мне пощечину. Но я до сих пор не могу понять, была ли у меня какая-то вина или нет». Дайгу сказал: «Обаку был добросердечен, как слабоумный старик, а ты совсем не имеешь права приходить сюда и спрашивать меня, было ли что-то не так с тобой».

«После такого выговора смысл всего дела внезапно осенил ум Риндзая, и он воскликнул: «В конце концов, в буддизме Обаку не так уж много всего». На что Дайгу схватил его и сказал: «Это призрачное никчемное существо! Несколько минут назад ты пришел ко мне и с жалобами спрашивал, что с тобой не так, а теперь смело заявляешь, что в буддизме Обаку не так уж много всего. В чем причина всего этого? Говори быстро! говори быстро!» В ответ на это Риндзай мягко трижды ударил кулаком по ребрам Дайгу. Последний затем отпустил его, сказав: «Твой учитель — Обаку, и я не буду иметь с тобой ничего общего».

«Риндзай попрощался с Дайгу и вернулся к Обаку, который, увидев его, воскликнул: «Глупый малый! что толку тебе все время ходить туда-сюда?» Риндзай сказал: «Это все из-за вашей слабоумной доброты».

«Когда после обычного приветствия Риндзай встал рядом с Обаку, последний спросил его, откуда он пришел на этот раз. Риндзай ответил: «В послушание вашему любезному наставлению я был у Дайгу. Оттуда я и пришел».

И он рассказал, когда его попросили дать дополнительную информацию, обо всем, что там произошло.

«Обаку сказал: «Как только этот парень покажется здесь, мне придется хорошенько его отлупить». «Вам не нужно ждать, пока он придет; сделайте это прямо сейчас», — был ответ; и с этими словами Риндзай дал своему мастеру пощечину по спине.

«Обаку сказал: «Как смеет этот безумец появляться в моем присутствии и играть с усами тигра?» Риндзай тогда разразился криком «Хо» [FN#85], и Обаку сказал: «Слуга, приди и унеси этого безумца в его келью».

[FN#85] Громкий крик, часто используемый учителями дзэн после Риндзая. Его китайское произношение — «Хо», а по-японски произносится «Кацу», но «цу» не слышно.

8. Мужество и душевное спокойствие дзэнского монаха и самурая.

В-четвертых, наш самурай встречал смерть, как известно, с непоколебимым мужеством. Он никогда не отступал, а сражался до последнего со своим врагом. Быть названным трусом для него было позором, худшим, чем сама смерть. Случай с Цзу-юанем (Согэном), который приехал в Японию в 1280 году по приглашению Токимунэ [FN#86] (Ходзё), регента, хорошо иллюстрирует, насколько дзэнские монахи напоминали наших самураев. Событие произошло, когда он был в Китае, где армия захватчиков Юань сеяла ужас по всей стране. Некоторые из варваров, пересекших границу государства Ван, ворвались в монастырь Цзу-юаня и пригрозили обезглавить его. Тогда, спокойно сев, готовый встретить свою судьбу, он сочинил следующие стихи:

«Небо и земля не дают мне никакого приюта; Я рад, что нереальны тело и душа. Приветствую твое оружие, о воин Юань! Твою верную сталь, Что сверкает молнией, режет весенний ветер, я чувствую».

[FN#86] Смелый государственный деятель и солдат, который был фактическим правителем Японии в 1264–1283 годах.

Это напоминает нам о Сэн-чжао [FN#87] (Содзё), который, находясь на грани смерти от меча бродяги, выразил свои чувства в следующих строках:

«В теле не существует души. Ум вовсе не реален. Теперь попробуй на мне свою сверкающую сталь, Как будто она режет весенний ветер, я чувствую».

[FN#87] Этот человек не был чистым мастером дзэн, будучи учеником Кумарадживы, основателя школы Санрон. Это самое замечательное доказательство того, что дзэн, особенно школа Риндзай, находился под влиянием Кумарадживы и его учеников. Подробности анекдота см. в «Эгэн».

Варвары, тронутые этой спокойной решимостью и достойным видом Цзу-юаня, справедливо предположили, что он не обычная личность, и покинули монастырь, не причинив ему вреда.

9. Дзэн и регенты периода Ходзё.

Неудивительно, что представители сословия самураев, регенты, особенно такие способные правители, как Токиёри, Токимунэ и другие, известные своим хорошим управлением в период Ходзё (1205–1332), в значительной степени покровительствовали дзэн. Они не только покровительствовали вере, строя великие храмы [FN#88] и приглашая лучших китайских учителей дзэн [FN#89], но и жили точно так же, как дзэнские монахи: брили голову, носили святую рясу и практиковали медитацию со скрещенными ногами.

[FN#88] Тофукудзи, главный храм подшколы Риндзай под тем же названием, был построен в 1243 году. Кэнтёдзи, главный храм подшколы Риндзай под тем же названием, был построен в 1253 году. Энгакудзи, главный храм подшколы Риндзай под тем же названием, был построен в 1282 году. Нандзэндзи, главный храм подшколы Риндзай под тем же названием, был возведен в 1326 году.

[FN#89] Дао-лун (Дорю), известный как Дайкаку Дзэндзи, приглашенный Токиёри, прибыл в Японию в 1246 году. Он стал основателем Кэнтёдзи-ха, подшколы Риндзай, и умер в 1278 году. Из его учеников наиболее известен Якуо, а ученик Якуо, Дзякусицу, стал основателем Ёгэндзи-ха, другой подшколы Риндзай. Цзу-юань (Согэн), известный как Букко Кокуси, приглашенный Токимунэ, пересек море в 1280 году, стал основателем Энгакудзи-ха (подшколы Риндзай) и умер в 1286 году. Цин-чжо (Сэйсэцу), приглашенный Такатоки, прибыл в 1327 году и умер в 1339 году. Чу-цунь (Сосюн) прибыл в 1331 году и умер в 1336 году. Фань-сянь (Бонсэн) прибыл вместе с Чу-цунем и умер в 1348 году. Это были выдающиеся китайские учителя того времени.

Токиёри (1247–1263), например, который вступил в монашескую жизнь, будучи еще фактическим правителем страны, вел простую жизнь, что показано в его стихах, которые гласили:

«Выше берега течет ручей; Зеленее мха растет крошечная трава. Никто не заходит в мою скромную хижину на скале, Но ворота сами собой открываются от стука Ветра».

Токиёри достиг просветления благодаря наставлениям Догэна и Дорю и испустил дух, спокойно сидя со скрещенными ногами и выражая свои чувства в следующих строках:

«Тридцать семь лет, Зеркало кармы стояло высоко; Теперь я разбиваю его на куски, Путь Великого тогда близок».

Его преемник, Токимунэ (1264–1283), смелый государственный деятель и солдат, был не менее преданным верующим в дзэн. Дважды он обезглавливал послов, присланных великим китайским завоевателем Хубилаем, который требовал, чтобы Япония либо сдалась, либо была растоптана его ногой. И когда тревожные новости о приближении китайской армады к земле достигли его, говорят, что он призвал своего наставника Цзу-юаня, чтобы получить последнее наставление. «Теперь, преподобный сэр, — сказал он, — неминуемая опасность угрожает земле». «Как ты собираешься встретить ее?» — спросил мастер. Тогда Токимунэ разразился громоподобным «Ка» изо всех сил, чтобы показать свой неустрашимый дух при встрече с приближающимся врагом. «О, рык льва!» — сказал Цзу-юань.

«Ты настоящий лев. Иди и никогда не поворачивай назад». Ободренный учителем, регент отправил защитную армию и успешно спас государство от пасти разрушения, одержав блестящую победу над захватчиками, почти все из которых погибли в западных морях.

10. Дзэн после падения регентства Ходзё.

К концу периода Ходзё [FN#90] и после падения регентства в 1333 году между императорскими войсками и повстанцами велись кровопролитные сражения. Первые, храбрые и верные, будучи численно превзойденными последними, гибли на поле боя один за другим ради несчастного императора Го-Дайго (1319–1338), чья полная событий жизнь закончилась в тревоге и отчаянии.

[FN#90] Хотя дзэн сначала поддерживался регентством Ходзё и в основном процветал в Камакуре, он быстро начал оказывать свое влияние на знать и императоров в Киото. Это в основном связано с деятельностью Энни, известного как Сёити Кокуси (1202–1280), который сначала изучал дзэн под руководством Гёю, ученика Эйсая, а затем отправился в Китай, где обрел просветление под руководством У-чжуня из монастыря Цзиншань. После его возвращения Митииэ (Фудзивара), влиятельный дворянин, построил для него Тофукудзи в 1243 году, и он стал основателем подшколы Риндзай, названной в честь этого монастыря. Император Го-Сага (1243–1246), его почитатель, получил от него Моральные заповеди. Один из его учеников, Тодзан, стал духовным советником императора Фусими (1288–1298), а другой ученик, Мукан, был назначен настоятелем монастыря Нандзэндзи императором Камэямой (1260–1274) как основатель подшколы Риндзай под тем же названием.

Другим учителем, который оказал длительное влияние на Двор, является Нанпо, известный как Дайо Кокуси (1235–1308), который был назначен настоятелем монастыря Мандзю-дзи в Киото императором Фусими. Один из его учеников, Цзуо, был духовным советником как императора Ханадзоно (1308–1318), так и императора Го-Дайго. А другой ученик, Мёсё, известный как Дайто Кокуси (1282–1337), также был почитаем двумя императорами и назначен настоятелем Дайтокудзи как основатель подшколы Риндзай под тем же названием. Именно для ученика Мёсё, Канзана (1277–1360), император Ханадзоно превратил свой уединенный дворец в монастырь под названием Мёсиндзи, главный храм подшколы Риндзай под тем же названием.

Именно в это время Япония породила Масасигэ (Кусуноки), способного генерала и тактика императорских войск, который ради императора не только пожертвовал собой и своим братом, но по его воле его сын и преемник его сына погибли за то же дело, смело атакуя врага, чье число было подавляюще велико. Лояльность, мудрость, храбрость и благоразумие Масасигэ уникальны не только в истории Японии, но, возможно, и в истории человечества. Трагическая история о его расставании с любимым сыном и его храбрость, проявленная в последней битве, никогда не перестают вдохновлять японцев на героизм. Он — лучший образец сословия самураев. Согласно старому документу [FN#91], этот Масасигэ практиковал дзэн, и прямо перед своей последней битвой он призвал Чу-цуня (Сосюна), чтобы получить последнее наставление. «Что мне делать, когда смерть занимает место жизни?» — спросил Масасигэ. Учитель ответил:

«Будь смелым, сразу отсеки обе связи, Обнаженный меч сверкает на небесах».

Таким образом, став, так сказать, незаменимой дисциплиной для самурая, дзэн не закончился с периодом Ходзё, а стал более процветающим, чем прежде, во время правления [FN#92] императора Го-Дайго, одного из самых восторженных покровителей этой веры.

[FN#91] Событие подробно описано в биографии Сосюна, но некоторые историки подозревают, что оно вымышленное. Это ожидает дальнейших исследований.

[FN#92] Как мы уже упоминали, Догэн, основатель японской школы Сото, избегал общества богатых и влиятельных и вел уединенную жизнь. В результате его школа не делала быстрого прогресса до Четвертого патриарха его линии, Кэйдзана (1268–1325), который, будучи энергичным духом, распространял свою веру с замечательной активностью, строя много больших монастырей, из которых хорошо известны Ёкодзи в провинции Ното и Содзидзи (близ Иокогамы), один из главных храмов школы. Один из его учеников, Мэйхо (1277–1350), распространял веру в северных провинциях; в то время как другой ученик, Гасан (1275–1365), будучи более великой личностью, воспитал более тридцати выдающихся учеников, из которых лучше всего известны Тайгэн, Цугэн, Мутан, Дайтэцу и Дзиппо. Тайгэн (ум. в 1370 г.) и его преемники распространяли веру по средним провинциям, в то время как Цугэн (1332–1391) и его преемники распространили школу по всем северо-восточным и юго-западным провинциям. Таким образом, стоит отметить, что большинство учителей Риндзай ограничивали свою деятельность Камакурой и Киото, в то время как мастера Сото распространяли веру по всей стране.

Сёгуны периода Асикага (1338–1573) были не менее преданы вере, чем императоры, сменившие императора Го-Дайго. И даже Такаудзи (1338–1357), печально известный основатель сёгуната, построил монастырь и пригласил Сосэки [FN#93], более известного как Мусо Кокуси, которого уважали как наставника три последовательных императора после Го-Дайго. Примеру Такаудзи последовали все последующие сёгуны, а примеру сёгуна последовали феодалы и их вассалы. Это привело к распространению дзэн по всей стране. Мы можем легко представить, насколько процветал дзэн в те дни, по великолепным монастырям [FN#94], построенным в этот период, таким как Храм Золотого павильона и Храм Серебряного павильона, которые до сих пор украшают прекрасный город Киото.

[FN#93] Сосэки (1276–1351) был, пожалуй, величайшим мастером дзэн того периода. Из многочисленных монастырей, построенных для него, важное значение имеют Эрин-дзи в провинции Каи и Тэнрю-дзи, главный храм одной из подшкол Риндзай с тем же названием. Из более чем семидесяти его выдающихся учеников наиболее известны Гидо (1365–1388), автор «Кугэсю»; Сюноку (1331–1338), основатель монастыря Сёкоку-дзи, главного храма подшколы Риндзай с тем же названием; и Дзэккай (1337–1405), автор «Сёкэнсю».

[FN#94] Мёсин-дзи был построен в 1337 году императором Ханадзоно; Тэнрю-дзи был возведен Такаудзи, первым сёгуном этого периода, в 1344 году; Сёкоку-дзи — Ёсимицу, третьим сёгуном, в 1385 году; Кинкаку-дзи, или Золотой павильон, — тем же сёгуном в 1397 году; Гинкаку-дзи, или Серебряный павильон, — Ёсимасой, восьмым сёгуном, в 1480 году.

11. Дзэн в темные века.

Вторая половина периода Асикага была эпохой войн и кровопролитий. Каждый день солнце освещало сверкающие доспехи марширующих солдат. Каждый ветер вздыхал над безжизненными телами храбрецов. Повсюду раздавался грохот битв. Среди этих сражающихся феодалов выделялись два чемпиона. Каждый из них проявил себя как опытный воин и тактик. Каждый из них был известен как опытный практик дзэн. Одним был Харунобу[FN#95] (Такэда, ум. в 1573 г.), более известный под своим буддийским именем Сингэн. Другим был Тэрутора[FN#96] (Уэсуги, ум. в 1578 г.), более известный под своим буддийским именем Кэнсин. О характере Сингэна можно судить по тому факту, что он никогда не строил замков, цитаделей или крепостей для защиты от врагов, а полагался на своих верных вассалов и народ; в то время как о характере Кэнсина говорит тот факт, что он снабдил своего врага Сингэна солью, когда тот страдал от ее нехватки из-за трусливой стратегии соперничающего лорда. Героические битвы, которые эти два великих полководца вели друг против друга, являются цветом японской военной истории. Предание гласит, что когда армия Сингэна была обращена в бегство яростными атаками войск Кэнсина и одинокий воин верхом на огромном скакуне стремительно, как порыв ветра, ворвался в ставку Сингэна, последовал удар тяжелым мечом, нацеленный в лоб Сингэну, с вопросом, выраженным в технических терминах дзэн: «Что ты будешь делать в таком состоянии в такой момент?» Не имея времени выхватить меч, Сингэн парировал удар своим боевым веером, одновременно отвечая словами дзэн: «Снежинка на раскаленной печи!» Если бы его слуги не пришли на помощь, жизнь Сингэна могла бы исчезнуть, как «снежинка на раскаленной печи». Впоследствии стало известно, что всадником был сам Кэнсин. Это предание показывает нам, как дзэн практически воплощался в жизнь самураями темных веков.

[FN#95] Сингэн практиковал дзэн под руководством Кайсена, который был сожжен заживо Нобунагой (Ода) в 1582 году. См. «Хонтё косо дэн».

[FN#96] Кэнсин изучал дзэн под руководством Сюкэна, мастера школы Сото. См. «Тодзё рэнто року».

Хотя священники других буддийских сект также участвовали в этих кровавых делах, что было естественно для такого времени, монахи дзэн держались в стороне и просто занимались своей литературой. В результате, когда к концу темных веков весь народ стал совершенно невежественным, монахи дзэн оставались единственными людьми, владевшими грамотой. Никто не может отрицать их заслугу в том, что они сохранили знания и подготовили почву для их возрождения в последующий период.[FN#97]

[FN#97] После проникновения дзэн в Японию было написано много важных книг, и ниже приведены основные доктринальные труды: «Кодзэн гококу рон» Эйсая; «Сёбо гэндзо», «Гакудо ёдзин сю», «Фукан дзадзэн ги», «Эйхэй короку» Догэна; «Дзадзэн ёдзин ки» и «Дэнко року» Кэйдзана.

12. Дзэн при сёгунате Токугава.

Мир был наконец восстановлен Иэясу, основателем сёгуната Токугава (1603–1867). В этот период сёгунат, с одной стороны, покровительствовал буддизму, признавая его государственной религией, даруя богатые владения крупным монастырям, ставя священников выше простолюдинов и предписывая каждому домовладельцу построить буддийский алтарь в своем доме; в то же время он делал все возможное для искоренения христианства, проникшего в предыдущий период (1544). Все это парализовало миссионерский дух буддистов и привело все секты в состояние стагнации. Что касается дзэн[FN#98], то он по-прежнему пользовался благосклонностью феодалов и их вассалов, и почти все провинциальные лорды приняли эту веру.

[FN#98] Секта Сото не испытывала недостатка в компетентных учителях, ибо могла гордиться своим Тэнкэем (1648–1699), чья религиозная проницательность была непревзойденной среди других мастеров той эпохи; Сигэцу, который был комментатором различных книг по дзэн и умер в 1764 году; Мэндзаном (1683–1769), чьи неутомимые труды по разъяснению дзэн школы Сото поистине бесценны; а также Гэцусю (1618–1696) и Мандзаном (1635–1714), трудам которых приписывается реформация веры. Аналогично, секта Риндзай гордилась Гудо (1579–1661); Исси (1608–1646); Такуаном (1573–1645), любимым наставником третьего сёгуна Иэмицу; Хакуином (1667–1751), величайшим из мастеров Риндзай того времени, чьей необычайной личности и трудам обязано возрождение секты; и Торэем (1721–1792), ученым учеником Хакуина. Из важных книг по дзэн, написанных этими мастерами, хорошо известны «Родзи танкин» Тэнкэя; «Мэндзан короку» Мэндзана; «Ясэн канва», «Сокуко року», «Кайан кокуго», «Кэйсо докудзуй» Хакуина; «Сюмон мудзин торон» Торэя.