«Религиозное чувство: его источник и цель»

Примечание транскрибатора

В данной версии книги сохранен ряд опечаток. Они отмечены, а исправленный текст отображается во всплывающем окне. Описание ошибок приведено в списке в конце текста. Непоследовательность в написании и дефисах также сохранена. Список слов с непоследовательным написанием и дефисами находится в конце текста.

В этой версии книги используются следующие менее распространенные символы. Если они отображаются некорректно, пожалуйста, попробуйте сменить шрифт.

√ знак квадратного корня

Того же автора.

МИФЫ НОВОГО СВЕТА: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки. Второе издание, исправленное. Большой формат 12mo, $2.50.

РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО: Его источник и цель. Вклад в науку и философию религии. Большой формат 12mo, $2.50.

РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО ЕГО ИСТОЧНИК И ЦЕЛЬ

ВКЛАД В НАУКУ И ФИЛОСОФИЮ РЕЛИГИИ.

ДЭНИЕЛ Г. БРИНТОН, магистр искусств, доктор медицины. Член Американского философского общества, Американского филологического общества и др.; автор книги «Мифы Нового Света» и др.

НЬЮ-ЙОРК HENRY HOLT AND COMPANY 1876.

Авторское право, HENRY HOLT, 1876.

John F. Trow & Son, печатники, 205-213 Ист 12-я ул., Нью-Йорк.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мифология, с тех пор как она вообще стала подвергаться научному рассмотрению, трактовалась как подчиненная отрасль истории или этнологии. «Наука о религии», какой мы ее знаем по трудам Бюрнуфа, Мюллера и других, представляет собой сравнение систем вероисповеданий в их историческом развитии. Более глубокое исследование того, что именно в человеческом разуме породило религию в любой из ее форм, какой дух вдыхал и продолжает вдыхать жизнь в эти сухие кости — этот, самый главный и высший вопрос, удостаивался лишь мимолетного или предвзятого внимания. Этому исследованию и посвящена данная книга.

Анализ религиозного чувства, который я предлагаю, является индуктивным; его контуры были намечены в ходе предварительного изучения религий коренного населения Америки — области, выбранной как наиболее благоприятная в силу простоты многих ее культов и отсутствия теорий относительно них. Это исследование было воплощено в книге «Мифы Нового Света; трактат о символизме и мифологии красной расы Америки» (второе издание, Нью-Йорк, 1876).

Полученные таким образом результаты я расширил в настоящей работе, включив в обзор исторические религии Старого Света, и представил все это для решения Законам разума, рассматриваемым как физиологические элементы роста, и Законам мышления, которые, будучи лишь формальными, ни в коем случае не считаются развитием первых. Эту последнюю позицию, не признаваемую господствующей школой психологии, я постарался объяснить и защитить настолько, насколько это позволяет план данного трактата; однако я прекрасно осознаю, что для изложения всех доказательств в ее пользу потребовалось бы гораздо больше места, чем здесь отведено.

Основные вопросы, которые я ставил перед собой при написании этого тома, имеют интерес, выходящий за рамки того, что предлагает простая наука. Что вообще побудило людей вообразить богов? Что до сих пор побуждает просвещенные народы поклоняться им? Есть ли польза от молитвы или ее нет? Является ли вера последним основанием поклонения, или же разум? Является ли религия преходящей фазой развития или же она — главная цель человека? В чем ее гарантия продолжения? Если она переживет нынешний день рушащихся теологий, откуда придет ее отсрочка?

На подобные вопросы, я полагаю, ответы, удовлетворительные для мыслящих людей нашего времени, могут быть даны только путем индуктивного исследования религий, подкрепленного здравой психологией и проводимого в духе, который признает, как возможно правомерное, то благоговение, на которое претендует каждая система. Те ответы, что предлагаю я, сколь бы неадекватными они ни были, по крайней мере могут претендовать на то, чтобы быть результатом честного труда.

Филадельфия, январь 1876 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER I.

PAGE.

The Bearing of the Laws of Mind on Religion 3

CHAPTER II.

The Emotional Elements of the Religious Sentiment 47

CHAPTER III.

The Rational Postulates of the Religious Sentiment 87

CHAPTER IV.

The Prayer and its Answer 117

CHAPTER V.

The Myth and the Mythical Cycles 155

CHAPTER VI.

The Cult, its Symbols and Rites 199

CHAPTER VII.

The Momenta of Religious Thought 231

ВЛИЯНИЕ ЗАКОНОВ РАЗУМА НА РЕЛИГИЮ

РЕЗЮМЕ.

Различие между наукой и философией религии. Предполагается (1) что религии являются продуктами мышления, (2) что они обладают единством рода и цели. Их можно изучать методами естественных наук, примененными к Разуму.

Разум соразмерен организму. Ощущение и Эмоция являются его заметными признаками. Они бывают либо приятными, либо болезненными; последние уменьшают жизненные движения, первые увеличивают их. Это продукт естественного отбора. Неверное истолкование этих фактов является заблуждением буддизма и других пессимистических систем. Удовольствие происходит от непрерывного действия. Это иллюстрируется эстетическими эмоциями, волеизъявлением и сознанием.

Кульминацией разума является Интеллект. Физические изменения сопровождают мышление, но не могут измерить его. Отношения мышления и чувства. Истина — его единственная мера. Истина, как и удовольствие, желательна из-за своих охранительных свойств. Она достигается через законы мышления.

Эти законы таковы: (1) естественный порядок ассоциации идей, (2) методы прикладной логики, (3) формы правильного рассуждения. Последние допускают математическое выражение. Их три, они называются законами Определения, Ограничения и Исключенного третьего.

Последний является краеугольным камнем религиозной философии. Его разнообразные интерпретации. Его математическое выражение показывает, что он не относится к противоречиям. Но некоторые конкретные аналитические суждения, относящиеся к противоположностям, имеют эту форму. Противоположное в отличие от привативного. Обусловленное и Безусловное, Познаваемое и Непознаваемое не являются истинными противоречиями. Синтез противоположностей носит лишь теоретический характер.

Ошибки относительно пределов возможного объяснения исправляются этими различиями. Формальный закон является последним и полным объяснением. Отношения мышления, веры и бытия.

РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО.

ГЛАВА I. ВЛИЯНИЕ ЗАКОНОВ РАЗУМА НА РЕЛИГИЮ.

Наука о религии является одной из отраслей общей исторической науки. Она охватывает в качестве области своего исследования все зафиксированные факты, относящиеся к проявлениям Религиозного чувства. Ее границы определяются этими фактами и законными выводами из них. Ее цель — установить конститутивные законы происхождения и распространения религий, а также описать влияние, которое они оказали на общую жизнь человечества.

Вопрос о том, является ли данная религия истинной или ложной, не может стоять в такой форме как надлежащий предмет научного исследования. Максимум, о чем можно спросить, — это подходит ли какая-то одна система к определенному состоянию индивида или сообщества.

Более высокое исследование — объект Философии религии. Эта отрасль знания стремится выйти за пределы зафиксированных фактов и локальных адаптаций, чтобы взвесить теоретические претензии религий и измерить их большую или меньшую степень соответствия абстрактной истине. Ее занимают формальные или регулятивные законы религиозного мышления.

Теология, догматическая или полемическая, является объяснительной защитой какой-то конкретной веры. Вместе с мифологией и символизмом она предоставляет материал, из которого Наука и Философия религии стремятся вывести законы и сформулировать обобщения, которые объяснят источник и цель религии в целом.

Общим источником всех религиозных проявлений является Религиозное чувство — сложное переживание, глубокое понимание которого является существенным предварительным условием для изучения религиозных систем.

Такое исследование исходит из предположения, что все религии являются продуктами мышления, начатыми и продолженными в соответствии с законами человеческого разума и, следовательно, понятными в той мере, в какой известны эти законы. Никто не оспаривает это, за исключением случаев, касающихся его собственной религии. О ней, как правило, утверждают, что в ее происхождении было нечто «сверхъестественное». Если это слово используется правильно, оно может оставаться без возражений. «Естественное» — это то, законы чего мы знаем полностью или частично; «сверхъестественное» означает то, законы чего мы в настоящее время не знаем ни в какой степени. Область сверхъестественного уменьшается по мере роста знаний; и вывод о том, что оно также абсолютно подконтрольно закону, не только допустим, но и обязателен.

Второе предположение должно заключаться в том, что существует единство рода и цели во всех религиях. Без этого для них не может существовать общего закона. Такой закон должен быть верен во все времена, в любом состоянии общества и в каждом отдельном случае. Следовательно, те, кто объясняет религиозные системы как формы правления, или как системы этики, или как неверно понятую историю, или как теории естественной философии, должны быть готовы подтвердить свой взгляд при его универсальном применении, иначе им придется отказаться от возможности Науки о религии; в то время как те, кто хотел бы исключить свою собственную систему из того, что они признают законом для всех остальных, нарушают принципы исследования и тем самым каноны истины.

Методы науки везде одинаковы. Должен ли натуралист объяснить организм, он начинает с его элементов или ближайших принципов, полученных путем анализа; оттуда он переходит к тканям и жидкостям, составляющим его части; их он рассматривает сначала в состоянии покоя, их структуру и связи; затем он исследует их функции, законы их роста и действия; и, наконец, он прибегает к учению об отношениях, la théorie des milieux, чтобы определить условия его существования. Если бы такой метод был применен к религии, он привел бы нас сначала к изучению ее психологических элементов, затем к различным выражениям в слове и действии, к которым они дают повод, далее к записи ее роста и упадка, и, наконец, к тому, чтобы собрать из этого обстоятельства человеческой жизни и культуры, которые привели к ее историческому существованию.

Некоторые настаивали на том, что такой метод не следует применять к вопросам ментальной философии. Поступать так, говорят они, значит смешивать вещи различные, требующие различных планов исследования. Такая критика могла иметь вес в те дни, когда предполагалось, что разум населяет тело, как жилец дом, и не имеет с ним иных отношений, кроме как случайного обитателя. Но это мнение устарело. Более трех четвертей века назад дальновидный мыслитель Вильгельм фон Гумбольдт сформулировал максиму, что явления разума и материи подчиняются законам, идентичным по роду; и недавний историк науки суммирует результат новейших исследований такими словами:

«Старый дуализм разума и тела, который веками тщетно боролся за примирение, находит его теперь не в единстве субстанции, а в единстве законов».

Поэтому, как вопрос ментальной философии, который должен рассматриваться методами естественных наук, я подойду к обсуждению религиозного чувства. Поскольку оно является частью, или, по крайней мере, проявлением разума, я должен предварять его более детальное рассмотрение несколькими словами о разуме в целом, словами, которые я сделаю как можно более краткими и ясными.

В начале этого века натуралист Окен рискнул сделать утверждение: «Человеческий разум — это расчленение инфузорного ощущения», фраза, которая с тех пор стала руководящим принципом научной психологии. То, что в процессе этого расчленения или роста приобретаются совершенно новые способности, признается. Как соединение двух неорганических веществ может дать третье, отличное во всех отношениях от каждого из них; или как при переходе от неорганической к органической материи достигается способность к воспроизводству; так и с развитием разума могут появиться положительно новые силы. От ощущений он прогрессирует к эмоциям, от эмоций к разуму. Одно является психической кульминацией другого. «Мы все еще имеем дело с одним разумом, действие которого развивается с восприятием, через различение, пока не доходит до понятий, где его самая общая схема, “истина и заблуждение”, служит принципом».

Сколь бы экстравагантным ни казалось выражение Окена многим, когда оно было опубликовано, сейчас оно не дотягивает до законных требований науки, и, могу добавить, религии. Разум соразмерен организму; на языке логики одно «коннотирует» другое; это утверждение, и ничто меньшее, удовлетворяет условиям проблемы. Везде, где мы видим Форму, сохраняющуюся среди изменения субстанции, там есть разум; только он может совершить это чудо; только он дает Жизнь. Материя не претерпевает увеличения; поэтому новое — это лишь перераспределение старого; оно ново только по форме; и поддержание формы при изменениях субстанции является единственным отличительным признаком организма. К нему добавляется еще более удивительная способность передавать форму путем воспроизводства. Где есть они, там есть и зачатки разума. Различие между животным и растительным мирами, между разумными и неразумными животными — это различие только в степени. Следует ли нам, в несколько ином смысле, пойти еще дальше и сказать, что разум соразмерен движению, а следовательно, и явлениям, — это спекулятивный вопрос, на который, возможно, придется ответить утвердительно, но здесь он нас не касается.

Первым и самым общим признаком Разума является ощущение или общее чувство. В техническом языке ощущение определяется как результат воздействия на организм, вызывающий некоторое молекулярное изменение в его нервных или жизненных центрах. Это следствие контакта с другим существованием. Измеряемый по его воздействию на индивида, общий закон ощущения таков: каждое впечатление, сколь бы слабым оно ни было, либо добавляет к сумме жизненной силы системы, либо отнимает от нее; в первом случае оно вызывает приятное, во втором — болезненное ощущение. Исключения из этого правила, хотя их и много, являются таковыми лишь по видимости.

У человеческого рода впечатление часто может быть произведено столь же сильно мыслью, как и действием. «Я уверен, — говорит анатом Джон Хантер, — что могу сосредоточить свое внимание на любой части, пока не почувствую ощущение в этой части». Это то, что называется влиянием разума на тело. Его степень гораздо больше, чем принято было воображать, и это было плодотворным источником религиозных заблуждений. Такие ощущения называются субъективными; те, что произведены внешней силой, — объективными.

Непосредственным следствием ощущения является рефлекторное действие, целью которого является либо избежать боли, либо увеличить удовольствие, иными словами, либо сохранить, либо приумножить индивидуальную жизнь.

Молекулярные изменения, сопутствующие ощущению, оставляют постоянные следы, которые являются физическими основами памяти. Одно или несколько таких запомненных ощущений, вызванных настоящим ощущением, объединяются с ним, образуя Эмоцию. Характерной чертой их происхождения является то, что эмоции естественно подпадают под двойную классификацию, в которой одна включает приятные или возвышающие, другая — болезненные или угнетающие условия. Таким образом, у нас есть пары: радость и горе, надежда и страх, любовь и ненависть и т. д.

Вопрос об удовольствии и боли, таким образом, видится первичным вопросом ментальной науки. Мы должны обратиться к нему, чтобы объяснить значение ощущения как общего качества организма. Каково значение удовольствия и боли?

Вопрос включает в себя вопрос о Жизни. Не уходя в посторонние темы, можно в широком смысле сказать, что, поскольку всякое изменение сводится к движению, и, как отмечает Гельмгольц, вся наука сливается в механику, нам следует начать с вопроса о том, каким жизненным движениям соответствуют эти ощущения.

Каждый организм и каждая его часть является результатом бесчисленных движений, композицией сил. Как таковой, каждый подчиняется первому закону движения, а именно: бесконечному продолжению действия до тех пор, пока оно не будет прервано. Это модификация ньютоновского «закона инерции», который, наряду с другими первичными законами движения, должен быть принят как основа биологии, так и астрономии.

Уменьшение или рассеивание органического движения выражается в физиологических терминах как износ; мы предупреждены об износе болью; и, будучи предупреждены, мы восполняем износ или избегаем повреждения, насколько можем. Но эта связь боли с износом не является необходимой, и это не работа Providentia particularis, как говорили схоласты. Это простой результат естественного отбора. Многие организмы, несомненно, рождались такими, в которых износ не вызывал боли; возможно, вызывал удовольствие. Следовательно, они потакали своим предпочтениям и вскоре погибали. Только те доживали до воспроизводства своего рода, у которых с износом было связано другое ощущение, и они передавали эту чувствительность, усиленную наследственным впечатлением, своему потомству. Проклятия человеческого рода сегодня — это алкоголь, опиум и табак, и они таковы, потому что вызывают износ, но не производят немедленно болезненных, а скорее приятные чувства.

Боль, как ощущение износа, является предвестником смерти части или системы. По аналогии эволюции удовольствие стало ощущением продолжения, непрерывного действия, возрастающей бодрости и жизни. Каждое действие, однако, сопровождается износом, и поэтому каждое удовольствие развивает боль. Но крайне важно отметить, что последнее является ментальным коррелятом не действия, а его прекращения, не жизни части, а ее переставания жить. Боль, правда, в определенных пределах побуждает к действию; но это происходит путем пробуждения самосохранительных тенденций, которые являются реальными действующими лицами. Это физиологическое различие, способное к иллюстрации как на чувствительных растительных, так и на низших животных организмах, имело тесную связь с религиозными теориями. Проблемы страдания и смерти — это именно те, которые все религии призваны решить в теории и на практике. Их вероучения и мифы основаны на том, что они делают из боли. Теория буддизма, которая сейчас имеет больше последователей, чем любая другая вера, основана на четырех аксиомах, которые называются «четырьмя благородными истинами». Первая и фундаментальная из них: «Боль неотделима от существования». Это принцип всего пессимизма, древнего и современного. Шопенгауэр, законченный пессимист, выдвигает сходную максиму: «Всякое удовольствие негативно, то есть оно состоит в избавлении от нужды или боли», принцип, выраженный еще до его времени в поговорке «высшее удовольствие — это избавление от боли».

В соответствии с этим буддизм выдвигает в качестве предельной надежды состояние Нирваны, в котором существование отсутствует, где душа «задувается», как пламя свечи.

Но физиология разрушает краеугольный камень этого здания, когда показывает, что боль, будучи далекой от неотделимости от существования, просто стала, через переданный опыт, почти неотделимой от прогрессирующего прекращения существования. В то время как действие и противодействие равны в неорганической природе, принцип жизни модифицирует действие этого универсального закона силы, привнося питание, которое, будь оно полным, противодействовало бы противодействию. В таком случае удовольствие было бы непрерывным, боль — нулевой; действие — постоянным, противодействие — гипотетическим. Поскольку, однако, питание на самом деле никогда полностью и сразу не заменяет элементы, измененные жизненным действием, как врачи, так и метафизики наблюдали, что удовольствие является предвестником боли и имеет последнюю своим верным следствием.

Физиологически и практически определение удовольствия — это максимальное действие при минимальном износе.

Это последнее обобщение является объяснением эстетических эмоций. Современная теория искусства покоится не на психологической, а на физиологической, а та, в свою очередь, на физической основе. Теория музыкальной гармонии Гельмгольца зависит от экспериментального факта, что непрерывное впечатление дает приятное, а прерывистое — неприятное ощущение. Механика мышечной структуры доказывает, что то, что называют грациозными движениями, — это те, которые являются механическим результатом силы мышцы, — те, которые она может выполнять с наименьшим износом. Удовольствие, которое мы получаем от кривых, особенно от «линии красоты», объясняется тем, что наши глаза могут следовать за ними с минимальным действием мышц их прикрепления. Популярная фигура, называемая греческой фигурой или стенами Трои, приятна, потому что каждая прямая линия короче и расположена под прямым углом к предыдущей, что дает максимально возможное изменение действия мышцам глаза.

Такой механический взгляд на физиологию представляет другие предположения. Законы вибрационного движения приводят к выводу, что действие в соответствии с этими законами дает максимальную интенсивность и минимальный износ. Отсюда удовольствие, которое разум получает от гармоний звука, цвета и запахов.

Правильная физиологическая концепция наиболее совершенной физической жизни — это та, которая дольше всего прослужит, а не та, которая может проявить наибольшую мышечную силу. Идеал — это экстенсивность, а не интенсивность.

Религиозное искусство указывает на постепенное признание этих принципов. Верные своему идеалу бездействия, восточные народы изображают своих богов могучими в телосложении, с выдающимися мышцами, но сидящими или лежащими, часто с закрытыми глазами или сложенными руками, завернутыми в одежды и погруженными в медитацию. Греки, с другой стороны, изображали своих божеств обычного роста, обнаженными, бодрствующими и стоящими прямо, но конечности гладкие и округлые, мышечные линии и вены едва заметны, так что в любой позе неопределенное чувство покоя пронизывает всю фигуру. Движение без усилий, действие без износа — вот бессмертие, которое провозглашают эти несравненные произведения. Они призваны учить, что идеальная жизнь — это жизнь не безболезненного покоя, а радостного действия.

Закон непрерывности, на который я ссылался, не ограничивается простыми движениями. Это общий математический закон: чем дольше что-то длится, тем дольше оно, вероятно, будет длиться. Если кость выпадает тузом дюжину раз подряд, велики шансы, что она снова выпадет тузом. Теория вероятностей основана на этом, и ценность статистики основана на сходном принципе. Каждое состояние противостоит изменению через инерцию. Согласно этому закону, поскольку движение, вызванное приятным ощущением, возбуждает по физическим законам ассоциированных движений воспоминания о былых удовольствиях и болях, приобретается тенденция к постоянству, которая дает физическую основу для Воли. Опыт и память, следовательно, необходимы для воли, и практически самообладание обеспечивается призыванием к уму многочисленных прошлых ощущений, сдерживающих, «болей, которые являются косвенными удовольствиями», или же приятных. Воля — это проявление в сложных отношениях тенденции к продолжению, которая выражена в первом законе движения. Ее нормальное действие — поддержание индивидуальной жизни, продление приятных ощущений, поддержка сил, которые борются со смертью.

Каким бы ни было действие, сознательным или рефлекторным, его реальная, хотя часто косвенная и невыполненная цель — сохранение или приумножение индивидуальной жизни. Таково изречение естественной науки, и оно удивительным образом совпадает со знаменитой максимой Спинозы: Unaquaeque res, quantum in se est, in suo esse perseverare conatur.

Сознание, которое сопровождает волевое действие, происходит от общего чувства, которое имеет организм как результат того, что все его части получают питание из одного центра. Поднимаясь в сферу эмоций, это поначалу мышечное ощущение становится «самоощущением». Индивид — это другое название границ рефлекторного действия.

Через память и сознание мы достигаем той функции разума, которая называется интеллектом или разумом, продуктом которой является мысль. Ее физические сопровождения — химическое действие и повышение температуры в мозгу. Но сумма физических сил, таким образом развитых, не является мерой результатов интеллектуального действия. Они отличаются от других форм силы тем, что несоизмеримы с протяженностью. Их нельзя оценить в единицах количества, а только в качестве. Химико-витальные силы, посредством которых мысль поднимается в сознание, не имеют ни малейшего отношения к ценности самой мысли. Здесь как в тех древних мифах, где земная дева рождает бога. Сила мысли зависит от иного теста, чем физическая сила, а именно от ее истины. Она измеряется ее соответствием законам правильного рассуждения, законам, ясно установленным, которые являются общей основой всей науки и которым особая область науки логики призвана дать формальное выражение.

Физическая сила сама по себе, в какой бы форме она ни появлялась, известна нам только как чувство или как мысль; только их мы знаем как реальные; все остальное, по крайней мере, менее реально. Это верно не только в отношении внешнего мира, но и в отношении того предполагаемого нечто, разума, души, эго или интеллекта. Ради удобства эти слова могут быть использованы; но хорошо знать, что это введение чего-то, что мыслит, позади самой мысли, — лишь фигура речи. Мы говорим «Я мыслю», как если бы «Я» было чем-то иным, чем мышление. В лучшем случае это лишь отношение мыслей. Доведенное до крайности, оно становится ограничением мысли ощущением, высшего — низшим. Картезианская максима cogito ergo sum увековечила эту ошибку, а современная философия эго и не-эго предотвратила ее обнаружение. Ложное прочтение самосознания привело к этому допущению «мыслящего разума». Наша личность — лишь восприятие солидарности наших мыслей и чувств; она сама по себе является мыслью.

Эти три проявления разума — ощущения, эмоции и мысли — взаимно исключают друг друга в своих тенденциях. Пациент забывает страх перед результатом в боли от операции; при интенсивном мышлении пульс падает, чувства не реагируют, эмоции и действие отсутствуют. Мы можем сказать, что в идеале беспрепятственное упражнение интеллекта запрещает либо ощущение, либо эмоцию.

Противопоставляя ощущение и эмоцию, с одной стороны, интеллекту — с другой, чувство — мышлению, они видятся полярными или антитетическими проявлениями разума. Каждое требует другого для своего существования, но таким образом, что одно развивается за счет другого. Одно растет, пока другое убывает. Это видно с преимуществом, когда сравниваются их наиболее схожие элементы. Так, сознание в ощущении наиболее остро, когда впечатления наиболее сильны; но это сознание является препятствием для интеллектуального самосознания, как было указано профессором Феррье в его общем Законе сознания. Когда эмоция и ощущение находятся на минимуме, человек наиболее осознает солидарность своих мыслей; и именно пропорционально яркости самосознания мысль ясна и сильна. В идеальном интеллекте самосознание было бы бесконечным, ощущение — бесконечно малым.

Тем не менее, существует параллелизм между чувством и мышлением, так же как и контраст. Как боль и удовольствие указывают на противоположные тенденции в силах, которые направляют ощущение и эмоцию, так и истинное и неистинное направляют мышление и имеют к нему то же отношение. Ибо как боль — это предупреждение о смерти, так неистинное — это вредоносное, разрушительное. Человек, который рассуждает ложно, будет действовать неразумно и попадет из-за этого в опасность. Знать истину — значит быть готовым к худшему. Кто рассуждает правильно, тот проживет дольше всего. Любить удовольствие — не более в характере человека, чем желать истины. «Я знал многих, — говорит Св. Августин, — которые любят обманывать; быть обманутыми — никого». Удовольствие, радость, истина — это соответствующие меры жизни в ощущении, эмоции, интеллекте; одно или другое из этого каждый организм ищет изо всех сил, его выбор зависит от того, какой из этих разделов разума является преимущественно его собственным. Поскольку последнее упомянутое является кульминацией, истина представляется в некотором роде совершенным выражением жизни.

Мы видели, что такое удовольствие, но что такое истина? Вопрос Пилата остается, правда, не без ответа, но отвеченным расплывчато и противоречиво. Мы можем пропустить его как вопрос, представляющий лишь спекулятивный интерес, и обратить наше внимание на его практический перефраз: что есть истина?

Правила доказательства в отношении событий хорошо известны, как и принципы достижения законов явлений индуктивными методами. Многие говорят, что разум не может пойти дальше этого, что истина, таким образом достигнутая, если не самая высокая, то, по крайней мере, самая высокая для человека. Она в лучшем случае относительна, но она реальна. Правильность этого утверждения может быть проверена путем анализа процессов, посредством которых мы приобретаем знания.

Знание достигает разума в двух формах, для которых в большинстве языков, хотя и не в современном английском, существуют два различных выражения: connaitre и savoir, kennen и wissen. Первое относится к знанию через ощущение, второе — через интеллигенцию; первое не может быть передано словами, второе может; первое достигается через непосредственное восприятие, второе — через логические процессы. Например: запах — это то, что мы можем определенно знать и можем идентифицировать, но мы никак не можем описать его словами; справедливость, с другой стороны, может быть ясно определена для нашего разума, но столь же невозможно перевести ее в ощущение. Тем не менее, общепризнано, что один из этих процессов, насколько он идет, столь же убедителен, как и другой, и что они протекают по существенно одним и тем же принципам. Религиозная философия имеет дело только со второй формой знания, той, что достигнута через понятия или мысли.

Сцепление или последовательность мыслей в разуме поначалу случайна. Они возникают через два общих отношения близости во времени или сходства в ощущении. Их последовательность предписана этими условиями, и без сознательного усилия не может быть изменена. Это понятия только о явлениях, и поэтому они бесконечно более склонны быть неверными, чем верными. Из бесчисленных ассоциаций мысли, возможных для человека, только одна может дать истину. Благотворные эффекты этой одной ощущались, и таким образом через опыт человек медленно пришел к различению истинного как того, что хорошо для него, и неистинного как того, что вредно.

После того как он делал это некоторое время, он попытался найти какой-то план, в соответствии с которым он мог бы так организовать свои мысли, чтобы они всегда приводили к этому желаемому результату. Он был таким образом приведен к установлению правил для правильного рассуждения, которые сейчас привычно известны как Логика. Эта наука долгое время рассматривалась как завершенная, и в начале этого века мы находим такого мыслителя, как Кольридж, выражающего мнение, что дальнейшего развития в ней ожидать не следует. С тех пор она, однако, взяла новый старт и своим ростом заложила фундамент для системы метафизики, которая будет свободна от причуд и нереальностей, которые бросили общую тень недоверия на имя философии.

В одном направлении, как прикладная логика и логика индукции, естественные ассоциации идей были тщательно изучены, и методы, которыми они могут быть контролируемы и сведены, преподавались с выдающимся успехом. В этой отрасли Бентам, Милль, Бэйн и другие были видными работниками.

Имея дело главным образом с предметами и материалами рассуждения, с мыслями, а не с мышлением, эти авторы, с тенденцией специалистов, не оценили труды другой школы логиков, которые сделали исследование самого процесса мышления своей особой областью. Это абстрактная логика, или чистая логика, иногда называемая, поскольку она имеет дело только с формами, «формальной логикой», или потому что она имеет дело с именами, а не вещами, «логикой имен». Она ведет свое начало как независимая наука с открытия того, что известно как «квантификация предиката», на которую претендует сэр Уильям Гамильтон. Из авторов, писавших о ней, можно упомянуть профессора Де Моргана, У. Стэнли Джевонса и особенно профессора Джорджа Буля из Белфаста. Последний, один из тончайших мыслителей этого века и выдающийся математик, преуспел в проведении окончательного анализа законов мышления и в придании им символической нотации, с помощью которой не только истинность простого суждения, но и относительная степень истинности в сложных суждениях может быть точно оценена.

Это он сделал, показав, что законы правильного мышления могут быть выражены в алгебраической нотации и, будучи так выражены, будут подчиняться всем математическим законам алгебры, чьи символы несут единообразное значение единицы или нуля (1 или 0) — ограничение, требуемое тем фактом, что чистая логика имеет дело только с понятиями качества, а не количества.

Эта математическая форма логики была предвидена Кантом, когда он заявил, что все математическое рассуждение черпает свою обоснованность из логических законов; но никто до профессора Буля не преуспел в достижении нотации, которая подчиняла бы эти два раздела абстрактного мышления одним и тем же формальным типам. Его труды еще не принесли плодов, пропорциональных их ценности, и они, я полагаю, сравнительно мало известны. Но в будущем они будут рассматриваться как эпохальные в науке о разуме. Они заставляют нас видеть один и тот же закон, управляющий разумом и материей, мыслью и протяженностью.

Не последним важным результатом, таким образом достигнутым, было подчеркивание контраста между естественными законами ментальной ассоциации и законами мышления, которые являются фундаментом силлогизма.

Обращая внимание на это различие, мы получаем возможность хорошо разделять форму и содержание мысли — пренебрежение чем, или, скорее, преднамеренная попытка игнорировать что, является радикальной ошибкой логики, разработанной Гегелем, как я покажу более полно немного позже.

Вся прикладная логика, индуктивная, как и дедуктивная, основана на формальной логике, а эта, в свою очередь, на «законах мышления», или, скорее, мышления. Они строго регулятивны или абстрактны и совершенно отличаются от естественных законов мысли, таких как законы сходства, смежности и гармонии, а также от правил прикладной логики, таких как законы согласия и различия. Фундаментальных законов мышления три, и их влияние на все высшие вопросы религиозной философии настолько непосредственно, что их рассмотрение становится первостепенным в таком исследовании, как это. Они называются законами Определения, Ограничения и Исключенного третьего.

Первый утверждает, что каждый объект, о котором мыслят, должен быть понят как он сам, а не как какая-то другая вещь. «А есть А», или «x = x» — его формальное выражение. Это учит нас, что о чем бы мы ни думали, мы должны думать как об одном или единстве. Важно, однако, отметить, что это не означает математическую единицу, а логическую, то есть тождество, а не контраст. Настолько это верно, что в математической логике единственным значением, которое может удовлетворить формуле, является понятие, которое не допускает увеличения, а именно Универсалия.

Из этой необходимости мыслить мысль под единством возникла интересная тенденция, так часто наблюдаемая даже в ранние времена, говорить о вселенной как об одном целом, το παν греческих философов; а также монотеистический уклон всех мыслителей, независимо от их вероисповедания, которые достигли очень общих концепций. Более того, сильная склонность смешивать это спекулятивное или логическое единство с конкретным понятием индивидуальности, или математическим единством, была, как я покажу далее, плодотворным источником ошибок как в религиозных, так и в метафизических теориях. Чистая логика имеет дело только с качеством, а не с количеством.

Второй закон — это закон Ограничения. Как первый иногда называют законом Утверждения, так этот называют законом Отрицания. Он предписывает, что вещь не есть то, чем она не является. Его формула: «А не есть не-А». Если это кажется тривиальным, то потому, что это так привычно.

Эти два закона — два аспекта одного и того же закона. Старая максима гласит: omnis determinatio est negatio; качество может подняться до познания, только будучи ограниченным тем, чем оно не является. Это не сравнение двух мыслей, однако, и оно не ограничивает само качество. Ибо отрицательное не является мыслью, а качество не является in suo genere finita, чтобы использовать выражение старых логиков; оно ограничено не само собой, а тем, чем оно не является. Это не праздные различия, как скоро станет ясно.

Третий закон вступает в силу, когда две мысли ассоциируются и сравниваются. Существует качественное тождество, или его нет. А есть либо Б, либо не Б. Животное — либо человек, либо не человек. Между ними нет среднего класса, к которому его можно было бы отнести. Поверхностным трюизмом, как это кажется, мы теперь подошли к самому полю битвы философий. Это знаменитый «Закон противоречий и исключенного третьего», от конструкции которого должна зависеть вся ткань религиозной догмы, и, могу добавить, высшей метафизики. «Одной из главных причин, замедляющих философию, — отмечает профессор Феррье, — было отсутствие ясного и развитого учения о противоречивом». Отсутствие столь же старо, как дни Гераклита Эфесского, и придало его тонким парадоксам ту неясность, которая еще не была полностью устранена.

Основывая свои аргументы на одной конструкции этого закона, выраженной в максиме «Мыслимое лежит между двумя противоречивыми крайностями», сэр Уильям Гамильтон защищал со своей широкой эрудицией те теории Обусловленного и Безусловного, Познаваемого и Непознаваемого, которые изгоняют религию из сферы разума и знания в сферу веры и прорезают непроходимую пропасть между человеческим и божественным интеллектом. С этой неблагоприятной почвы его ортодоксальные последователи, Мансел и Мозли, защищали со способностями, но слабым успехом свое христианство против Герберта Спенсера и его учеников, которые также приняли те же теории, но довели их до их законного вывода — по существу атеистического.

Гамильтон в этом был сам лишь последователем Канта, который привлек этот закон для поддержки своих знаменитых «антиномий человеческого рассудка», предупреждений, выставленных всем метафизическим исследователям, чтобы держаться подальше от святой земли.

На другой конструкции его, той, что стремилась избежать дилеммы противоречий путем ограничения их вопросами рассудка, Гегель и Шеллинг верили, что они получили открытое поле. Они учили, что в высшей области мысли, там, где она имеет дело с вопросами чистого разума, единство и пределы, которые должны соблюдаться в вопросах рассудка и которые придают обоснованность этому третьему закону, не действуют. Этот взгляд был тщательно раскритикован, и, я думаю, справедливо. Претендуя на то, чтобы иметь дело с вопросами чистого разума, он постоянно, хотя и скрытно, действует методами прикладной логики; его выводы столь же ошибочны логически, сколь и экспериментально. Законы мышления формальны и столь же обязательны в трансцендентальных предметах, как и в тех, что касаются явлений.

Реальное влияние этого закона может, как мне кажется, быть лучше всего выведено из изучения его математического выражения. Это, согласно нотации профессора Буля, x2 = x. Как таковое, оно представляет фундаментальное уравнение мысли, и именно потому, что оно второй степени, мы классифицируем в парах или противоположностях. Это уравнение может быть удовлетворено только присвоением x значения 1 или 0. «Универсальный тип формы», следовательно, есть x(1-x)=0.

Эта алгебраическая нотация показывает, что в антитезе не две, а только одна мысль; что она состоит из мысли и ее выраженного предела; и, следовательно, что так называемый «закон противоречий» вообще не касается противоречий в чистой логике. Этот результат был увиден, хотя и не ясно, доктором Томпсоном, который указал правильное отношение членов формулы как положительного и привативного. Он, однако, сохранил доктрину Гамильтона о том, что «привативные понятия входят в высшие процессы разума и помогают им во всем, что он может знать об абсолютном и бесконечном»; что мы должны, «из увиденного осознать невидимый мир, не распространяя на последний свойства первого, а приписывая ему атрибуты, совершенно противоположные».

Ошибка, которая порочит все такие рассуждения, — это допущение, что привативное является независимой мыслью, что мысль и ее ограничение — это две мысли; тогда как они лишь два аспекта одной мысли, как две стороны одного диска, и абсурдность говорить о них как об отдельных мыслях столь же велика, как говорить о кривой, видимой с ее вогнутости, как о другой вещи, чем та же кривая, рассматриваемая с ее выпуклости. Привативное не может помочь нам нигде и ни в чем; только положительное может помочь нашему рассуждению.

Это возведение привативного в противоположное или противоречивое было бичом метафизического рассуждения. Из него возникла доктрина синтеза утвердительного и отрицательного в более высокое понятие, примиряющее их обоих. Это максима гегелевской логики, которая начинает с синтеза Бытия и Небытия в Становление, очень древняя доктрина, давно предложенная как объяснение определенных явлений, которых я сейчас коснусь.

Мысль и ее привативное в одиночку — то есть качество и его отрицание — не могут привести к более всеобъемлющей мысли. Это лишено отношения и бесплодно. В чистой логике это всегда так, и должно быть так. В конкретной мысли может быть иначе. Существуют определенные суждения, в которых отрицательное является взаимным качеством, столь же положительным, как и то, которому оно противопоставлено. Члены такого суждения — это то, что называется «истинными противоположностями». К чему бы они ни применялись как качества, они не оставляют средней почвы. Если вещь не является одной из них, она — другая. Третьей возможности нет. Объект либо красный, либо не красный; если не красный, он может быть одного из многих цветов. Но если мы скажем, что все законы либо конкретны, либо абстрактны, тогда мы знаем, что закон не конкретный имеет все свойства того, который абстрактен. Мы должны исследовать, следовательно, этот третий закон мышления в его прикладных формах, чтобы понять его правильное использование.

Будет замечено, что во многих суждениях, имеющих форму исключенного третьего, есть допущение пространства или времени. Они истинны только при заданных условиях. «Все золото плавится или нет» означает, что некоторое плавится в данное время. Если все золото уже расплавлено, это не имеет силы. Это различие было отмечено Кантом в его различении между синтетическими суждениями, которые предполагают другие условия, и аналитическими суждениями, которые смотрят только на члены суждения.

Только последние удовлетворяют формальному закону, ибо суждение не должно искать вне себя своего завершения. Большинство аналитических суждений не могут расширить наше знание за пределы их непосредственного утверждения. Если А есть либо Б, либо не Б, и показано, что оно не есть Б, остается неопределенным, чем может быть А. Класс упомянутых суждений делает больше, чем это, поскольку они представляют альтернативные концепции, взаимно исчерпывающие, каждая — приватив другой. Из этих двух противоположностей одна всегда вызывает другую; ни одна не может быть помыслена иначе как в отношении к другой. Они возникают не из дихотомического процесса классификации, а из полярных отношений вещей. Их отношение не в разуме, а в них самих, реальная внешность. Различие между теми, что проистекают из первого, и теми, что из последнего, — самый важный вопрос в философии.

Чтобы проиллюстрировать примерами, мы привычно говорим о тепле и холоде, и сказать, что тело не горячее, — это все равно что сказать, что оно холодное. Но каждый физик знает, что холод — это лишь уменьшение тепла, а не особая форма силы. Абсолютный ноль может быть достигнут путем абстрагирования всего тепла, и тогда холод не может увеличиться. Так, жизнь и смерть не являются истинными противоположностями, ибо последняя не есть что-то реальное, а лишь приватив, количественное уменьшение первой, становящееся все меньше до абсолютного нуля, где оно полностью теряется.

Таким образом, легко увидеть, что Безусловное существует только как часть идеи Обусловленного, Непознаваемое — как фон Познаваемого; и возведение этих простых привативов, этих отрицаний, этих теней в субстанции и реальности, а затем установление их как непроходимых барьеров для человеческой мысли — одна из худших работ, в которой была виновна метафизика.

В истинных контрастах дело обстоит иначе. Каждый из них обладает существованием в качестве положительного начала и никогда не теряется в нуле другого. Одно всегда мыслится в отношении к другому. Примерами этого являются субъект и объект, абсолютное и относительное, разум и материя, личность и сознание, время и пространство. Когда мыслится одно из них, предполагается другое. Тщетно пытаться их разделить. Таким образом, те философы, которые утверждают, что все знание относительно, вынуждены поддерживать это утверждение, а именно: «Все знание относительно» — тем не менее абсолютно, и тем самым они фальсифицируют собственную позицию. Точно так же те, кто говорит, что весь разум есть свойство материи, предполагают в этом предложении реальность идеи, отдельной от материи. Некоторые утверждали, что пространство и время можно мыслить независимо друг от друга; но их эксперименты, призванные это показать, не выдерживают повторения.

Все истинные противоположности суть универсалии. Универсальное понятие — это, как говорят логики, понятие «максимального объема», то есть оно не имеет предела. Логическое ограничение такой универсалии — не ее отрицание, а ее противоположность, которая сама по себе также является универсалией. Синтез этих двух может быть только теоретическим, однако он дает реальный продукт. Чтобы проиллюстрировать это геометрическим примером: прямая линия, продолженная до бесконечности, логически рассматривается как универсалия. Ее антитезис или истинная противоположность — это не кривая линия, как можно было бы предположить, а прямая линия, проходящая под прямым углом к ней. Их синтез — это не линия, делящая их угол пополам, а та, что образована постоянным соединением этих противоположностей, то есть дуга окружности, генезис которой теоретически представляет собой объединение двух таких линий. Далее, время может быть измерено только пространством, пространство — временем; они являются истинными универсалиями и противоположностями; их синтез — движение, концепция, которая требует их обоих и ими завершается. Или, опять же, философские крайности прямолинейного материализма и идеализма — каждая из них полностью истинна, но представляет собой лишь половину истины. Неразрешимые загадки, с которыми сталкивается каждая из них, оставаясь в одиночестве, сродни тем, что озадачивали древних философов в софизмах, касающихся движения, как, например, утверждение, что, поскольку тело не может двигаться там, где оно находится, и тем более там, где его нет, следовательно, оно не может двигаться вовсе. Движение должно признавать и время, и пространство, чтобы быть постижимым. Поскольку истинная противоположность постоянно подразумевает существование своей оппозиции, мы не можем сделать ни шага в правильном рассуждении без полного признания обеих.

Это отношение противоположностей к более высокой концепции, которая логически должна их включать, является одной из избитых проблем высшей метафизики.

Правильное объяснение, по-видимому, состоит в том, как было предложено выше, что синтез противоположностей способен только на формальное выражение, но не на интерпретацию. В поисках их единства мы переходим в область мысли, не отличающуюся от той, в которой находится математик, когда он имеет дело с гипотетическими величинами — теми, что могут быть выражены только в символах, например √-1, — но использует их с пользой для достижения реальных результатов. Закон не терпит неудачи, но его операции больше не могут быть выражены через материальные образы. Они символичны и предназначены только для умозрительного мышления, хотя и богаты практическими применениями.

Как я намекал, во всех реальных противоположностях теоретически возможно принять либо одну, либо другую сторону. Как в математике, всякое движение может быть выражено либо формулами начального движения (механика), либо непрерывного движения (кинематика), или как всякая сила может быть выражена либо как статическая, либо как динамическая; в любом случае другая форма занимает лишь гипотетическую или отрицательную позицию; так и логика качества способна представить все существование как идеальное или как материальное, всю истину как абсолютную или как относительную, или даже выразить вселенную в формулах бытия или небытия. Возможно, это имел в виду Гераклит, когда изрек свое темное изречение: «Все вещи суть и не суть». Он добавил, что «Все не есть» — более истинно, чем «Все есть». Еще до него Будда Шакьямуни сказал: «Тот, кто поднялся до восприятия небытия, до Безусловного, Универсального, его путь трудно понять, подобно полету птиц в воздухе». Возможно, даже он почерпнул свою мудрость из какой-то более древней песни Вед, одна из которых заканчивается так: «Так мудрецы, медитируя в своих душах, объяснили оковы бытия через небытие». Небытие, как единственное, свободное от пространства и времени, предстало этим мудрецам как более реальное из двух, как единственное абсолютное.

Ошибка приписывания одному универсальному принципу преобладания над другим возникла из-за легкого смешения чистого мышления с прикладным. Синтез противоположностей существует только в формальном законе, и это трудно удержать в уме. В конкретных проявлениях они вечно несоизмеримы. Одно кажется исключающим другое. Чтобы видеть их правильно, мы должны рассматривать их как альтернативы. Мы можем быть способны, например, объяснить все явления разума органическими процессами; и в равной степени способны объяснить весь организм как следствие разума; но мы никогда не должны предполагать непосредственную тождественность этих двух; ее можно найти только в формальном законе, общем для обоих; еще меньше мы должны отрицать реальность любого из них. Каждый исчерпывает вселенную; но на каждом шагу каждый предполагает другой; их синтез — это жизнь, концепция, безнадежно запутанная, если не рассматривать ее во всех возможных проявлениях как состоящую из обоих.

Это также указывает на пределы объяснения. Отнюдь не всякий разум знает, когда с него достаточно. Чем менее он развит, тем дальше он от такого знания. Это ясно видно на детях, которые часто не удовлетворяются действительно удовлетворительным объяснением. Первостепенное значение имеет способность распознавать, что является хорошим доводом.

Сначала я могу сказать, чем он не является. Он не является причиной. Это не более чем предварительное расположение следствия; причина события никогда не определяется указанием на его причину. Он также не является капризом, то есть немотивированным волеизъявлением или волей как двигателем. В этом смысле «воля Божья» не является веским доводом для события. Он также не является судьбой или физической необходимостью. Это означает отрицание того, что существует какое-либо объяснение.

Разум может быть удовлетворен только пищей, единосущной ему самому. Ничто материальное, подобное причине, ничто непостижимое, подобное капризу, не отвечает его требованиям. Разум прежде всего связан с порядком, системой и целью. Только то, что наиболее полно отвечает им, удовлетворит его требования. Они предназначены для идеала порядка. Их полное удовлетворение достигается в универсальных типах и мерах, чистых абстракциях, которые не являются и не могут быть реальными. Формальный закон — это предел объяснения явлений, за которым здравый интеллект ничего не потребует. Он выполняет все требования разума и не оставляет желать ничего лучшего.

Те философы, такие как Герберт Спенсер, которые учат, что существует некая непостижимая «природа» чего-то, являющаяся имманентной «причиной» явлений, обманывают себя словами. История и законы явления суть его природа, и нет никакого химерического «нечто» за их пределами. Они исчерпывающи. Они полностью отвечают на вопрос «почему», так же как и на вопрос «как».

Ибо важно отметить, что слово «закон» здесь не используется в том смысле, который придает ему Блэкстон — «правило поведения»; и не в том, который приписывает ему наука — «физическая необходимость». Закон в высшем смысле — это тип или форма, воспринимаемая разумом как то, к чему стремятся явления, но чего они всегда не достигают. Кантом было показано, что все физические законы зависят в своей обоснованности от логических законов. Они не являются авторитетными, подобно первым, а лишь целеполагающими. Но их цель ясна, а именно: достижение пропорции, последовательности или истины. Поскольку эта цель достигается только в абстрактной форме, только она дает нам абсолютно истинное, в котором разум может обрести покой.

В конкретном плане материя демонстрирует закон в своих усилиях к форме, разум — в своей борьбе за истинное. Первый направляется физической силой и исчезновением отклоняющегося. Последний, в своем высшем проявлении в сознательном интеллекте, может направлять себя только представлением закона, чувством долга. Такой интеллект обладает как способностью видеть, так и силой выбирать и присваивать себе, и, таким образом, созидать себя из тех истин, которые «от века и до века».

Чисто формальная истина такого рода как нечто полностью отдельное от явлений, никоим образом не связанное со знанием, полученным через чувства, не допускает сомнений и никогда не может быть изменена будущими завоеваниями разума. Мы можем опираться на нее как на нечто более постоянное, чем материя, более великое, чем Природа.

Таково было видение, вдохновившее благородные строки Вордсворта:—

«Что есть вечное? — Силы уходят, Владения исчезают, мнения меняются, И страсти занимают изменчивое место; Но, не поколебленный бурями обстоятельств, И не подверженный ни затмению, ни упадку, Долг существует; неизменно выживают Для нашей поддержки меры и формы, Которые поставляет абстрактный интеллект; Чье царство там, где нет времени и пространства».

Нет опасности, что мы не узнаем то, что истинно, когда увидим это. Здравый разум не может отвергнуть это. «Истинное, — говорит Новалис, — это то, во что мы не можем не верить». Это perceptio per solam essentiam Спинозы. Оно не просит ни веры, ни свидетельств; оно не нуждается ни в том, ни в другом.

Математическая истина имеет такую природу. Мы не можем, даже если попытаемся, поверить, что дважды два — пять. Отсюда непрестанное усилие всей науки — придать своим результатам математическое выражение. Такая истина настолько наполняет себя волей, что, будучи однажды принятой, она никогда впоследствии не отчуждается; послушание ей не умаляет свободы. Необходимость и рабство возникают не из правильного рассуждения, а из-за ограничения заблуждениями. Они не имеют ничего общего с

«Теми трансцендентными истинами Чистого интеллекта, что стоят как законы Даже для бесконечного величия Твоего Бытия».

Это не унизительно, а, напротив, существенно для концепции Высшего Разума, Божественного Логоса, созерцать его волю как находящуюся в согласии и единстве с формами абстрактной истины. «Воля Божья», — говорит Спиноза, — «есть прибежище невежества; истинная Воля — это дух правильного рассуждения».

Это отождествление форм мысли с Абсолютом почти так же старо, как сама философия. Возражения против него заключались в том, что за этими формами не закреплено независимое существование; что они предписывают условия мысли, но не являются самой мыслью, тем более бытием; что они справедливы для мысли, как она известна человеческому разуму, но, возможно, не для мысли в других интеллектах; и, следовательно, что даже если бы через диалектическое развитие мысли была выстроена последовательная идея вселенной, то есть такая, в которой каждый факт был отнесен к своему соответствующему закону, все равно оставался бы вопрос: является ли это последней и абсолютной истиной?