Согласно Оригену, существует три стадии христианского прогресса. На первой и низшей человек может продвигаться через веру и веру в искупительную смерть исторического Христа к состоянию безгрешности и к общению с Богом. Здесь Логос, воплощенный в Иисусе, действует через откровение и искупление как врач, исцеляющий людей от их грехов. Но за ней следует более высокая стадия, на которой через любовь и знание душа может подняться от своего видения феноменального мира к «невидимым вещам Божьим», то есть к пониманию всего творения; и еще дальше воспарить от них вверх к «вечной силе Божьей, короче говоря, к самой божественности Бога». На этих высших стадиях Логос является учителем божественных тайн; они создают созерцательную жизнь, в которой христианин может получить совершенное знание. Для такого гностика, каким становится христианин, удостоенный видения, исторический Христос уже не является значимым; Логос в своих многообразных откровениях учит его высшей истине.
Таким образом, мы видим, что Ориген предполагал существование двух форм христианства: экзотерической для масс, которые способны только на веру и не могут постичь более глубокие истины, и эзотерической, предназначенной для немногих, кто может понять тайны Божьи и чьи души могут подняться к познанию самого Бога. Этот двойственный взгляд зависел отчасти от его гностических тенденций, отчасти от его интерпретации Писания, к которой мы сейчас перейдем.
Теперь мы проследили развитие христианства от простых учений Иисуса до греческой философии, как это проиллюстрировано поздними писаниями Нового Завета, апологетами, гностиками и Оригеном. Последний завершил процесс, начавшийся в посланиях Павла и Послании к Евреям, ибо он успешно и полностью объединил религиозные принципы христианской религии с содержанием эллинской философии. Должно быть очевидно, кроме того, что Ориген и те, кто подготовил для него путь, были не в меньшей степени должниками греков, чем евреев, Иисуса и Павла, поскольку форма и в немалой степени сама материя их философии были предоставлены светской мыслью. Действительно, Порфирий с некоторым основанием обвинял Оригена в том, что он более грек, чем христианин.
Можно заметить, что Ориген, как и его предшественники в значительной мере, сделал спасение человека частью философии всей Вселенной, каждая часть которой могла быть полностью понята только через постижение целого. Иными словами, схема спасения была элементом космологических спекуляций. Ранние греческие философы были озабочены решением проблемы физического космоса; вскоре мыслители начали искать причины изменений, не утруждая себя, однако, этикой или религией; но с конца V века до н.э. положение человека, его обязательства и его счастье, природа Божественного и отношения между Богом и миром стали доминирующими темами. У Платона мы впервые видим полностью развитую религиозную философию космоса, неотъемлемой частью которой является спасение человека. Линия от Платона к Оригену, и мы можем добавить — до наших дней, не прерывается. Таким образом, мы обнаруживаем, что греческая философия предоставила общий план для изложения христианства, которое должно было быть не только понятным, привлекательным и убедительным как для ученых, так и для простых людей, но и должно было оказаться победоносным над гностиками и другими заблуждающимися мыслителями.
Эта трансформация правила веры в эллинскую философию происходила одновременно с ростом отдельных церквей в единое политическое тело с организацией, приспособленной для нынешней защиты и будущей агрессии.
Если бы позволило место, можно было бы привести многочисленные примеры того, как языческая философия и мистицизм влияли на христианских богословов в деталях. Многие примеры мы уже видели мимоходом, такие как взгляд, разделяемый как Климентом и Оригеном, так и гностиками и, возможно, Павлом, что высшая христианская истина должна быть получена через прямое откровение, через видение Божественного. Это было распространенное убеждение не только в поздних мистических философиях, таких как неопифагореизм и неоплатонизм, но также в мистических религиях и в греческих мистериях. Опять же, можно было бы показать, что этическая система Оригена была обязана гораздо больше стоицизму и позднему платонизму, чем учениям Христа, которые, однако, легко приводились в соответствие с доктринами философов. Или еще мы могли бы распространиться о развитии триединой природы Бога, посредством чего трансцендентный Бог и Логос языческой теологии были объединены с варьирующейся концепцией духа Божьего, также знакомой в эллинской мысли, чтобы произвести Троицу христианского догмата.
Таким образом, исследуя способы, которыми христианство приспосабливалось к интеллектуальному миру для целей защиты и завоевания, мы видели много примеров влияния, которое языческое окружение оказывало на христианство. Давайте теперь рассмотрим несколько дальнейших иллюстраций.
Первой из них будет метод интерпретации, который применялся к священным писаниям. Еще в VI веке до н.э. гомеровская мифология вызвала протест со стороны Ксенофана и других; и в качестве защиты сторонники Гомера приняли новую форму интерпретации, заявив, что в мифах есть более глубокий смысл, чем кажется на первый взгляд. Феаген из Регия (ок. 525 г. до н.э.) предположил, что гомеровские боги выражают либо человеческие способности, либо природные стихии, и таким образом он начал долгую историю аллегорической экзегезы. С этого времени такая интерпретация мифов стала обычной практикой; она была принята стоиками; в Александрии еврейские ученые переняли ее и применили к писаниям Ветхого Завета, так что еще до начала нашей эры священные писания регулярно объяснялись таким образом. Филон показывает, насколько универсальной была эта процедура. Благодаря ей, конечно, исторический характер Ветхого Завета отходил на второй план, и таким образом избегались многие трудности интерпретации, которые в противном случае досаждали бы человеку, считавшему каждую часть священных книг совершенной. Естественно, ранние христиане последовали за своими предшественниками, и, по сути, аллегорическая интерпретация Ветхого Завета сохранилась до нашего времени. Ориген помог закрепить, так сказать, стандартную систему; по его словам, существовало три смысла, в которых следовало понимать Писание, соответствующие тройственной природе человека: во-первых, буквальный смысл, который был для «плоти», простого человека; во-вторых, психический, который подходил для нравственного человека; и, наконец, пневматический смысл, для духовного человека.
Развитие христианского аскетизма послужит еще одной иллюстрацией нашей нынешней темы. Следует помнить, что орфики и пифагорейцы навязывали своим последователям образ жизни, в котором определенные вещи были запрещены. Эти две секты первыми осознали значение дуализма плоти и духа, который мы находили значимым на протяжении всего нашего исследования. Платон и поздние философские школы развивали высшее значение двойственной природы человека до тех пор, пока аскетизм в той или иной степени не стал нормальным режимом для философа почти каждой школы. В восточных религиях также требовались определенные воздержания в качестве подготовки к посвящению в их мистерии.
В целом аскетизм был чужд как иудаизму, так и раннему христианству. В посланиях Павла, правда, мы находим отрывки, в которых противопоставляются плоть и дух; девственность умеренно одобряется в Первом послании к Коринфянам, но Послание к Колоссянам содержит прямой аргумент против ошибок аскетических учителей в Малой Азии, а непавлово Первое послание к Тимофею борется с безбрачием и вегетарианством. Действительно, было несколько трудно найти удовлетворительное оправдание аскетической жизни в Новом Завете. Христианство, однако, не могло избежать своего окружения. Вскоре во II веке появились определенные секты, такие как гностики, монтанисты и энкратиты, которые придавали большое значение аскетической практике; в то же время привычка к посту в целом усилилась; многие связывали себя обетом вечной девственности; а богатство рассматривалось как несовместимое с высочайшим христианским характером. В III веке многие начали удаляться от мира, а к V веку монашество утвердилось как на Востоке, так и на Западе. Но именно язычество дало людям идеал аскетического святого, и церковные писатели, которые предоставили оправдание для христианской практики, черпали свои аргументы у греческих философов и иногда находили трудным противостоять критике еврейских защитников нормальной человеческой жизни.
Почти повсеместный обряд крещения как средство ритуального очищения использовался ранними христианами. Иисус был крещен Иоанном, но он никогда не делал крещение условием ученичества. Апостолы крестили водой сразу после обращения. Исповедь грехов, покаяние и признание Иисуса Христом были предварительными требованиями; сам акт, как считалось, знаменовал отпущение грехов и дарование Святого Духа. Но к началу II века мы обнаруживаем, что новообращенный проходил период обучения и был обязан поститься, прежде чем мог быть крещен. С середины этого века с обрядом была связана новая группа идей, заимствованных из мистерий. Он стал мистерией (μυστήριον), тот, кто совершал его, был мистагогом (μυσταγωγός); использовались многие формы речи, применявшиеся в языческих посвящениях; а языческое выражение «просвещение» (φωτισμός, φωτίζεσθαι) стало христианским термином. Точно так же говорилось, что те, кто был посвящен в христианские мистерии, носят печать (σφραγίς) на своих лбах. В целом было принято считать, что крещение — христианское посвящение — обладает магической силой обеспечить спасение, подобной той, которой, как считалось, обладал языческий инициатический ритуал. Более того, требовался длительный период подготовки, проводилось резкое различие между теми, кто получил это христианское посвящение, и теми, кто нет; и Церковь стала тайным обществом. Позже молитва Господня и формула крещения стали паролем (σύμβολον), который скрывался от оглашенных до самого крещения.
Точно так же вечеря Господня со временем приобрела характер мистерии. Игнатий, Иустин и Ириней, все уроженцы Востока, знакомые с языческими мистериями, приписывают ее совершению необычайную действенность. Считалось, что элементы становятся плотью и кровью Христа или приобретают небесную природу в дополнение к земной, благодаря чему причастник обретал надежду на вечное воскресение. Игнатий в начале века назвал хлеб «лекарством бессмертия и противоядием против смерти». Как таковой он имел магическую ценность.
Если бы время и предмет позволили, мы могли бы привести дальнейшие иллюстрации влияния язычества из календаря Церкви, которые показали бы, как языческие праздники были вытеснены христианскими; или мы могли бы изучить список принятых святых, некоторые из которых имеют языческое происхождение — другие являются, так сказать, композитными; или опять же мы могли бы обратиться к христианскому искусству и увидеть, как языческие типы были адаптированы к христианским нуждам. Но хотя такие исследования могли бы оказаться интересными, мы не можем сейчас углубляться в них, ибо мы уже несколько отошли от нашей основной темы.
И все же, сколь велико ни было влияние языческого окружения на христианство, всегда существует вероятность того, что в таком исследовании, как настоящее, мы можем получить неверную точку зрения. Мы должны помнить, что христианство было позитивной религией, которая, превращаясь в греческую философию, не потеряла своего собственного характера; действительно, она не была затенена греческой интеллектуальной привычкой, но присвоила эту привычку и в конце концов сделала ее своей. Языческая мысль и практика влияли на христианство бесчисленными способами, но они не подавили его. Не должны мы недооценивать и услугу, которую язычество оказало вере, которой предстояло его низвергнуть. Долгий поиск философами правила жизни, греческие и восточные мистерии, а также мистические теософии — все это создало среду, готовую и благоприятную для христианства. Быстрое распространение этой новой религии, сначала в Сирии и Малой Азии, объяснялось не просто близостью этих стран к Палестине. Они веками были знакомы с мистическими религиями, которые в грубой форме стремились дать то, что христианство обещало в более благородном виде. То же самое в некоторой мере было верно и для великих центров Запада. Без уже подготовленного для него окружения христианство имело бы совсем иную историю, чем та, которую мы знаем. Более того, мы теперь в изобилии видели, как греческая риторика и философия предоставили формы, с помощью которых христианство сделало себя понятным, и как они дали интеллектуальное оружие, с помощью которого отчасти оно одержало свою победу над язычеством.
Теперь мы можем спросить, каковы были некоторые из главных причин триумфа христианства. Иногда легко говорят, что его победа была обусловлена тем, что оно «обещало бессмертие безнадежному миру». Но мы знаем, что существовало много современных ему религий, обещавших бессмертие, и что мир не был лишен надежды. Мы должны попытаться заглянуть несколько глубже, и мы не можем ограничиться только интеллектуальными причинами.
Первую, хотя и не самую значительную, причину можно найти в позитивном и благородном монотеизме христианства. Другие религии в результате синкретических процессов пришли к доктрине единства Божественного, одного Бога, который заключал в себе множество божеств; но новая вера, поддерживаемая своим еврейским наследием, учила, что Бог есть только Один и что нет другого.
И все же самые важные причины следует искать в личности и миссии Иисуса. Он принес людям новое откровение Бога; и это было откровение, которое, как верили люди, предсказал Ветхий Завет. Еврейские Писания были единственным корпусом священных писаний, известных греко-римскому миру, и их авторитет был огромен везде, где были преодолены антиеврейские предрассудки, или когда, как в христианской мысли, Иисус соотносился с их пророчествами. Это влияние распространилось на греков, особенно в таких местах, как Александрия, задолго до того, как Иисус начал свое служение. Поэтому было естественно, что стремление язычников к откровению, так же как и мессианские надежды евреев, должны были быть привязаны к Ветхому Завету, так что христианство имело поддержку его весомого авторитета.
Опять же, христианство знало своего спасителя и искупителя не как какого-то бога, чья история содержалась в мифе, наполненном грубыми, примитивными и даже оскорбительными элементами, как были истории Аттиса, Осириса и в некоторой степени Диониса. Такие мифы требовали насильственной интерпретации, чтобы сделать их приемлемыми для просвещенных умов. Напротив, христианский спаситель жил и общался с людьми, чьи умы и чувства постигли его личность, поступки и характер. Эти свидетели передали свои знания непосредственно, и они засвидетельствовали, что жизнь Иисуса соответствовала его учениям. Иисус был, таким образом, историческим, а не мифическим существом. Никакой отдаленный или грязный миф не навязывался христианскому верующему; его вера была основана на позитивных, исторических и приемлемых фактах.
Христианство продемонстрировало превосходную способность к адаптации к любому классу; это был практический путеводитель по жизни для всех, путеводитель, который вскоре был признан его противниками как имеющий высочайшую этическую ценность. Несмотря на человеческие слабости христиан, их превосходная мораль была общепризнанной со времен Плиния. Их мотивы для праведной жизни проистекали из любви и веры, а не из каких-либо социальных или рациональных санкций; и плодами были «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Эти добродетели и вера в то, что откровение Христа и мистическое единение человека с Божественным приносят спасение, могли быть поняты самыми необразованными. Интеллектуальные классы находили, что христианство выполняет цель как греческой мысли, так и ветхозаветного пророчества; в нем они видели окончательную философию. Христианство, следовательно, доказало, что оно является религией, которая удовлетворяет желания и надежды людей, а также их философские цели более полным и духовным образом, чем восточный мистицизм или греческий рационализм; и оно давало более благородную уверенность в спасении.
Наконец, опыт подтвердил ценность христианства; уже во II веке апологеты могли апеллировать к общему знанию о христианах, чтобы показать превосходство своей веры.
И все же к концу II века христианство не приобрело много приверженцев за пределами Сирии и Малой Азии, за исключением крупных городов. III век был периодом, когда язычество быстро приходило в упадок, а христианство стремительно продвигалось к своему триумфу; к 300 году оно заполнило средиземноморский мир, и гордое заявление, которое Тертуллиан сделал столетием ранее, начало оправдываться: «Мы вчерашние, и все же мы заполнили все ваши владения, города, дома, замки, поселки, советы, сами ваши лагеря, трибы, декурии, дворец, сенат, форум — мы оставили вам только ваши храмы». Победа над языческими религиями и философиями была действительно несомненной; но этот успех был обеспечен в интеллектуальном плане трансформацией учений Иисуса и апостолов в греческую философию. Именно в качестве такового христианство занимает окончательное место в истории греческой религиозной мысли.
ПРИЛОЖЕНИЕ I БИБЛИОГРАФИЯ Общие работы
Соответствующие статьи в «Британской энциклопедии», 11-е изд., часто ценны, будучи написанными специалистами. Из других энциклопедических работ наиболее полезны следующие: Гастингс: «Энциклопедия религии и этики», I-VIII, A-Mulla, 1908-. В. Рошер: «Подробный лексикон греческой и римской мифологии», A-Tan, 1884-. Паули-Виссова: «Реальная энциклопедия классической древности», A-Imperator, Ra-Ryton, 1894-. Даремберг и Сальо: «Словарь греческих и римских древностей», A-Via, 1887-.
Греческая религия. — Л. Р. Фарнелл: «Культы греческих государств», 5 томов, 1896-1907. Всестороннее исследование великих божеств. Он же: «Высшие аспекты греческой религии», 1912. Л. Кэмпбелл: «Религия в греческой литературе», 1898. Дж. Адам: «Религиозные учителя Греции», 2-е изд., 1909. Интересная и ценная книга для периода от Гомера до Платона. А. Фэрбенкс: «Справочник по греческой религии», 1910. Замечательная трактовка предмета в умеренном объеме с отличными библиографиями. Дж. Ф. Мур: «История религий», I, стр. 406-602, о греческой и римской религиях, 1913. Работа мастера во всей области. Эд. Мейер: «История древности», II-V, 1893-1902. Религия греков нигде больше так хорошо не рассматривается с исторической точки зрения. Г. Ф. фон Шёман: «Греческие древности», 4-е изд., под ред. Липсиуса, II, стр. 133-607, 1902. П. Штенгель: «Греческие культовые древности», 2-е изд., 1898. Лучшая трактовка религиозных древностей греков. О. Группе: «Греческая мифология и история религии», 2 тома, 1897, 1906. Это наиболее полная работа, посвященная предмету; ее ценность несколько снижается своеобразными взглядами автора. С. Вайде: «Греческая и римская религия», в Герке и Нордене: «Введение в классическую филологию», 2-е изд., II, стр. 169-271, 1912.