«Государство»

В Платоне почти нет упоминания о творческих искусствах; только в двух или трех отрывках он даже намекает на них (Гос.; Софист). Он не теряется в восторге от великих работ Фидия, Парфенона, Пропилей, статуй Зевса или Афины. Он, вероятно, счел бы любую абстрактную истину числа или фигуры выше величайшей из них. И все же трудно предположить, что некоторое влияние, подобное тому, которое он надеется вдохнуть в молодежь, не перешло в его собственный ум от произведений искусства, которые он видел вокруг себя. Мы живем на их фрагментах и находим в нескольких разбитых камнях стандарт истины и красоты. Но у Платона это чувство не имеет выражения; он нигде не говорит, что красота есть объект искусства; он, кажется, отрицает, что мудрость может принять внешнюю форму (Федр); он не различает изящные искусства от механических. Так или иначе, чувствовал ли он, подобно некоторым писателям, больше, чем выражал, во всяком случае примечательно, что величайшее совершенство изящных искусств должно совпадать с почти полным молчанием о них. В одном очень поразительном отрывке он говорит нам, что произведение искусства, подобно Государству, есть целое; и эта концепция целого и любовь к новорожденным математическим наукам могут рассматриваться, если не как вдохновляющие, то во всяком случае как регулирующие принципы греческого искусства (Ксенофонт, Воспоминания; и Софист).

4. Платон делает верное и тонкое замечание, что врачу лучше не быть в крепком здоровье; и он должен был знать, что такое болезнь, на своем собственном опыте. Но судья не должен был иметь подобного опыта зла; он должен быть хорошим человеком, который, проведя свою юность в невинности, поздно в жизни познакомился с пороками других. И поэтому, согласно Платону, судья не должен быть молодым, так же как молодой человек, согласно Аристотелю, не пригоден быть слушателем моральной философии. Плохие, с другой стороны, имеют знание порока, но не имеют знания добродетели. Можно сомневаться, однако, хорошо ли обоснован этот ход размышлений. В примечательном отрывке «Законов» признается, что злые могут составить верную оценку доброго. Союз кротости и мужества во второй книге поначалу казался парадоксом, но впоследствии был установлен как истина. И Платон мог бы также обнаружить, что интуиция зла может быть совместима с отвращением к нему. В добродетели есть прямота цели, которая дает понимание порока. И знание характера в некоторой степени есть естественное чувство, независимое от какого-либо специального опыта добра или зла.

5. Одной из самых примечательных концепций Платона, потому что она негреческая и также очень отличается от всего, что существовало вообще в его век мира, является перестановка рангов. В спартанском государстве было освобождение илотов и деградация граждан при особых обстоятельствах. И в древних греческих аристократиях заслуга, безусловно, признавалась как один из элементов, на которых основывалось правительство. Основатели государств считались их благодетелями, которые были подняты своими великими действиями над обычным уровнем человечества; в более поздний период услуги воинов и законодателей считались дающими им и их потомкам право на привилегии гражданства и на первый ранг в государстве. И хотя существование идеальной аристократии слабо доказано остатками ранней греческой истории, и мы испытываем трудности в приписывании такого характера, как бы ни определялась идея, какому-либо реальному эллинскому государству — или, действительно, какому-либо государству, которое когда-либо существовало в мире, — все же правление лучших, безусловно, было стремлением философов, которые, вероятно, приспосабливали немало своих взглядов на примитивную историю к своим собственным понятиям о хорошем правительстве. Платон далее настаивает на применении к стражам своего государства серии тестов, с помощью которых все те, кто не дотягивал до установленного стандарта, либо удалялись из правящего органа, либо не допускались в него; и эта «академическая» дисциплина в определенной степени преобладала в греческих государствах, особенно в Спарте. Он также указывает, что система каст, которая существовала в значительной части древнего и отнюдь не вымерла в современном европейском мире, должна время от времени откладываться в пользу заслуг. Он осознает, как глубоко большая часть человечества возмущается любым вмешательством в порядок общества, и поэтому он предлагает свою новую идею в форме того, что он сам называет «чудовищной выдумкой». (Сравните церемонию подготовки к двум «великим волнам» в пятой книге.) Им указаны два принципа: во-первых, что существует различие рангов, зависящее от обстоятельств, предшествующих индивиду: во-вторых, что это различие есть и должно быть преодолено личными качествами. Он адаптирует мифологию, подобно гомеровским поэмам, к нуждам государства, делая «финикийскую сказку» проводником своих идей. Каждое греческое государство имело миф относительно своего собственного происхождения; платоновская республика также может иметь сказку о рожденных землей людях. Серьезность и правдоподобие, с которыми рассказана сказка, и аналогия греческой традиции являются достаточным подтверждением «чудовищной лжи». Древняя поэзия говорила о золотом, серебряном, медном и железном веках, сменяющих друг друга, но Платон предполагает, что эти различия в натурах людей существуют вместе в одном государстве. Мифология предоставляет фигуру, под которой урок может быть преподан (как говорит Протагор, «миф интереснее»), а также позволяет Платону слегка коснуться новых принципов, не вдаваясь в детали. В этом отрывке он проецирует общую истину, но не говорит нам, какими шагами должна быть осуществлена перестановка рангов. Действительно, на протяжении всего «Государства» он позволяет низшим рангам исчезнуть вдали. Мы не знаем, должны ли они носить оружие и включены ли они в пятой книге в коммунистические правила относительно собственности и брака. Также нет пользы спорить строго ни из нескольких случайных слов, ни из молчания Платона, или делать выводы, которые были за пределами его видения. Аристотель в своей критике положения низших классов не замечает, что поэтическое творение «подобно воздуху, неуязвимо» и не может быть пронзено стрелами его логики (Политика).

6. Два парадокса, которые поражают современного читателя как в высшей степени причудливые и идеальные и которые внушают ему много размышлений, можно найти в третьей книге «Государства»: во-первых, великая сила музыки, столь превосходящая любое влияние, которое испытывается нами в современные времена, когда искусство или наука были гораздо более развиты и нашли секрет гармонии, так же как и мелодии; во-вторых, неопределенный и почти абсолютный контроль, который душа, как предполагается, осуществляет над телом.

В первом мы подозреваем некоторую степень преувеличения, которую мы можем также наблюдать среди определенных мастеров искусства, не неизвестных нам, в сегодняшний день. С этим естественным энтузиазмом, который чувствуется лишь немногими, кажется, смешивается у Платона своего рода пифагорейское почтение к числам и числовой пропорции, к которому Аристотель — чужак. Интервалы звука и числа для него — священные вещи, которые имеют закон своего собственного, не зависящий от вариаций чувства. Они поднимаются над чувством и становятся связующим звеном с миром идей. Но очевидно, что Платон описывает то, что для него кажется также фактом. Сила простой и характерной мелодии на впечатлительный ум грека больше, чем мы можем легко оценить. Эффект национальных гимнов может иметь некоторое сравнение с этим. И, кроме всего этого, существует путаница между гармонией музыкальных нот и гармонией души и тела, которая так мощно вдохновляется ими.

Второй парадокс ведет к некоторым любопытным и интересным вопросам — насколько ум может контролировать тело? Является ли отношение между ними взаимным антагонизмом или взаимной гармонией? Являются ли они двумя или одним, и является ли кто-либо из них причиной другого? Не можем ли мы временами отбросить оппозицию между ними и способ их описания, который так привычен нам, и все же едва ли передает какой-либо точный смысл, и попытаться взглянуть на это составное существо, человека, более простым образом? Не должны ли мы, во всяком случае, признать, что в человеческой природе есть высший и низший принцип, разделенные никакой четкой линией, которые временами разрываются и берутся за оружие друг против друга? Или, опять же, они примиряются и движутся вместе, либо бессознательно в обычной работе жизни, либо сознательно в преследовании какой-то благородной цели, которая должна быть достигнута не без усилия и для которой напряжена каждая мысль и нерв. И тогда тело становится хорошим другом или союзником, или слугой или инструментом ума. И ум часто имеет удивительную и почти сверхчеловеческую силу изгонять болезнь и слабость и вызывать скрытую силу. Разум и желания, интеллект и чувства приводятся в гармонию и послушание, чтобы сформировать единое человеческое существо. Они всегда расстаются, всегда встречаются; и идентичность или разнообразие их тенденций или операций по большей части не замечены нами. Когда ум касается тела через аппетиты, мы признаем ответственность одного перед другим. В нас есть тенденция, которая говорит «Пей». Есть другая, которая говорит: «Не пей; это не хорошо для тебя». И все мы знаем, кто является законным начальником. Мы также ответственны за наше здоровье, хотя в эту сферу входят некоторые элементы необходимости, которые могут быть вне нашего контроля. Все же даже в управлении здоровьем забота и мысль, продолжающиеся многие годы, могут сделать нас почти свободными агентами, если мы не требуем слишком многого от себя и если мы признаем, что вся человеческая свобода ограничена законами природы и ума.

Мы разочарованы, обнаружив, что Платон в общем осуждении, которое он выносит практике медицины, преобладающей в его собственный день, принижает эффекты диеты. Он хотел бы иметь болезни определенного характера и способные получить определенное лечение. Он боится инвалидности, вмешивающейся в дело жизни. Он не признает, что время — великий целитель как ментальных, так и телесных расстройств; и что средства, которые постепенны и идут мало-помалу, безопаснее тех, которые производят внезапную катастрофу. Также он не видит, что нет способа, которым ум может более верно влиять на тело, чем через контроль еды и питья; или любого другого действия или случая человеческой жизни, на котором высшая свобода воли может быть более просто или истинно утверждена.

7. Менее важные вопросы стиля могут быть отмечены.

(1) Притворное невежество в музыке, что является способом Платона выразить, что он легко проходит мимо предмета.

(2) Пробная манера, в которой здесь, как и во второй книге, он продолжает строительство Государства.

(3) Описание Государства иногда как реальности, а затем снова как произведения только воображения; это искусства, которыми он поддерживает интерес читателя.

(4) Связующие звенья, или подготовка к полному изгнанию поэтов в Книге X.

(5) Сопутствующие картины любителя судебных тяжб и ипохондрика, сатирическая шутка о максиме Фокилида, манера, в которой образ золотых и серебряных граждан подхвачен в предмет, и аргумент из практики Асклепия, не должны ускользнуть от внимания.

Адимант сказал: «Предположим, кто-то станет спорить, Сократ, что вы делаете своих граждан несчастными, и это по их собственной свободной воле; они — господа города, и все же вместо того, чтобы иметь, как другие люди, земли, дома и деньги свои собственные, они живут как наемники и всегда стоят на страже». Вы можете добавить, ответил я, что они не получают платы, а только свою еду, и не имеют денег, чтобы тратить на путешествие или любовницу. «Ну, и какой ответ вы даете?» Мой ответ в том, что наши стражи могут быть или не быть самыми счастливыми из людей, — я не был бы удивлен, обнаружив в долгосрочной перспективе, что они были, — но это не цель нашей конституции, которая была разработана для блага целого, а не какой-либо одной части. Если бы я пошел к скульптору и обвинил его в том, что он покрасил глаз, который является благороднейшей чертой лица, не в пурпурный, а в черный цвет, он бы ответил: «Глаз должен быть глазом, и вы должны смотреть на статую как на целое». «Теперь я могу хорошо представить рай дурака, в котором все едят и пьют, одеты в пурпур и тонкий лен, а гончары лежат на диванах и имеют свое колесо под рукой, чтобы они могли работать немного, когда им угодно; и сапожники и все другие классы Государства теряют свой отличительный характер. И Государство может обойтись без сапожников; но когда стражи вырождаются в собутыльников, тогда гибель полна. Помните, что мы говорим не о крестьянах, празднующих праздник, а о Государстве, в котором каждый человек должен делать свою собственную работу. Счастье заключается не в этом или том классе, а в Государстве как целом. У меня есть еще одно замечание: среднее состояние лучше всего для ремесленников; у них должно быть достаточно денег, чтобы купить инструменты, и недостаточно, чтобы быть независимыми от бизнеса. И не будет ли то же состояние лучшим для наших граждан? Если они бедны, они будут низкими; если богаты, роскошными и ленивыми; и ни в том, ни в другом случае не довольными. «Но тогда как наш бедный город сможет пойти на войну против врага, у которого есть деньги?» Может быть трудность в борьбе против одного врага; против двух ее не будет. Во-первых, состязание будет вестись обученными воинами против состоятельных граждан: и разве регулярный атлет не легкий соперник для двух крепких противников по крайней мере? Предположим также, что перед вступлением в бой мы пошлем послов в один из двух городов, говоря: «Серебра и золота у нас нет; помогите нам и возьмите нашу долю добычи»; — кто стал бы сражаться против тощих, жилистых собак, когда они могли бы присоединиться к ним в грабеже откормленных овец? «Но если многие государства объединят свои ресурсы, не будем ли мы в опасности?» Я удивлен, слыша, как вы используете слово «государство» для любого, кроме нашего собственного Государства. Они — «государства», но не «государство» — многие в одном. Ибо в каждом государстве есть две враждебные нации, богатые и бедные, которых вы можете настроить одну против другой. Но наше Государство, пока она остается верной своим принципам, будет воистину могущественнейшим из эллинских государств.

Размеру государства нет предела, кроме необходимости единства; оно не должно быть ни слишком большим, ни слишком маленьким, чтобы быть одним. Это вопрос второстепенной важности, подобно принципу перестановки, который был намекнут в притче о рожденных землей людях. Смысл, там подразумеваемый, был в том, что каждый человек должен делать то, для чего он был приспособлен, и быть в единстве с самим собой, и тогда весь город был бы объединен. Но все эти вещи второстепенны, если образование, которое является великим делом, должным образом соблюдается. Когда колесо однажды приведено в движение, скорость всегда увеличивается; и каждое поколение улучшает предыдущее, как в физических, так и в моральных качествах. Забота правителей должна быть направлена на то, чтобы сохранить музыку и гимнастику от инноваций; измените песни страны, говорит Дамон, и вы вскоре закончите тем, что измените ее законы. Изменение кажется невинным поначалу и начинается в игре; но зло вскоре становится серьезным, работая тайно над характерами индивидов, затем над социальными и коммерческими отношениями, и наконец над институтами государства; и везде гибель и путаница. Но если образование остается в установленной форме, опасности не будет. Восстановительный процесс будет всегда идти; дух закона и порядка поднимет то, что упало. Также не потребуется никаких правил для менее важных дел жизни — правил поведения или моды одежды. Подобное привлекает подобное для добра или для зла. Образование исправит недостатки и снабдит силой самоуправления. Далеки мы от того, чтобы входить в подробности законодательства; пусть стражи заботятся об образовании, а образование позаботится обо всех других вещах.

Но без образования они могут латать и чинить, как им угодно; они не сделают никакого прогресса, так же как пациент, который думает вылечить себя каким-то любимым средством и не хочет отказаться от своего роскошного образа жизни. Если вы скажете таким людям, что они должны сначала изменить свои привычки, тогда они сердиты; они — очаровательные люди. «Очаровательные, — нет, как раз наоборот». Очевидно, эти джентльмены не в ваших добрых милостях, ни государство, которое похоже на них. И такие государства есть, которые сначала предписывают под страхом смерти, что никто не должен изменять конституцию, а затем позволяют льстить себе в чем угодно и из чего угодно; и тот, кто потакает им и льстит им, является их лидером и спасителем. «Да, люди так же плохи, как государства». Но разве вы не восхищаетесь их ловкостью? «Нет, некоторые из них достаточно глупы, чтобы верить тому, что говорят им люди». И когда весь мир говорит человеку, что он шесть футов ростом, а у него нет меры, как он может верить во что-то другое? Но не впадайте в страсть: видеть наших государственных деятелей, пробующих свои нострумы и воображающих, что они могут отсечь одним ударом гидроголовые мошенничества человечества, так же хорошо, как пьеса. Мелкие постановления излишни в хороших государствах и бесполезны в плохих.

А теперь что остается от законодательной деятельности? Нам — ничего; но Аполлону, дельфийскому богу, мы оставляем распоряжение о величайшем из всех дел — то есть о религии. Только нашему исконному божеству, восседающему в центре и пупе земли, мы доверимся, если у нас есть хоть капля здравого смысла, в деле такой важности. Никакой чужеземный бог не будет верховным в наших пределах...

Здесь, как сказал бы Сократ, давайте «поразмыслим» о том, что было сказано ранее: до сих пор мы говорили не о счастье граждан, а только о благополучии государства. Они могут быть счастливейшими из людей, но нашей главной целью при основании государства было не сделать их счастливыми. Они должны были стать стражами, а не отдыхающими. В этой приятной манере нам представлен знаменитый вопрос как древней, так и современной философии, касающийся отношения долга к счастью, права к пользе.

Сначала долг, затем счастье — таков естественный порядок наших моральных идей. Принцип полезности ценен как средство исправления ошибок и показывает нам ту сторону этики, которой склонны пренебрегать. Можно далее признать, что право и польза совпадают и что тот, кто делает счастье человечества своей целью, руководствуется одним из самых высоких и благородных мотивов человеческого действия. Но польза не является исторической основой морали; это не тот аспект, в котором моральные и религиозные идеи обычно приходят на ум. Величайшее счастье для всех, как мы полагаем, есть отдаленный результат божественного управления вселенной. Величайшее счастье индивида, безусловно, заключается в жизни, полной добродетели и блага. Однако мы, по-видимому, более уверены в законе права, чем можем быть уверены в божественном замысле о том, что «все человечество должно быть спасено»; и мы выводим одно из другого. И величайшее счастье индивида может оказаться противоположностью величайшего счастья в обычном смысле этого слова и может быть реализовано в жизни, полной страданий, или в добровольной смерти. Далее, слово «счастье» имеет несколько значений; оно может означать либо удовольствие, либо идеальную жизнь, счастье субъективное или объективное, в этом мире или в ином, только для нас самих или для наших ближних и всех людей повсюду. Современным основателем утилитаризма эгоистические и бескорыстные мотивы действия включены в один и тот же термин, хотя нами они обычно противопоставляются как благожелательность и себялюбие. Слово «счастье» не обладает определенностью или священностью «истины» и «права»; оно не в такой же мере обращается к нашей высшей природе и не проникло в совесть человечества. Оно слишком сильно ассоциируется с комфортом и удобствами жизни; и слишком мало — с «благами души, которых мы желаем ради них самих». В великом испытании, или опасности, или искушении, или в любом великом и героическом действии о нем едва ли задумываются. По этим причинам принцип «величайшего счастья» не является истинным фундаментом этики. Но хотя это и не первый принцип, он является вторым, подобным ему, и его зачастую легче применить. Ибо большая часть человеческих действий не является ни правильной, ни неправильной, за исключением того, насколько они способствуют счастью человечества (Введение к «Горгию» и «Филибу»).

Тот же вопрос вновь возникает в политике, где полезное или целесообразное, по-видимому, претендует на более широкую сферу и обладает большим авторитетом. Ведь относительно политических мер мы главным образом спрашиваем: как они повлияют на счастье человечества? И все же здесь мы также можем заметить, что то, что мы называем целесообразностью, есть лишь закон права, ограниченный условиями человеческого общества. Право и истина — высшие цели правительства, как и отдельных лиц; и мы не должны упускать их из виду только потому, что не можем непосредственно их принудительно осуществить. Они взывают к лучшему разуму наций; и порой они слишком сильны, чтобы просто временные интересы могли им противостоять. Это лозунги, которые все люди используют в вопросах государственной политики, равно как и в своих частных делах; можно сказать, что мир в Европе зависит от них. В самых коммерческих и утилитарных обществах сила идей сохраняется. И все государственные деятели высшего класса обладают чем-то от того идеализма, который, как говорят, Перикл почерпнул из учения Анаксагора. Они признают, что истинный лидер людей должен стоять выше мотивов честолюбия и что национальный характер ценнее материального комфорта и процветания. И таков порядок мысли у Платона: во-первых, он ожидает, что его граждане будут исполнять свой долг, а затем, при благоприятных обстоятельствах, то есть в хорошо устроенном государстве, их счастье будет обеспечено. То, что он был далек от исключения современного принципа полезности в политике, достаточно очевидно из других отрывков, в которых «наиболее полезное утверждается как наиболее почетное», а также «наиболее священное».

Мы можем отметить

(1) То, каким образом возражение Адиманта здесь призвано развить и углубить аргументацию Сократа.

(2) Концепцию целого как лежащую в основе как политики, так и искусства, в последнем случае предоставляющую единственный принцип критики, который под различными именами гармонии, симметрии, меры, пропорции, единства греки, по-видимому, применяли к произведениям искусства.

(3) Требование, чтобы государство было ограничено в размерах, согласно традиционной модели греческого полиса; как в «Политике» Аристотеля, факт того, что города Эллады были небольшими, превращается в принцип.

(4) Юмористические картины тощих собак и откормленных овец, легкого проворного боксера, опрокидывающего по меньшей мере двух дородных джентльменов, «очаровательных» пациентов, которые постоянно делают себе хуже; или, опять же, игривое допущение, что нет иного государства, кроме нашего; или серьезную иронию, с которой оправдывают государственного деятеля, верящего, что его рост шесть футов, потому что ему так сказали, и, не имея чем измерить, он заслуживает прощения за свое невежество — он слишком забавен, чтобы мы могли всерьез на него сердиться.

(5) Легкую и поверхностную манеру, с которой обходятся вопросы религии, когда были обеспечены два великих принципа: во-первых, что религия должна основываться на высочайшем представлении о богах, во-вторых, что должен поддерживаться истинный национальный или эллинский тип...

Сократ продолжает: Но где же среди всего этого справедливость? Сын Аристона, скажи мне, где. Зажги свечу и обыщи город, и попроси своего брата и остальных наших друзей помочь в ее поисках. «Так не пойдет», — ответил Главкон, — «ты сам обещал заняться поисками и говорил о нечестивости отказа от справедливости». Что ж, сказал я, я укажу путь, а вы следуйте. Моя мысль в том, что наше государство, будучи совершенным, будет содержать все четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Если мы исключим первые три, то неизвестный остаток и будет справедливостью.

Сначала, значит, о мудрости: государство, которое мы создали, будет мудрым, потому что оно благоразумно. А благоразумие — это один из многих видов мастерства, не мастерство плотника, или рабочего по металлу, или земледельца, но мастерство того, кто дает советы относительно интересов всего государства. Таково мастерство стражей, которые составляют немногочисленный класс, гораздо меньший, чем кузнецы; но в них сосредоточена мудрость государства. И если этот малый правящий класс обладает мудростью, то все государство будет мудрым.

Наша вторая добродетель — мужество, которое нам нетрудно найти в другом классе, классе воинов. Мужество можно определить как своего рода спасение — неизменное спасение мнений, которые закон и воспитание предписали относительно опасностей. Вы знаете, как красильщики сначала подготавливают белую основу, а затем накладывают пурпурную или любую другую краску. Цвета, окрашенные таким образом, становятся стойкими, и никакое мыло или щелок их никогда не смоют. Так вот, основа — это воспитание, а законы — это краски; и если основа заложена правильно, ни мыло удовольствия, ни щелок боли или страха никогда их не смоют. Эту силу, которая сохраняет правильное мнение об опасности, я попросил бы вас назвать «мужеством», добавив эпитет «политическое» или «гражданское», чтобы отличить его от простого животного мужества и от более высокого мужества, которое, возможно, будет обсуждаться в будущем.

Остаются две добродетели: рассудительность и справедливость. Больше, чем предыдущие добродетели, рассудительность предполагает идею гармонии. Некоторый свет на природу этой добродетели проливает популярное описание человека как «господина самого себя», что звучит абсурдно, потому что господин является также и слугой. Это выражение на самом деле означает, что лучшее начало в человеке господствует над худшим. В городах есть целые классы — женщины, рабы и тому подобные, — которые соответствуют худшему, и лишь немногие — лучшему; и в нашем государстве первый класс удерживается под контролем вторым. К какому же из этих классов относится рассудительность? «К обоим». И наше государство, если какое-либо другое, будет обителью рассудительности; и мы были правы, описывая эту добродетель как гармонию, которая разлита по всему целому, заставляя жителей города быть единодушными и настраивая высшие, средние и низшие классы, подобно струнам инструмента, независимо от того, предполагаете ли вы, что они различаются по мудрости, силе или богатству.

А теперь мы близко к цели; давайте подойдем и окружим заросли и будем смотреть во все глаза, чтобы справедливость не ускользнула и не сбежала. Скажи мне, если увидишь, что чаща зашевелилась первой. «Нет, я хочу, чтобы ты вел». Что ж, тогда вознеси молитву и следуй за мной. Путь темен и труден; но мы должны двигаться вперед. Я начинаю видеть след. «Хорошие новости». Ну, Главкон, наша тупость в поиске просто смехотворна! Пока мы напрягаем глаза, вглядываясь вдаль, справедливость сама вываливается у нас под ногами. Мы подобны людям, которые ищут вещь, держа ее в руках. Забыл ли ты наш старый принцип разделения труда, или того, что каждый человек должен заниматься своим делом, о чем мы говорили при основании государства — что это, как не справедливость? Есть ли какая-либо другая оставшаяся добродетель, которая может соперничать с мудростью, рассудительностью и мужеством на весах политической добродетели? Ибо «каждому свое» — великая цель управления; и великая цель торговли — чтобы каждый человек занимался своим делом. Не то чтобы был большой вред в том, что плотник пытается стать сапожником, или сапожник превращается в плотника; но великое зло может возникнуть, если сапожник бросит свое дело и превратится в стража или законодателя, или когда один индивид является одновременно тренером, воином и законодателем. И это зло есть несправедливость, или когда каждый человек занимается чужим делом. Я не говорю, что мы уже в состоянии прийти к окончательному выводу. Ибо определение, которое, как мы полагаем, справедливо для государств, еще должно быть проверено на индивидах. Прочитав крупные буквы, мы теперь вернемся к мелким. Из них двоих вместе может быть извлечен яркий свет...

Сократ приступает к обнаружению природы справедливости методом остатков. Каждая из первых трех добродетелей соответствует одной из трех частей души и одному из трех классов в государстве, хотя третья, рассудительность, имеет больше природы гармонии, чем первые две. Если существует четвертая добродетель, то ее можно искать только в отношении трех частей души или классов в государстве друг к другу. Она очевидна и проста, и именно по этой причине ее не обнаружили. Современный логик будет склонен возразить, что идеи нельзя разделять, как химические вещества, но что они перетекают одна в другую и могут быть лишь разными аспектами или именами одного и того же, и именно так, по-видимому, обстоит дело в данном случае. Ибо определение справедливости, данное здесь, словесно совпадает с одним из определений рассудительности, данных Сократом в «Хармиде», которое, однако, является лишь предварительным и впоследствии отвергается. И справедливость и рассудительность в «Государстве» с трудом поддаются различению, и это совсем не похоже на то, что справедливость остается после исключения других добродетелей. Рассудительность представляется добродетелью только одной части, одной из трех, тогда как справедливость — это универсальная добродетель всей души. И все же, с другой стороны, рассудительность также описывается как своего рода гармония, и в этом отношении она сродни справедливости. Справедливость, по-видимому, отличается от рассудительности скорее по степени, чем по роду; в то время как рассудительность — это гармония несогласных элементов, справедливость — это совершенный порядок, при котором все природы и классы занимаются своим делом, правильный человек на правильном месте, разделение и сотрудничество всех граждан. Справедливость, опять же, является более абстрактным понятием, чем другие добродетели, и поэтому, с точки зрения Платона, их фундаментом, к которому они отсылаются и который в идее предшествует им. Предложение опустить рассудительность — это лишь стилистический прием, призванный избежать монотонности.

Существует знаменитый вопрос, обсуждаемый в одном из ранних диалогов Платона («Протагор»; Аристотель, «Никомахова этика»): «Являются ли добродетели одной или многими?». На это дается ответ, который сводится к тому, что существуют четыре кардинальные добродетели (впервые собранные вместе в этической философии) и одна, превосходящая остальные, которая не является, подобно аристотелевской концепции универсальной справедливости, добродетелью по отношению к другим, но всей добродетелью по отношению к частям. Эту универсальную концепцию справедливости или порядка в первом воспитании и в моральной природе человека, по-видимому, сменяет еще более универсальная концепция блага во втором воспитании и в сфере умозрительного знания. Обе могли бы быть одинаково описаны терминами «закон», «порядок», «гармония»; но в то время как идея блага охватывает «все время и все бытие», концепция справедливости не распространяется за пределы человека.

...Сократ теперь собирается отождествить индивида и государство. Но сначала он должен доказать, что в индивидуальной душе есть три части. Его аргумент таков: количество не меняет качества. Слово «справедливый», применительно ли оно к индивиду или к государству, имеет одно и то же значение. И термин «справедливость» подразумевает, что те же три начала в государстве и в индивидууме занимаются своим делом. Но действительно ли их три или одно? Вопрос сложен, и его вряд ли можно решить методами, которые мы сейчас используем; но более верный и долгий путь отнял бы слишком много нашего времени. «Более короткий меня устроит». Что ж, тогда вы признаете, что качества государств означают качества индивидов, которые их составляют? Скифы и фракийцы страстны, наша собственная раса интеллектуальна, а египтяне и финикийцы корыстолюбивы, потому что отдельные члены каждого народа обладают тем или иным характером; трудность заключается в том, чтобы определить, являются ли несколько начал одним или тремя; то есть, мыслим ли мы одной частью нашей природы, желаем другой, гневаемся третьей, или же вся душа вступает в игру в каждом роде действий. Это исследование, однако, требует очень точного определения терминов. Одна и та же вещь в одном и том же отношении не может быть затронута двумя противоположными способами. Но нет никакой невозможности в том, чтобы человек стоял на месте, двигая руками, или чтобы волчок, закрепленный в одной точке, вращался вокруг своей оси. Нет необходимости упоминать все возможные исключения; давайте предварительно предположим, что противоположности не могут совершать или быть или претерпевать противоположности в одном и том же отношении. И к классу противоположностей относятся согласие и несогласие, желание и избегание. И одна из форм желания — это жажда и голод: и здесь возникает новый момент — жажда есть жажда питья, голод есть голод пищи; не теплого питья или определенного вида пищи, за единственным исключением, конечно, того, что сам факт нашего желания чего-либо подразумевает, что это хорошо. Когда относительные термины не имеют атрибутов, их корреляты не имеют атрибутов; когда они имеют атрибуты, их корреляты также имеют их. Например, термин «большее» просто соотносится с «меньшим», а знание относится к предмету знания. Но с другой стороны, конкретное знание относится к конкретному предмету. Опять же, каждая наука имеет особый характер, который определяется объектом; медицина, например, есть наука о здоровье, хотя ее не следует путать со здоровьем. Прояснив наши идеи до этого момента, давайте вернемся к первоначальному примеру жажды, которая имеет определенный объект — питье. Теперь жаждущая душа может испытывать два различных импульса: животный, говорящий «Пей», и разумный, который говорит «Не пей». Два импульса противоречивы; и поэтому мы можем предположить, что они исходят из различных начал в душе. Но является ли ярость третьим началом или она сродни желанию? Существует история о неком Леонтии, которая проливает некоторый свет на этот вопрос. Он поднимался из Пирея по внешней стороне северной стены и проходил мимо места, где лежали трупы, казненные палачом. Он почувствовал страстное желание увидеть их и в то же время отвращение к ним; сначала он отвернулся и закрыл глаза, затем, внезапно распахнув их, сказал: «Насыщайтесь, несчастные, этим прекрасным зрелищем». Разве здесь нет третьего начала, которое часто приходит на помощь разуму против желания, но никогда — желанию против разума? Это ярость или дух, в отдельном существовании которого мы можем дополнительно убедиться, рассмотрев следующий случай: когда человек страдает справедливо, если он благородной натуры, он не возмущается теми лишениями, которые претерпевает; но когда он страдает несправедливо, его негодование — его великая опора; голод и жажда не могут укротить его; дух внутри него должен действовать или умереть, пока голос пастуха, то есть разума, приказывающий его собаке больше не лаять, не будет услышан внутри. Это показывает, что ярость — союзник разума. Является ли ярость тем же, что и разум? Нет, ибо первая существует у детей и животных; и Гомер дает доказательство различия между ними, когда говорит: «Он ударил себя в грудь и так урезонил свою душу».

И теперь, наконец, мы достигли твердой почвы и можем сделать вывод, что добродетели государства и индивида одни и те же. Ибо мудрость, мужество и справедливость в государстве — это соответственно мудрость, мужество и справедливость в индивидах, которые образуют государство. Каждый из трех классов будет выполнять работу своего класса в государстве, и каждая часть в индивидуальной душе; разум, высшее, и ярость, низшее, будут гармонизированы влиянием музыки и гимнастики. Советник и воин, голова и рука, будут действовать вместе в городе Мансоул и держать желания в должном подчинении. Мужество воина — это качество, которое сохраняет правильное мнение об опасностях вопреки удовольствиям и страданиям. Мудрость советника — это та малая часть души, которая обладает властью и разумом. Добродетель рассудительности — это дружба правящих и подчиненных начал, как в государстве, так и в индивидууме. О справедливости мы уже говорили; и данное ранее представление о ней может быть подтверждено обычными примерами. Будет ли справедливое государство или справедливый индивид воровать, лгать, совершать прелюбодеяние или быть виновным в нечестивости по отношению к богам и людям? «Нет». И не является ли причиной этого то, что различные начала, будь то в государстве или в индивидууме, занимаются своим делом? И справедливость — это качество, которое делает людей справедливыми, а государства — справедливыми. Более того, наше старое разделение труда, которое требовало, чтобы для одного дела был один человек, было мечтой или предвосхищением того, что должно было последовать; и эта мечта теперь реализована в справедливости, которая начинается со связывания трех струн души, а затем гармонично действует в каждом отношении жизни. А несправедливость, которая есть неподчинение и непослушание низших элементов в душе, есть противоположность справедливости и является дисгармоничной и неестественной, будучи для души тем же, чем болезнь для тела; ибо в душе, как и в теле, хорошие или плохие действия порождают хорошие или плохие привычки. И добродетель — это здоровье, красота и благополучие души, а порок — это болезнь, слабость и уродство души.

Снова возвращается к нам старый вопрос: что выгоднее — справедливость или несправедливость? Вопрос стал нелепым. Ибо несправедливость, подобно смертельной болезни, делает жизнь не стоящей того, чтобы ее прожить. Поднимитесь со мной на холм, который возвышается над городом, и посмотрите вниз на единственную форму добродетели и бесконечные формы порока, среди которых есть четыре особые, характерные как для государств, так и для индивидов. И государство, которое соответствует единственной форме добродетели, — это то, которое мы описывали, в котором разум правит под одним из двух имен — монархия и аристократия. Таким образом, всего существует пять форм, как государств, так и душ...

Пытаясь доказать, что душа имеет три отдельные способности, Платон пользуется случаем, чтобы обсудить, что создает различие способностей. И критерий, который он предлагает, — это различие в работе способностей. Одна и та же способность не может производить противоречивые эффекты. Но путь ранних мыслителей усеян тернистыми запутанностями, и он не сделает ни шагу, не расчистив сначала почву. Это приводит его к утомительному отступлению, которое призвано объяснить природу противоречия. Во-первых, противоречие должно быть в одно и то же время и в одном и том же отношении. Во-вторых, никакое постороннее слово не должно быть введено ни в один из терминов, в которых выражено противоречивое суждение: например, жажда есть жажда питья, а не теплого питья. Он подразумевает, чего не говорит, что если по совету разума или по импульсу гнева человека удерживают от питья, это доказывает, что жажда, или желание, в которое включена жажда, отлична от гнева и разума. Но предположим, что мы позволим термину «жажда» или «желание» быть модифицированным и скажем «сердитая жажда» или «мстительное желание», тогда две сферы желания и гнева перекрываются и становятся запутанными. Этот случай, следовательно, должен быть исключен. И все же остается исключение из правила в использовании термина «хорошее», которое всегда подразумевается в объекте желания. Таковы дискуссии эпохи до логики; и любой, кто утомлен ими, должен помнить, что они необходимы для прояснения идей в первом развитии человеческих способностей.

Психология Платона не простирается дальше деления души на разумный, яростный и вожделеющий элементы, которое, насколько нам известно, было впервые сделано им и сохранено Аристотелем и последующими этическими писателями. Главная трудность в этом раннем анализе разума заключается в том, чтобы точно определить место яростной способности (греч.), которую можно по-разному описать терминами «праведный гнев», «дух», «страсть». Это фундамент мужества, которое включает у Платона моральное мужество, мужество переносить боль и преодолевать интеллектуальные трудности, а также встречать опасности на войне. Хотя она иррациональна, она склонна вставать на сторону разумного: ее нельзя возбудить наказанием, когда оно справедливо наложено: иногда она принимает форму энтузиазма, который поддерживает человека в совершении великих действий. Это «львиное сердце», с которым разум заключает договор. С другой стороны, она скорее отрицательна, чем положительна; она возмущается несправедливостью или ложью, но не стремится, подобно Любви в «Пире» и «Федре», к видению Истины или Блага. Это решительный военный дух, который преобладает в правлении чести. Она отличается от гнева (греч.), так как этот последний термин не имеет добавочного понятия праведного негодования. Хотя Аристотель сохранил это слово, мы можем заметить, что «страсть» (греч.) у него утратила свою близость к разумному и стала неотличимой от «гнева» (греч.). И к этому народному употреблению, по-видимому, возвращается сам Платон в «Законах», хотя и не всегда. В современной философии, как и в нашем обычном разговоре, слова «гнев» или «страсть» употребляются почти исключительно в плохом смысле; нет коннотации справедливой или разумной причины, по которой они возбуждаются. Чувство «праведного негодования» слишком частно и случайно, чтобы мы могли рассматривать его как отдельную добродетель или привычку. Мы также склонны сомневаться, прав ли Платон, полагая, что правонарушитель, как бы справедливо он ни был осужден, мог бы признать справедливость своего приговора; это дух философа или мученика, а не преступника.

Мы можем заметить, как близко Платон подходит к знаменитому тезису Аристотеля о том, что «хорошие действия порождают хорошие привычки». Слова «как здоровые практики (греч.) порождают здоровье, так и справедливые практики порождают справедливость» звучат очень похоже на «Никомахову этику». Но мы также отмечаем, что случайное замечание Платона стало далеко идущим принципом у Аристотеля и неотъемлемой частью великой этической системы.

Существует трудность в понимании того, что Платон имел в виду под «более долгим путем»: он, по-видимому, намекает на некую метафизику будущего, которая не будет удовлетворена аргументацией от принципа противоречия. В шестой и седьмой книгах (сравните «Софист» и «Парменид») он дал нам набросок такой метафизики; но когда Главкон просит об окончательном откровении идеи блага, его отстраняют заявлением, что он еще не изучил предварительные науки. Как бы он заполнил этот набросок или спорил о таких вопросах с более высокой точки зрения, мы можем только догадываться. Возможно, он надеялся найти некий априорный метод развития частей из целого; или он мог бы спросить, какая из идей содержит другие идеи, и, возможно, наткнулся бы на гегелевскую идентичность «эго» и «универсального». Или он мог вообразить, что идеи могут быть сконструированы каким-то образом, аналогичным построению фигур и чисел в математических науках. Самой достоверной и необходимой истиной для Платона был универсалий; и к нему он всегда стремился отнести все знание или мнение, точно так же, как в современную эпоху мы стремимся опереться на противоположный полюс индукции и опыта. Стремления метафизиков всегда имели тенденцию выходить за пределы человеческой мысли и языка: они, кажется, достигли высоты, на которой они «движутся в нереализованных мирах», и их концепции, хотя и глубоко влияющие на их собственный разум, становятся невидимыми или непонятными для других. Поэтому мы не удивлены, обнаружив, что сам Платон нигде ясно не объяснил свое учение об идеях; или что его школа в более позднем поколении, подобно его современникам Главкону и Адиманту, была неспособна следовать за ним в этой области спекуляций. В «Софисте», где он опровергает скептицизм, утверждавший либо то, что не существует такой вещи, как предикация, либо то, что все может быть предикатом всего, он приходит к выводу, что некоторые идеи сочетаются с некоторыми, но не все со всеми. Но он делает лишь один или два шага вперед на этом пути; он нигде не достигает какой-либо связной системы идей или даже знания самых элементарных отношений наук друг к другу.

КНИГА V. Я собирался перечислить четыре формы порока или упадка в государствах, когда Полемарх — он сидел немного дальше от меня, чем Адимант, — взяв его за плащ и наклонившись к нему, сказал что-то вполголоса, из чего я уловил только слова: «Отпустим ли мы его?» «Конечно, нет», — сказал Адимант, повысив голос. Кого, я сказал, вы не собираетесь отпускать? «Тебя», — сказал он. Почему? «Потому что мы считаем, что ты поступаешь с нами нечестно, опуская женщин и детей, которых ты хитро распределил под общей формулой, что у друзей все общее». А разве я был не прав? «Да», — ответил он, — «но существует много видов коммунизма или общности, и мы хотим знать, какой из них правильный. Компания, как ты только что слышал, полна решимости получить дальнейшее объяснение». Фрасимах сказал: «Ты думаешь, что мы пришли сюда, чтобы копать золото или слушать твои рассуждения?» Да, я сказал; но рассуждение должно быть разумной длины. Главкон добавил: «Да, Сократ, и есть смысл тратить всю жизнь на такие дискуссии; но, прошу тебя, без лишних слов, расскажи нам, как эта общность должна быть осуществлена и как должен быть заполнен промежуток между рождением и воспитанием». Что ж, я сказал, предмет имеет несколько трудностей: что возможно? — это первый вопрос. Что желательно? — это второй. «Не бойся», — ответил он, — «ибо ты говоришь среди друзей». Это, я ответил, жалкое утешение; я погублю своих друзей так же, как и себя. Не то чтобы я возражал против небольшого невинного смеха; но тот, кто убивает истину, — убийца. «Тогда», — сказал Главкон, смеясь, — «на случай, если ты убьешь нас, мы оправдаем тебя заранее, и ты будешь свободен от вины в обмане нас».

Сократ продолжает: стражи нашего государства должны быть сторожевыми псами, как мы уже говорили. Но собаки не делятся на самцов и самок — мы не берем мужской пол на охоту, оставляя самок дома присматривать за щенками. У них одни и те же занятия — единственная разница между ними в том, что один пол сильнее, а другой слабее. Но если женщины должны иметь те же занятия, что и мужчины, они должны иметь то же образование — их должны учить музыке, гимнастике и военному искусству. Я знаю, что будет много шуток по поводу того, что они ездят верхом и носят оружие; вид голых старых морщинистых женщин, демонстрирующих свою ловкость в палестре, конечно, не будет видением красоты и, как можно ожидать, станет знаменитой шуткой. Но мы не должны обращать внимания на острословов; было время, когда они могли бы посмеяться над нашей нынешней гимнастикой. Все дело в привычке: люди наконец обнаружили, что обнажение лучше, чем сокрытие тела, и теперь они больше не смеются. Только зло должно быть предметом насмешек.

Первый вопрос заключается в том, способны ли женщины полностью или частично разделять занятия мужчин. И здесь нас могут обвинить в непоследовательности в самом предложении. Ибо мы начали изначально с разделения труда; и разнообразие занятий основывалось на различии природ. Но разве нет разницы между мужчинами и женщинами? Нет, разве они не полностью различны? В этом была трудность, Главкон, которая заставляла меня не желать говорить о семейных отношениях. Однако, когда человек оказывается на глубине, будь то в бассейне или в океане, он может только плыть, чтобы спасти свою жизнь; и мы должны попытаться найти путь к спасению, если сможем.

Аргумент заключается в том, что разные природы имеют разное применение, и природы мужчин и женщин, как говорят, различаются. Но это лишь словесное противопоставление. Мы не учитываем, что различие может быть чисто номинальным и случайным; например, лысый человек и волосатый человек противопоставлены с одной точки зрения, но вы не можете сделать вывод, что, поскольку лысый человек — сапожник, волосатый человек не должен быть сапожником. Теперь почему такой вывод ошибочен? Просто потому, что противопоставление между ними лишь частичное, подобно различию между врачом-мужчиной и врачом-женщиной, не проходящее через всю природу, как различие между врачом и плотником. И если различие полов заключается только в том, что одни зачинают, а другие рожают детей, это не доказывает, что они должны иметь различное образование. Признавая, что женщины отличаются от мужчин по способностям, разве мужчины не отличаются в равной степени друг от друга? Разве природа не рассеяла все качества, которые требуются нашим гражданам, безразлично между двумя полами? И даже в их специфических занятиях разве женщины часто, хотя в некоторых случаях превосходят мужчин, не оказываются до смешного превзойденными ими? Женщины того же рода, что и мужчины, и имеют ту же склонность или отсутствие склонности к медицине, гимнастике или войне, но в меньшей степени. Одна женщина будет хорошим стражем, другая нет; и хорошие должны быть выбраны в качестве коллег наших стражей. Если, однако, их природы одинаковы, вывод заключается в том, что их образование также должно быть одинаковым; в том, что женщина учится музыке и гимнастике, больше нет ничего неестественного или невозможного. И образование, которое мы им дадим, будет самым лучшим, намного превосходящим образование сапожников, и воспитает самых лучших женщин, и ничего не может быть выгоднее для государства, чем это. Поэтому пусть они обнажатся, облаченные в свое целомудрие, и разделят труды войны и защиту своей страны; тот, кто смеется над ними, — глупец, напрасно тратящий силы.

Первая волна прошла, и аргумент вынужден признать, что мужчины и женщины имеют общие обязанности и занятия. Вторая и большая волна накатывает — общность жен и детей; целесообразно ли это или возможно? В целесообразности я не сомневаюсь; я не так уверен в возможности. «Нет, я думаю, что возникнет значительное сомнение по обоим пунктам». Я намеревался избежать хлопот с доказательством первого, но так как вы обнаружили маленькую хитрость, я должен смириться. Только позвольте мне потешить свое воображение, как одинокому человеку на прогулках, мечтой о том, что могло бы быть, а затем я вернусь к вопросу о том, что может быть.

Во-первых, наши правители будут обеспечивать соблюдение законов и создавать новые там, где они нужны, а их союзники или министры будут подчиняться. Вы, как законодатель, уже отобрали мужчин; а теперь вы отберете женщин. После того как отбор будет сделан, они будут жить в общих домах и иметь общие трапезы, и их будет объединять необходимость более верная, чем математика. Но им нельзя позволить жить в распущенности; это нечестивая вещь, которую правители полны решимости предотвратить. Для избежания этого будут установлены священные брачные празднества, и их святость будет пропорциональна их полезности. И здесь, Главкон, я хотел бы спросить (так как я знаю, что вы разводите птиц и животных): разве вы не проявляете величайшую заботу при спаривании? «Конечно». И нет оснований полагать, что меньшая забота требуется при браке человеческих существ. Но тогда наши правители должны быть искусными врачами государства, ибо им часто потребуется сильная доза лжи, чтобы добиться желаемых союзов между своими подданными. Хорошие должны быть соединены с хорошими, а плохие с плохими, и потомство первых должно быть выращено, а вторых — уничтожено; таким образом стадо будет сохранено в отличном состоянии. Гименеи будут праздноваться в сроки, установленные с учетом численности населения, и невесты и женихи будут встречаться на них; и с помощью остроумной системы жребиев правители устроят так, чтобы храбрые и прекрасные сходились вместе, а те, кто худшей породы, были спарены с худшими — последние будут приписывать случаю то, что на самом деле является изобретением правителей. И когда рождаются дети, потомство храбрых и прекрасных будет перенесено в загон в определенной части города, и там за ними будут ухаживать подходящие кормилицы; остальных поспешно унесут в неизвестные места. Матерей будут приводить к загону, и они будут кормить детей грудью; однако следует позаботиться, чтобы никто из них не узнал свое собственное потомство; и при необходимости могут быть наняты другие кормилицы. Хлопоты по наблюдению и вставанию по ночам будут переложены на служителей. «Тогда у жен наших стражей будет прекрасное легкое время, когда у них будут дети». И совершенно верно, я сказал, что так и должно быть.

Родители должны быть в расцвете сил, что для мужчины можно считать тридцатью годами — с двадцати пяти, когда он «прошел точку, в которой скорость жизни наибольшая», до пятидесяти пяти; и двадцать лет для женщины — с двадцати до сорока. Любой, кто моложе или старше этих возрастов и участвует в гименеях, будет виновен в нечестивости; также каждый, кто вступает в брачную связь в другое время без согласия правителей. Это последнее правило применяется к тем, кто находится в указанных возрастах, после чего они могут свободно вступать в связи, при условии, что они избегают запрещенных степеней родства родителей и детей, или братьев и сестер, последние из которых, однако, не абсолютно запрещены, если получено разрешение. «Но как мы узнаем степени родства, когда все общее?» Ответ в том, что братьями и сестрами являются все те, кто родился через семь или девять месяцев после обручения, а их родители — те, кто был тогда обручен, и у каждого будет много детей, а у каждого ребенка — много родителей.

Сократ продолжает: теперь я должен доказать, что эта схема выгодна и также согласуется с нашим общим устройством. Величайшее благо государства — единство; величайшее зло — раздор и разобщенность. И единство будет там, где нет частных удовольствий, страданий или интересов — где, если страдает один член, страдают все члены, если затронут один гражданин, все быстро чувствуют это; и малейшая боль мизинца государства проходит через все тело и вибрирует в душе. Ибо истинное государство, подобно индивиду, страдает как целое, когда затронута любая часть. Каждое государство имеет подданных и правителей, которые в демократии называются правителями, а в других государствах — господами: но в нашем государстве они называются спасителями и союзниками; а подданные, которые в других государствах называются рабами, нами называются кормильцами и плательщиками, а те, кто в других местах называются товарищами и коллегами, нами называются отцами и братьями. И тогда как в других государствах члены одного правительства считают одного из своих коллег другом, а другого — врагом, в нашем государстве никто не является чужим для другого; ибо каждый гражданин связан с каждым другим узами крови, и эти имена и этот способ речи будут иметь соответствующую реальность — брат, отец, сестра, мать, повторяемые с младенчества в ушах детей, не будут просто словами. Затем, опять же, у граждан все будет общее, имея общую собственность, они будут иметь общие удовольствия и страдания.

Могут ли быть раздоры и споры среди тех, кто единодушен; или судебные иски о собственности, когда у людей нет ничего, кроме их тел, которые они называют своими; или иски о насилии, когда каждый обязан защищать себя? Разрешение ударить в ответ на оскорбление будет «противоядием» от ножа и предотвратит беспорядки в государстве. Но ни один младший не ударит старшего; почтение удержит его от того, чтобы поднять руку на своего сородича, и он будет бояться, что остальная семья может отомстить. Более того, наши граждане будут избавлены от меньших зол жизни; не будет лести богатым, никаких грязных домашних забот, никаких займов без возврата. По сравнению с гражданами других государств, наши будут олимпийскими победителями и увенчаны благословениями еще большими — они и их дети будут иметь лучшее содержание при жизни, а после смерти — почетное погребение. И счастье индивида не было принесено в жертву счастью государства; наш олимпийский победитель не был превращен в сапожника, но он обладает счастьем, превосходящим счастье любого сапожника. В то же время, если какой-нибудь самонадеянный юноша начнет мечтать о присвоении государства себе, ему нужно напомнить, что «половина лучше целого». «Я бы, конечно, посоветовал ему оставаться там, где он есть, когда у него есть обещание такой храброй жизни».