«Государство»

И теперь возникает вопрос: как мы создадим наших правителей; какой путь ведет от тьмы к свету? Перемена совершается философией; это не переворачивание раковины, а обращение души от ночи к дню, от становления к бытию. И какое обучение повлечет душу вверх? Наше прежнее образование имело две ветви: гимнастику, которая занималась телом, и музыку, сестринское искусство, которое вливало естественную гармонию в ум и литературу; но ни одна из этих наук не давала обещания сделать то, что нам нужно. Нам не остается ничего, кроме той универсальной или первичной науки, в которой участвуют все искусства и науки, я имею в виду число или вычисление. «Очень верно». Включая искусство войны? «Да, конечно». Тогда есть нечто смешное в Паламеде в трагедии, который приходит и говорит, что он изобрел число, пересчитал ряды и привел их в порядок. Ибо если Агамемнон не мог сосчитать свои ноги (а без числа как бы он мог?), то он, должно быть, был весьма своеобразным полководцем. Ни один человек не должен быть солдатом, если он не умеет считать, и, по правде говоря, его едва ли можно назвать человеком. Но я говорю не об этих практических применениях арифметики, ибо число, на мой взгляд, скорее следует рассматривать как проводник к мысли и бытию. Я объясню, что я имею в виду под последним выражением: чувственные вещи бывают двух видов; первый класс приглашает или стимулирует ум, в то время как во втором ум успокаивается. Стимулирующий класс — это вещи, которые предполагают контраст и отношение. Например, предположим, что я подношу к глазам три пальца — указательный, средний, мизинец — зрение одинаково распознает все три пальца, но без числа не может их далее различить. Или, опять же, предположим, что два объекта являются относительно большими и малыми, эти идеи величины и малости поставляются не чувством, а умом. И восприятие их контраста или отношения оживляет и приводит в движение ум, который озадачен смутными намеками чувств и прибегает к числу, чтобы выяснить, являются ли указанные вещи одной или более чем одной. Число отвечает, что их два, а не один, и их следует отличать друг от друга. Опять же, зрение видит большое и малое, но только в смутном хаосе, и лишь когда они различены, возникает вопрос об их соответствующих природах; так мы приходимся к различению между видимым и умопостигаемым. Это я и имел в виду, когда говорил о стимулах для интеллекта; я думал о противоречиях, которые возникают в восприятии. Идея единства, например, подобно идее пальца, не пробуждает мысль, если не включает в себя некое понятие множественности; но когда единое также является противоположностью единого, противоречие порождает размышление; пример этого дает любой объект зрения. Все числа также оказывают возвышающее действие; они поднимают ум из пены и потока становления к созерцанию бытия, имея также меньшие военные и торговые применения. Торговое применение нам не требуется; но поскольку наш страж должен быть как солдатом, так и философом, военное можно сохранить. И для нашей высшей цели никакая наука не может быть лучше приспособлена; но ею нужно заниматься в духе философа, а не лавочника. Она касается не видимых объектов, а абстрактной истины; ибо числа — это чистые абстракции; истинный арифметик с негодованием отрицает, что его единица способна к делению. Когда вы делите, он настаивает, что вы только умножаете; его «один» не является материальным или разложимым на дроби, но неизменным и абсолютным равенством; и это доказывает чисто интеллектуальный характер его изучения. Заметьте также великую силу, которую арифметика имеет для обострения ума; никакая другая дисциплина не является столь же суровой, или столь же равным испытанием общих способностей, или столь же улучшающей для глупого человека.

Пусть нашей второй ветвью образования будет геометрия. «Я легко могу видеть, — ответил Главкон, — что мастерство полководца удвоится благодаря его знанию геометрии». Это маловажное дело; польза геометрии, о которой я говорю, заключается в помощи, оказываемой ею при созерцании Идеи блага, и в принуждении ума смотреть на истинное бытие, а не только на становление. И все же нынешний способ изучения этих наук, как знает любой, кто хоть немного математик, является низким и смешным; их заставляют смотреть вниз на искусства, а не вверх на вечное существование. Геометр всегда говорит о возведении в квадрат, натягивании, приложении, как если бы он имел в виду действие; тогда как знание — это реальный объект изучения. Оно должно возвышать душу и создавать ум философии; оно должно поднимать то, что пало, не говоря уже о меньших применениях в войне и военной тактике, а также в улучшении способностей.

Предложим ли мы в качестве третьей ветви нашего образования астрономию? «Очень хорошо, — ответил Главкон, — знание небес необходимо сразу для земледелия, навигации, военной тактики». Мне нравится ваш способ приводить полезные причины для всего, чтобы сделать друзей из мира. И есть трудность в доказательстве человечеству, что образование — это не только полезная информация, но и очищение ока души, которое лучше телесного ока, ибо только им видится истина. Теперь, будете ли вы апеллировать к человечеству в целом или к философу? Или вы предпочли бы смотреть только на себя? «Каждый человек сам себе лучший друг». Тогда сделайте шаг назад, ибо мы нарушили порядок, и вставьте третье измерение, которое относится к телам, после второго, которое относится к плоскостям, и тогда вы можете перейти к телам в движении. Но стереометрия не популярна и не пользуется покровительством Государства, и польза от нее не полностью признана; трудность велика, а приверженцы этого изучения тщеславны и нетерпеливы. Тем не менее, очарование этого занятия побеждает людей, и если бы правительство оказало небольшую помощь, мог бы быть достигнут большой прогресс. «Очень верно, — ответил Главкон, — но правильно ли я понимаю, что теперь вы начинаете с планиметрии, затем помещаете геометрию тел, а в-третьих, астрономию, или движение тел?» Да, сказал я; моя поспешность только помешала нам.

«Очень хорошо, а теперь давайте перейдем к астрономии, о которой я готов говорить в вашем возвышенном тоне. Никто не может не видеть, что созерцание небес влечет душу вверх». Я исключение, тогда; астрономия в том виде, в каком она изучается сейчас, кажется мне влекущей душу не вверх, а вниз. Наблюдение за звездами — это просто взгляд в потолок, не лучше; человек может лежать на спине на земле или на воде — он может смотреть вверх или вниз, но в этом нет никакой науки. Видение знания, о котором я говорю, видится не глазами, а умом. Все великолепие небес — лишь вышивка копии, которая далеко не дотягивает до божественного Оригинала и ничему не учит об абсолютных гармониях или движениях вещей. Их красота подобна красоте фигур, нарисованных рукой Дедала или любого другого великого художника, которые могут быть использованы для иллюстрации, но ни один математик не стал бы искать в них истинных концепций равенства или численных отношений. Как же смешно тогда искать их на карте небес, в которой несовершенство материи везде проникает как возмущающий элемент, портя симметрию дня и ночи, месяцев и лет, солнца и звезд в их движении. Только с помощью задач мы можем поставить астрономию на подлинно научную основу. Оставьте небеса в покое и упражняйте интеллект.

Тем не менее, математика допускает и другие применения, как говорят пифагорейцы, и мы согласны. Существует сестринская наука гармонического движения, приспособленная к слуху так же, как астрономия к зрению, и могут быть и другие применения. Давайте спросим о них у пифагорейцев, не забывая, что у нас есть цель выше их, а именно отношение этих наук к Идее блага. Ошибка, которая пронизывает астрономию, пронизывает и гармонику. Музыканты ставят свои уши на место своих умов. «Да, — ответил Главкон, — мне нравится видеть, как они прикладывают уши к лицам своих соседей — одни говорят: «Это новая нота», другие заявляют, что две ноты одинаковы». Да, сказал я; но вы имеете в виду эмпириков, которые всегда крутят и мучают струны лиры и спорят о настройке струн; я скорее имею в виду пифагорейских гармоников, которые почти в равной степени ошибаются. Ибо они исследуют только числа слышимых созвучий и не поднимаются выше — об истинной численной гармонии, которая неслышима и может быть найдена только в задачах, они даже не имеют представления. «Последнее, — сказал он, — должно быть удивительной вещью». Вещью, ответил я, которая полезна только в том случае, если ею заниматься ради блага.

Все эти науки — прелюдия к мелодии, и они полезны, если их рассматривать в их естественных отношениях друг к другу. «Смею сказать, Сократ, — сказал Главкон, — но такое изучение будет бесконечным делом». Какое изучение вы имеете в виду — прелюдии или что? Ибо все эти вещи — только прелюдия, и вы, конечно, не предполагаете, что простой математик — это также диалектик? «Конечно, нет. Я почти никогда не встречал математика, который мог бы рассуждать». И все же, Главкон, разве истинное рассуждение — это не тот гимн диалектики, который является музыкой интеллектуального мира и который мы сравнивали с усилием зрения, когда, созерцая тени на стене, мы наконец пришли к образам, которые породили тени? Точно так же диалектическая способность, удаляясь от чувств, приходит чистым интеллектом к созерцанию Идеи блага и никогда не успокаивается, пока не достигнет самого конца интеллектуального мира. И королевская дорога из пещеры к свету, и мигание глаз на солнце, и поворот к созерцанию теней реальности, а не только теней образа — этот прогресс и постепенное приобретение новой способности зрения с помощью математических наук есть возвышение души к созерцанию высшего идеала бытия.

«До сих пор я согласен с вами. Но теперь, оставив прелюдию, давайте перейдем к гимну. Какова же природа диалектики и каковы пути, ведущие к ней?» Дорогой Главкон, вы не можете следовать за мной здесь. Не может быть откровения абсолютной истины тому, кто не был дисциплинирован в предыдущих науках. Но я уверен, что существует наука об абсолютной истине, которая достигается каким-то путем, сильно отличающимся от тех, что практикуются сейчас. Ибо все другие искусства или науки относительны к человеческим потребностям и мнениям; а математические науки — это лишь сон или гипотеза об истинном бытии, и они никогда не анализируют свои собственные принципы. Только диалектика восходит к принципу, который выше гипотез, обращая и мягко направляя око души из варварской трясины невежества в свет горнего мира с помощью наук, которые мы описывали — наук, как их часто называют, хотя они требуют какого-то другого имени, подразумевающего большую ясность, чем мнение, и меньшую ясность, чем наука, и это в нашем предыдущем наброске было пониманием. И так мы получаем четыре имени — два для интеллекта и два для мнения — разум или ум, понимание, вера, восприятие теней — которые составляют пропорцию: бытие:становление :: интеллект:мнение — и наука:вера :: понимание:восприятие теней. Диалектику можно далее описать как ту науку, которая определяет и объясняет сущность или бытие каждой природы, которая выделяет и абстрагирует благо и готова сражаться против всех противников во имя блага. Для того, кто не является диалектиком, жизнь — лишь сонный сон; и многие люди оказываются в могиле, прежде чем успевают по-настоящему проснуться. И хотите ли вы, чтобы будущие правители вашего идеального Государства были разумными существами или глупыми, как столбы? «Конечно, не последние». Тогда вы должны обучить их диалектике, которая научит их задавать вопросы и отвечать на них, и является завершающим камнем наук.

Смею сказать, вы не забыли, как выбирались наши правители; и процесс отбора может быть продвинут еще на шаг: как и прежде, они должны быть постоянными и доблестными, красивыми и благородными в манерах, но теперь они должны также обладать природными способностями, которые образование улучшит; то есть они должны быть быстрыми в обучении, способными к умственному труду, памятливыми, твердыми, прилежными натурами, которые сочетают интеллектуальные и моральные добродетели; не хромыми и однобокими, прилежными в телесных упражнениях и ленивыми в уме, или наоборот; не искалеченной душой, которая ненавидит ложь и все же непреднамеренно всегда валяется в грязи невежества; не незаконнорожденным или слабым человеком, но здоровым духом и телом, и в идеальном состоянии для великого гимнастического испытания ума. Сама Справедливость не может найти изъяна в таких натурах; и они будут спасителями нашего Государства; ученики другого рода только сделали бы философию еще более смешной, чем она есть сейчас. Простите мой энтузиазм; я прихожу в возбуждение; но когда я вижу, как ее топчут ногами, я злюсь на виновников ее позора. «Я не заметил, что вы были более возбуждены, чем следовало бы». Но я чувствовал, что был. Теперь давайте не будем забывать еще один момент в отборе наших учеников — что они должны быть молодыми, а не старыми. Ибо Солон ошибается, говоря, что старик может всегда учиться; юность — это время учебы, и здесь мы должны помнить, что ум свободен и разборчив, и, в отличие от тела, его нельзя заставлять работать против воли. Обучение должно быть сначала своего рода игрой, в которой обнаруживается естественная склонность. Как при подготовке к войне, молодые собаки должны сначала только попробовать кровь; но когда необходимые гимнастические упражнения закончены, которые в течение двух или трех лет делят жизнь между сном и телесными упражнениями, тогда образование души станет более серьезным делом. В двадцать лет должен быть сделан отбор более многообещающих учеников, с которыми начнется новая эпоха образования. Науки, которые они до сих пор изучали фрагментарно, теперь будут приведены в отношение друг к другу и к истинному бытию; ибо способность объединять их является проверкой умозрительной и диалектической способности. А впоследствии, в тридцать лет, должен быть сделан дальнейший отбор тех, кто способен удалиться из мира чувств в абстракцию идей. Но в этот момент, судя по нынешнему опыту, существует опасность, что диалектика может стать источником многих зол. Опасность можно проиллюстрировать параллельным случаем: представьте человека, который вырос в богатстве и роскоши среди толпы льстецов и которому внезапно сообщают, что он подкидыш. До сих пор он почитал своих предполагаемых родителей и не обращал внимания на льстецов, а теперь он делает обратное. Это именно то, что происходит с принципами человека. Есть определенные доктрины, которые он усвоил дома и которые осуществляли родительскую власть над ним. Вскоре он обнаруживает, что на них возводятся обвинения; приходит дотошный спорщик и спрашивает: «Что есть справедливое и доброе?» или доказывает, что добродетель — это порок, а порок — добродетель, и его ум становится неустойчивым, и он перестает любить, почитать и повиноваться им, как делал до сих пор. Он соблазняется жизнью удовольствий и становится беззаконным человеком и негодяем. Случай таких спекулянтов весьма прискорбен, и чтобы наши тридцатилетние ученики не нуждались в этой жалости, давайте позаботимся о том, чтобы молодые люди не изучали философию слишком рано. Ибо молодой человек — это своего рода щенок, который только играет с аргументом; и его каждый день убеждают в его мнениях и разубеждают в них; он вскоре начинает ни во что не верить и дискредитирует себя и философию. Человек тридцати лет не ведет себя таким образом; он будет спорить, а не просто противоречить, и добавит новую честь философии трезвостью своего поведения. Сколько времени мы отведем на это второе гимнастическое упражнение души? скажем, вдвое больше времени, чем требуется для гимнастики тела; шесть или, возможно, пять лет, начиная с тридцати, а затем в течение пятнадцати лет пусть студент спускается в пещеру, командует армиями и приобретает жизненный опыт. В пятьдесят лет пусть он вернется к концу всех вещей, и пусть его глаза будут устремлены к Идее блага, и пусть он устроит свою жизнь по этому образцу; при необходимости, принимая свою очередь у руля Государства и обучая других быть его преемниками. Когда придет его время, он уйдет с миром на острова блаженных. Он будет почтен жертвоприношениями и получит такое поклонение, какое одобряет Пифийский оракул.

«Вы скульптор, Сократ, и создали идеальный образ наших правителей». Да, и наших правительниц, ибо женщины будут разделять все вещи с мужчинами. И вы признаете, что наше Государство — не просто стремление, а может действительно возникнуть, когда появятся цари-философы, один или несколько, которые будут презирать земную суету и будут слугами только справедливости. «И с чего они начнут свою работу?» Их первым делом будет отправить в деревню всех тех, кому больше десяти лет, и продолжить с теми, кто остался...

В начале шестой книги Платон предвосхитил свое объяснение отношения философа к миру в аллегории, в этом, как и в других отрывках, следуя порядку, который он предписывает в образовании, и переходя от конкретного к абстрактному. В начале VII книги, под образом пещеры, имеющей отверстие навстречу огню и путь наверх к истинному свету, он возвращается к рассмотрению делений знания, демонстрируя привычно, как на картине, результат, который был с трудом достигнут великим усилием мысли в предыдущей дискуссии; в то же время бросая взгляд вперед на диалектический процесс, который представлен путем, ведущим от тьмы к свету. Тени, образы, отражение солнца и звезд в воде, сами звезды и солнце — все это соответствует: первое — царству фантазии и поэзии, второе — миру чувств, третье — абстракциям или универсалиям чувств, типом которых служат математические науки, четвертое и последнее — тем же абстракциям, когда они видятся в единстве идеи, из которой они получают новый смысл и силу. Истинный диалектический процесс начинается с созерцания реальных звезд, а не просто их отражений, и заканчивается признанием солнца, или Идеи блага, как родителя не только света, но и тепла и роста. Делениям знания частично отвечают стадии образования: во-первых, это раннее образование детства и юности в фантазиях поэтов, а также в законах и обычаях Государства; затем идет тренировка тела, чтобы стать воином-атлетом и хорошим слугой ума; и в-третьих, после интервала следует образование более поздней жизни, которое начинается с математики и переходит к философии в целом.

В философии Платона, по-видимому, есть две великие цели: во-первых, реализовать абстракции; во-вторых, соединить их. Согласно ему, истинное образование — это то, которое влечет людей от становления к бытию и к всестороннему обзору всего бытия. Он желает развить в человеческом уме способность видеть универсальное во всех вещах; пока, наконец, частности чувств не отпадут и не останется только универсальное. Затем он стремится объединить универсалии, которые он выделил из чувств, не осознавая, что их корреляция не имеет иного основания, кроме общего использования языка. Он никогда не понимает, что абстракции, как говорит Гегель, — это «простые абстракции» — полезные при использовании в упорядочении фактов, но не добавляющие ничего к сумме знаний, когда ими занимаются отдельно от них или со ссылкой на воображаемую Идею блага. Тем не менее, упражнение способности абстракции отдельно от фактов расширило ум и сыграло большую роль в образовании человеческого рода. Платон оценил ценность этой способности и увидел, что она может быть оживлена изучением числа и отношения. Все вещи, в которых есть оппозиция или пропорция, наводят на размышление. Простое впечатление чувств не вызывает никакой силы мысли или ума, но когда чувственные объекты требуют сравнения и различения, тогда начинается философия. Наука арифметика первой предлагает такие различия. Затем следуют другие науки планиметрии и стереометрии, и тел в движении, одной из ветвей которой является астрономия или гармония сфер — к этому прилагается сестринская наука гармонии звуков. Платон, по-видимому, также намекает на возможность других применений арифметических или математических пропорций, таких как те, что мы используем в химии и естественной философии, такие как те, что пифагорейцы и даже Аристотель используют в Этике и Политике, например, его различие между арифметической и геометрической пропорцией в Этике (Книга V), или между числовым и пропорциональным равенством в Политике.

Современный математик легко посочувствует восторгу Платона свойствами чистой математики. Он не будет склонен сказать вместе с ним: «Оставьте небеса в покое и изучайте красоты числа и фигуры сами по себе». Он также будет склонен преуменьшать их применение к искусствам. Он заметит, что у Платона есть концепция геометрии, в которой фигуры должны быть исключены; таким образом, в далекой и смутной манере, по-видимому, предвосхищая возможность решения геометрических задач более общим методом анализа. Он с интересом отметит отсталое состояние стереометрии, которая, увы, не поощрялась помощью Государства в эпоху Платона; и он признает хватку ума Платона в его способности мыслить одну науку о телах в движении, включающую землю, а также небеса, — не забывая заметить намек, на который уже было сделано указание, что помимо астрономии и гармоники наука о телах в движении может иметь другие применения. Еще больше его поразит широта взгляда, которая побудила Платона, в то время, когда эти науки едва существовали, сказать, что их нужно изучать в отношении друг к другу и к Идее блага, или общему принципу истины и бытия. Но он также увидит (и, возможно, без удивления), что на той стадии физического и математического знания Платон впал в ошибку, полагая, что может построить небеса a priori с помощью математических задач и определить принципы гармонии независимо от адаптации звуков к человеческому уху. Иллюзия была естественной в ту эпоху и в той стране. Простота и определенность астрономии и гармоники, казалось, контрастировали с изменчивостью и сложностью мира чувств; отсюда обстоятельство, что существовала некоторая элементарная основа факта, некоторое измерение расстояния или времени или вибраций, на которых они должны были в конечном итоге покоиться, было упущено им из виду. Современные предшественники Ньютона впадали в ошибки столь же великие; и нельзя сказать, что Платон был очень далек от истины, или он даже может претендовать на своего рода пророческое прозрение в предмет, когда мы учитываем, что большая часть астрономии в настоящее время состоит из абстрактной динамики, с помощью которой были сделаны большинство астрономических открытий.

Метафизический философ со своей точки зрения признает математику инструментом образования, который укрепляет силу внимания, развивает чувство порядка и способность к конструированию, и позволяет уму охватывать простыми формулами количественные различия физических явлений. Но, признавая их ценность в образовании, он видит также, что они не имеют связи с нашими высшими моральными и интеллектуальными идеями. В попытке, которую Платон делает, чтобы соединить их, мы легко прослеживаем влияние древних пифагорейских представлений. Нет оснований полагать, что он говорит об идеальных числах; но он описывает числа, которые являются чистыми абстракциями, которым он приписывает реальное и отдельное существование, которые, как «учителя искусства» (имея в виду, вероятно, пифагорейцев) утверждали бы, отталкивают все попытки подразделения, и в которых единство и любое другое число мыслятся как абсолютные. Истина и определенность чисел, когда они таким образом отделены от явлений, придавали им своего рода священность в глазах античного философа. Также нелегко сказать, насколько идеи порядка и неизменности могли иметь моральное и возвышающее влияние на умы людей, «которые», по словам Тимея, «могли бы научиться регулировать свои заблудшие жизни в соответствии с ними». Стоит отметить, что старые пифагорейские этические символы до сих пор существуют как фигуры речи среди нас. И те, кто в наше время видит мир, пронизанный всеобщим законом, могут также увидеть предвосхищение этого последнего слова современной философии в платоновской Идее блага, которая является источником и мерой всех вещей, и все же только абстракцией (Филеб).

Два отрывка, по-видимому, требуют более конкретных объяснений. Во-первых, тот, который относится к анализу зрения. Трудность в этом отрывке может быть объяснена, как и многие другие, различиями в способах концепции, преобладающих среди античных и современных мыслителей. Для нас восприятия чувств неотделимы от акта ума, который сопровождает их. Сознание формы, цвета, расстояния неотличимо от простого ощущения, которое является их средой. Тогда как для Платона чувство — это гераклитов поток чувств, не видение объектов в том порядке, в котором они фактически представляются опытному зрению, а такими, какими они могут быть воображены, кажущимися смутными и размытыми для полупробужденного глаза младенца. Первое действие ума пробуждается попыткой привести в порядок этот хаос, и разум требуется для формирования отчетливых концепций, под которыми могут быть упорядочены смутные впечатления чувств. Отсюда возникает вопрос: «Что есть великое, что есть малое?» и так начинается различие видимого и умопостигаемого.

Вторая трудность относится к концепции гармоники у Платона. Три класса гармоников различаются им: во-первых, пифагорейцы, которых он предлагает консультировать, как в предыдущей дискуссии о музыке он должен был консультировать Дамона — они признаны мастерами в искусстве, но совершенно лишены знания о его высшем значении и отношении к благу; во-вторых, простые эмпирики, которых Главкон, по-видимому, путает с ними, и которых как он, так и Сократ смехотворно описывают как экспериментирующих путем простого выслушивания интервалов звуков. И те, и другие в разной степени не дотягивают до платоновской идеи гармонии, которую нужно изучать чисто абстрактным путем, во-первых, методом задач, и во-вторых, как часть универсального знания в отношении к Идее блага.

Аллегория имеет как политическое, так и философское значение. Пещера или жилище представляет узкую сферу политики или права (сравните описание философа и юриста в Теэтете), и свет вечных идей, как предполагается, оказывает возмущающее влияние на умы тех, кто возвращается в этот низший мир. Другими словами, их принципы слишком широки для практического применения; они смотрят далеко в прошлое и будущее, когда их дело — настоящее. Идеал нелегко сводится к условиям реальной жизни и часто может находиться в противоречии с ними. И поначалу те, кто возвращается, не способны конкурировать с обитателями пещеры в измерении теней, и высмеиваются и преследуются ими; но через некоторое время они видят вещи внизу в гораздо более верных пропорциях, чем те, кто никогда не поднимался в горний мир. Разница между политиком, ставшим философом, и философом, ставшим политиком, символизируется двумя видами расстроенного зрения: одно испытывает узник, который переносится из тьмы к дню, другое — небесный посланник, который добровольно ради блага своих ближних спускается в пещеру. Каким образом более яркий свет должен забрезжить для обитателей низшего мира, или как Идея блага должна стать руководящим принципом политики, остается необъясненным Платоном. Подобно природе и делениям диалектики, о которых Главкон нетерпеливо требует информации, возможно, он сказал бы, что объяснение не может быть дано никому, кроме ученика предыдущих наук. (Пир.)

Многие иллюстрации этой части Государства можно найти в современной политике и в повседневной жизни. Ибо среди нас тоже были два рода политиков или государственных деятелей, чье зрение расстроилось двумя разными способами. Во-первых, были великие люди, которые, на языке Берка, «были слишком склонны к общим максимам», которые, подобно Дж. С. Миллю или самому Берку, были теоретиками или философами до того, как стали политиками, или которые, будучи студентами истории, позволили какой-то великой исторической параллели, такой как Английская революция 1688 года, или, возможно, афинская демократия или римский империализм, стать средой, через которую они рассматривали современные события. Или, возможно, длинная выступающая тень какого-то существующего института затемнила их видение. Церковь будущего, Содружество будущего, Общество будущего настолько поглотили их умы, что они не способны видеть в истинных пропорциях политику сегодняшнего дня. Они были опьянены великими идеями, такими как свобода, или равенство, или наибольшее счастье наибольшего числа, или братство человечества, и они больше не заботятся о том, чтобы рассмотреть, как эти идеи должны быть ограничены на практике или гармонизированы с условиями человеческой жизни. Они полны света, но свет для них стал лишь своего рода светящимся туманом или слепотой. Почти каждый знал какого-нибудь восторженного полуобразованного человека, который видит все на ложных расстояниях и в ошибочных пропорциях.

С этим расстройством зрения можно противопоставить другое — тех, кто видит не далеко вдаль, а только то, что близко; кто всю жизнь занимался торговлей или профессией; кто ограничен кругом или сектой своих собственных. Люди такого рода не имеют универсального, кроме своих собственных интересов или интересов своего класса, нет принципа, кроме мнения людей, подобных им самим, нет знания дел, кроме того, что они подбирают на улицах или в своем клубе. Предположим, их отправляют в большой мир, чтобы взяться за какое-то высшее призвание, от торговцев стать генералами или политиками, от школьных учителей стать философами: или представьте, что они внезапно получают внутренний свет, который открывает им впервые в жизни высшую идею Бога и существование духовного мира, разве от этого внезапного обращения или перемены их повседневная жизнь не будет перевернута; и, с другой стороны, не будут ли многие из их старых предрассудков и узости все еще прилипать к ним долгое время после того, как они начали принимать более всесторонний взгляд на человеческие вещи? На знакомых примерах, подобных этим, мы можем узнать, что Платон имел в виду под зрением, которое подвержено двум видам расстройств.

У нас также нетрудно провести параллель между молодым афинянином в пятом веке до нашей эры, который стал неустойчивым из-за новых идей, и студентом современного университета, который стал предметом подобного «просвещения». Мы тоже наблюдаем, что когда молодые люди начинают критиковать обычные верования или анализировать конституцию человеческой природы, они склонны терять хватку твердого принципа (ἅπαν τὸ βέβαιον αὐτῶν ἐξοίχεται). Они подобны деревьям, которые часто пересаживали. Земля вокруг них рыхлая, и у них нет корней, уходящих глубоко в почву. Они «садятся на каждый цветок», следуя своим собственным своенравным волям, или потому что ветер дует на них. Они подхватывают мнения, как подхватываются болезни — когда они в воздухе. Гонимые туда и сюда, «они быстро впадают в убеждения», противоположные тем, в которых они были воспитаны. Они едва сохраняют различие между добром и злом; они, кажется, думают, что одно так же хорошо, как другое. Они полагают, что ищут истину, когда играют в игру «следуй за лидером». Они влюбляются «с первого взгляда» в парадоксы относительно морали, какую-то фантазию об искусстве, какую-то новизну или эксцентричность в религии, и, подобно влюбленным, они настолько поглощены на время своей новой идеей, что не могут думать ни о чем другом. Решение какого-то философского или теологического вопроса кажется им более интересным и важным, чем любое существенное знание литературы или науки или даже чем хорошая жизнь. Подобно юноше в Филебе, они готовы рассуждать с кем угодно о новой философии. Они, как правило, ученики какого-нибудь выдающегося профессора или софиста, которым они скорее подражают, чем понимают. Их можно считать счастливыми, если в более поздние годы они сохранят некоторые из простых истин, которые они приобрели в раннем образовании и которые они, возможно, найдут стоящими всего остального. Такова картина, которую рисует Платон и которую мы только воспроизводим, частично его собственными словами, об опасностях, которые подстерегают молодежь во времена перехода, когда старые мнения угасают, а новые еще не твердо установлены. Их состояние остроумно сравнивается им с состоянием подкидыша, который сделал открытие, что его предполагаемые родители не являются его настоящими, и, как следствие, они потеряли свою власть над ним.

Различие между математиком и диалектиком также заметно. Платон очень хорошо осознает, что способность математика совершенно отлична от высшего философского смысла, который распознает и объединяет первые принципы. Презрение, которое он выражает к различиям слов, опасность невольной лжи, извинение, которое Сократ приносит за свою серьезность речи, весьма характерны для платоновского стиля и образа мысли. Причудливое понятие о том, что если Паламед был изобретателем числа, Агамемнон не мог сосчитать свои ноги; искусство, с помощью которого нас заставляют поверить, что это наше Государство — не только сон; серьезность, с которой делается первый шаг в фактическом создании Государства, а именно отправка из города всех, кто достиг десяти лет, чтобы ускорить дело образования на поколение, также истинно платоновские. (Для последнего сравните отрывок в конце третьей книги, в котором он ожидает, что лжи о рожденных от земли людях поверят во втором поколении.)

КНИГА VIII. И так мы пришли к выводу, что в идеальном Государстве жены и дети должны быть общими; и образование и занятия мужчин и женщин, как в войне, так и в мире, должны быть общими, и цари должны быть философами и воинами, и солдаты Государства должны жить вместе, имея все вещи общими; и они должны быть воинами-атлетами, не получающими платы, а только свою пищу от других граждан. Теперь давайте вернемся к тому моменту, на котором мы отвлеклись. «Это легко сделать, — ответил он: — Вы говорили о Государстве, которое вы построили, и об индивиде, который соответствовал этому, обоих из которых вы утверждали хорошими; и вы сказали, что низших Государств есть четыре формы и четыре индивида, соответствующих им, которые, хотя и несовершенны в разной степени, все они стоят того, чтобы их осмотреть с целью определения относительного счастья или несчастья лучшего или худшего человека. Затем Полемарх и Адимант прервали вас, и это привело к другому аргументу — и вот мы здесь». Предположим, что мы снова поставим себя в то же положение, и вы повторите свой вопрос. «Я хотел бы знать, о каких конституциях вы говорили?» Помимо идеального Государства, есть только четыре примечательных в Элладе: во-первых, знаменитое лакедемонское или критское содружество; во-вторых, олигархия, Государство, полное зол; в-третьих, демократия, которая следует следующей по порядку; в-четвертых, тирания, которая является болезнью или смертью любого правительства. Теперь, Государства сделаны не из «дуба и скалы», а из плоти и крови; и поэтому, поскольку есть пять Государств, должно быть пять человеческих натур у индивидов, которые соответствуют им. И во-первых, есть честолюбивая натура, которая отвечает лакедемонскому Государству; во-вторых, олигархическая натура; в-третьих, демократическая; и в-четвертых, тираническая. Последнюю нужно будет сравнить с совершенно справедливой, которая является пятой, чтобы мы знали, какая из них счастливее, и тогда мы сможем определить, является ли аргумент Фрасимаха или наш собственный более убедительным. И как прежде мы начали с Государства и перешли к индивиду, так теперь, начиная с тимократии, давайте перейдем к тимократическому человеку, а затем перейдем к другим формам правления и индивидам, которые отвечают им.

Но как тимократия возникла из совершенного государства? Очевидно, как и все изменения в управлении, из раздоров среди правителей. Но откуда взялись раздоры? «Воспойте, небесные Музы», как говорит Гомер; пусть они соизволят ответить нам, словно детям, которым они шутя придают торжественный вид. «И что же они скажут?» Они скажут, что человеческие дела обречены на упадок, и даже совершенное государство не избежит этого закона судьбы, когда «круг совершит полный оборот» за короткий или долгий период. Растения и животные имеют времена плодовитости и бесплодия, которые разум правителей, оскверненный чувственным восприятием, не позволит им распознать, и дети будут рождаться не вовремя. Ибо в то время как божественные творения находятся в совершенном цикле или числе, человеческое творение находится в числе, которое отклоняется от совершенства и имеет четыре члена и три интервала чисел, возрастающих, убывающих, уподобляющихся, разобщающихся и все же вполне соразмерных друг другу. Основание числа с добавленной четвертью (или которое относится как 3:4), умноженное на пять и возведенное в куб, дает две гармонии: первая — квадратное число, которое в сто раз больше основания (или сто раз по сто); вторая — продолговатое, представляющее собой сто квадратов рационального диаметра фигуры, сторона которой равна пяти, при вычитании единицы из каждого квадрата или двух совершенных квадратов из всех и прибавлении ста кубов трех. Это целое число является геометрическим и содержит правило или закон порождения. Когда этим законом пренебрегают, браки будут неудачными; неполноценное потомство, которое тогда родится, со временем станет правителями; государство придет в упадок, а образование — в запустение; гимнастика будет предпочтительнее музыки, а золото, серебро, медь и железо образуют хаотическую массу — так возникнет раздор. Таков ответ Муз на наш вопрос. «И, конечно, истинный ответ, но что еще они могут сказать?» Они говорят, что две расы, железная с медной и серебряная с золотой, будут тянуть государство в разные стороны; одни займутся торговлей и наживой, а другие, обладая истинными богатствами и не заботясь о деньгах, будут им противостоять: спор закончится компромиссом; они согласятся иметь частную собственность и поработят своих сограждан, которые некогда были их друзьями и кормильцами. Но они сохранят свой воинственный характер и будут в основном заняты сражениями и осуществлением власти. Так возникает тимократия, которая является промежуточной между аристократией и олигархией.

Новая форма правления напоминает идеальную в послушании правителям, презрении к торговле, наличии общих трапез, а также в преданности военным и гимнастическим упражнениям. Но порча проникла в философию, и простота характера, которая некогда была ее отличительной чертой, теперь ожидается только от военного сословия. Военное искусство начинает преобладать над искусством мира; правитель уже не философ; как и в олигархиях, среди них возникает чрезмерная любовь к наживе — «бери чужое и береги свое» — таков их принцип; и у них есть темные места, где они прячут свое золото и серебро для нужд своих женщин и других лиц; они предаются удовольствиям тайком, как мальчики, убегающие от своего отца — закона; и их образование вдохновляется не Музой, а навязывается сильной рукой власти. Главная характеристика этого государства — партийный дух и честолюбие.

И какой человек соответствует такому государству? «В любви к спорам, — ответил Адимант, — он будет похож на нашего друга Главкона». В этом отношении, пожалуй, да, но не в других. Он самоуверен и плохо образован, хотя и любит литературу, будучи при этом не оратором, — суров с рабами, но послушен правителям, любитель власти и почестей, которые надеется получить благодаря подвигам оружия, — также любит гимнастику и охоту. С годами он становится алчным, ибо утратил философию, которая является единственным спасителем и стражем людей. Его происхождение таково: его отец — хороший человек, живущий в плохо устроенном государстве, который отошел от политики, чтобы вести спокойную жизнь. Его мать сердится из-за потери своего первенства среди других женщин; она испытывает отвращение к эгоизму мужа и распространяется перед сыном о неженственности и лени его отца. Старый семейный слуга подхватывает этот рассказ и говорит юноше: «Когда ты вырастешь, ты должен быть более мужественным, чем твой отец». Весь мир согласен с тем, что тот, кто занимается своим делом, — идиот, в то время как суетливый человек пользуется большим почетом и уважением. Молодой человек сравнивает этот дух со словами и образом жизни своего отца, и, поскольку он по природе хорошо расположен, хотя и пострадал от дурного влияния, он останавливается на середине и становится честолюбивым и любителем почестей.

А теперь давайте противопоставим другой город другому человеку. Следующая форма правления — олигархия, при которой правят только богатые; и нетрудно понять, как возникает такое государство. Упадок начинается с обладания золотом и серебром; изобретаются незаконные способы расходования средств; одно влечет за собой другое, и множество заражается; богатство перевешивает добродетель; любители денег занимают место любителей почестей; скряги — место политиков; и со временем политические привилегии ограничиваются законом для богатых, которые не гнушаются насилием для достижения своих целей.

Столько об истоках — давайте теперь рассмотрим пороки олигархии. Стал бы человек, желающий быть в безопасности во время плавания, брать плохого кормчего только потому, что он богат, или отказываться от хорошего, потому что он беден? И разве эта аналогия не применима в еще большей степени к государству? И есть еще большие беды: два народа борются друг с другом в одном — богатые и бедные; и богатые не осмеливаются дать оружие в руки бедных и не желают платить за защитников из своих собственных денег. И разве мы уже не осудили то государство, в котором одни и те же лица являются и воинами, и лавочниками? Самое большое зло заключается в том, что человек может продать свое имущество и не иметь места в государстве; в то время как один класс обладает огромным богатством, другой совершенно нищ. Но заметьте, что у этих нищих на самом деле не было больше управленческих задатков, когда они были богаты, чем сейчас, когда они бедны; они всегда были жалкими расточителями. Они — трутни в улье; только если настоящий трутень от природы лишен жала, то двуногие существа, которых мы называем трутнями, некоторые из них без жала, а некоторые имеют ужасные жала; иными словами, есть нищие и есть мошенники. Они никогда не бывают далеко друг от друга; и в олигархических городах, где почти каждый, кто не является правителем, — нищий, вы найдете в изобилии и тех, и других. И это порочное состояние общества берет начало в плохом воспитании и плохом управлении.

Каково государство, таков и человек — перемена в последнем начинается с представителя тимократии; поначалу он идет путями своего отца, который, возможно, был государственным деятелем или, быть может, полководцем; и вскоре он видит его «низвергнутым с высокого положения», жертвой доносчиков, умирающим в тюрьме или изгнании, или от руки палача. Урок, который он таким образом получает, делает его осторожным; он оставляет политику, подавляет свою гордость и бережет гроши. Алчность воцаряется как властелин его сердца и принимает стиль Великого Царя; разумное и яростное начала смиренно сидят на земле по обе стороны, одно погруженное в расчеты, другое поглощенное восхищением богатством. Любовь к почестям превращается в любовь к деньгам; превращение происходит мгновенно. Человек становится скупым, бережливым, трудящимся, рабом одной страсти, которая господствует над остальными: разве он не является точным образом государства? Он не получил образования, иначе он никогда не позволил бы слепому богу богатства вести танец внутри себя. И будучи необразованным, он будет иметь много рабских желаний, некоторые нищенские, некоторые плутовские, порождаемые в его душе. Если он опекун сироты и имеет возможность обмануть, он вскоре докажет, что у него нет недостатка в желании и что его страсти сдерживаются только страхом, а не разумом. Отсюда он ведет разделенное существование, в котором лучшие желания по большей части преобладают. Но когда он борется за призы и другие знаки отличия, он боится понести убыток, который может быть возмещен только бесплодной честью; во время войны он сражается с малой частью своих ресурсов и обычно сохраняет свои деньги, но теряет победу.

Затем следуют демократия и демократический человек, выходящие из олигархии и олигархического человека. Ненасытная алчность — правящая страсть олигархии; и они поощряют расточительные привычки, чтобы наживаться на разорении экстравагантной молодежи. Таким образом, люди знатного рода часто теряют свою собственность или права гражданства; но они остаются в городе, полные ненависти к новым владельцам своих поместий и готовые к революции. Ростовщик с сутулой походкой делает вид, что не замечает их; он проходит мимо и оставляет свое жало — то есть свои деньги — в какой-нибудь другой жертве; и многим приходится платить родительскую или основную сумму, умноженную на семейство детей, и он низводит их до состояния трутней. Единственный способ уменьшить это зло — либо ограничить человека в использовании его собственности, либо настоять на том, чтобы он давал в долг на свой страх и риск. Но правящий класс не хочет средств исцеления; они заботятся только о деньгах и так же равнодушны к добродетели, как и беднейшие из граждан. Теперь бывают случаи, когда правители и управляемые встречаются вместе — на праздниках, в путешествии, в плавании или в бою. Крепкий нищий обнаруживает, что в час опасности его не презирают; он видит, как богач пыхтит и задыхается, и делает вывод, который втайне сообщает своим товарищам: «что наши люди не стоят многого»; и как болезненный организм становится больным от простого прикосновения извне, или иногда без внешнего импульса готов развалиться сам по себе, так и от малейшей причины, или вовсе без нее, город заболевает и ведет битву не на жизнь, а на смерть. И демократия приходит к власти, когда бедные побеждают, убивая одних и изгоняя других, и предоставляя равные доли в управлении всем остальным.

Образ жизни в таком государстве — это образ жизни демократов; здесь есть свобода и прямота речи, и каждый делает то, что считает правильным в своих собственных глазах, и имеет свой собственный образ жизни. Отсюда возникают самые разнообразные проявления характера; государство подобно вышивке, цвета и фигуры которой — это нравы людей, и есть много тех, кто, подобно женщинам и детям, предпочитает это разнообразие истинной красоте и совершенству. Государство — это не одно, а многое, подобно базару, на котором можно купить что угодно. Великая прелесть в том, что вы можете делать, что хотите; вы можете управлять, если хотите, оставить это, если хотите; идти на войну и заключать мир, если есть желание, и все это совершенно независимо от кого-либо другого. Когда вы приговариваете людей к смерти, они все равно остаются в живых; джентльмену предлагают отправиться в изгнание, а он расхаживает по улицам, как герой; и никто его не видит и не заботится о нем. Заметьте также, как величественно Демократия попирает все наши прекрасные теории образования — как мало она заботится о подготовке своих государственных деятелей! Единственная квалификация, которую она требует, — это исповедание патриотизма. Такова демократия — приятный, беззаконный, разнообразный вид правления, распределяющий равенство в равной степени как равным, так и неравным.

Давайте теперь осмотрим отдельного демократа; и сначала, как и в случае с государством, мы проследим его предшественников. Он сын скупого олигарха и был научен им сдерживать любовь к ненужным удовольствиям. Пожалуй, мне следует объяснить этот последний термин: необходимые удовольствия — это те, которые хороши и без которых мы не можем обойтись; ненужные удовольствия — это те, которые не приносят никакой пользы и желание которых можно было бы искоренить ранним воспитанием. Например, удовольствия от еды и питья необходимы и полезны до определенного момента; за этим пределом они одинаково вредны для тела и ума, и излишеств можно избежать. Когда они чрезмерны, их можно справедливо назвать дорогими удовольствиями, в противоположность полезным. И трутень, как мы его называли, — раб этих ненужных удовольствий и желаний, тогда как скупой олигарх подвержен только необходимым.

Олигарх превращается в демократа следующим образом: юноша, получивший скупое воспитание, пробует мед трутня; он встречает диких товарищей, которые знакомят его с каждым новым удовольствием. Как в государстве, так и в отдельном человеке есть союзники с обеих сторон, искушения извне и страсти изнутри; есть также разум и внешнее влияние родителей и друзей, находящихся в союзе с олигархическим принципом; и две фракции находятся в яростном конфликте друг с другом. Иногда побеждает партия порядка, но затем снова возникают новые желания и новые беспорядки, и вся толпа страстей овладевает Акрополем, то есть душой, которую они находят пустой и не охраняемой истинными словами и делами. Лживые представления и иллюзии поднимаются, чтобы занять их место; блудный сын возвращается в страну лотофагов или трутней и открыто живет там. И если какое-либо предложение о союзе или переговорах от отдельных старейшин исходит из дома, лживые духи запирают ворота замка и никого не впускают — происходит битва, и они одерживают победу; и, немедленно заключив союз с желаниями, они изгоняют скромность, которую называют глупостью, и высылают умеренность за границу. Когда дом выметен и украшен, они наряжают изгнанные пороки и, увенчав их гирляндами, возвращают под новыми именами. Наглость они называют хорошим воспитанием, анархию — свободой, расточительность — великолепием, бесстыдство — мужеством. Таков процесс, посредством которого юноша переходит от необходимых удовольствий к ненужным. Через некоторое время он беспристрастно делит свое время между ними; и, возможно, когда он становится старше и ярость страсти утихает, он восстанавливает некоторых изгнанников и живет в своего рода равновесии, предаваясь то одному удовольствию, то другому; и если приходит разум и говорит ему, что некоторые удовольствия хороши и почетны, а другие плохи и гнусны, он качает головой и говорит, что не может провести между ними различия. Так он живет в прихотях момента; иногда он берется за питье, а затем становится трезвенником; он упражняется в гимнасии или вообще ничего не делает; затем снова он хочет быть философом или политиком; или снова он хочет быть воином или деловым человеком; он

«Всего понемногу и ничего надолго».

Остается еще самый прекрасный и лучший из всех людей и всех государств — тирания и тиран. Тирания возникает из демократии почти так же, как демократия возникает из олигархии. Обе возникают из излишества; одна — из излишества богатства, другая — из излишества свободы. «Великое природное благо жизни, — говорит демократ, — это свобода». И эта исключительная любовь к свободе и безразличие ко всему остальному являются причиной перехода от демократии к тирании. Государство требует крепкого вина свободы, и если правители не дают ей обильного питья, наказывает и оскорбляет их; равенство и братство правителей и управляемых — одобренный принцип. Анархия — это закон не только государства, но и частных домов, и распространяется даже на животных. Отец и сын, гражданин и иностранец, учитель и ученик, старый и молодой — все на одном уровне; отцы и учителя боятся своих сыновей и учеников, и мудрость молодого человека не уступает старшему, а старики подражают бойким манерам молодых, потому что боятся показаться угрюмыми. Рабы на одном уровне со своими господами и госпожами, и нет никакой разницы между мужчинами и женщинами. Более того, даже животные в демократическом государстве имеют свободу, которая неизвестна в других местах. Собаки так же хороши, как их хозяйки, а лошади и ослы шествуют с достоинством и тычутся носами в любого, кто встречается на их пути. «Это часто было моим опытом». Наконец, граждане становятся настолько чувствительными, что не могут вынести ига законов, писаных или неписаных; они не хотят, чтобы кто-либо называл себя их господином. Таково славное начало вещей, из которых возникает тирания. «Славное, действительно; но что последует дальше?» Гибель олигархии — это гибель демократии; ибо существует закон противоположностей; излишество свободы переходит в излишество рабства, и чем больше свобода, тем больше рабство. Вы помните, что в олигархии были два класса — мошенники и нищие, которых мы сравнивали с трутнями с жалами и без них. Эти два класса для государства то же, что флегма и желчь для человеческого тела; и государственный врач, или законодатель, должен избавиться от них, точно так же, как пчеловод держит трутней вне улья. Теперь в демократии тоже есть трутни, но они более многочисленны и опасны, чем в олигархии; там они инертны и непрактичны, здесь они полны жизни и оживления; и более активные говорят и действуют, в то время как другие жужжат вокруг бемы и не дают услышать своих противников. И есть еще один класс в демократических государствах — респектабельные, процветающие люди, которых можно прижать, когда трутням нужны их владения; есть, кроме того, третий класс — это рабочие и ремесленники, и они составляют массу народа. Когда народ собирается, он всемогущ, но его нельзя собрать, если его не привлечь капелькой меда; и богатых заставляют поставлять мед, большую часть которого демагоги оставляют себе, давая лишь попробовать толпе. Их жертвы пытаются сопротивляться; они доведены до безумия жалами трутней и поэтому в целях самообороны становятся настоящими олигархами. Затем следуют доносы и обвинения в государственной измене. У народа есть некий защитник, которого они взращивают до величия, и из этого корня вырастает дерево тирании. Природа перемены указана в старой басне о храме Зевса Ликейского, которая рассказывает, как тот, кто попробует человеческой плоти, смешанной с плотью других жертв, превратится в волка. Точно так же защитник, который пробует человеческой крови, убивая одних и изгоняя других с законом или без него, который намекает на отмену долгов и раздел земель, должен либо погибнуть, либо стать волком — то есть тираном. Возможно, его изгоняют, но он вскоре возвращается из изгнания; и тогда, если его враги не могут избавиться от него законными средствами, они замышляют его убийство. После этого друг народа обращается к ним со своей известной просьбой о телохранителях, которую они охотно удовлетворяют, думая только о его опасности, а не о своей собственной. Теперь пусть богач отрастит себе крылья, ибо он никогда больше не убежит, если не сделает этого тогда. И Великий Защитник, сокрушив всех своих соперников, гордо стоит в колеснице государства, полноправный тиран: давайте исследуем природу его счастья.

В первые дни своей тирании он улыбается и сияет на всех; он не «господин», нет, ни в коем случае: он пришел лишь для того, чтобы положить конец долгам и монополии на землю. Избавившись от внешних врагов, он делает себя необходимым для государства, постоянно ведя войны. Это позволяет ему угнетать бедных тяжелыми налогами и тем самым заставлять их работать; и он может избавиться от более смелых духом, передав их врагу. Затем наступает непопулярность; некоторые из его старых соратников имеют мужество противостоять ему. Следствие этого в том, что он должен произвести чистку государства; но, в отличие от врача, который очищает от плохого, он должен избавиться от высокодуховных, мудрых и богатых; ибо у него нет выбора между смертью и жизнью в позоре и бесчестии. И чем больше его ненавидят, тем больше ему потребуются верные стражи; но как он их получит? «Они будут слетаться, как птицы — за плату». Разве он не получит их на месте? Он заберет рабов у их владельцев и сделает их своей охраной; это его доверенные друзья, которые восхищаются им и смотрят на него снизу вверх. Разве не мудры трагические поэты, которые возвеличивают и превозносят тирана и говорят, что он мудр благодаря общению с мудрыми? И разве их восхваления тирании сами по себе не являются достаточной причиной, по которой мы должны исключить их из нашего государства? Они могут отправиться в другие города и собирать вокруг себя толпу красивыми словами, превращать республики в тирании и демократии, получая почести и награды за свои услуги; но чем выше они и их друзья поднимаются на холм конституции, тем больше их честь будет угасать и становиться «слишком астматичной, чтобы подняться». Возвращаясь к тирану — как он будет содержать ту свою редкую армию? Во-первых, грабя храмы и их сокровища, что позволит ему облегчить налоги; затем он заберет все имущество своего отца и потратит его на своих товарищей, мужчин или женщин. Теперь его отец — это демос, и если демос рассердится и скажет, что большой здоровый сын не должен быть обузой для своих родителей, и велит ему и его буйной компании убираться, тогда родитель узнает, какого монстра он взращивал, и что сын, которого он хотел бы изгнать, слишком силен для него. «Вы не хотите сказать, что он будет бить своего отца?» Да, он будет, после того как отнимет у него оружие. «Тогда он отцеубийца и жестокий, неестественный сын». И народ перепрыгнул из страха перед рабством в рабство, из огня да в полымя. Так свобода, когда она вне всякого порядка и разума, переходит в худшую форму рабства...