«Государство»

Нибур задал пустяковый вопрос, который можно вкратце рассмотреть здесь: был ли Платон хорошим гражданином? Если под этим подразумевается: был ли он лоялен афинским институтам? — то его вряд ли можно назвать другом демократии: но он не является и другом никакой другой существующей формы правления; все их он рассматривал как «государства раздоров» («Законы»); ни одно из них не достигало его идеала добровольного правления над добровольными подданными, что, по-видимому, даже ближе к описанию демократии, чем любой другой формы; а худшая из них — тирания. Истина заключается в том, что этот вопрос почти не имеет смысла, когда применяется к великому философу, чьи труды предназначены не для определенной эпохи и страны, а для всех времен и всего человечества. Упадок афинской политики, вероятно, был тем мотивом, который побудил Платона создать идеальное Государство, и «Государство» можно рассматривать как отражение уходящей славы Эллады. С таким же успехом мы могли бы упрекать святого Августина, чей великий труд «О граде Божьем» возник по схожему мотиву, в том, что он не был лоялен Римской империи. Еще более близкую параллель могли бы составить первые христиане, которых нельзя справедливо обвинить в том, что они были плохими гражданами, поскольку, хотя они и были «покорны высшим властям», они ожидали города, который на небесах.

2. Идея совершенного Государства полна парадоксов, если судить о ней согласно обычным представлениям человечества. Говорят, что парадоксы одной эпохи становятся общими местами следующей; но парадоксы Платона, по крайней мере, столь же парадоксальны для нас, как и для его современников. Современный мир либо насмехался над ними как над абсурдными, либо осуждал их как противоестественные и аморальные; людям было приятно находить в критике Аристотеля предвосхищение собственного здравого смысла. Богатые и образованные классы не любили и даже боялись их; они с удовлетворением указывали на провал попыток реализовать их на практике. И все же, поскольку это мысли одного из величайших человеческих умов, человека, сделавшего больше всего для возвышения морали и религии, они, кажется, заслуживают лучшего отношения с нашей стороны. Возможно, нам придется обратиться к публике, как Платон к поэзии, и заверить их, что мы не желаем зла существующим институтам. Существуют серьезные заблуждения, которые имеют сторону истины и поэтому могут справедливо требовать тщательного рассмотрения: существуют истины, смешанные с заблуждением, о которых мы действительно можем сказать: «Половина лучше, чем целое». И все же «половина» может быть важным вкладом в изучение человеческой природы.

(a) Первый парадокс — это общность имущества, которая вскользь упоминается в конце третьей книги и, по-видимому, как замечает Аристотель, ограничивается стражами; по крайней мере, о других классах не упоминается. Но это упущение не имеет реального значения и, вероятно, проистекает из плана работы, который не позволяет автору вдаваться в детали.

Аристотель порицает общность имущества в духе современной политической экономии, как нечто, ведущее к подавлению трудолюбия и уничтожающее дух благожелательности. Современные авторы почти отказываются рассматривать этот предмет, который, как предполагается, был давно решен общим мнением человечества. Но необходимо помнить, что священность собственности — это понятие, гораздо более укоренившееся в современные времена, чем в древности. Мир стал старше, а потому и консервативнее. Первобытное общество предлагало много примеров земли, находящейся в общем владении племени или общины, и, вероятно, это была первоначальная форма землевладения. Древние законодатели изобрели различные способы разделения земли между гражданами и сохранения этих разделов; согласно Аристотелю, существовали народы, которые владели землей сообща и делили продукты, и другие, которые делили землю, а продукты хранили сообща. Бедствия долгов и неравенство имущества были гораздо значительнее в древние времена, чем в современные, и случайности, которым подвергалась собственность из-за войны, революции, налогообложения или иного законодательного вмешательства, также были значительнее. Все эти обстоятельства придавали собственности менее фиксированный и священный характер. Считается, что ранние христиане владели своим имуществом сообща, и этот принцип санкционирован словами самого Христа и поддерживался как совет к совершенству почти во все века Церкви. Не было недостатка и в примерах современных энтузиастов, которые сделали коммунизм религией; в каждую эпоху религиозного возбуждения понятия, подобные «наследованию благодати» Уиклифа, имели тенденцию преобладать. Подобный дух, но более яростный и жестокий, проявился в политике. «Приготовление благовествования мира» вскоре становится красным флагом республиканизма.

Мы едва ли можем судить, какой эффект взгляды Платона произвели бы на его современников; возможно, они показались бы им лишь преувеличением спартанского государственного устройства. Даже современные авторы признали бы, что право частной собственности основано на целесообразности и может быть ограничено различными способами ради общего блага. Любой другой способ наделения собственностью, который оказался бы более выгодным, со временем приобрел бы ту же основу права; «наиболее полезное», по словам Платона, «было бы наиболее священным». Юристы и церковники прошлых веков говорили о собственности как о священном институте. Но таким языком они лишь стремились оказать максимальное сопротивление любому посягательству на права индивидов и Церкви.

Когда мы рассматриваем этот вопрос, без страха перед немедленным применением на практике, в духе «Государства» Платона, уверены ли мы, что принятые представления о собственности — лучшие? Является ли распределение богатства, принятое в цивилизованных странах, наиболее благоприятным из всех, что можно вообразить для образования и развития массы человечества? Может ли «зритель всех времен и всего сущего» быть вполне убежден, что через одну-две тысячи лет не произойдет великих изменений в правах собственности или даже что само понятие собственности, сверх того, что необходимо для личного содержания, не исчезнет? Это различие было знакомо Аристотелю, хотя среди нас оно, вероятно, вызовет лишь смех. Такое изменение было бы не больше, чем некоторые другие перемены, через которые мир прошел при переходе от древнего общества к современному, например, освобождение крепостных в России или отмена рабства в Америке и Вест-Индии; и не такое значительное, как различие, отделяющее восточную сельскую общину от западного мира. Совершить такую революцию в течение нескольких столетий означало бы темп прогресса не более быстрый, чем тот, что фактически имел место в течение последних пятидесяти или шестидесяти лет. Королевство Япония претерпело больше изменений за пять или шесть лет, чем Европа за пятьсот или шестьсот. Многие мнения и убеждения, которые лелеялись среди нас столь же сильно, как священность собственности, ушли в прошлое; и самые несостоятельные положения относительно права наследования или майората отстаивались с таким же рвением, как и самые умеренные. Кто-нибудь спросит, может ли быть окончательным состояние общества, в котором интересы тысяч зависят от жизни или характера одного человека. И многие будут питать надежду, что наше нынешнее состояние может, в конце концов, быть лишь переходным и привести к более высокому, в котором собственность, помимо служения наслаждению немногих, может также предоставить средства для высшего образования всем и будет приносить большую пользу обществу в целом, а также находиться под большим контролем государственной власти. Может наступить время, когда изречение «Разве я не имею права делать со своим то, что хочу?» покажется варварским пережитком индивидуализма; — когда обладание частью может стать большим благом для каждого и для всех, чем обладание целым является сейчас для кого-либо одного.

Такие размышления кажутся прожектерством в глазах практического государственного деятеля, но они находятся в пределах возможности для философа. Он может вообразить, что в какую-то отдаленную эпоху или в каком-то краю, под влиянием какой-то личности, понятие общей собственности могло бы проникнуть так глубоко в сердце народа и стать для него столь же незыблемым, как частная собственность для нас. Он знает, что этот последний институт существует не более четырех или пяти тысяч лет: не может ли конец вернуться к началу? В нашу собственную эпоху даже утопии влияют на дух законодательства, и абстрактная идея может оказывать огромное влияние на практическую политику.

Возражения, которые обычно выдвигались против общности имущества Платона, — это старые доводы Аристотеля: что стимулы к деятельности будут устранены и что возникнут споры, когда каждый будет зависеть от всех. Каждый человек будет производить как можно меньше и потреблять как можно больше. Опыт цивилизованных народов до сих пор был неблагоприятен для социализма. Это усилие слишком велико для человеческой природы; люди пытаются жить сообща, но личное чувство всегда берет верх. С другой стороны, можно усомниться, не являются ли наши нынешние представления о собственности условными, ибо они различаются в разных странах и в разных состояниях общества. Мы хвастаемся индивидуализмом, который является не свободой, а скорее искусственным результатом промышленного состояния современной Европы. Индивид номинально свободен, но он также бессилен в мире, связанном по рукам и ногам цепями экономической необходимости. Даже если мы не можем ожидать, что масса человечества станет бескорыстной, мы, по крайней мере, наблюдаем в ней способность к организации, которую пятьдесят лет назад невозможно было бы и заподозрить. Те же силы, которые произвели революцию в политической системе Европы, могут произвести аналогичные изменения в социальных и производственных отношениях человечества. И если мы предположим влияние некоторых добрых, а также нейтральных мотивов, действующих в обществе, не будет абсурдом ожидать, что масса человечества, обладая властью и просветившись относительно высших возможностей человеческой жизни, когда они узнают, насколько больше достижимо для всех, чем то, что в настоящее время является достоянием немногих избранных, может преследовать общий интерес с умом и настойчивостью, которых человечество до сих пор никогда не видело.

Теперь, когда мир пришел в движение и больше не скован тиранией обычая и невежества; теперь, когда критика пронзила завесу традиции и прошлое больше не подавляет настоящее, — можно ожидать, что прогресс цивилизации будет гораздо значительнее и быстрее, чем прежде. Даже при нашей нынешней скорости точка, к которой мы можем прийти через два или три поколения, находится за пределами воображения. В мире существуют силы, которые действуют не в арифметической, а в геометрической прогрессии. Образование, пользуясь выражением Платона, движется как колесо с постоянно возрастающей быстротой. И мы не можем сказать, насколько велико может быть его влияние, когда оно станет всеобщим, — когда оно будет унаследовано многими поколениями, — когда оно будет освобождено от оков суеверий и правильно адаптировано к потребностям и способностям различных классов мужчин и женщин. Мы также не знаем, сколько еще может совершить сотрудничество умов или рук, будь то в труде или в учебе. Ресурсы естественных наук еще и наполовину не развиты; почва земли, вместо того чтобы становиться более бесплодной, может стать во много раз плодороднее, чем прежде; использование машин — гораздо более значительным, а также более детальным, чем сейчас. Могут быть раскрыты новые тайны физиологии, глубоко затрагивающие человеческую природу в ее самых сокровенных глубинах. Уровень здоровья может быть повышен, а жизнь людей продлена благодаря санитарным и медицинским знаниям. Может наступить мир, может появиться досуг, могут быть невинные развлечения многих видов. Постоянно возрастающая сила передвижения может соединить края земли. Могут происходить таинственные процессы человеческого разума, подобные тем, что случаются только в великие исторические кризисы. Восток и Запад могут встретиться, и все народы могут внести свои мысли и свой опыт в общий фонд человечества. Многие другие элементы входят в спекуляцию такого рода. Но лучше положить им конец. Ибо такие размышления кажутся большинству надуманными, а людям науки — банальными.

(b) Ни для ума Платона, ни для ума Аристотеля доктрина общности имущества не представляла такой сложности или не казалась таким нарушением общего эллинского чувства, как общность жен и детей. Этому парадоксу он предпосылает другое предложение: что занятия мужчин и женщин должны быть одинаковыми и что для этой цели они должны иметь общее воспитание и образование. Самцы и самки животных имеют одинаковые занятия — почему бы не иметь их и двум полам человека?

Но не впали ли мы здесь в противоречие? Ибо мы говорили, что разные природы должны иметь разные занятия. Как же тогда мужчины и женщины могут иметь одинаковые? И не противоречит ли это предложение нашему понятию о разделении труда? — Эти возражения не успевают возникнуть, как получают ответ; ибо, согласно Платону, нет органического различия между мужчинами и женщинами, а есть лишь случайное: мужчины зачинают, а женщины рождают детей. Следуя аналогии с другими животными, он утверждает, что все природные дарования рассеяны безразлично среди обоих полов, хотя у мужчин может быть превосходство в степени. Возражение по поводу приличий против их участия в одних и тех же гимнастических упражнениях Платон встречает утверждением, что существующее чувство — это вопрос привычки.

То, что Платон смог освободиться от идей своей собственной страны и от примера Востока, свидетельствует о поразительной независимости ума. Он осознает, что женщины составляют половину человеческого рода, в некоторых отношениях — более важную половину («Законы»); и ради мужчин и женщин он желает поднять женщину на более высокий уровень существования. Он привносит не сентиментальность, а философию в вопрос, который как в древние, так и в современные времена рассматривался главным образом через призму обычая или чувства. У греков были благородные концепции женственности в образах богинь Афины и Артемиды, а также героинь Антигоны и Андромахи. Но эти идеалы не имели аналогов в реальной жизни. Афинская женщина никоим образом не была равна своему мужу; она не была хозяйкой его гостей или госпожой его дома, а лишь его экономкой и матерью его детей. Она не принимала участия в военных или политических делах; и нет ни одного примера в поздние века Греции, чтобы женщина стала знаменитой в литературе. «Величайшая слава той, о ком меньше всего говорят среди мужчин», — такова концепция женского совершенства у историка. Совсем другой идеал женственности предлагает миру Платон; она должна быть спутницей мужчины и разделять с ним тяготы войны и заботы управления. Она должна быть одинаково обучена как телесным, так и умственным упражнениям. Она должна, насколько это возможно, утратить случайности материнства и характеристики женского пола.

Современный противник равенства полов стал бы утверждать, что различия между мужчинами и женщинами не ограничиваются единственным пунктом, на котором настаивает Платон; что чувствительность, нежность, грация — это качества женщин, в то время как энергию, силу, более высокий интеллект следует искать у мужчин. И эта критика справедлива: различия затрагивают всю природу, а не ограничиваются, как полагает Платон, одним пунктом. Но мы также не можем сказать, насколько эти различия обусловлены воспитанием и мнениями человечества или физически унаследованы от привычек и мнений прошлых поколений. Женщин всегда учили не то чтобы они рабыни, но что они находятся в подчиненном положении, которое, как предполагается, имеет и компенсирующие преимущества; и этому положению они подчинились. Также верно, что физическая форма может легко измениться в ходе поколений из-за образа жизни; и слабость или деликатность, которые когда-то были делом мнения, могут стать физическим фактом. Характеристики пола сильно варьируются в разных странах и слоях общества, а также в разном возрасте у одних и тех же индивидов. Платон мог быть прав, отрицая наличие какого-либо окончательного различия между полами человека, кроме того, которое существует у животных, потому что все остальные различия можно представить как исчезающие в других состояниях общества или при других обстоятельствах жизни и воспитания.

Первая волна миновала, мы переходим ко второй — общности жен и детей. «Возможно ли это? Желательно ли это?» Ибо, как намекает Главкон и как мы настаиваем гораздо сильнее, «по поводу обоих этих пунктов могут возникнуть большие сомнения». Любое свободное обсуждение этого вопроса невозможно, и человечество, возможно, право, не позволяя исследовать конечные основы социальной жизни. Мало кто из нас может безопасно исследовать то, что скрывает природа, так же как мы не можем препарировать собственные тела. Тем не менее, следует рассмотреть то, как Платон пришел к своим выводам. Ибо здесь, как заметил мистер Грот, есть удивительная вещь: что один из мудрейших и лучших людей мог придерживаться идей морали, которые полностью противоречат нашим собственным. И если мы хотим воздать Платону должное, мы должны тщательно изучить характер его предложений. Во-первых, мы можем заметить, что отношения полов, предполагаемые им, являются противоположностью распущенности: он, скорее, стремится к невозможному уровню строгости. Во-вторых, он считает семью естественным врагом государства; и он питает серьезную надежду, что всеобщее братство может занять место частных интересов — стремление, которое, хотя и не оправдано опытом, владело многими благородными умами. С другой стороны, в связях, которые, как предполагается, образуют мужчины и женщины, нет ни сентиментальности, ни воображения; человеческие существа возвращаются на уровень животных, не возносясь к небесам, но и не злоупотребляя естественными инстинктами. Весь тот мир поэзии и фантазии, который страсть любви вызвала в современной литературе и романтике, был бы изгнан Платоном. Устройство брака в «Государстве» направлено на одну цель — улучшение породы. В последующих поколениях могло бы стать возможным великое развитие как телесных, так и умственных качеств. Аналогия с животными свидетельствует о том, что человечество может в определенных пределах получить изменение природы. И как у животных мы обычно выбираем лучших для разведения и уничтожаем остальных, так должен быть сделан отбор человеческих существ, чьи жизни достойны сохранения.

Мы в ужасе отшатываемся от этого платоновского идеала, полагая, во-первых, что высшие чувства человечности слишком сильны, чтобы их можно было подавить; во-вторых, что если бы план мог быть приведен в исполнение, мы были бы плохо вознаграждены улучшениями в породе за потерю лучших вещей в жизни. Величайшее уважение к самым слабым и ничтожным из человеческих существ — младенцу, преступнику, душевнобольному, идиоту — действительно кажется нам одним из самых благородных результатов христианства. Мы узнали, хотя пока еще несовершенно, что отдельный человек имеет бесконечную ценность в глазах Бога и что мы чтим Его, когда чтим Его потемневший и обезображенный образ («Законы»). Это урок, который Христос преподал в притче, когда сказал: «Ангелы их всегда видят лицо Отца Моего Небесного». Такие уроки лишь частично осознаются в любую эпоху; они были чужды эпохе Платона, так же как они имеют очень разную степень силы в разных странах или эпохах христианского мира. Для грека семья была религиозным и обычным институтом, связывающим членов вместе узами, уступающими по силе узам дружбы и имеющими менее торжественное и священное звучание, чем узы страны. Отношения, которые существовали на низшем уровне обычая, Платон воображал, что он возводит на высший уровень природы и разума; в то время как с современной и христианской точки зрения мы рассматриваем его как санкционирующего убийство и разрушающего первые принципы морали.

Великая ошибка в этих и подобных спекуляциях заключается в том, что в них забывается различие между человеком и животными. На человеческое существо смотрят глазами любителя собак или птиц, или, в лучшем случае, рабовладельца; высшие или человеческие качества опускаются. Заводчик животных стремится главным образом к размеру, скорости или силе; в немногих случаях — к мужеству или нраву; чаще всего пригодность животного в пищу является главным желаемым качеством. Но человечество не разводят для того, чтобы его ели, и не ради превосходства в драке, беге или перевозке грузов. Также улучшение человеческого рода заключается не просто в увеличении костей и плоти, но в росте и просвещении ума. Следовательно, должен быть «брак истинных умов», а не только тел, воображения и разума, а не только похотей и инстинктов. Мужчин и женщин без чувств или воображения справедливо называют скотами; однако Платон отнимает эти качества и не дает ничего взамен, даже желания иметь благородное потомство, поскольку родители не должны знать своих собственных детей. Самую важную сделку социальной жизни философ-идеалист превращает в самую скотскую. Ибо пара не должна иметь никаких отношений друг с другом, кроме как на гименеальном празднике; их дети — не их, а государственные; и никакие узы привязанности не должны объединять их. И все же здесь аналогия с животными могла бы спасти Платона от гигантской ошибки, если бы он «не упустил из виду свою собственную иллюстрацию». Ибо «благороднейшие виды птиц и зверей» питают и защищают свое потомство и верны друг другу.

Выдающийся физиолог считает, что стоит «попытаться поставить жизнь на физическую основу». Но не должна ли жизнь основываться на моральном, а не на физическом? Высшее идет первым, затем низшее, сначала человеческое и разумное, потом животное. И все же они не разделены абсолютно; и во времена болезни или моменты потакания своим слабостям они кажутся лишь разными аспектами общей человеческой природы, которая включает их обоих. Также моральное не является пределом физического, но его расширением и увеличением — высшей формой, которую физическое способно принять. Как сказал бы Платон, тело не заботится о теле, и тем более о разуме, но разум заботится о том и другом. Во всех человеческих действиях характерным элементом является не то, что общее у человека и животных, а то, что отличает его от них. Даже если мы признаем физическую основу и сведем всю добродетель к здоровью тела «la facon que notre sang circule», все равно на чисто физических основаниях мы должны вернуться к идеям. Разум, долг и совесть, под этими или другими именами, всегда вновь появляются. Не может быть здоровья тела без здоровья ума; ни здоровья ума без чувства долга и любви к истине («Хармид»).

То, что величайший из древних философов в своих правилах о браке впал в ошибку разделения тела и ума, действительно кажется удивительным. И все же удивительно не столько то, что Платон придерживался идей морали, которые для нашей эпохи отвратительны, сколько то, что он противоречил сам себе в степени, в которую трудно поверить, мгновенно падая с небес идеализма в грубейший анимализм. Радуясь вновь обретенному дару размышления, он, по-видимому, обдумал предмет, о котором ему лучше было бы следовать просвещенному чувству своей собственной эпохи. Общее мнение Эллады было против его чудовищной фантазии. Старые поэты, а в более позднее время и трагики, не проявляли недостатка уважения к семье, на которой основывалась большая часть их религии. Но пример Спарты и, возможно, в некоторой степени склонность бросать вызов общественному мнению, по-видимому, ввели его в заблуждение. Он хочет сделать одну семью из всех семей государства. Он выберет лучших представителей мужчин и женщин и будет разводить потомство только от них.

И все же, поскольку иллюзия всегда возвращается (ибо животная часть человеческой природы время от времени будет проявлять себя под маской философии, так же как и поэзии), а также потому, что любое отступление от установленной морали, даже там, где это не предполагается, склонно к дестабилизации, возможно, стоит немного подробнее изложить возражения против платоновского брака. Во-первых, история показывает, что везде, где полигамия была широко разрешена, раса деградировала. Один мужчина и одна женщина — это закон Бога и природы. Почти все цивилизованные народы мира в какой-то период до эпохи письменных свидетельств стали моногамными; и шаг, однажды сделанный, никогда не был пройден вспять. Исключения, встречающиеся среди браминов, магометан или древних персов, относятся к тому типу, который, можно сказать, подтверждает правило. Связи, образующиеся между высшими и низшими расами, почти никогда не производят благородного потомства, потому что они распутны; и потому что дети в таких случаях обычно презирают мать и ими пренебрегает отец, который стыдится их. Варварские народы, когда их знакомят с пороком европейцы, вымирают; полигамные народы либо ввозят и усыновляют детей из других стран, либо сокращаются в численности, либо и то и другое. Династии и аристократии, которые игнорировали законы природы, уменьшались в численности и вырождались в росте; «mariages de convenance» оставляют свой ослабляющий отпечаток на потомстве («Король Лир»). Брак близких родственников или браки внутри одной семьи постоянно ведут к слабости или идиотизму у детей, иногда принимая форму, по мере их взросления, страстной распущенности. У обычной проститутки редко бывает потомство. Столь неоспоримыми свидетельствами утверждается авторитет морали в отношениях полов: и так много элементов входит в эту «тайну», чем мечтается Платону и некоторым другим философам.

Недавние исследователи действительно пришли к выводу, что среди первобытных племен существовала общность жен, как и имущества, и что пленница, взятая копьем, была единственной женой или рабыней, которую любому человеку было позволено называть своей. Частичное существование таких обычаев среди некоторых низших рас человека и сохранение своеобразных церемоний в браках некоторых цивилизованных народов, как полагают, служат доказательством того, что подобные институты были когда-то всеобщими. Не может быть сомнений в том, что изучение антропологии значительно изменило наши взгляды относительно первого появления человека на земле. Мы знаем об аборигенах мира больше, чем раньше, но наши растущие знания показывают прежде всего то, как мало мы знаем. Со всеми вспомогательными средствами, которые предоставляют письменные памятники, мы лишь смутно осознаем состояние человека две или три тысячи лет назад. О том, каким было его состояние на расстоянии 200 000 или 300 000 лет, когда большинство человечества было ниже и ближе к животным, чем любое племя, существующее ныне на земле, мы не можем даже строить догадок. Платон («Законы») и Аристотель («Метафизика») могли быть более правы, чем мы воображаем, предполагая, что некоторые формы цивилизации были открыты и утрачены несколько раз. Если мы не можем утверждать, что всякое варварство — это деградировавшая цивилизация, мы также не можем установить никаких пределов глубине деградации, до которой человеческий род может опуститься из-за войны, болезней или изоляции. И если мы собираемся делать выводы о происхождении брака из практики варварских народов, мы должны также рассмотреть более отдаленную аналогию с животными. Многие птицы и животные, особенно плотоядные, имеют только одну пару, и любовь и забота о потомстве, которые кажутся естественными, несовместимы с первобытной теорией брака. Если мы вернемся к воображаемому состоянию, в котором люди были почти животными и их спутниками, у нас есть столько же прав аргументировать от животного к человеческому, сколько от варварского к цивилизованному человеку. Запись животной жизни на земном шаре фрагментарна — связующие звенья отсутствуют и не могут быть восполнены; запись социальной жизни еще более фрагментарна и ненадежна. Даже если мы признаем, что у наших первых предков не было такого института, как брак, все же стадии, через которые люди прошли от внешнего варварства к сравнительной цивилизации Китая, Ассирии и Греции или даже древних германцев, нам совершенно неизвестны.

Такие спекуляции склонны к дестабилизации, потому что они, кажется, показывают, что институт, который считался откровением с небес, является лишь продуктом истории и опыта. Мы спрашиваем, каково происхождение брака, и нам говорят, что, подобно праву собственности, после многих войн и столкновений он постепенно возник из эгоизма варваров. Мы стоим лицом к лицу с человеческой природой в ее первобытной наготе. Мы вынуждены принять не самое высокое, а самое низкое объяснение происхождения человеческого общества. Но, с другой стороны, мы можем истинно сказать, что каждый шаг в человеческом прогрессе был в том же направлении и что с течением веков идея брака и семьи все более определялась и освящалась. Цивилизованный Восток неизмеримо опережает любые дикие племена; греки и римляне превзошли Восток; христианские народы были более строги в своих взглядах на брачные отношения, чем кто-либо из древних. В этом, как и во многих других вещах, вместо того чтобы оглядываться назад с сожалением на прошлое, мы должны смотреть вперед с надеждой в будущее. Мы должны освятить то, что считаем наиболее святым, и то, «что наиболее свято, будет наиболее полезным». Есть больше оснований поддерживать священность брачных уз, когда мы видим пользу от этого, чем когда мы только чувствовали смутный религиозный ужас по поводу нарушения этого. Но во все времена перехода, когда устоявшиеся убеждения подрываются, существует опасность, что при переходе от старого к новому мы можем незаметно отпустить моральный принцип, находя оправдание для того, чтобы прислушаться к голосу страсти в неопределенности знания или колебаниях мнения. И есть много людей в наши дни, которые, просвещенные изучением антропологии и очарованные тем, что ново и странно, одни используя язык страха, другие — надежды, склонны верить, что придет время, когда благодаря самоутверждению женщин или мятежному духу детей, путем анализа человеческих отношений или под силой внешних обстоятельств узы семейной жизни могут быть разорваны или значительно ослаблены. Они указывают на общества в Америке и других местах, которые склонны показывать, что разрушение семьи не обязательно должно влечь за собой ниспровержение всей морали. Что бы мы ни думали о таких спекуляциях, мы едва ли можем отрицать, что они были более распространены в этом поколении, чем в любом другом; и куда они ведут, кто может предсказать?

На сомнения и вопросы, поднятые этими «социальными реформаторами» относительно отношений полов и моральной природы человека, есть достаточный ответ, если он вообще нужен. Разница между ними и нами — это действительно вопрос факта. Они говорят о человеке таким, каким они желают или воображают его видеть, но мы говорим о нем таким, какой он есть. Они изолируют животную часть его природы; мы рассматриваем его как существо, имеющее много сторон или аспектов, движущееся между добром и злом, стремящееся подняться над самим собой и стать «немного ниже ангелов». Мы также, используя платоновскую формулу, не находимся в неведении относительно неудовлетворенностей и несовместимостей семейной жизни, низости торговли, лести одного класса общества другим, препятствий, которые семья создает на пути к высоким целям и стремлениям. Но мы осознаем, что на заднем плане существуют еще большие беды и опасности, которые не оцениваются, потому что они либо скрыты, либо подавлены. Каким было бы состояние человека, в котором человеческие страсти не контролировались бы никакой властью, божественной или человеческой, в котором не было бы стыда или приличия, никакой высшей привязанности, преодолевающей или освящающей естественные инстинкты, а просто правило здоровья! Неужели ради этого нас просят отбросить цивилизацию, которая является плодом веков?

Ибо сила и здоровье — не единственные желаемые качества; существуют более важные соображения ума, характера и души. Мы знаем, как человеческая природа может деградировать; мы не знаем, как искусственными средствами можно осуществить какое-либо улучшение породы. Проблема сложна, ибо если мы вернемся только на четыре шага назад (а они, по крайней мере, входят в состав ребенка), обычно приходится учитывать тридцать предков. Нам рассказывают много любопытных фактов, редко допускающих доказательство, относительно наследования болезней или характера от отдаленного предка. Мы можем проследить физическое сходство родителей и детей в одной семье —

«Sic oculos, sic ille manus, sic ora ferebat»;

но едва ли не чаще — различия, которые отличают детей как от их родителей, так и друг от друга. Нам рассказывают о схожих умственных особенностях, передающихся в семьях, и опять же о тенденции, как у животных, возвращаться к общему или исходному стоку. Но нам трудно различить, что является истинным наследованием гениальности или других качеств, а что — просто подражание или результат схожих обстоятельств. У великих мужчин и великих женщин редко были великие отцы и матери. Ничто из того, что мы знаем об обстоятельствах их рождения или происхождения, не объяснит их появления. Из английских поэтов прошлого и двух предыдущих столетий едва ли осталось хоть одно потомство — никто из них никогда не был выдающимся. Так глубоко природа скрыла свою тайну, и так смешна фантазия, которую лелеяли некоторые, что мы могли бы со временем, посредством подходящих брачных соглашений или, как сказал бы Платон, «посредством остроумной системы жребиев», произвести Шекспира или Мильтона. Даже если предположить, что мы могли бы разводить людей, обладающих упорством бульдогов или, подобно спартанцам, «не имеющих ума, чтобы убежать в битве», стал бы мир от этого лучше? Многие из благороднейших представителей человеческого рода были одними из самых слабых физически. Тиртей или Эзоп, или наш собственный Ньютон были бы выставлены на произвол судьбы в Спарте; и некоторые из самых красивых и сильных мужчин и женщин были одними из самых порочных и худших. Не платоновским устройством объединения сильных и красивых с сильными и красивыми, невзирая на чувства и мораль, и не другим его устройством объединения несхожих природ («Политик») человечество постепенно перешло от жестокости и распущенности первобытного брака к браку христианскому и цивилизованному.

Мало кто стал бы отрицать, что мы приносим в мир наследство умственных и физических качеств, полученных, во-первых, от наших родителей или через них от какого-то более отдаленного предка, во-вторых, от нашей расы, в-третьих, от общего состояния человечества, в которое мы рождаемся. Нет ничего более обычного, чем замечание, что «такой-то похож на своего отца или дядю»; и пожилой человек нередко может заметить сходство у юноши с давно забытым предком, заметив, что «природа иногда перепрыгивает через поколение». Может быть также правдой, что если бы мы знали больше о наших предках, эти сходства были бы для нас еще более поразительными. Признавая факты, которые таким образом описываются в популярной манере, мы можем, однако, заметить, что не существует метода различия, с помощью которого их можно было бы определить или оценить, и что они составляют лишь малую часть каждого индивида. Доктрина наследственности может показаться отнимающей из наших рук управление нашей собственной жизнью, но именно идея, а не факт, действительно ужасна для нас. Ибо то, что мы получили от наших предков, — это лишь часть того, чем мы являемся или можем стать. Знание того, что пьянство или безумие были распространены в семье, может быть лучшей защитой против их повторения в будущем поколении. Родитель будет наиболее внимателен к порокам или болезням у своего ребенка, которые он наиболее остро ощущает в самом себе. Вся жизнь может быть направлена на их предотвращение или излечение. Следы чахотки могут стать слабее или быть полностью стерты: врожденная склонность к пороку или преступлению может быть искоренена. И так наследственность из проклятия может стать благословением. Мы признаем, что в вопросе нашего рождения, как и в нашей природе в целом, существуют предшествующие обстоятельства, которые влияют на нас. Но на этой платформе обстоятельств или внутри этой стены необходимости у нас все еще есть сила создавать жизнь для себя с помощью информирующей энергии человеческой воли.

Существует другой аспект брачного вопроса, который чужд Платону. Все дети, рожденные в его государстве, — подкидыши. Ему и в голову не приходило, что большая часть из них, согласно всеобщему опыту, погибла бы. Ибо детей можно воспитывать только в семьях. Существует тонкая симпатия между матерью и ребенком, которую не могут заменить другие матери или «сильные няни, одна или несколько» («Законы»). Если бы «перо» Платона было столь же роковым, как ясли Парижа или воспитательный дом Дублина, более девяти десятых его детей погибли бы. Не было бы нужды выставлять или избавляться от более слабых детей, ибо они умерли бы сами собой. Столь решительно природа протестует против разрушения семьи.

То, что Платон слышал или видел в Спарте, было применено им ошибочным образом к его идеальному государству. Он, вероятно, заметил, что как спартанские мужчины, так и женщины превосходили других греков по форме и силе; и это превосходство он был склонен приписывать законам и обычаям, связанным с браком. Он не учел, что желание иметь благородное потомство было страстью среди спартанцев, или что их физическое превосходство следует приписывать главным образом не их брачным обычаям, а их умеренности и тренировкам. Он не размышлял о том, что Спарта была великой не вследствие ослабления морали, а вопреки ему, в силу политического принципа, гораздо более сильного, чем существовавший в любом другом греческом государстве. Меньше всего он заметил, что Спарта на самом деле не производила лучших представителей греческой расы. Гений, политическое вдохновение Афин, любовь к свободе — все, что сделало Грецию знаменитой у потомства, отсутствовало у спартанцев. У них не было Фемистокла, или Перикла, или Эсхила, или Софокла, или Сократа, или Платона. Индивиду не позволялось возвышаться над государством; законы были фиксированными, и у него не было дела изменять или реформировать их. И все же откуда возник прогресс городов и наций, если не от выдающихся личностей, приходящих в мир неизвестно как, и от причин, над которыми мы не имеем контроля? Возможно, в наше время слишком много было сказано о ценности индивидуальности. Но мы едва ли можем слишком сильно осудить систему, которая вместо того, чтобы взращивать рассеянные семена или искры гениальности и характера, стремится задушить и погасить их.

И все же, осуждая Платона, мы должны признать, что ни христианство, ни какая-либо другая форма религии и общества до сих пор не смогли справиться с этой сложнейшей из социальных проблем, и что сторона, с которой Платон рассматривал ее, — это та, от которой мы отворачиваемся. Население — самая неукротимая сила в политическом и социальном мире. Разве мы не находим, особенно в больших городах, что величайшим препятствием к улучшению положения бедных является их непредусмотрительность в браке? — небольшой проступок, правда, если он не влечет за собой бесконечных последствий. Существуют также целые страны, такие как Индия или, ближе к дому, Ирландия, в которых правильное решение брачного вопроса, кажется, лежит в основе счастья общества. Слишком много людей на данном пространстве, или они вступают в брак слишком рано и приносят в мир болезненное и полуразвитое потомство; или из-за самих условий своего существования они становятся истощенными и передают подобную жизнь своим потомкам. Но кто может противопоставить голос благоразумия «могущественнейшим страстям человечества» («Законы»), особенно когда они были лицензированы обычаем и религией? В дополнение к влияниям образования нам, кажется, требуются некоторые новые принципы добра и зла в этих вопросах, некоторая сила мнения, которая, возможно, уже слышна шепотом в частном порядке, но никогда не влияла на моральные чувства человечества в целом. Мы неизбежно упускаем из виду принцип полезности именно в том действии нашей жизни, в котором мы больше всего в нем нуждаемся. Влияния, которые мы можем оказать на этот вопрос, в основном косвенные. Через поколение или два образование, эмиграция, улучшения в сельском хозяйстве и промышленности, возможно, обеспечат решение. Государственный врач едва ли любит зондировать рану: она вне его искусства; дело, которое он не может безопасно оставить в покое, но к которому он не смеет прикоснуться:

«Мы лишь снимаем кожу и пленку с язвенного места».

Когда снова в частной жизни мы видим, как целая семья один за другим опускается в могилу под гнетом какой-то наследственной болезни, а родители, возможно, переживают их, возвращаются ли наши умы молча к тому дню двадцать пять или тридцать лет назад, когда под самыми прекрасными предзнаменованиями, среди ликования друзей и знакомых, жених и невеста соединили руки друг с другом? Делая такое размышление, мы не противопоставляем физические соображения моральным, а моральные — физическим; мы стремимся заставить услышать голос разума, который отвращает нас от экстравагантности сентиментализма к здравому смыслу. Покойный доктор Комб, как говорит его биограф, сопротивлялся искушению вступить в брак, потому что знал, что подвержен наследственной чахотке. Тот, кого заслуживали называть человеком гениальным, друг моей юности, имел привычку носить черную ленту на запястье, чтобы напоминать себе, что, будучи склонным к приступам безумия, он не должен поддаваться естественным импульсам привязанности: он умер холостым в сумасшедшем доме. Эти два маленьких факта наводят на размышление, что очень немногие люди сделали из чувства долга то, что остальные люди должны были сделать при схожих обстоятельствах, если бы они позволили себе подумать обо всей той нищете, которую они собирались принести в мир. Если бы мы могли предотвратить такие браки без какого-либо нарушения чувств или приличий, мы, безусловно, должны были бы; и запрет с течением времени был бы защищен «horror naturalis», подобным тому, который во все цивилизованные века и страны предотвращал брак близких родственников по крови. Человечество было бы счастливее, если бы некоторые вещи, которые сейчас разрешены, с самого начала были бы им запрещены; если бы санкция религии могла запретить практики, враждебные здоровью; если бы санитарные принципы могли в ранние века быть облечены в суеверный трепет. Но, живя далеко в истории мира, мы уже не способны сразу поставить печать религии на новый запрет. Свободный агент не может иметь свои причуды, регулируемые законом; и исполнение закона стало бы невозможным из-за неопределенности случаев, в которых брак должен был быть запрещен. Кто может взвесить добродетель или даже состояние против здоровья, или моральные и умственные качества против телесных? Кто может измерить вероятности против уверенностей? В дисциплине страдания было как добро, так и зло; и есть болезни, такие как чахотка, которые оказали облагораживающее и смягчающее влияние на характер. Юность слишком неопытна, чтобы взвешивать такие тонкие соображения; родители не часто думают о них или думают о них слишком поздно. Они на расстоянии и, вероятно, могут быть предотвращены; смена места, новое состояние жизни, интересы дома могут быть их излечением. Так люди тщетно рассуждают, когда их умы уже приняты, а их судьбы безвозвратно связаны друг с другом. Также нет никаких оснований полагать, что браки в какой-либо значительной степени подвержены влиянию размышлений такого рода, которые, кажется, не способны противостоять непреодолимому импульсу личной привязанности.

Наконец, никто не мог наблюдать первый поднимающийся поток страстей в юности, трудность их регулирования и последствия для всего ума и природы, которые следуют за ними, стимул, который дается им воображением, не чувствуя, что есть что-то неудовлетворительное в нашем методе обращения с ними. То, что самое важное влияние на человеческую жизнь должно быть полностью оставлено на волю случая или окутано тайной и, вместо того чтобы быть дисциплинированным или понятым, должно требовать соответствия только внешнему стандарту приличия, — не может рассматриваться философом как безопасное или удовлетворительное состояние человеческих вещей. И все же те, кто несет ответственность за молодежь, могут найти способ посредством бдительности, привязанности, мужественности и невинности своих собственных жизней, случайных намеков, общих увещеваний, которые каждый может применить для себя, смягчить это ужасное зло, которое выедает сердце индивидов и развращает моральные чувства наций. Ни в каком долге по отношению к другим нет большей нужды в сдержанности и самообладании. Так велика опасность, что тот, кто хотел бы быть советчиком другого, может раскрыть тайну преждевременно, что он может получить другого слишком сильно под свою власть; или зафиксировать мимолетное впечатление зла, требуя признания в нем.

Также Платон не ошибается, утверждая, что семейные привязанности могут мешать высшим целям. Если были некоторые, кто «партии отдавал то, что предназначалось для человечества», то, безусловно, были другие, кто семье отдавал то, что предназначалось для человечества или для своей страны. Заботы о детях, необходимость добывать деньги на их содержание, лесть богатых бедными, исключительность касты, гордость рождением или богатством, склонность семейной жизни отвлекать людей от стремления к идеальному или героическому — столь же принижающие в нашу эпоху, как и в эпоху Платона. И если мы предпочитаем смотреть на нежные влияния дома, развитие привязанностей, удобства общества, преданность одного члена семьи ради блага других, которые составляют одну сторону картины, мы не должны ссориться с ним, или, возможно, должны быть скорее благодарны ему за то, что он представил нам обратную сторону. Не пытаясь защищать Платона на основаниях морали, мы можем допустить, что существует аспект мира, который не без оснований привел его к ошибке.

Мы едва ли отдаем себе отчет в той силе, которую идея Государства, подобно всем прочим абстрактным идеям, оказывала на ум Платона. Нам Государство представляется выстроенным на основе семьи или, порой, как каркас, в котором заключена семейная и общественная жизнь. Но для Платона в его тогдашнем умонастроении семья — лишь возмущающий фактор, который вместо того, чтобы дополнять, стремится нарушить высшее единство Государства. Никакая организация, кроме политической, не нужна, а она, если взглянуть с другой стороны, является военной. Государство самодостаточно для удовлетворения человеческих потребностей и, подобно идее Церкви в более поздние эпохи, поглощает все прочие желания и привязанности. В военное время тысяча граждан должны стоять подобно неприступному валу перед лицом всего мира или персидского воинства; в мирное время подготовка к войне и их долг перед Государством, который является также их долгом друг перед другом, занимают всю их жизнь и время. Единственный другой интерес, дозволенный им помимо военного, — это интерес к философии. Когда они становятся слишком стары для службы воинами, они должны отойти от активной жизни и пройти второй послушнический период обучения и созерцания. В платоновском коммунизме присутствует элемент монашества. Если бы он мог обойтись без детей, он мог бы превратить свою Республику в религиозный орден. Даже в «Законах», когда на него нисходит дневной свет здравого смысла, он не отрекается от своей ошибки. В государстве, основателем которого он хотел бы стать, нет ни браков, ни выдачи замуж: но из-за человеческой немощи он снисходительно позволяет закону природы возобладать.

(c) Но у Платона припасен равный, или, по его собственной оценке, еще более значительный парадокс, который подытожен в знаменитом изречении: «Пока цари не станут философами, а философы — царями, города не избавятся от бед». Под философами он поясняет, что имеет в виду тех, кто способен постигать идеи, особенно Идею блага. На достижение этого высшего знания направлено второе образование. Пройдя через процесс подготовки, который уже сделал их хорошими гражданами, они теперь должны стать хорошими законодателями. Мы с некоторым удивлением обнаруживаем (не без того чувства, которое, согласно известному пассажу Аристотеля, испытывали слушатели лекций Платона, когда они шли на беседу об Идее блага, ожидая наставлений в моральных истинах, а получали вместо них арифметические и математические формулы), что Платон не предлагает своим будущим законодателям никакого изучения финансов, права или военного дела, а лишь абстрактную математику как подготовку к еще более абстрактной концепции блага. Мы спрашиваем вместе с Аристотелем: какая польза человеку от знания Идеи блага, если он не знает, что есть благо для данного индивида, данного государства, данного состояния общества? Мы не можем понять, как законодатели или Стражи Платона могут быть подготовлены к своей государственной деятельности изучением пяти математических наук. Мы тщетно ищем в собственных сочинениях Платона какое-либо объяснение этой кажущейся нелепости.

Открытие великой метафизической концепции, по-видимому, восхищает ум пророческим сознанием, которое лишает его способности оценить ее ценность. Ни один метафизик никогда не критиковал беспристрастно свои собственные умозрения; по его собственному суждению, они были выше критики; он также не понимал, что то, что ему казалось абсолютной истиной, может в следующем поколении вновь появиться как форма логики или инструмент мышления. И потомство также порой столь же неверно истолковывало реальную ценность его умозрений. Им кажется, что они ничего не добавили к запасу человеческих знаний. Идея блага склонна восприниматься современным мыслителем как бессмысленная абстракция; но он забывает, что эта абстракция ждет своего применения и в будущем будет наполнена разделами знания. Когда человечество еще не знает, что мир подчинен закону, введение самой концепции закона, замысла или конечной причины, а также отдаленное предвосхищение гармонии знания являются великими шагами вперед. Даже грубое обобщение единства всех вещей заставляет людей смотреть на мир другими глазами и может легко повлиять на их концепцию человеческой жизни и политики, а также на их собственное поведение и характер (Тимей). Мы можем представить, как великий ум, подобный уму Перикла, мог черпать возвышенность из общения с Анаксагором (Федр). Стремление к более высокой, но недостижимой концепции — более благоприятное интеллектуальное состояние, чем удовлетворенность узкой частью установленных фактов. А ранние идеи науки, которые порой были более великими, часто упускаются из виду в более поздний период. Как редко мы можем сказать о каком-либо современном исследователе великолепными словами Платона, что «он — зритель всего времени и всего бытия»!

Нет ничего неестественного и в поспешном применении этих обширных метафизических концепций к практической и политической жизни. В первом энтузиазме идей люди склонны видеть их повсюду и применять в самых отдаленных сферах. Они не понимают, что требуется опыт веков, чтобы позволить им заполнить «промежуточные аксиомы». Сам Платон, по-видимому, воображал, что истины психологии, подобно истинам астрономии и гармоники, будут достигнуты путем дедукции, и что метод, который он использовал в Четвертой книге, выводя их из опыта и использования языка, был несовершенным и лишь предварительным. Но когда, достигнув Идеи блага, которая является целью науки диалектики, его спрашивают, какова природа и каковы разделы этой науки, он отказывается отвечать, как бы намереваясь этим отказом дать понять, что состояние знания, существовавшее тогда, не было таким, которое позволило бы философу обрести свой окончательный покой. Предшествующие науки должны быть изучены первыми, и, добавим, их будут продолжать изучать до скончания времен, хотя и в смысле, отличном от того, который мог бы вообразить Платон. Но мы можем заметить, что, осознавая пустоту своего собственного идеала, он полон энтузиазма при его созерцании. Глядя в сферу света, он ничего не видит, но он согрет и возвышен. Еврейский пророк верил, что вера в Бога позволит ему управлять миром; греческий философ воображал, что созерцание блага сделает его законодателем. В обоих случаях есть что заполнять, и один способ концепции для израильтянина — то же, что другой для грека. Оба находят покой в божественном совершенстве, которое, в более личностной или безличной форме, существует вне их и независимо от них, так же как и внутри них.

В «Тимее» нет упоминания об Идее блага, как и в «Республике» — о божественном Творце мира; и мы естественным образом задаемся вопросом, в каком отношении они стоят друг к другу. Бог выше или ниже Идеи блага? Или Идея блага — это иной способ концепции Бога? Последнее представляется более верным ответом. Для греческого философа совершенство и единство Бога были гораздо более высокой концепцией, чем его личностность, для выражения которой он едва ли нашел слово и которая показалась бы ему заимствованной из мифологии. Для христианина же, или для современного мыслителя в целом, трудно, если не невозможно, придать реальность тому, что он называет простой абстракцией; тогда как для Платона эта самая абстракция — самая истинная и самая реальная из всех вещей. Отсюда, из-за различия в формах мышления, Платон кажется опирающимся лишь на создание собственного ума. Но если нам будет позволено перефразировать Идею блага словами «разумный принцип закона и порядка во Вселенной, в равной мере охватывающий человека и природу», мы начнем находить точку соприкосновения между ним и нами.

Вопрос о том, должен ли правитель или государственный деятель быть философом, не утратил интереса и в современную эпоху. В большинстве стран Европы и Азии на протяжении веков находился кто-то, кто действительно соединял силу власти с силой мысли и размышления, как было и много ложных сочетаний этих качеств. Некоторая способность к умозрению необходима как в практической, так и в политической жизни; подобно ритору в «Федре», людям требуется иметь концепцию разнообразия человеческих характеров и в великие моменты возвышаться над общими местами обыденной жизни. И все же идея философа-правителя никогда не была популярна среди массы людей; отчасти потому, что он не может посвятить мир в свои тайны или заставить их понять мотивы, которыми он руководствуется; а также потому, что они ревниво относятся к власти, которую не понимают. Революцию, которую человеческая природа желает осуществить шаг за шагом на протяжении многих веков, он, вероятно, стремится ускорить за один год или одну жизнь. Они боятся, что в погоне за своими великими целями он может пренебречь обычными человеческими чувствами; он слишком склонен смотреть в далекое будущее или назад в отдаленное прошлое и не способен видеть действия или события, которые, пользуясь выражением Платона, «валятся у него под ногами». Кроме того, как сказал бы Платон, существуют и другие искажения этих философов-правителей. Либо «природный цвет решимости бледнеет от дум», и в момент, когда превыше всего требуются действия, он нерешителен, либо он провозглашает общие принципы, чтобы прикрыть смену политики; либо его незнание мира делает его более легкой добычей для уловок других; либо в некоторых случаях он превращается в придворного, который наслаждается роскошью придерживаться либеральных мнений, но никогда не был замечен в совершении либерального поступка. Неудивительно, что человечество привыкло называть государственных деятелей такого класса педантами, софистами, доктринерами, мечтателями. Ибо, если позволено будет немного перефразировать слова Платона, «они видели плохие подражания философу-правителю». Но человека, в котором сила мысли и действия идеально сбалансированы, равного настоящему, устремленного в будущее, «такого», правящего в конституционном государстве, «они никогда не видели».