«Государство»

— Очень верно, — сказал Адимант, — но как эта иллюстрация относится к нашему исследованию?

— Я скажу тебе, — ответил я. — Справедливость, которая является предметом нашего исследования, как ты знаешь, иногда называется добродетелью отдельного человека, а иногда — добродетелью государства.

— Верно, — ответил он.

— А разве государство не больше отдельного человека?

— Больше.

— Тогда в большем количество справедливости, вероятно, будет больше и ее легче будет разглядеть. Поэтому я предлагаю исследовать природу справедливости и несправедливости сначала в том виде, в каком они проявляются в государстве, а во-вторых — в отдельном человеке, переходя от большего к меньшему и сравнивая их.

— Это отличное предложение, — сказал он.

— И если мы представим государство в процессе создания, мы увидим справедливость и несправедливость государства также в процессе создания.

— Осмелюсь сказать.

— Когда государство будет завершено, может появиться надежда, что объект наших поисков будет легче обнаружить.

— Да, гораздо легче.

— Но стоит ли нам пытаться построить его? — сказал я. — Ибо сделать это, как я склонен думать, будет очень серьезной задачей. Поэтому поразмысли.

— Я поразмыслил, — сказал Адимант, — и хочу, чтобы ты продолжал.

— Государство, — сказал я, — возникает, как я полагаю, из нужд человечества; никто не является самодостаточным, но у всех нас много потребностей. Можно ли представить иное происхождение государства?

— Другого быть не может.

— Тогда, поскольку у нас много потребностей и нужно много людей, чтобы их удовлетворить, один берет помощника для одной цели, другой — для другой; и когда эти партнеры и помощники собираются в одном жилище, совокупность жителей называется государством.

— Верно, — сказал он.

— И они обмениваются друг с другом, и один дает, а другой получает, полагая, что обмен будет им на пользу.

— Очень верно.

— Тогда, — сказал я, — давайте начнем и создадим в идее государство; и все же истинный создатель — это необходимость, которая является матерью нашего изобретения.

— Конечно, — ответил он.

— Теперь первая и величайшая из потребностей — это пища, которая является условием жизни и существования.

— Безусловно.

— Вторая — это жилище, а третья — одежда и тому подобное.

— Верно.

— А теперь давайте посмотрим, как наш город сможет удовлетворить этот великий спрос: мы можем предположить, что один человек — земледелец, другой — строитель, кто-то еще — ткач; добавим ли мы к ним сапожника или, возможно, какого-то другого поставщика наших телесных нужд?

— Совершенно верно.

— Самое минимальное представление о государстве должно включать четырех или пяти человек.

— Ясно.

— И как они будут действовать? Принесет ли каждый результат своего труда в общий запас? — например, отдельный земледелец, производящий для четверых и работающий в четыре раза дольше и больше, чем ему нужно для обеспечения пищей, которой он снабжает других, а также себя; или он не будет иметь ничего общего с другими и не будет утруждать себя производством для них, но обеспечит себя одного четвертью пищи за четверть времени, а в оставшиеся три четверти своего времени будет занят строительством дома, или изготовлением одежды, или пары обуви, не имея партнерства с другими, но обеспечивая себя всем необходимым?

Адимант подумал, что ему следует стремиться производить только пищу, а не производить все.

— Вероятно, — ответил я, — это был бы лучший путь; и когда я слышу, как ты говоришь это, я сам вспоминаю, что мы не все одинаковы; среди нас есть различия в натурах, которые приспособлены к разным занятиям.

— Очень верно.

— И будет ли работа сделана лучше, когда у работника много занятий, или когда у него только одно?

— Когда у него только одно.

— Далее, не может быть сомнений, что работа портится, когда она сделана не в нужное время?

— Нет сомнений.

— Ибо дело не склонно ждать, пока исполнитель дела будет свободен; но исполнитель должен следовать тому, что он делает, и сделать дело своей главной целью.

— Должен.

— И если так, мы должны сделать вывод, что все вещи производятся более обильно, легко и лучшего качества, когда один человек делает одно дело, которое естественно для него, и делает его в нужное время, оставляя другие дела.

— Несомненно.

— Тогда потребуется более четырех граждан; ибо земледелец не будет делать свой собственный плуг, или мотыгу, или другие орудия сельского хозяйства, если они должны быть хоть на что-то годны. Также и строитель не будет делать свои инструменты — а ему тоже нужно много; и точно так же ткач и сапожник.

— Верно.

— Тогда плотники, кузнецы и многие другие ремесленники будут участниками нашего маленького государства, которое уже начинает расти?

— Верно.

— И все же, если мы добавим пастухов, овцеводов и других скотоводов, чтобы у наших земледельцев были волы для пахоты, а у строителей, как и у земледельцев, были тягловые животные, а у кожевников и ткачей — шерсть и шкуры, — все же наше государство не будет очень большим.

— Это верно; но и не будет очень маленьким государством то, которое содержит всех их.

— Тогда, опять же, есть ситуация с городом — найти место, где ничего не нужно импортировать, почти невозможно.

— Невозможно.

— Тогда должен быть другой класс граждан, которые будут привозить необходимый запас из другого города?

— Должен.

— Но если торговец пойдет с пустыми руками, не имея ничего, что нужно тем, кто удовлетворил бы его нужду, он вернется с пустыми руками.

— Это несомненно.

— И поэтому то, что они производят дома, должно быть не только достаточно для них самих, но и таким по количеству и качеству, чтобы удовлетворить тех, от кого поступают их нужды.

— Очень верно.

— Тогда потребуется больше земледельцев и больше ремесленников?

— Потребуется.

— Не говоря уже об импортерах и экспортерах, которых называют купцами?

— Да.

— Тогда нам понадобятся купцы?

— Понадобятся.

— И если товары должны перевозиться через море, потребуются также искусные моряки, и в значительном количестве?

— Да, в значительном количестве.

— Тогда, опять же, внутри города, как они будут обмениваться своей продукцией? Обеспечение такого обмена было, как ты помнишь, одной из наших главных целей, когда мы объединили их в общество и создали государство.

— Ясно, что они будут покупать и продавать.

— Тогда им понадобится рынок и денежный знак для целей обмена.

— Безусловно.

— Предположим теперь, что земледелец или ремесленник приносит какую-то продукцию на рынок, и он приходит в то время, когда нет никого, чтобы обменяться с ним, — должен ли он оставить свое призвание и сидеть без дела на рынке?

— Ни в коем случае; он найдет там людей, которые, видя нужду, берут на себя обязанности продавцов. В благоустроенных государствах это обычно те, кто слабее физически и поэтому малопригоден для какой-либо другой цели; их обязанность — быть на рынке и давать деньги в обмен на товары тем, кто желает продать, и брать деньги у тех, кто желает купить.

— Эта нужда, таким образом, создает класс розничных торговцев в нашем государстве. Разве «розничный торговец» — это не термин, который применяется к тем, кто сидит на рынке, занимаясь покупкой и продажей, в то время как тех, кто странствует из одного города в другой, называют купцами?

— Да, — сказал он.

— И есть еще один класс слуг, которые интеллектуально едва ли на уровне товарищества; все же у них много физической силы для труда, которую они, соответственно, продают, и называются, если я не ошибаюсь, наемниками, причем плата — это имя, которое дается цене их труда.

— Верно.

— Тогда наемники помогут составить наше население?

— Да.

— А теперь, Адимант, наше государство созрело и усовершенствовалось?

— Думаю, да.

— Где же тогда справедливость, и где несправедливость, и в какой части государства они возникли?

— Вероятно, в отношениях этих граждан друг с другом. Я не могу представить, чтобы их можно было найти где-то еще.

— Осмелюсь сказать, что ты прав в своем предположении, — сказал я; — нам лучше обдумать этот вопрос и не уклоняться от исследования.

— Давайте тогда рассмотрим, прежде всего, каков будет их образ жизни, теперь, когда мы так их устроили. Не будут ли они производить зерно, вино, одежду и обувь, и строить дома для себя? И когда они будут обеспечены жильем, они будут работать, летом, обычно, раздетыми и босыми, но зимой — основательно одетыми и обутыми. Они будут питаться ячменной мукой и пшеничной мукой, выпекая и замешивая их, делая благородные лепешки и хлеба; они будут подавать их на тростниковом мате или на чистых листьях, сами при этом возлежа на кроватях, устланных тисом или миртом. И они и их дети будут пировать, выпивая вино, которое они сделали, нося гирлянды на головах и воспевая хвалу богам, в счастливой беседе друг с другом. И они будут заботиться о том, чтобы их семьи не превышали их средств; следя за бедностью или войной.

— Но, — сказал Главкон, вмешавшись, — ты не дал им приправы к их еде.

— Верно, — ответил я, — я забыл; конечно, у них должна быть приправа — соль, оливки и сыр, и они будут варить коренья и травы, такие, как готовят деревенские жители; на десерт мы дадим им инжир, горох и бобы; и они будут жарить миртовые ягоды и желуди на огне, выпивая в умеренных количествах. И при такой диете можно ожидать, что они будут жить в мире и здоровье до глубокой старости и завещают подобную жизнь своим детям после себя.

— Да, Сократ, — сказал он, — а если бы ты обеспечивал город свиней, как еще ты бы кормил этих зверей?

— Но чего бы ты хотел, Главкон? — ответил я.

— Ну, — сказал он, — ты должен дать им обычные удобства жизни. Люди, которые хотят жить комфортно, привыкли лежать на диванах и обедать за столами, и у них должны быть соусы и сладости в современном стиле.

— Да, — сказал я, — теперь я понимаю: вопрос, который ты хочешь, чтобы я рассмотрел, — это не только то, как создается государство, но и как создается роскошное государство; и, возможно, в этом нет никакого вреда, ибо в таком государстве мы с большей вероятностью увидим, как возникают справедливость и несправедливость. По моему мнению, истинное и здоровое устройство государства — это то, которое я описал. Но если ты хочешь также увидеть государство в лихорадочном состоянии, я не возражаю. Ибо я подозреваю, что многие не будут удовлетворены более простым образом жизни. Они будут добавлять диваны, столы и другую мебель; также деликатесы, духи, благовония, куртизанок и пирожные, и все это не одного сорта, а во всяком разнообразии; мы должны выйти за пределы предметов первой необходимости, о которых я говорил вначале, таких как дома, одежда и обувь: искусства художника и вышивальщика должны быть приведены в действие, и золото, слоновая кость и всевозможные материалы должны быть добыты.

— Верно, — сказал он.

— Тогда мы должны расширить наши границы; ибо первоначального здорового государства уже недостаточно. Теперь город должен будет наполниться и раздуться от множества занятий, которые не требуются никакой естественной нуждой; таких как целое племя охотников и актеров, из которых один большой класс имеет дело с формами и цветами; другой будет поклонниками музыки — поэты и их сопровождающая свита рапсодов, игроков, танцоров, подрядчиков; также изготовители разнообразных видов изделий, включая женские платья. И нам понадобится больше слуг. Разве не будут также востребованы наставники, и кормилицы, и няньки, и прислужницы, и парикмахеры, а также кондитеры и повара; и свинопасы тоже, которые не были нужны и поэтому не имели места в прежней редакции нашего государства, но нужны теперь? О них нельзя забывать: и будет много других видов животных, если люди будут их есть.

— Безусловно.

— И живя таким образом, нам понадобится гораздо больше врачей, чем раньше?

— Гораздо больше.

— И страна, которой было достаточно для поддержки первоначальных жителей, теперь будет слишком мала и недостаточна?

— Совершенно верно.

— Тогда нам понадобится кусок земли наших соседей для пастбищ и пашни, а им понадобится кусок нашей, если они, подобно нам, превысят предел необходимости и предадутся неограниченному накоплению богатства?

— Это, Сократ, будет неизбежно.

— И так мы пойдем на войну, Главкон. Разве не так?

— Самым решительным образом, — ответил он.

— Тогда, не определяя пока, приносит ли война добро или зло, мы можем утверждать, что теперь мы обнаружили, что война происходит от причин, которые также являются причинами почти всех зол в государствах, как частных, так и публичных.

— Несомненно.

— И наше государство должно еще раз расшириться; и на этот раз расширение будет не чем иным, как целой армией, которая должна будет выйти и сражаться с захватчиками за все, что у нас есть, а также за вещи и людей, которых мы описывали выше.

— Почему? — сказал он. — Разве они не способны защитить себя?

— Нет, — сказал я; — не если мы были правы в принципе, который был признан всеми нами, когда мы создавали государство: принцип, как ты помнишь, заключался в том, что один человек не может успешно практиковать многие искусства.

— Очень верно, — сказал он.

— Но разве война — это не искусство?

— Безусловно.

— И искусство, требующее столько же внимания, сколько сапожное дело?

— Совершенно верно.

— И сапожнику мы не позволяли быть земледельцем, или ткачом, или строителем — чтобы наша обувь была хорошо сделана; но ему и каждому другому работнику была назначена одна работа, к которой он был приспособлен по природе, и ею он должен был продолжать заниматься всю свою жизнь и никакой другой; он не должен был упускать возможности, и тогда он стал бы хорошим работником. Теперь ничто не может быть важнее того, чтобы работа солдата была выполнена хорошо. Но является ли война искусством, которое так легко освоить, что человек может быть воином, будучи также земледельцем, или сапожником, или другим ремесленником; хотя никто в мире не стал бы хорошим игроком в кости или шашки, если бы он просто брался за игру как за развлечение и не посвятил бы себя этому с самых ранних лет и ничему другому? Никакие инструменты не сделают человека искусным работником или мастером обороны, и не будут полезны тому, кто не научился ими пользоваться и никогда не уделял им никакого внимания. Как же тогда тот, кто берет щит или другое орудие войны, станет хорошим бойцом в один день, будь то тяжеловооруженные или любые другие виды войск?

— Да, — сказал он, — инструменты, которые научили бы людей их собственному использованию, были бы бесценны.

— И чем выше обязанности стража, — сказал я, — тем больше времени, мастерства, искусства и усердия потребуется от него?

— Нет сомнений, — ответил он.

— Потребуется ли ему также природная склонность к своему призванию?

— Безусловно.

— Тогда нашей обязанностью будет выбрать, если сможем, натуры, которые приспособлены к задаче охраны города?

— Будет.

— И выбор будет нелегким делом, — сказал я; — но мы должны быть храбрыми и сделать все, что в наших силах.

— Должны.

— Разве благородный юноша не очень похож на породистую собаку в отношении охраны и наблюдения?

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду, что оба они должны быть быстрыми, чтобы увидеть, и быстрыми, чтобы догнать врага, когда они его видят; и сильными тоже, если, поймав его, им придется сражаться с ним.

— Все эти качества, — ответил он, — безусловно, потребуются от них.

— Хорошо, а твой страж должен быть храбрым, если он хочет хорошо сражаться?

— Безусловно.

— И склонен ли быть храбрым тот, у кого нет духа, будь то лошадь, или собака, или любое другое животное? Ты никогда не замечал, как непобедим и несокрушим дух и как присутствие его делает душу любого существа абсолютно бесстрашной и неукротимой?

— Замечал.

— Тогда теперь у нас есть ясное представление о телесных качествах, которые требуются от стража.

— Верно.

— А также о душевных; его душа должна быть полна духа?

— Да.

— Но не склонны ли эти пылкие натуры быть свирепыми друг с другом и со всеми остальными?

— Трудность, которую совсем нелегко преодолеть, — ответил он.

— В то время как, — сказал я, — они должны быть опасны для своих врагов и кротки для своих друзей; если нет, они уничтожат себя, не дожидаясь, пока враги уничтожат их.

— Верно, — сказал он.

— Что же делать тогда? — сказал я; — как нам найти кроткую натуру, которая также обладает великим духом, ибо одно противоречит другому?

— Верно.

— Не будет хорошим стражем тот, кому недостает любого из этих двух качеств; и все же сочетание их кажется невозможным; и, следовательно, мы должны сделать вывод, что быть хорошим стражем невозможно.

— Боюсь, что то, что ты говоришь, — правда, — ответил он.

— Здесь, чувствуя недоумение, я начал обдумывать то, что было раньше. — Мой друг, — сказал я, — неудивительно, что мы в недоумении; ибо мы упустили из виду образ, который был перед нами.

— Что ты имеешь в виду? — сказал он.

— Я хочу сказать, что существуют натуры, одаренные этими противоположными качествами.

— И где ты находишь их?

— Многие животные, — ответил я, — дают примеры их; наш друг собака — очень хороший пример: ты знаешь, что породистые собаки совершенно кротки к своим знакомым и приятелям, и наоборот — к незнакомцам.

— Да, я знаю.

— Тогда нет ничего невозможного или выходящего за рамки порядка природы в том, что мы найдем стража, который имеет подобное сочетание качеств?

— Конечно, нет.

— Не нужно ли тому, кто пригоден быть стражем, помимо пылкой натуры, обладать качествами философа?

— Я не понимаю твоего смысла.

— Черта, о которой я говорю, — ответил я, — может быть также замечена у собаки и примечательна у этого животного.

— Какая черта?

— Ну, собака, всякий раз, когда видит незнакомца, злится; когда знакомого, она приветствует его, хотя первый никогда не причинил ей никакого вреда, а второй — никакого добра. Это никогда не казалось тебе странным?

— Этот вопрос никогда не приходил мне в голову раньше; но я вполне признаю истинность твоего замечания.

— И, конечно, этот инстинкт собаки очень очарователен; — твоя собака — настоящий философ.

— Почему?

— Ну, потому что она различает лицо друга и врага только по критерию знания и незнания. И не должно ли животное быть любителем обучения, которое определяет, что оно любит и не любит, по тесту знания и невежества?

— Безусловно.

— И не является ли любовь к обучению любовью к мудрости, что и есть философия?

— Они одно и то же, — ответил он.

— И не можем ли мы уверенно сказать о человеке также, что тот, кто склонен быть кротким к своим друзьям и знакомым, должен по природе быть любителем мудрости и знания?

— Это мы можем смело утверждать.

— Тогда тот, кто должен быть действительно хорошим и благородным стражем государства, должен будет соединить в себе философию, дух, быстроту и силу?

— Несомненно.

— Тогда мы нашли желаемые натуры; и теперь, когда мы их нашли, как их воспитывать и образовывать? Не является ли это исследованием, которое можно ожидать, прольет свет на большее исследование, которое является нашей конечной целью — как справедливость и несправедливость возникают в государствах? Ибо мы не хотим ни упустить то, что относится к делу, ни растянуть аргумент до неудобной длины.

Адимант подумал, что исследование будет нам очень полезно.

— Тогда, — сказал я, — мой дорогой друг, задачу нельзя бросать, даже если она несколько длинна.

— Конечно, нет.

— Приходи же, и давайте проведем свободный час в рассказывании историй, и нашей историей будет образование наших героев.

— Безусловно.

— И каким будет их образование? Можем ли мы найти лучшее, чем традиционный вид? — а он имеет два раздела: гимнастика для тела и музыка для души.

— Верно.

— Начнем ли мы образование с музыки, а потом перейдем к гимнастике?

— Безусловно.

— И когда ты говоришь о музыке, включаешь ли ты литературу или нет?

— Включаю.

— А литература может быть либо правдивой, либо ложной?

Да.

А молодежь следует обучать обоим видам, и начнем мы с ложных?

Я не понимаю, что ты имеешь в виду, — сказал он.

Ты ведь знаешь, — сказал я, — что мы начинаем с того, что рассказываем детям сказки, которые, хотя и не лишены полностью истины, в основном являются вымышленными; и эти сказки рассказывают им, когда они еще не достигли возраста для занятий гимнастикой.

Совершенно верно.

Это я и имел в виду, когда говорил, что мы должны преподавать музыку раньше гимнастики.

Совершенно верно, — сказал он.

Ты также знаешь, что начало — это самая важная часть любого дела, особенно в случае с молодым и податливым существом; ведь это то время, когда формируется характер и желаемое впечатление усваивается наиболее легко.

Совершенно верно.

И позволим ли мы просто так, без всякого внимания, детям слушать любые случайные сказки, придуманные случайными людьми, и воспринимать умом идеи, по большей части прямо противоположные тем, которые мы хотели бы видеть у них, когда они вырастут?

Мы не можем этого допустить.

Значит, первым делом нужно установить цензуру для сочинителей сказок, и пусть цензоры принимают любую хорошую сказку и отвергают плохую; а мы будем просить матерей и кормилиц рассказывать детям только дозволенные. Пусть они формируют ум такими сказками даже более заботливо, чем лепят тело своими руками; но большинство тех, что сейчас в ходу, должны быть отброшены.

О каких сказках ты говоришь? — спросил он.

Ты можешь найти образец меньшего в большем, — сказал я; — ведь они неизбежно одного типа, и в обеих присутствует один и тот же дух.

Очень может быть, — ответил он; — но я пока не знаю, что ты называешь большим.

Те, — сказал я, — которые поведаны Гомером и Гесиодом, а также остальными поэтами, которые всегда были великими сказителями человечества.

Но какие именно истории ты имеешь в виду; и в чем ты находишь их изъян? — спросил он.

Изъян, который является наиболее серьезным, — сказал я; — изъян лжи, и, что еще хуже, лжи дурной.

Но когда совершается этот изъян?

Всякий раз, когда дается неверное представление о природе богов и героев, — как если бы художник написал портрет, не имеющий ни тени сходства с оригиналом.

Да, — сказал он, — такого рода вещи, безусловно, весьма заслуживают порицания; но что это за истории, которые ты имеешь в виду?

Прежде всего, — сказал я, — была та величайшая из всех ложь в высших сферах, которую поэт рассказал об Уране, и которая к тому же была дурной ложью, — я имею в виду то, что, по словам Гесиода, сделал Уран, и как Кронос отомстил ему. Деяния Кроноса и страдания, которые, в свою очередь, причинил ему его сын, даже если бы они были правдой, безусловно, не следует легкомысленно рассказывать молодым и неразумным людям; по возможности, лучше было бы предать их забвению. Но если есть абсолютная необходимость их упомянуть, то лишь избранные немногие могли бы услышать их в таинстве, и принести в жертву не обычного (элевсинского) поросенка, а какую-нибудь огромную и труднодоступную жертву; и тогда число слушателей будет поистине очень малым.

Ну да, — сказал он, — эти истории крайне предосудительны.

Да, Адимант, это истории, которые не должны повторяться в нашем Государстве; юноше не следует говорить, что, совершая тягчайшие преступления, он вовсе не делает ничего возмутительного; и что даже если он накажет своего отца за проступок, каким бы образом это ни было, он лишь последует примеру первого и величайшего среди богов.

Я полностью согласен с тобой, — сказал он; — по моему мнению, эти истории совершенно не подходят для повторения.

Также, если мы хотим, чтобы наши будущие стражи считали привычку ссориться между собой самым постыдным делом, им не следует говорить ни слова о войнах на небесах, о заговорах и сражениях богов друг против друга, ибо это неправда. Нет, мы никогда не будем упоминать битвы гигантов и не позволим вышивать их на одеждах; и мы будем хранить молчание о бесчисленных других ссорах богов и героев с их друзьями и родственниками. Если бы они только поверили нам, мы бы сказали им, что ссориться — это нечестиво, и что до сих пор не было никакой ссоры между гражданами; именно это должны начинать рассказывать детям старики и старухи; а когда они вырастут, поэтам также следует сказать, чтобы они сочиняли для них в подобном духе. Но рассказ о том, как Гефест сковал свою мать Геру, или как в другом случае Зевс сбросил его за то, что он вступился за нее, когда ее били, и все битвы богов у Гомера — эти сказки не должны быть допущены в наше Государство, независимо от того, предполагается ли в них аллегорический смысл или нет. Ибо молодой человек не может судить, что является аллегорическим, а что буквальным; все, что он воспринимает в этом возрасте, скорее всего, станет неизгладимым и неизменным; и поэтому крайне важно, чтобы сказки, которые молодые люди слышат первыми, были образцами добродетельных мыслей.

В этом ты прав, — ответил он; — но если кто-нибудь спросит, где найти такие образцы и о каких сказках ты говоришь, — как нам ответить ему?

Я сказал ему: ты и я, Адимант, в данный момент не поэты, а основатели Государства: основатели Государства должны знать общие формы, в которые поэты должны облекать свои сказки, и пределы, которые они должны соблюдать, но сочинять сказки — не их дело.

Совершенно верно, — сказал он; — но что это за формы теологии, которые ты имеешь в виду?

Что-то в этом роде, — ответил я: — Бог всегда должен быть представлен таким, каков он есть на самом деле, независимо от того, в каком роде поэзии — эпическом, лирическом или трагическом — дается это представление.

Верно.

А разве он не истинно благ? И разве не должен он быть представлен как таковой?

Безусловно.

А разве что-либо благое может быть вредоносным?

Конечно, нет.

А то, что не вредоносно, не причиняет вреда?

Безусловно, нет.

А то, что не причиняет вреда, не творит зла?

Нет.

А может ли то, что не творит зла, быть причиной зла?

Невозможно.

А благо полезно?

Да.

А значит, является причиной благополучия?

Да.

Следовательно, благо — это причина не всего, а только того, что благо?

Безусловно.

Тогда Бог, если он благ, не является творцом всего, как утверждают многие, но он является причиной лишь немногих вещей, а не большинства того, что случается с людьми. Ибо мало благ в человеческой жизни, и много зол, и благо следует приписывать только Богу; причины же зол следует искать в другом месте, а не в нем.

Это кажется мне совершенно верным, — сказал он.

Тогда мы не должны слушать Гомера или любого другого поэта, который виновен в глупости, утверждая, что два сосуда

«Стоят на пороге Зевса, полные жребиев: один — благих, другой — злых»,

и что тот, кому Зевс дает смесь из них обоих,

«То встречает злую судьбу, то добрую»;

но что тот, кому дана чаша неразбавленного зла,

«Того дикий голод гонит по прекрасной земле».

И снова —

«Зевс, который является для нас подателем добра и зла».

И если кто-нибудь утверждает, что нарушение клятв и договоров, которое на самом деле было делом рук Пандара, было вызвано Афиной и Зевсом, или что раздор и распря богов были спровоцированы Фемидой и Зевсом, он не получит нашего одобрения; также мы не позволим нашим юношам слушать слова Эсхила о том, что

«Бог вселяет вину в людей, когда желает полностью разрушить дом».

И если поэт пишет о страданиях Ниобы — предмете трагедии, в которой встречаются эти ямбические стихи, — или о доме Пелопса, или о Троянской войне, или на любую подобную тему, мы либо не должны позволять ему говорить, что это деяния Бога, либо, если они от Бога, он должен придумать какое-то объяснение им, подобное тем, что мы ищем; он должен сказать, что Бог поступил справедливо и правильно, и что им стало лучше от того, что они были наказаны; но что те, кто наказан, несчастны, и что Бог является виновником их страданий — поэту не позволено говорить; хотя он может сказать, что нечестивцы несчастны, потому что нуждаются в наказании, и получают пользу, принимая наказание от Бога; но что Бог, будучи благим, является виновником зла для кого-либо, должно быть решительно отвергнуто, и не должно быть сказано, или спето, или услышано в стихах или прозе никем, будь то старый или молодой, в любом благоустроенном государстве. Такая выдумка самоубийственна, пагубна, нечестива.

Я согласен с тобой, — ответил он, — и готов дать свое согласие на этот закон.

Пусть же это будет одним из наших правил и принципов относительно богов, которым наши поэты и сказители должны будут следовать, — что Бог является творцом не всего, а только блага.

Это подойдет, — сказал он.

А что ты думаешь о втором принципе? Должен ли я спросить тебя, является ли Бог волшебником и по своей природе способным коварно являться то в одном облике, то в другом — иногда сам меняясь и принимая множество форм, иногда обманывая нас видимостью таких превращений; или же он един и неизменен, пребывая в своем собственном образе?

Я не могу ответить тебе, — сказал он, — не подумав.

Что ж, — сказал я; — но если мы предположим изменение в чем-либо, то это изменение должно быть вызвано либо самой вещью, либо чем-то другим?

Безусловно.

А вещи, которые находятся в наилучшем состоянии, также менее всего подвержены изменениям или расстройству; например, когда человеческий организм наиболее здоров и силен, он менее всего подвержен влиянию пищи и питья, и растение, которое находится в полном расцвете сил, также меньше всего страдает от ветров, жары солнца или любых подобных причин.

Конечно.

А разве самая храбрая и мудрая душа будет меньше всего смущена или расстроена каким-либо внешним влиянием?

Верно.

И тот же принцип, как я полагаю, применим ко всем составным вещам — мебели, домам, одежде: когда они хороши и добротно сделаны, они меньше всего подвержены изменениям со стороны времени и обстоятельств.

Совершенно верно.

Значит, все, что хорошо, будь то созданное искусством или природой, или и тем и другим, меньше всего подвержено изменениям извне?

Верно.

Но ведь Бог и божественное во всех отношениях совершенны?

Конечно, совершенны.

Тогда его вряд ли можно принудить внешним влиянием принимать множество форм?

Нельзя.

Но не может ли он сам меняться и преображаться?

Ясно, — сказал он, — это должно быть так, если он вообще меняется.

И будет ли он тогда менять себя к лучшему и прекраснейшему, или к худшему и более неприглядному?

Если он вообще меняется, то может меняться только к худшему, ибо мы не можем предположить, что ему недостает добродетели или красоты.

Совершенно верно, Адимант; но тогда, захотел бы кто-нибудь, будь то Бог или человек, сделать себя хуже?

Невозможно.

Тогда невозможно, чтобы Бог когда-либо пожелал измениться; будучи, как предполагается, прекраснейшим и лучшим из всего, что можно вообразить, каждый Бог остается абсолютно и вечно в своей собственной форме.

Это неизбежно следует, — сказал он, — на мой взгляд.

Тогда, — сказал я, — мой дорогой друг, пусть никто из поэтов не говорит нам, что

«Боги, принимая облик чужеземцев из других стран, ходят по городам во всевозможных видах»;

и пусть никто не клевещет на Протея и Фетиду, и пусть никто, ни в трагедии, ни в каком-либо другом виде поэзии, не выводит Геру, замаскированную под жрицу, просящую милостыню

«Для дающих жизнь дочерей Инаха, реки Аргоса»;

— пусть больше не будет лжи такого рода. Также мы не должны позволять матерям под влиянием поэтов пугать своих детей дурной версией этих мифов — рассказывая, как некоторые боги, по их словам, «ходят по ночам в облике стольких чужеземцев и в разных видах»; но пусть они остерегаются, чтобы не сделать своих детей трусами и в то же время не произнести хулу на богов.

Упаси Боже, — сказал он.

Но хотя сами боги неизменны, все же с помощью колдовства и обмана они могут заставить нас думать, что они являются в различных формах?

Возможно, — ответил он.

Что ж, но можешь ли ты представить, что Бог пожелает лгать, будь то на словах или на деле, или являть призрак самого себя?

Не могу сказать, — ответил он.

Разве ты не знаешь, — сказал я, — что истинная ложь, если позволительно так выразиться, ненавистна богам и людям?

Что ты имеешь в виду? — сказал он.

Я имею в виду, что никто не хочет быть обманутым в том, что является самой истинной и высшей частью его самого, или относительно самых истинных и высших материй; там, прежде всего, он больше всего боится, что ложь овладеет им.

Все же, — сказал он, — я не понимаю тебя.

Причина в том, — ответил я, — что ты приписываешь глубокий смысл моим словам; но я лишь говорю, что обман, или быть обманутым, или пребывать в неведении относительно высших реальностей в высшей части самих себя, которая есть душа, и в этой части иметь и удерживать ложь — это то, что человечество меньше всего любит; — это, говорю я, то, что они глубоко презирают.

Нет ничего более ненавистного для них.

И, как я только что заметил, это невежество в душе того, кто обманут, можно назвать истинной ложью; ибо ложь на словах — это лишь своего рода подражание и призрачный образ предшествующего состояния души, а не чистая, неразбавленная ложь. Разве я не прав?

Совершенно прав.

Истинная ложь ненавистна не только богам, но и людям?

Да.

Тогда как ложь на словах в определенных случаях полезна и не ненавистна; в отношениях с врагами — это был бы пример; или, опять же, когда те, кого мы называем нашими друзьями, в припадке безумия или иллюзии собираются причинить какой-то вред, тогда она полезна и является своего рода лекарством или профилактикой; также в сказках мифологии, о которых мы только что говорили, — поскольку мы не знаем правды о древних временах, мы делаем ложь как можно более похожей на правду и таким образом извлекаем из нее пользу.

Совершенно верно, — сказал он.

Но могут ли какие-либо из этих причин быть применимы к Богу? Можем ли мы предположить, что он не знает древности и поэтому прибегает к вымыслу?

Это было бы смешно, — сказал он.

Тогда лживому поэту нет места в нашем представлении о Боге?

Я бы сказал, нет.

Или, может быть, он может солгать, потому что боится врагов?

Это немыслимо.

Но у него могут быть друзья, которые безрассудны или безумны?

Но никакой безумный или безрассудный человек не может быть другом Бога.

Тогда нельзя вообразить никакой причины, почему Бог должен лгать?

Никакой вообще.

Тогда сверхчеловеческое и божественное абсолютно неспособно ко лжи?

Да.

Тогда Бог совершенно прост и истинен как в слове, так и в деле; он не меняется; он не обманывает ни знамением, ни словом, ни сном, ни видением наяву.

Твои мысли, — сказал он, — отражение моих собственных.

Ты согласен со мной, — сказал я, — что это второй тип или форма, в которой мы должны писать и говорить о божественных вещах. Боги — не волшебники, которые преображают себя, и они не обманывают человечество никаким образом.

Я признаю это.

Тогда, хотя мы и являемся поклонниками Гомера, мы не восхищаемся лживым сном, который Зевс посылает Агамемнону; также мы не будем хвалить стихи Эсхила, в которых Фетида говорит, что Аполлон на ее свадьбе

«Воспевал ее прекрасное потомство, чьи дни должны были быть долгими и не знать болезней. И когда он говорил о моей судьбе как о во всех отношениях благословенной небесами, он поднял торжествующую ноту и ободрил мою душу. И я думала, что слово Феба, будучи божественным и полным пророчества, не подведет. И теперь он сам, кто произнес этот гимн, он, кто присутствовал на пиру и кто сказал это, — именно он убил моего сына».

Это те чувства о богах, которые вызовут наш гнев; и тому, кто их произносит, будет отказано в хоре; также мы не позволим учителям использовать их в обучении молодежи, подразумевая, как мы это делаем, что наши стражи, насколько это возможно для людей, должны быть истинными почитателями богов и подобными им.

Я полностью согласен, — сказал он, — с этими принципами и обещаю сделать их своими законами.

КНИГА III.

Таковы, — сказал я, — наши принципы теологии — одни сказки должны быть рассказаны, а другие не должны быть рассказаны нашим ученикам с самого их юного возраста, если мы хотим, чтобы они почитали богов и своих родителей и ценили дружбу друг с другом.

Да; и я думаю, что наши принципы верны, — сказал он.

Но если они должны быть мужественными, не должны ли они усвоить и другие уроки, помимо этих, и уроки такого рода, которые избавят от страха смерти? Может ли быть мужественным человек, в котором живет страх смерти?

Безусловно, нет, — сказал он.

И может ли быть бесстрашным перед лицом смерти, или выберет ли он смерть в бою, а не поражение и рабство, тот, кто верит, что мир иной реален и ужасен?

Невозможно.

Тогда мы должны установить контроль над рассказчиками этого класса сказок, так же как и над остальными, и попросить их не просто поносить, а скорее хвалить мир иной, давая им понять, что их описания не соответствуют действительности и принесут вред нашим будущим воинам.

Это будет нашей обязанностью, — сказал он.

Тогда, — сказал я, — нам придется вычеркнуть многие предосудительные отрывки, начиная со стихов:

«Я предпочел бы быть батраком на земле бедного и безземельного человека, чем править всеми мертвыми, которые обратились в ничто».

Мы должны также вычеркнуть стих, который рассказывает нам, как Плутон боялся,

«Как бы мрачные и убогие обители, которые ненавидят боги, не были увидены как смертными, так и бессмертными».

И снова: —

«О небеса! воистину в доме Аида есть душа и призрачный образ, но нет никакого разума!»

Снова о Тиресии: —

«(Ему даже после смерти Персефона даровала разум,) чтобы он один был мудр; остальные же души — порхающие тени».

Снова: —

«Душа, вылетев из членов, отправилась в Аид, оплакивая свою судьбу, оставляя мужество и юность».

Снова: —

«И душа, с пронзительным криком, пронеслась, как дым, под землю».

И, —

«Как летучие мыши в глубине мистической пещеры, когда любая из них выпадает из связки и падает со скалы, летают с писком и цепляются друг за друга, так и они с пронзительным криком держались вместе, когда двигались».

И мы должны попросить Гомера и других поэтов не сердиться, если мы вычеркнем эти и подобные отрывки, не потому, что они непоэтичны или непривлекательны для народного слуха, а потому, что чем больше их поэтическое очарование, тем менее они подходят для ушей мальчиков и мужчин, которые должны быть свободными и которые должны бояться рабства больше, чем смерти.

Несомненно.

Также мы должны отвергнуть все ужасные и пугающие имена, которые описывают мир иной — Коцит и Стикс, призраки под землей, и бестелесные тени, и любые подобные слова, само упоминание которых вызывает дрожь, проходящую через самую душу того, кто их слышит. Я не говорю, что эти ужасные истории не могут иметь какой-то пользы; но есть опасность, что нервы наших стражей могут стать слишком возбудимыми и изнеженными от них.

Существует реальная опасность, — сказал он.

Тогда с нас хватит их.

Верно.

Другой и более благородный мотив должен быть сочинен и спет нами.

Ясно.

И приступим ли мы к тому, чтобы избавиться от плача и рыданий знаменитых людей?

Они уйдут вместе с остальными.

Но будем ли мы правы, избавляясь от них? Подумай: наш принцип заключается в том, что хороший человек не будет считать смерть ужасной для любого другого хорошего человека, который является его товарищем.

Да; это наш принцип.

И поэтому он не будет скорбеть об ушедшем друге, как будто тот пострадал от чего-то ужасного?

Он не будет.

Такой человек, как мы далее утверждаем, самодостаточен для себя и своего собственного счастья, и поэтому меньше всего нуждается в других людях.

Верно, — сказал он.

И по этой причине потеря сына или брата, или лишение состояния для него из всех людей наименее ужасны.

Безусловно.

И поэтому он будет меньше всего склонен к плачу и будет переносить с величайшим спокойствием любое несчастье такого рода, которое может с ним случиться.

Да, он будет чувствовать такое несчастье гораздо меньше, чем другой.

Тогда мы будем правы, избавившись от плача знаменитых людей и передав его женщинам (и даже не женщинам, которые на что-то годны), или людям низшего сорта, чтобы те, кто воспитывается нами как защитники своей страны, презирали делать подобное.

Это будет очень правильно.

Тогда мы еще раз попросим Гомера и других поэтов не изображать Ахилла, который является сыном богини, сначала лежащим на боку, потом на спине, а потом на лице; затем вскакивающим и мечущимся в неистовстве вдоль берегов бесплодного моря; то берущим сажу в обе руки и посыпающим ею голову, или плачущим и рыдающим в различных манерах, которые описал Гомер. Также он не должен описывать Приама, сородича богов, молящимся и умоляющим,

«Катающимся в грязи, громко называя каждого человека по имени».

Еще более настойчиво мы будем просить его, во всяком случае, не вводить богов, плачущих и говорящих,

«Увы! мое горе! Увы! что я родила храбрейшего к своему горю».

Но если он должен ввести богов, по крайней мере, пусть он не осмелится так полностью исказить величайшего из богов, чтобы заставить его сказать —

«О небеса! своими глазами я воистину вижу дорогого мне друга, преследуемого вокруг города, и мое сердце скорбит».

Или снова: —

«Горе мне, что мне суждено видеть Сарпедона, самого дорогого мне человека, побежденным от рук Патрокла, сына Менетия».

Ибо если, мой милый Адимант, наша молодежь всерьез слушает такие недостойные представления о богах, вместо того чтобы смеяться над ними, как им следует, вряд ли кто-либо из них сочтет, что он сам, будучи лишь человеком, может быть обесчещен подобными действиями; также он не будет упрекать никакую склонность, которая может возникнуть в его уме, говорить и делать подобное. И вместо того чтобы испытывать стыд или самообладание, он будет постоянно ныть и жаловаться по пустякам.

Да, — сказал он, — это совершенно верно.

Да, — ответил я; — но ведь это то, чего не должно быть, как только что доказал нам довод; и этого доказательства мы должны придерживаться, пока оно не будет опровергнуто лучшим.

Этого не должно быть.

Также наши стражи не должны быть склонны к смеху. Ибо приступ смеха, которому предались чрезмерно, почти всегда вызывает бурную реакцию.

Я так полагаю.

Тогда достойные люди, даже если они лишь смертные, не должны быть представлены как побежденные смехом, и тем более такое представление богов не должно быть допущено.

Тем более богов, как ты говоришь, — ответил он.

Тогда мы не позволим использовать такое выражение о богах, как у Гомера, когда он описывает, как

«Неудержимый смех поднялся среди блаженных богов, когда они увидели Гефеста, суетящегося по дому».

По твоим взглядам, мы не должны их допускать.

По моим взглядам, если хочешь приписать их мне; что мы не должны их допускать — это точно.

Опять же, истина должна высоко цениться; если, как мы говорили, ложь бесполезна для богов и полезна только как лекарство для людей, то использование таких лекарств должно быть ограничено врачами; частные лица не имеют к ним никакого отношения.

Ясно, что нет, — сказал он.

Тогда, если кто-либо вообще должен иметь привилегию лгать, то это должны быть правители Государства; и им, в их отношениях либо с врагами, либо со своими собственными гражданами, может быть позволено лгать ради общественного блага. Но никто другой не должен вмешиваться в подобные вещи; и хотя правители имеют эту привилегию, для частного лица лгать им в ответ должно считаться более тяжким проступком, чем для пациента или ученика гимназии не говорить правду о своих собственных телесных недугах врачу или тренеру, или для моряка не сказать капитану о том, что происходит на корабле и с остальным экипажем, и как обстоят дела у него самого или его товарищей-моряков.

Совершенно верно, — сказал он.

Если, следовательно, правитель поймает кого-либо, кроме себя, на лжи в Государстве,

«Кого-либо из ремесленников, будь то жрец, врач или плотник»,

он накажет его за введение практики, которая в равной степени подрывает и разрушает корабль или Государство.

Безусловно, — сказал он, — если наша идея Государства когда-нибудь будет осуществлена.

Далее, наша молодежь должна быть умеренной?

Безусловно.

Разве главными элементами умеренности, говоря в общем, не являются послушание командирам и самоконтроль в чувственных удовольствиях?

Верно.

Тогда мы одобрим такие слова, как у Диомеда у Гомера,

«Друг, сиди смирно и повинуйся моему слову»,

и стихи, которые следуют за ними,

«Греки маршировали, дыша доблестью, ...в безмолвном благоговении перед своими лидерами»,

и другие чувства того же рода.

Мы одобрим.

А как насчет этой строки,

«О отягощенный вином, имеющий глаза собаки и сердце оленя»,

и слов, которые следуют за ними? Сказал бы ты, что эти или любые подобные дерзости, которые частные лица якобы адресуют своим правителям, будь то в стихах или прозе, сказаны хорошо или плохо?

Они сказаны плохо.

Они, вполне возможно, могут доставить некоторое развлечение, но они не способствуют умеренности. И поэтому они, скорее всего, принесут вред нашим юношам — ты согласишься со мной в этом?

Да.

И затем, опять же, заставлять мудрейшего из людей говорить, что, по его мнению, нет ничего более славного, чем

«Когда столы полны хлеба и мяса, а виночерпий разносит вино, которое он черпает из чаши и наливает в кубки»,

подходит ли это или способствует ли умеренности, если молодой человек слышит такие слова? Или стих

«Самая печальная из судеб — умереть и встретить судьбу от голода»?

Что бы ты сказал, опять же, о сказке о Зевсе, который, пока другие боги и люди спали, а он один бодрствовал, лежал, строя планы, но забыл их все в одно мгновение из-за своей похоти, и был настолько полностью побежден при виде Геры, что даже не хотел идти в хижину, а хотел лечь с ней на землю, заявляя, что никогда раньше не был в таком состоянии восторга, даже когда они впервые встретились друг с другом

«Без ведома их родителей»;

или та другая сказка о том, как Гефест из-за подобных похождений сковал цепью Ареса и Афродиту?

Действительно, — сказал он, — я твердо придерживаюсь мнения, что они не должны слышать такого рода вещи.

Но любые дела стойкости, которые совершаются или о которых рассказывают знаменитые люди, — их они должны видеть и слышать; как, например, то, что сказано в стихах,

«Он ударил себя в грудь и так упрекнул свое сердце: Терпи, мое сердце; ты терпело и худшее!»

Безусловно, — сказал он.

Далее, мы не должны позволять им быть получателями подарков или любителями денег.

Безусловно, нет.

Также мы не должны петь им о

«Подарках, убеждающих богов, и убеждающих почтенных царей».

Также Феникс, наставник Ахилла, не должен быть одобрен или считаться давшим своему ученику хороший совет, когда он сказал ему, что тот должен принять подарки греков и помочь им; но что без подарка он не должен оставлять свой гнев. Также мы не будем верить или признавать, что сам Ахилл был таким любителем денег, что принял подарки Агамемнона, или что, получив плату, он вернул мертвое тело Гектора, но что без платы он не хотел этого делать.

Несомненно, — сказал он, — это не те чувства, которые можно одобрить.

Любя Гомера так, как я его люблю, мне трудно сказать, что, приписывая эти чувства Ахиллу или веря в то, что они справедливо ему приписываются, он виновен в явном нечестии. Столь же мало я могу верить в рассказ о его дерзости по отношению к Аполлону, где он говорит,

«Ты обидел меня, о Дальновержец, самое отвратительное из божеств. Воистину, я бы расквитался с тобой, если бы у меня была только власть»;

или его неподчинении речному богу, на чью божественность он готов поднять руку; или его подношении мертвому Патроклу своих собственных волос, которые были ранее посвящены другому речному богу Сперхею, и что он действительно исполнил этот обет; или что он таскал Гектора вокруг гробницы Патрокла и зарезал пленников у погребального костра; во всем этом я не могу поверить, что он был виновен, так же как не могу позволить нашим гражданам верить, что он, ученик мудрого Хирона, сын богини и Пелея, который был самым кротким из людей и третьим в роду от Зевса, был настолько расстроен в своем уме, что был одно время рабом двух, казалось бы, противоречивых страстей: низости, не лишенной алчности, в сочетании с чрезмерным презрением к богам и людям.

Ты совершенно прав, — ответил он.

И давайте в равной степени откажемся верить или позволять повторять сказку о Тесее, сыне Посейдона, или о Пирифое, сыне Зевса, отправляющихся, как они это сделали, совершить ужасное изнасилование; или о любом другом герое или сыне бога, осмеливающемся совершать такие нечестивые и ужасные вещи, как те, что ложно приписывают им в наши дни: и давайте далее заставим поэтов заявить либо о том, что эти действия не были совершены ими, либо о том, что они не были сыновьями богов; — оба утверждения на одном дыхании им не будет позволено делать. Мы не позволим им пытаться убедить нашу молодежь в том, что боги являются виновниками зла, а герои не лучше людей — чувства, которые, как мы говорили, не являются ни благочестивыми, ни истинными, ибо мы уже доказали, что зло не может исходить от богов.

Безусловно, нет.

И далее, они, скорее всего, окажут плохое влияние на тех, кто их слышит; ибо каждый начнет оправдывать свои собственные пороки, когда убедится, что подобные злодеяния постоянно совершаются —

«Родственниками богов, сородичами Зевса, чей родовой алтарь, алтарь Зевса, возвышается в воздухе на вершине Иды»,

и в чьих жилах

«все еще течет кровь божеств».

И поэтому давайте положим конец таким сказкам, чтобы они не порождали распущенность нравов среди молодежи.

Безусловно, — ответил он.

Но теперь, когда мы определяем, какие классы предметов должны или не должны обсуждаться, давайте посмотрим, не упустили ли мы что-нибудь. То, как следует обращаться с богами, полубогами, героями и миром иным, уже было изложено.

Совершенно верно.

А что мы скажем о людях? Это, очевидно, оставшаяся часть нашей темы.

Очевидно, так.

Но мы не в состоянии ответить на этот вопрос в настоящее время, мой друг.

Почему нет?

Потому что, если я не ошибаюсь, нам придется сказать, что поэты и сказители виновны в совершении грубейших искажений фактов относительно людей, когда они говорят нам, что нечестивые люди часто счастливы, а добрые — несчастны; и что несправедливость выгодна, когда она не обнаружена, но что справедливость — это потеря для самого человека и выгода для другого — эти вещи мы запретим им произносить и прикажем им петь и говорить обратное.

Конечно, мы запретим, — ответил он.

Но если ты признаешь, что я прав в этом, то я буду утверждать, что ты подразумевал принцип, за который мы все это время боролись.

Я признаю истинность твоего вывода.

То, что такие вещи должны или не должны говориться о людях, — это вопрос, который мы не можем решить, пока не обнаружим, что такое справедливость и насколько она естественным образом выгодна обладателю, кажется ли он справедливым или нет.

Совершенно верно, — сказал он.

Достаточно о предметах поэзии: давайте теперь поговорим о стиле; и когда это будет рассмотрено, и содержание, и форма будут полностью изучены.

Я не понимаю, что ты имеешь в виду, — сказал Адимант.

Тогда я должен заставить тебя понять; и, возможно, я буду более понятен, если изложу дело таким образом. Ты знаешь, я полагаю, что вся мифология и поэзия — это повествование о событиях, прошлых, настоящих или будущих?

Безусловно, — ответил он.

А повествование может быть либо простым повествованием, либо подражанием, либо сочетанием того и другого?

Это опять же, — сказал он, — я не совсем понимаю.

Боюсь, я должен быть нелепым учителем, если мне так трудно сделать себя понятым. Поэтому, как плохой оратор, я не буду брать всю тему целиком, а отломлю кусочек для иллюстрации своего смысла. Ты знаешь первые строки «Илиады», в которых поэт говорит, что Хрис молил Агамемнона отпустить его дочь, и что Агамемнон пришел в ярость от него; после чего Хрис, не достигнув своей цели, призвал гнев Бога на ахейцев. Теперь, вплоть до этих строк,

«И он молил всех греков, но особенно двух сыновей Атрея, вождей народа»,

поэт говорит от своего собственного лица; он никогда не заставляет нас думать, что он кто-то другой. Но в том, что следует далее, он принимает облик Хриса, и тогда он делает все, что может, чтобы заставить нас поверить, что говорит не Гомер, а сам старый жрец. И в этой двойной форме он изложил все повествование о событиях, которые произошли в Трое, на Итаке и на протяжении всей «Одиссеи».

Да.

И повествованием оно остается как в речах, которые поэт произносит время от времени, так и в промежуточных отрывках?

Совершенно верно.

Но когда поэт говорит от лица другого, разве мы не можем сказать, что он уподобляет свой стиль стилю того человека, который, как он сообщает вам, собирается говорить?

Безусловно.

А это уподобление себя другому, либо с помощью голоса, либо жеста, является подражанием человеку, чей характер он принимает?

Конечно.

Тогда в этом случае можно сказать, что повествование поэта идет путем подражания?

Совершенно верно.

Или, если поэт везде появляется и никогда не скрывает себя, тогда подражание отбрасывается, и его поэзия становится простым повествованием. Однако, чтобы я мог сделать свой смысл совершенно ясным, и чтобы ты больше не говорил: «Я не понимаю», я покажу, как можно было бы осуществить это изменение. Если бы Гомер сказал: «Жрец пришел, имея в руках выкуп за свою дочь, умоляя ахейцев, и прежде всего царей»; а затем, если бы вместо того, чтобы говорить от лица Хриса, он продолжил от своего собственного лица, слова были бы не подражанием, а простым повествованием. Отрывок звучал бы следующим образом (я не поэт, и поэтому я отбрасываю метр): «Жрец пришел и молил богов от имени греков, чтобы они могли захватить Трою и благополучно вернуться домой, но просил, чтобы они вернули ему его дочь, приняли выкуп, который он принес, и почтили Бога. Так он сказал, и другие греки почтили жреца и согласились. Но Агамемнон разгневался и велел ему уйти и не приходить снова, чтобы посох и повязки Бога не оказались бесполезными для него — дочь Хриса не должна быть отпущена, сказал он — она должна состариться с ним в Аргосе. И затем он велел ему уйти и не провоцировать его, если он намерен добраться домой невредимым. И старик ушел в страхе и молчании, и, когда он покинул лагерь, он воззвал к Аполлону по его многим именам, напоминая ему обо всем, что он сделал приятного ему, будь то строительство его храмов или принесение жертв, и моля, чтобы его добрые дела были возвращены ему, и чтобы ахейцы искупили его слезы стрелами бога», — и так далее. Таким образом, все становится простым повествованием.

— Понимаю, — сказал он.

— Или же ты можешь предположить обратное: промежуточные части опущены, и остался только диалог.

— Это я тоже понимаю, — ответил он; — ты имеешь в виду, например, как в трагедии.

— Ты прекрасно понял мою мысль. И если я не ошибаюсь, то, что раньше было тебе неясно, теперь прояснилось: поэзия и мифология в одних случаях бывают целиком подражательными — примеры этого дают трагедия и комедия; в других случаях существует противоположный стиль, где говорит только сам поэт, — лучшим примером этого служит дифирамб; а сочетание того и другого встречается в эпосе и во многих других видах поэзии. Я понятно излагаю?

— Да, — сказал он, — теперь я вижу, что ты имел в виду.

— Я попрошу тебя также вспомнить, с чего я начал: что мы покончили с содержанием и можем перейти к стилю.

— Да, я помню.

— Говоря это, я хотел сказать, что мы должны прийти к согласию относительно подражательного искусства: позволим ли мы поэтам в их повествованиях подражать, и если да, то целиком или частично, и если частично, то в каких именно частях? Или же следует вовсе запретить всякое подражание?