«Государство»

— Ты, полагаю, хочешь спросить, допустим ли мы в наше Государство трагедию и комедию?

— Да, — сказал я, — но вопрос может быть шире: я пока еще не знаю, но куда подует ветер рассуждения, туда мы и направимся.

— И направимся, — сказал он.

— Тогда скажи мне, Адимант, должны ли наши стражи быть подражателями? Или же этот вопрос уже решен тем правилом, которое мы установили: один человек может хорошо выполнять только одно дело, а не многие, и если он возьмется за многое, то ни в одном из них не добьется успеха?

— Конечно.

— Разве это не относится и к подражанию? Разве может один человек подражать многим вещам так же хорошо, как одной?

— Не может.

— Значит, вряд ли один и тот же человек сможет серьезно заниматься своим делом в жизни и одновременно быть подражателем, имитируя множество других ролей. Ведь даже когда два вида подражания близки друг другу, одни и те же люди не могут преуспеть в обоих — например, авторы трагедий и комедий. Разве ты не назвал их только что подражаниями?

— Да, назвал; и ты прав, считая, что одни и те же люди не могут преуспеть в обоих жанрах.

— И так же, как они не могут быть одновременно рапсодами и актерами?

— Верно.

— И комические актеры не те же самые, что трагические, хотя все это — лишь подражания.

— Это так.

— Похоже, Адимант, человеческая природа раздроблена на еще более мелкие части, и человек не способен хорошо подражать многим вещам, так же как и хорошо выполнять те действия, копиями которых являются эти подражания.

— Совершенно верно, — ответил он.

— Если мы будем придерживаться нашего первоначального замысла и помнить, что наши стражи, отбросив все прочие занятия, должны всецело посвятить себя поддержанию свободы в Государстве, сделав это своим ремеслом и не занимаясь ничем, что не служит этой цели, то им не следует практиковать или имитировать что-либо иное. Если они и будут подражать, то с юных лет должны подражать лишь тем характерам, которые соответствуют их профессии: мужественным, рассудительным, благочестивым, свободным и тому подобным. Им не следует изображать или быть искусными в подражании какой-либо низменности или подлости, чтобы через подражание они сами не стали такими, каким подражают. Разве ты никогда не замечал, как подражания, начавшись в ранней юности и продолжаясь долго, переходят в привычки и становятся второй натурой, затрагивая тело, голос и ум?

— Да, конечно, — сказал он.

— Тогда, — сказал я, — мы не позволим тем, о ком мы заботимся и о ком говорим, что они должны стать достойными мужами, подражать женщине — молодой или старой, — ссорящейся с мужем, или спорящей с богами и кичащейся своим счастьем, или же когда она в горе, в печали или плачет; и уж конечно, не той, что больна, влюблена или рожает.

— Совершенно верно, — сказал он.

— И они не должны изображать рабов, мужчин или женщин, выполняющих рабские обязанности?

— Не должны.

— И, конечно, не дурных людей, будь то трусы или кто-либо еще, кто поступает вопреки тому, что мы только что предписали, кто бранится, насмехается или поносит друг друга, будучи пьяным или трезвым, или кто иным образом грешит против себя и ближних словом или делом, как это свойственно таким людям. Также их не следует приучать подражать действиям или речи мужчин или женщин, которые безумны или порочны, ибо безумие, как и порок, нужно знать, но не практиковать и не имитировать.

— Совершенно верно, — ответил он.

— И они не могут подражать кузнецам или другим ремесленникам, гребцам, кормчим или тому подобным?

— Как они могут, — сказал он, — если им не позволено уделять внимание ни одному из этих занятий?

— И они не могут подражать ржанию лошадей, мычанию быков, шуму рек и рокоту океана, грому и всему подобному?

— Нет, — сказал он, — если запрещено безумие, то они не могут копировать и поведение безумцев.

— Ты хочешь сказать, — заметил я, если я правильно тебя понимаю, — что существует один вид повествовательного стиля, который может использовать поистине хороший человек, когда ему есть что сказать, и другой вид, который будет использовать человек противоположного характера и воспитания.

— А что это за два вида? — спросил он.

— Представь, — ответил я, — что справедливый и хороший человек в ходе повествования переходит к словам или действиям другого достойного человека. Я полагаю, что ему захочется перевоплотиться в него, и он не будет стыдиться такого рода подражания. Он будет готов играть роль достойного человека, когда тот действует твердо и мудро; в меньшей степени — когда того одолевает болезнь, любовь, опьянение или постигло иное бедствие. Но когда он столкнется с характером, недостойным его, он не станет изучать его; он будет презирать такого человека и примет его облик, если и сделает это, то лишь на мгновение, когда тот совершает какой-то хороший поступок. В остальное время он будет стыдиться играть роль, которой никогда не обучался, и ему не захочется лепить и создавать себя по низменным образцам. Он чувствует, что использование такого искусства, если только не в шутку, ниже его достоинства, и его душа противится этому.

— Я так и ожидал, — ответил он.

— Тогда он выберет такой способ повествования, который мы проиллюстрировали на примере Гомера, то есть его стиль будет одновременно подражательным и повествовательным, но первого будет очень мало, а второго — очень много. Ты согласен?

— Конечно, — сказал он; — это тот образец, которому такой рассказчик должен обязательно следовать.

— Но есть и другой тип характера, который будет рассказывать о чем угодно, и чем он хуже, тем будет беспринципнее. Для него нет ничего слишком низкого, и он будет готов подражать чему угодно — не в шутку, а всерьез и перед большой аудиторией. Как я только что говорил, он попытается изобразить раскаты грома, шум ветра и града, скрип колес и блоков, различные звуки флейт, свирелей, труб и всевозможных инструментов. Он будет лаять, как собака, блеять, как овца, или кричать, как петух. Все его искусство будет состоять в подражании голосу и жестам, и повествования будет очень мало.

— Такова будет его манера речи, — сказал он.

— Значит, это два вида стиля?

— Да.

— И ты согласишься со мной, если я скажу, что один из них прост и имеет лишь незначительные изменения; и если гармония и ритм также выбраны ради простоты, то в результате рассказчик, если он говорит правильно, всегда придерживается одного стиля, остается в рамках одной гармонии (ибо изменения невелики) и точно так же использует почти один и тот же ритм?

— Это совершенно верно, — сказал он.

— В то время как другой требует всевозможных гармоний и всевозможных ритмов, если музыка и стиль должны соответствовать друг другу, потому что стиль полон всяческих изменений.

— Это тоже совершенно верно, — ответил он.

— И не охватывают ли эти два стиля, или их смесь, всю поэзию и любую форму словесного выражения? Никто не может сказать ничего, кроме как в одном из них, или в другом, или в обоих вместе.

— Они включают в себя все, — сказал он.

— Примем ли мы в наше Государство все три стиля, или только один из двух чистых? Или ты включишь и смешанный?

— Я предпочел бы допустить только чистого подражателя добродетели.

— Да, — сказал я, — Адимант, но смешанный стиль тоже очень привлекателен. И действительно, пантомимический, который является противоположностью выбранного тобой, — самый популярный стиль у детей, их воспитателей и у мира в целом.

— Я этого не отрицаю.

— Но я полагаю, ты стал бы утверждать, что такой стиль не подходит нашему Государству, в котором человеческая природа не двойственна и не многогранна, ибо один человек исполняет только одну роль?

— Да, совершенно не подходит.

— И именно поэтому в нашем Государстве, и только в нашем, мы найдем, что сапожник — это сапожник, а не кормчий, земледелец — земледелец, а не судья, воин — воин, а не торговец, и так во всем?

— Верно, — сказал он.

— И поэтому, когда кто-нибудь из этих господ-пантомимистов, столь искусных, что могут подражать чему угодно, придет к нам и предложит показать себя и свою поэзию, мы падем ниц и будем поклоняться ему как существу милому, священному и удивительному, но мы также должны сообщить ему, что в нашем Государстве таким, как он, существовать не позволено; закон им этого не разрешит. И поэтому, умастив его миррой и возложив на голову шерстяной венок, мы отправим его в другой город. Ибо мы намерены ради здоровья наших душ использовать более сурового и строгого поэта или рассказчика, который будет подражать стилю только добродетельных людей и будет следовать тем образцам, которые мы предписали вначале, когда начали воспитание наших воинов.

— Мы, безусловно, так и сделаем, — сказал он, — если у нас будет на то власть.

— Тогда теперь, мой друг, — сказал я, — ту часть музыкального или литературного образования, которая относится к рассказу или мифу, можно считать завершенной, ибо и содержание, и манера были обсуждены.

— Я тоже так думаю, — сказал он.

— Далее последуют мелодия и песня.

— Это очевидно.

— Каждый уже может видеть, что мы должны сказать о них, если хотим быть последовательными.

— Боюсь, — сказал Главкон, смеясь, — что слово «каждый» вряд ли включает меня, ибо я не могу в данный момент сказать, какими они должны быть, хотя могу догадываться.

— Во всяком случае, ты можешь сказать, что песня или ода состоит из трех частей: слов, мелодии и ритма. Эту степень знания я могу предположить?

— Да, — сказал он; — это ты можешь предположить.

— А что касается слов, то, конечно, не будет никакой разницы между словами, положенными на музыку, и теми, что не положены; и те, и другие будут соответствовать одним и тем же законам, которые мы уже определили?

— Да.

— А мелодия и ритм будут зависеть от слов?

— Конечно.

— Мы говорили, когда обсуждали содержание, что нам не нужны плач и скорбные напевы?

— Верно.

— А какие гармонии выражают скорбь? Ты сведущ в музыке и можешь мне сказать.

— Гармонии, которые ты имеешь в виду, — это смешанная или теноровая лидийская, полнозвучная или басовая лидийская и тому подобные.

— Значит, их, — сказал я, — нужно изгнать; даже женщинам, которые должны поддерживать свой характер, они бесполезны, а мужчинам — тем более.

— Конечно.

— Далее, пьянство, изнеженность и праздность совершенно не подобают характеру наших стражей.

— Совершенно не подобают.

— А какие гармонии являются мягкими или застольными?

— Ионийская, — ответил он, — и лидийская; их называют «расслабленными».

— Что ж, а пригодны ли они для военных целей?

— Совсем наоборот, — ответил он; — если так, то остаются только дорийская и фригийская.

— Я ответил: в гармониях я ничего не смыслю, но я хочу иметь одну воинственную, чтобы она звучала в тон или с акцентом, который издает храбрый человек в час опасности и суровой решимости, или когда его дело терпит неудачу, и он идет навстречу ранам, смерти или иному бедствию, и в каждом таком кризисе встречает удары судьбы твердым шагом и решимостью выстоять. И другую — для использования в мирное время и при свободе действий, когда нет давления необходимости, и он стремится убедить Бога молитвой или человека — наставлением и увещеванием; или, с другой стороны, когда он выражает готовность уступить убеждению, просьбе или увещеванию, и которая представляет его, когда он благоразумным поведением достиг своей цели, не увлекаясь успехом, а действуя умеренно и мудро в данных обстоятельствах и смиряясь с исходом. Эти две гармонии я прошу тебя оставить: напев необходимости и напев свободы, напев несчастного и напев счастливого, напев мужества и напев рассудительности; их, говорю я, оставь.

— И это, — ответил он, — дорийская и фригийская гармонии, о которых я только что говорил.

— Тогда, — сказал я, — если использовать только их в наших песнях и мелодиях, нам не понадобится многозвучие или пангармоническая гамма?

— Полагаю, нет.

— Значит, мы не будем содержать мастеров, изготавливающих трехгранные лиры и сложные гаммы, или создателей любых других многострунных, причудливо гармонизированных инструментов?

— Конечно, нет.

— А что ты скажешь о мастерах флейт и флейтистах? Допустишь ли ты их в наше Государство, если примешь во внимание, что в этом сложном использовании гармонии флейта хуже всех струнных инструментов вместе взятых; даже пангармоническая музыка — лишь подражание флейте?

— Конечно, нет.

— Тогда для использования в городе остаются только лира и кифара, а пастухи в сельской местности могут иметь свирель.

— Это, безусловно, вывод, который следует из рассуждения.

— Предпочтение Аполлона и его инструментов Марсию и его инструментам вовсе не странно, — сказал я.

— Вовсе нет, — ответил он.

— И вот, клянусь египетской собакой, мы бессознательно очищаем Государство, которое еще недавно называли роскошным.

— И мы поступили мудро, — ответил он.

— Тогда давай теперь закончим очищение, — сказал я. Вслед за гармониями естественно последуют ритмы, и они должны подчиняться тем же правилам. Ибо нам не следует искать сложные системы метра или метры всех видов, а скорее обнаружить, какие ритмы являются выражением мужественной и гармоничной жизни. И когда мы найдем их, мы приспособим стопу и мелодию к словам, имеющим такой же дух, а не слова к стопе и мелодии. Сказать, что это за ритмы, будет твоей обязанностью — ты должен научить меня им, как уже научил гармониям.

— Но, право, — ответил он, — я не могу тебе сказать. Я знаю только, что существуют три принципа ритма, из которых складываются метрические системы, точно так же, как в звуках есть четыре ноты (то есть четыре ноты тетрахорда), из которых составляются все гармонии; это наблюдение я сделал. Но подражанием каким именно образам жизни они являются, я сказать не могу.

— Тогда, — сказал я, — мы должны призвать на помощь Дамона, и он скажет нам, какие ритмы выражают низость, дерзость, ярость или иную недостойность, а какие следует оставить для выражения противоположных чувств. И мне кажется, у меня есть смутное воспоминание, что он упоминал сложный критский ритм, а также дактилический или героический, и он расположил их каким-то образом, который я не совсем понимаю, делая ритмы равными в подъеме и спаде стопы, чередуя долгие и краткие; и, если я не ошибаюсь, он говорил об ямбическом, а также о трохеическом ритме и приписывал им краткие и долгие величины. Также в некоторых случаях он, по-видимому, хвалил или порицал движение стопы не меньше, чем ритм, или, возможно, сочетание того и другого, ибо я не уверен, что он имел в виду. Эти вопросы, однако, как я уже говорил, лучше передать самому Дамону, ибо анализ этого предмета был бы труден, понимаешь?

— Скорее так, я бы сказал.

— Но нетрудно увидеть, что изящество или отсутствие изящества — это следствие хорошего или плохого ритма.

— Совсем нетрудно.

— А также то, что хороший и плохой ритм естественно уподобляются хорошему и плохому стилю, и что гармония и диссонанс подобным образом следуют за стилем. Ибо наш принцип заключается в том, что ритм и гармония регулируются словами, а не слова ими.

— Именно так, — сказал он, — они должны следовать за словами.

— А не будут ли слова и характер стиля зависеть от склада души?

— Да.

— А все остальное — от стиля?

— Да.

— Значит, красота стиля, гармония, изящество и хороший ритм зависят от простоты — я имею в виду истинную простоту правильно и благородно упорядоченного ума и характера, а не ту другую простоту, которая является лишь эвфемизмом для глупости?

— Совершенно верно, — ответил он.

— И если наши юноши должны выполнять свою работу в жизни, не должны ли они сделать эти изящества и гармонии своей постоянной целью?

— Должны.

— И, конечно, искусство живописца и любое другое творческое и созидательное искусство полны ими — ткачество, вышивка, архитектура и любой вид производства; также природа, животная и растительная — во всем этом есть изящество или отсутствие изящества. А безобразие, диссонанс и негармоничное движение тесно связаны с дурными словами и дурной натурой, тогда как изящество и гармония — сестры-близнецы доброты и добродетели и несут их подобие.

— Это совершенно верно, — сказал он.

— Но пойдет ли наш надзор дальше, и должны ли мы требовать от поэтов только того, чтобы они выражали образ блага в своих произведениях, под угрозой изгнания из нашего Государства, если они сделают что-то иное? Или такой же контроль должен быть распространен на других художников, и им также должно быть запрещено демонстрировать противоположные формы порока, невоздержанности, низости и непристойности в скульптуре, строительстве и других творческих искусствах? И должен ли тот, кто не может соответствовать этому нашему правилу, быть отстранен от практики своего искусства в нашем Государстве, чтобы вкус наших граждан не был им испорчен? Мы не хотим, чтобы наши стражи росли среди образов морального уродства, как на каком-то вредоносном пастбище, и там изо дня в день, понемногу, паслись и питались многими пагубными травами и цветами, пока молча не накопят гниющую массу разложения в собственной душе. Пусть лучше нашими художниками будут те, кто одарен способностью различать истинную природу прекрасного и изящного; тогда наши юноши будут жить в стране здоровья, среди прекрасных зрелищ и звуков, и воспринимать благо во всем. И красота, истечение прекрасных дел, будет вливаться в глаза и уши, как целебный ветерок из более чистого края, и незаметно с самых ранних лет приучать душу к сходству и сочувствию с красотой разума.

— Не может быть более благородного воспитания, чем это, — ответил он.

— И поэтому, — сказал я, — Главкон, музыкальное воспитание — более мощный инструмент, чем любой другой, потому что ритм и гармония проникают в самые сокровенные места души, на которых они могущественно закрепляются, придавая изящество и делая душу того, кто правильно воспитан, изящной, а того, кто плохо воспитан, — неизящной. А также потому, что тот, кто получил это истинное воспитание внутреннего существа, будет наиболее проницательно замечать упущения или ошибки в искусстве и природе, и с истинным вкусом, восхваляя и радуясь, принимая в свою душу благо, он становится благородным и добрым, и будет справедливо порицать и ненавидеть плохое, еще в дни своей юности, даже прежде, чем сможет понять причину почему; а когда придет разум, он узнает и поприветствует друга, с которым воспитание сделало его давно знакомым.

— Да, — сказал он, — я вполне согласен с тобой в том, что наших юношей следует воспитывать в музыке, и на тех основаниях, которые ты упоминаешь.

— Точно так же, как при обучении чтению, — сказал я, — мы были удовлетворены, когда знали буквы алфавита, которых очень мало, во всех их повторяющихся размерах и сочетаниях; не пренебрегая ими как неважными, занимают ли они место большое или малое, но везде стремясь их распознать; и не считая себя совершенными в искусстве чтения, пока не узнаем их, где бы они ни встретились:

— Верно —

— Или, как мы узнаем отражение букв в воде или в зеркале, только когда знаем сами буквы; то же искусство и изучение дают нам знание того и другого:

— Точно —

— Точно так же, как я утверждаю, ни мы, ни наши стражи, которых мы должны воспитывать, никогда не станем музыкальными, пока мы и они не узнаем сущностные формы рассудительности, мужества, великодушия, величия и их сородичей, а также противоположные формы, во всех их сочетаниях, и не сможем распознать их и их образы, где бы они ни встретились, не пренебрегая ими ни в малом, ни в великом, но веря, что все они находятся в сфере одного искусства и изучения.

— Безусловно.

— И когда прекрасная душа гармонирует с прекрасной формой, и они отлиты в одну форму, это будет прекраснейшим из зрелищ для того, у кого есть глаз, чтобы это видеть?

— Прекраснейшим, действительно.

— А прекраснейшее — также и самое любимое?

— Это можно предположить.

— И человек, обладающий духом гармонии, будет больше всего любить самое прекрасное; но он не будет любить того, у кого негармоничная душа?

— Это верно, — ответил он, — если недостаток в его душе; но если в другом есть какой-то чисто телесный изъян, он будет терпелив к нему и будет любить все равно.

— Я вижу, — сказал я, — что у тебя есть или были опыты такого рода, и я согласен. Но позволь мне задать тебе другой вопрос: имеет ли избыток удовольствия какое-либо родство с рассудительностью?

— Как это может быть? — ответил он; — удовольствие лишает человека использования его способностей не меньше, чем боль.

— Или какое-либо родство с добродетелью вообще?

— Никакого.

— Какое-либо родство с распущенностью и невоздержанностью?

— Да, величайшее.

— И есть ли какое-либо большее или более острое удовольствие, чем удовольствие от чувственной любви?

— Нет, и более безумного тоже.

— Тогда как истинная любовь — это любовь к красоте и порядку — рассудительная и гармоничная?

— Совершенно верно, — сказал он.

— Значит, никакой невоздержанности или безумию не следует позволять приближаться к истинной любви?

— Конечно, нет.

— Значит, безумному или невоздержанному удовольствию никогда не должно быть позволено приближаться к любовнику и его возлюбленному; ни один из них не может иметь в нем никакой доли, если их любовь правильного рода?

— Нет, поистине, Сократ, оно никогда не должно приближаться к ним.

— Тогда я полагаю, что в городе, который мы основываем, ты издал бы закон, согласно которому друг не должен проявлять к своему возлюбленному никакой иной близости, кроме той, которую отец проявляет к сыну, и только ради благородной цели, и он должен сначала получить согласие другого; и это правило должно ограничивать его во всем общении, и его никогда не должны видеть заходящим дальше, или, если он превышает, он должен считаться виновным в грубости и дурном вкусе.

— Я вполне согласен, — сказал он.

— Столько о музыке, которая составляет прекрасное завершение; ибо чем должна быть музыка, если не любовью к красоте?

— Я согласен, — сказал он.

— После музыки идет гимнастика, в которой наших юношей следует тренировать далее.

— Конечно.

— Гимнастика, как и музыка, должна начинаться в ранние годы; тренировка в ней должна быть тщательной и продолжаться всю жизнь. Теперь мое убеждение — и это вопрос, по которому я хотел бы получить твое мнение в подтверждение моего собственного, но мое собственное убеждение таково — не то, что хорошее тело каким-либо телесным совершенством улучшает душу, но, напротив, что хорошая душа своим собственным совершенством улучшает тело, насколько это возможно. Что ты скажешь?

— Да, я согласен.

— Тогда уму, когда он адекватно обучен, мы будем правы, передав более детальную заботу о теле; и чтобы избежать многословия, мы теперь дадим только общие очертания предмета.

— Очень хорошо.

— Что они должны воздерживаться от опьянения, мы уже отмечали; ибо из всех людей страж должен быть последним, кто напьется и не будет знать, где он находится.

— Да, — сказал он; — что стражу нужен другой страж, чтобы присматривать за ним, — это действительно смешно.

— Но далее, что мы скажем об их пище; ведь люди тренируются для величайшего из всех состязаний — не так ли?

— Да, — сказал он.

— И будет ли привычка тела наших обычных атлетов подходить им?

— Почему нет?

— Я боюсь, — сказал я, — что привычка тела, подобная той, что у них, — вещь довольно сонная и довольно опасная для здоровья. Разве ты не замечаешь, что эти атлеты просыпают свои жизни и подвержены опаснейшим болезням, если они отступают, хоть в самой малой степени, от своего обычного режима?

— Да, замечаю.

— Тогда, — сказал я, — потребуется более тонкий вид тренировки для наших воинов-атлетов, которые должны быть подобны бодрствующим собакам и видеть и слышать с предельной остротой; среди многих изменений воды, а также пищи, летнего зноя и зимнего холода, которые им придется переносить в походе, они не должны быть подвержены срывам в здоровье.

— Таков мой взгляд.

— Поистине превосходная гимнастика — сестра-близнец той простой музыки, которую мы только что описывали.

— Каким образом?

— Ну, я полагаю, что существует гимнастика, которая, подобно нашей музыке, проста и хороша; и особенно военная гимнастика.

— Что ты имеешь в виду?

— Мой смысл можно узнать из Гомера; он, ты знаешь, кормит своих героев на их пирах, когда они в походе, солдатской пищей; у них нет рыбы, хотя они на берегах Геллеспонта, и им не разрешено вареное мясо, а только жареное, что является пищей, наиболее удобной для солдат, требующей только того, чтобы они развели огонь, и не вовлекающей хлопот с ношением горшков и сковородок.

— Верно.

— И я вряд ли ошибаюсь, говоря, что сладкие соусы нигде не упоминаются у Гомера. В запрещении их, однако, он не одинок; все профессиональные атлеты хорошо знают, что человек, который должен быть в хорошей форме, не должен принимать ничего подобного.

— Да, — сказал он; — и зная это, они совершенно правы, не принимая их.

— Тогда ты не одобрил бы сиракузские обеды и изыски сицилийской кухни?

— Думаю, нет.

— И, если человек должен быть в форме, ты не позволил бы ему иметь коринфскую девушку в качестве своего прекрасного друга?

— Конечно, нет.

— Также ты не одобрил бы деликатесы, как их считают, афинской кондитерской?

— Конечно, нет.

— Все такое питание и жизнь могут быть справедливо сравнены нами с мелодией и песней, сочиненными в пангармоническом стиле и во всех ритмах.

— Точно.

— Там сложность породила распущенность, а здесь — болезнь; тогда как простота в музыке была родителем рассудительности в душе, а простота в гимнастике — здоровья в теле.

— Самое верное, — сказал он.

— Но когда невоздержанность и болезни множатся в Государстве, залы суда и медицины всегда открываются; и искусства врача и юриста важничают, обнаруживая, как велик интерес, который не только рабы, но и свободные люди города проявляют к ним.

— Конечно.

— И все же, какое может быть большее доказательство плохого и позорного состояния образования, чем это, что не только ремесленники и люди низшего сорта нуждаются в мастерстве первоклассных врачей и судей, но и те, кто претендует на либеральное образование? Разве не позорно и не является ли великим признаком отсутствия хорошего воспитания, что человек должен обращаться за законом и медициной к другим, потому что у него нет своих собственных дома, и должен поэтому отдавать себя в руки других людей, которых он делает господами и судьями над собой?

— Из всего, — сказал он, — самое позорное.

— Сказал бы ты «самое», — ответил я, — когда ты учитываешь, что есть дальнейшая стадия зла, в которой человек не только пожизненный сутяжник, проводящий все свои дни в судах, либо как истец, либо как ответчик, но на самом деле ведом своим дурным вкусом гордиться своей сутяжничеством; он воображает, что он мастер в нечестности, способен сделать каждый кривой поворот и извернуться в каждую дыру и из нее, сгибаясь как ива и уходя с пути справедливости: и все ради чего? — чтобы получить мелкие пункты, не стоящие упоминания, он не зная, что так упорядочить свою жизнь, чтобы быть способным обойтись без дремлющего судьи, — это гораздо более высокий и благородный род вещи. Разве это не еще более позорно?

— Да, — сказал он, — это еще более позорно.

— Что ж, — сказал я, — и требовать помощи медицины, не когда нужно вылечить рану, или по случаю эпидемии, но просто потому, что, по праздности и привычке жизни, которую мы описывали, люди наполняют себя водами и ветрами, как будто их тела были болотом, заставляя изобретательных сыновей Асклепия находить больше названий для болезней, таких как метеоризм и катар; разве это тоже не позор?

— Да, — сказал он, — они, безусловно, дают очень странные и новомодные названия болезням.

— Да, — сказал я, — и я не верю, что были какие-либо такие болезни во дни Асклепия; и это я вывожу из обстоятельства, что герой Эврипил, после того как он был ранен у Гомера, пьет поссет из прамнийского вина, хорошо посыпанный ячменной мукой и тертым сыром, которые, безусловно, воспалительны, и все же сыновья Асклепия, которые были на Троянской войне, не винят девушку, которая дает ему питье, или упрекают Патрокла, который лечит его случай.

— Что ж, — сказал он, — это, безусловно, было необычайное питье, которое нужно было дать человеку в его состоянии.

— Не так необычайно, — ответил я, — если ты помнишь, что в прежние дни, как обычно говорят, до времени Геродика, гильдия Асклепия не практиковала нашу нынешнюю систему медицины, которую можно сказать, воспитывает болезни. Но Геродик, будучи тренером, и сам болезненного телосложения, сочетанием тренировки и лечения нашел способ пытать сначала и главным образом себя, а во-вторых, остальной мир.

— Как это было? — сказал он.

— Изобретением медленной смерти; ибо у него была смертельная болезнь, за которой он постоянно ухаживал, и так как выздоровление было вне вопроса, он проводил всю свою жизнь как валетудинарий; он не мог делать ничего, кроме как ухаживать за собой, и он был в постоянном мучении, когда отступал в чем-либо от своего обычного режима, и так умирая тяжело, с помощью науки он боролся до старости.

— Редкая награда за его мастерство!

— Да, — сказал я; — награда, которую человек мог справедливо ожидать, кто никогда не понимал, что, если Асклепий не обучал своих потомков валетудинарным искусствам, упущение возникло не из невежества или неопытности в такой отрасли медицины, но потому что он знал, что во всех хорошо упорядоченных государствах каждый индивид имеет занятие, которому он должен уделять внимание, и поэтому не имеет досуга тратить его на постоянное пребывание в болезни. Это мы замечаем в случае ремесленника, но, смешно сказать, не применяем то же правило к людям более богатого сорта.

— Как ты имеешь в виду? — сказал он.

— Я имею в виду это: когда плотник болен, он просит врача о грубом и готовом лечении; рвотное или слабительное, или прижигание, или нож — это его средства. И если кто-то прописывает ему курс диетологии и говорит ему, что он должен обматывать и пеленать свою голову, и все такое, он отвечает сразу, что у него нет времени болеть, и что он не видит пользы в жизни, которая тратится на уход за своей болезнью в пренебрежении к своему обычному занятию; и поэтому прощаясь с этим родом врача, он возобновляет свои обычные привычки, и либо выздоравливает и живет и делает свое дело, либо, если его конституция подводит, он умирает и не имеет больше хлопот.

— Да, — сказал он, — и человек в его состоянии жизни должен использовать искусство медицины только до такой степени.

— Разве у него нет занятия; и какая польза была бы в его жизни, если бы он был лишен своего занятия?

— Совершенно верно, — сказал он.

— Но с богатым человеком это иначе; о нем мы не говорим, что у него есть какая-либо специально назначенная работа, которую он должен выполнять, если он хочет жить.

— Он обычно считается не имеющим ничего делать.

— Тогда ты никогда не слышал высказывания Фокилида, что как только у человека есть средства к существованию, он должен практиковать добродетель?

— Нет, — сказал он, — я думаю, что ему лучше начать несколько раньше.

— Давайте не будем иметь спор с ним об этом, — сказал я; — но скорее спросим себя: является ли практика добродетели обязательной для богатого человека, или он может жить без нее? И если обязательна для него, тогда давайте поднимем дальнейший вопрос, не препятствует ли это диетирование расстройств, которое является препятствием для применения ума в плотницком деле и механических искусствах, одинаково стоит на пути чувства Фокилида?

— Об этом, — ответил он, — не может быть сомнения; такая чрезмерная забота о теле, когда она доведена за пределы правил гимнастики, наиболее враждебна практике добродетели.

— Да, действительно, — ответил я, — и одинаково несовместима с управлением домом, армией или государственной должностью; и, что самое важное из всего, непримирима с любым видом изучения или мысли или саморефлексии — есть постоянное подозрение, что головная боль и головокружение должны быть приписаны философии, и отсюда всякая практика или проба добродетели в высшем смысле абсолютно остановлена; ибо человек всегда воображает, что он становится больным, и находится в постоянной тревоге о состоянии своего тела.

— Да, вполне вероятно.

— И поэтому нашего политического Асклепия можно предположить, что он демонстрировал силу своего искусства только лицам, которые, будучи в целом здоровой конституции и привычек жизни, имели определенный недуг; таких, как эти, он лечил очищениями и операциями, и велел им жить как обычно, здесь консультируясь с интересами Государства; но тела, которые болезнь проникла насквозь, он не пытался бы лечить постепенными процессами эвакуации и инфузии: он не хотел удлинять никчемные жизни, или иметь слабых отцов, порождающих более слабых сыновей; — если человек не был способен жить обычным образом, у него не было дела лечить его; ибо такое лечение не было бы полезно ни ему самому, ни Государству.

— Тогда, — сказал он, — ты рассматриваешь Асклепия как государственного деятеля.

— Ясно; и его характер далее иллюстрируется его сыновьями. Заметь, что они были героями в дни старые и практиковали медицину, о которой я говорю, при осаде Трои: ты вспомнишь, как, когда Пандар ранил Менелая, они

«Высосали кровь из раны и посыпали успокаивающими средствами»,

но они никогда не прописывали, что пациент должен был впоследствии есть или пить в случае Менелая, не больше, чем в случае Эврипила; средства, как они полагали, были достаточны, чтобы исцелить любого человека, который до того, как был ранен, был здоров и регулярен в своих привычках; и даже если он случалось пил поссет из прамнийского вина, он мог выздороветь все равно. Но они не имели бы ничего общего с нездоровыми и невоздержанными субъектами, чьи жизни были бесполезны ни им самим, ни другим; искусство медицины не было предназначено для их блага, и хотя они были так же богаты, как Мидас, сыновья Асклепия отказались бы посещать их.

— Они были очень острыми людьми, те сыновья Асклепия.

— Естественно так, — ответил я. Тем не менее, трагики и Пиндар, не повинуясь нашим велениям, хотя они признают, что Асклепий был сыном Аполлона, говорят также, что он был подкуплен, чтобы исцелить богатого человека, который был на грани смерти, и по этой причине он был поражен молнией. Но мы, в соответствии с принципом, уже утвержденным нами, не поверим им, когда они говорят нам оба; — если он был сыном бога, мы утверждаем, что он не был алчным; или, если он был алчным, он не был сыном бога.

Все это прекрасно, Сократ, но я хотел бы задать тебе вопрос: разве не должны быть в государстве хорошие врачи, и не являются ли лучшими те, кто лечил наибольшее число организмов, как здоровых, так и больных? И не являются ли точно так же лучшими судьями те, кто знаком со всеми видами душевных качеств?

Да, — сказал я, — я тоже хотел бы иметь хороших судей и хороших врачей. Но знаешь ли ты, кого я считаю хорошими?

Не скажешь ли ты мне?

Скажу, если смогу. Однако замечу, что в одном и том же вопросе ты объединяешь две вещи, которые не тождественны.

Как так? — спросил он.

Видишь ли, — сказал я, — ты объединяешь врачей и судей. Самые искусные врачи — это те, кто с юных лет сочетал знание своего искусства с величайшим опытом болезней; им лучше не обладать крепким здоровьем и самим переболеть всевозможными недугами. Ведь тело, как я полагаю, не есть тот инструмент, которым они лечат тело; в таком случае мы не могли бы позволить им быть или когда-либо быть болезненными; но они лечат тело с помощью души, а душа, которая стала больной и является таковой, ничего не может вылечить.

Это совершенно верно, — сказал он.

Но с судьей дело обстоит иначе, поскольку он управляет душой посредством души; поэтому он не должен был воспитываться среди порочных душ и общаться с ними с юных лет, и проходить через весь календарь преступлений только для того, чтобы быстро умозаключать о преступлениях других, подобно тому как он мог бы судить об их телесных недугах на основании собственного самосознания; благородная душа, которой предстоит выносить здравое суждение, не должна иметь в юности никакого опыта или соприкосновения со злыми привычками. И именно по этой причине хорошие люди в юности часто кажутся простодушными и легко поддаются обману со стороны нечестных, потому что у них нет в собственных душах примеров того, что есть зло.

Да, — сказал он, — они слишком склонны к тому, чтобы их обманули.

Поэтому, — сказал я, — судья не должен быть молодым; он должен научиться познавать зло не из собственной души, а путем позднего и долгого наблюдения за природой зла в других: знание должно быть его проводником, а не личный опыт.

Да, — сказал он, — таков идеал судьи.

Да, — ответил я, — и он будет хорошим человеком (это мой ответ на твой вопрос); ибо хорош тот, у кого хорошая душа. Но хитрая и подозрительная натура, о которой мы говорили, — тот, кто совершил много преступлений и воображает себя мастером злодейства, когда находится среди своих собратьев, удивителен в предосторожностях, которые он принимает, потому что судит о них по себе: но когда он попадает в общество добродетельных людей, обладающих опытом зрелости, он снова кажется глупцом из-за своих неуместных подозрений; он не может распознать честного человека, потому что у него самого нет образца честности; в то же время, поскольку плохих людей больше, чем хороших, и он встречает их чаще, он считает себя, а другие считают его, скорее мудрым, чем глупым.

Совершенно верно, — сказал он.

Значит, хороший и мудрый судья, которого мы ищем, — это не тот человек, а другой; ибо порок не может познать и добродетель, но добродетельная натура, воспитанная временем, приобретет знание как о добродетели, так и о пороке: добродетельный, а не порочный человек обладает мудростью — по моему мнению.

И по моему тоже.

Такова медицина и таковы законы, которые вы одобрите в своем государстве. Они будут служить лучшим натурам, даруя здоровье как душе, так и телу; но тех, кто болен телом, они оставят умирать, а с развращенными и неизлечимыми душами они покончат сами.

Это, очевидно, лучшее как для пациентов, так и для государства.

И таким образом наша молодежь, воспитанная только на той простой музыке, которая, как мы говорили, внушает умеренность, будет неохотно обращаться в суд.

Ясно.

А музыкант, который, придерживаясь того же пути, довольствуется практикой простой гимнастики, не будет иметь дела с медициной, разве что в каком-то крайнем случае.

В этом я вполне уверен.

Сами упражнения и труды, которым он подвергается, призваны стимулировать яростное начало его природы, а не увеличивать его силу; он не будет, подобно обычным атлетам, использовать упражнения и режим для развития своих мышц.

Совершенно верно, — сказал он.

Равным образом, два искусства — музыка и гимнастика — вовсе не предназначены, как часто полагают, одно для воспитания души, другое для воспитания тела.

Какова же тогда их истинная цель?

Я полагаю, — сказал я, — что учителя обоих искусств имеют в виду главным образом совершенствование души.

Как это может быть? — спросил он.

Разве ты никогда не замечал, — сказал я, — какое воздействие на сам ум оказывает исключительная преданность гимнастике или противоположное воздействие исключительной преданности музыке?

В чем это проявляется? — сказал он.

Одно порождает нрав твердости и свирепости, другое — мягкости и изнеженности, — ответил я.

Да, — сказал он, — я прекрасно осознаю, что простой атлет становится слишком диким, а простой музыкант становится изнеженным и мягким сверх того, что для него полезно.

И все же, конечно, — сказал я, — эта свирепость происходит только от яростного начала, которое, если его правильно воспитать, придало бы мужество, но, если его слишком усилить, оно может стать жестким и жестоким.

Я вполне так думаю.

С другой стороны, философ будет обладать качеством кротости. И это также, если им слишком злоупотреблять, превратится в мягкость, но, если воспитывать правильно, будет кротким и умеренным.

Верно.

И, по нашему мнению, стражи должны обладать обоими этими качествами?

Безусловно.

И оба они должны быть в гармонии?

Вне всякого сомнения.

А гармоничная душа одновременно умеренна и мужественна?

Да.

А негармоничная — труслива и груба?

Совершенно верно.

И когда человек позволяет музыке воздействовать на себя и вливать в свою душу через воронку ушей те сладкие, мягкие и меланхоличные мелодии, о которых мы только что говорили, и вся его жизнь проходит в напевах и наслаждении песнями, то на первой стадии этого процесса страсть или яростное начало, которое в нем есть, закаляется, подобно железу, и становится полезным, вместо того чтобы быть хрупким и бесполезным. Но если он продолжает процесс размягчения и успокоения, то на следующей стадии он начинает таять и истощаться, пока не растратит свой яростный дух и не перережет жилы своей души; и он становится слабым воином.

Совершенно верно.

Если элемент яростного начала от природы слаб в нем, то перемена совершается быстро, но если его много, то сила музыки, ослабляя яростный дух, делает его возбудимым; при малейшем раздражении он тотчас вспыхивает и быстро гаснет; вместо того чтобы обладать яростным духом, он становится раздражительным и вспыльчивым и совершенно невыносимым.

Именно так.

И так же в гимнастике: если человек занимается бурными упражнениями и много ест, и совсем не является прилежным учеником музыки и философии, то поначалу прекрасное состояние его тела наполняет его гордостью и яростным духом, и он становится вдвое сильнее, чем был.

Безусловно.

И что происходит? Если он не делает ничего другого и не общается с Музами, разве не становится даже тот разум, который в нем может быть, не имея вкуса ни к какому обучению, исследованию, размышлению или культуре, слабым, тупым и слепым, его ум никогда не пробуждается и не получает питания, а чувства не очищаются от тумана?

Верно, — сказал он.

И в конце концов он становится ненавистником философии, нецивилизованным, никогда не использующим оружие убеждения, — он подобен дикому зверю, сплошное насилие и свирепость, и не знает иного способа обращения; и он живет в полном невежестве и дурных условиях, и у него нет чувства приличия и грации.

Это совершенно верно, — сказал он.

И поскольку существуют два начала человеческой природы, одно — яростное, а другое — философское, какой-то Бог, как я сказал бы, дал человечеству два искусства, соответствующие им (и лишь косвенно душе и телу), чтобы эти два начала (подобно струнам инструмента) могли быть ослаблены или натянуты сильнее, пока не придут в должную гармонию.

Похоже, что таково намерение.

И тот, кто смешивает музыку с гимнастикой в наилучших пропорциях и наилучшим образом соразмеряет их с душой, может быть по праву назван истинным музыкантом и гармонистом в гораздо более высоком смысле, чем настройщик струн.

Ты совершенно прав, Сократ.

И такой руководящий гений будет всегда необходим в нашем государстве, если правление должно сохраниться.

Да, он будет абсолютно необходим.

Таковы, значит, наши принципы воспитания и образования: к чему вдаваться в дальнейшие подробности о танцах наших граждан, или об их охоте и травле, их гимнастических и конных состязаниях? Ибо все они следуют общему принципу, и, найдя его, мы без труда обнаружим и их.

Полагаю, что трудностей не будет.

Очень хорошо, — сказал я; тогда какой следующий вопрос? Не должны ли мы спросить, кто должен быть правителями, а кто — подданными?

Безусловно.

Нет сомнения, что старшие должны править младшими.

Ясно.

И что лучшие из них должны править.

Это тоже ясно.

А разве не лучшие земледельцы те, кто наиболее предан земледелию?

Да.

И поскольку у нас должны быть лучшие стражи для нашего города, не должны ли они быть теми, кто в наибольшей степени обладает характером стражей?

Да.

И для этой цели они должны быть мудрыми и эффективными, и проявлять особую заботу о государстве?

Верно.

И человек, скорее всего, будет заботиться о том, что он любит?

Безусловно.

И он, скорее всего, будет любить то, что, как он считает, имеет те же интересы, что и он сам, и то, чья добрая или злая участь, как он полагает, в любой момент больше всего затрагивает его собственную?

Совершенно верно, — ответил он.

Значит, необходим отбор. Давайте отметим среди стражей тех, кто на протяжении всей своей жизни проявляет величайшее рвение делать то, что полезно для их страны, и величайшее отвращение к тому, чтобы действовать против ее интересов.

Это подходящие люди.

И за ними нужно будет наблюдать в любом возрасте, чтобы увидеть, сохраняют ли они свою решимость и никогда, под влиянием силы или чар, не забывают и не отбрасывают свое чувство долга перед государством.

Как отбрасывают? — сказал он.

Я объясню тебе, — ответил я. Решимость может уйти из ума человека либо по его воле, либо против его воли; по воле — когда он избавляется от лжи и учится лучшему, против воли — всякий раз, когда он лишается истины.

Я понимаю, — сказал он, — добровольную утрату решимости; смысл невольной мне еще предстоит узнать.

Видишь ли, — сказал я, — разве ты не понимаешь, что люди невольно лишаются блага, а добровольно — зла? Разве не является утрата истины злом, а обладание истиной — благом? И ты согласишься, что постигать вещи такими, какие они есть, — значит обладать истиной?

Да, — ответил он; — я согласен с тобой в том, что люди лишаются истины против своей воли.

И не вызвана ли эта невольная утрата либо воровством, либо силой, либо чарами?

Все же, — ответил он, — я тебя не понимаю.

Боюсь, я говорил загадочно, как трагики. Я лишь имею в виду, что одни люди меняются под влиянием убеждения, а другие забывают; аргумент крадет сердца одних, а время — других; и это я называю воровством. Теперь ты понимаешь меня?

Да.

Те же, кого принуждают, — это те, кого насилие какой-либо боли или горя вынуждает изменить свое мнение.

Я понимаю, — сказал он, — и ты совершенно прав.

И ты также признаешь, что околдованные — это те, кто меняет свои взгляды либо под мягким влиянием удовольствия, либо под суровым влиянием страха?

Да, — сказал он; — все, что обманывает, можно назвать околдовывающим.

Поэтому, как я только что говорил, мы должны выяснить, кто является лучшим стражем своего собственного убеждения, что то, что они считают интересом государства, должно быть правилом их жизни. Мы должны наблюдать за ними с юных лет и заставлять их совершать действия, в которых они скорее всего могут забыть или быть обманутыми, и тот, кто помнит и не обманывается, должен быть отобран, а тот, кто не выдержит испытания, должен быть отвергнут. Таков будет путь?

Да.

И для них также должны быть предписаны труды, боли и конфликты, в которых они будут вынуждены дать дальнейшее доказательство тех же качеств.

Совершенно верно, — ответил он.

А затем, — сказал я, — мы должны испытать их чарами — это третий вид испытания — и посмотреть, каково будет их поведение: подобно тому как тех, кто берет жеребят среди шума и суматохи, чтобы увидеть, не пугливы ли они, так и мы должны взять нашу молодежь среди разного рода ужасов, а затем перевести их в состояние удовольствий и испытать их более тщательно, чем золото испытывается в горниле, чтобы мы могли обнаружить, вооружены ли они против всех чар и обладают ли всегда благородной осанкой, являясь хорошими стражами самих себя и музыки, которую они изучили, и сохраняя при любых обстоятельствах ритмичную и гармоничную природу, такую, которая будет наиболее полезна для индивида и для государства. И тот, кто в любом возрасте, будучи мальчиком, юношей и в зрелой жизни, вышел из испытания победителем и чистым, должен быть назначен правителем и стражем государства; он должен быть почтен при жизни и после смерти, и должен получить погребение и другие памятные знаки почета, величайшие из тех, что мы можем дать. Но того, кто не справится, мы должны отвергнуть. Я склонен думать, что именно таким образом наши правители и стражи должны быть выбраны и назначены. Я говорю в общих чертах, не претендуя на точность.

И, говоря в общих чертах, я согласен с тобой, — сказал он.

И, возможно, слово «страж» в самом полном смысле следует применять только к этому высшему классу, который защищает нас от внешних врагов и поддерживает мир среди наших граждан внутри страны, чтобы у одних не было желания, а у других — возможности причинить нам вред. Молодых людей, которых мы раньше называли стражами, можно более правильно обозначить как воинов и сторонников принципов правителей.

Я согласен с тобой, — сказал он.

Как же нам придумать одну из тех необходимых ложных историй, о которых мы недавно говорили, — просто одну царственную ложь, которая могла бы обмануть правителей, если это возможно, и, во всяком случае, остальную часть города?

Что за ложь? — сказал он.

Ничего нового, — ответил я; только старое финикийское сказание о том, что часто случалось и раньше в других местах (как говорят поэты и заставили мир поверить), хотя и не в наше время, и я не знаю, могло ли бы такое событие когда-либо повториться или могло ли бы оно сейчас быть представлено как вероятное, если бы случилось.

Как твои слова, кажется, замирают на губах!

Ты не удивишься, — ответил я, — моему колебанию, когда услышишь.

Говори, — сказал он, — и не бойся.

Что ж, я скажу, хотя я действительно не знаю, как посмотреть тебе в глаза или какими словами высказать эту дерзкую выдумку, которую я предлагаю постепенно сообщить сначала правителям, затем воинам и, наконец, народу. Им нужно будет сказать, что их юность была сном, а образование и подготовка, которые они получили от нас, — лишь видимостью; в действительности все это время они формировались и вскармливались в недрах земли, где они сами, их оружие и снаряжение были изготовлены; когда они были завершены, земля, их мать, послала их вверх; и поэтому, поскольку их страна является их матерью, а также их кормилицей, они обязаны заботиться о ее благе и защищать ее от нападений, а ее граждан они должны считать детьми земли и своими собственными братьями.

У тебя были веские причины, — сказал он, — стыдиться той лжи, которую ты собирался рассказать.

Верно, — ответил я, — но это еще не все; я рассказал тебе только половину. Граждане, скажем мы им в нашем сказании, вы братья, но Бог создал вас по-разному. В некоторых из вас он смешал золото, поэтому они обладают величайшим почетом; других он сделал из серебра, чтобы они были воинами; других же, которые должны быть земледельцами и ремесленниками, он составил из меди и железа; и этот вид в целом будет сохраняться в детях. Но поскольку все они одного происхождения, у золотого родителя иногда будет серебряный сын, или у серебряного родителя — золотой сын. И Бог провозглашает как первый принцип для правителей, и превыше всего остального, что нет ничего, что они должны так тревожно охранять, или хорошими стражами чего они должны быть, как чистота расы. Они должны наблюдать, какие элементы смешиваются в их потомстве; ибо если сын золотого или серебряного родителя имеет примесь меди и железа, то природа велит переставить их по рангам, и глаз правителя не должен быть жалостливым к ребенку, потому что он должен опуститься в иерархии и стать земледельцем или ремесленником, точно так же, как могут быть сыновья ремесленников, которые, имея в себе примесь золота или серебра, возводятся в почет и становятся стражами или воинами. Ибо оракул говорит, что когда человек из меди или железа охраняет государство, оно будет разрушено. Таково сказание; есть ли какая-либо возможность заставить наших граждан поверить в него?

Не в нынешнем поколении, — ответил он; — нет способа достичь этого; но их сыновья могут быть заставлены поверить в это сказание, и сыновья их сыновей, и потомство после них.

Я вижу трудность, — ответил я; — однако воспитание такой веры заставит их больше заботиться о городе и друг о друге. Довольно, однако, выдумок, которые теперь могут разлететься на крыльях слухов, пока мы вооружаем наших рожденных землей героев и ведем их вперед под командованием их правителей. Пусть они осмотрятся и выберут место, откуда они смогут лучше всего подавить восстание, если кто-то окажется непокорным внутри, а также защититься от врагов, которые, подобно волкам, могут спуститься на стадо извне; там пусть они разобьют лагерь, и когда они разобьют лагерь, пусть принесут жертвы подобающим Богам и подготовят свои жилища.

Именно так, — сказал он.

И их жилища должны быть такими, чтобы защитить их от зимнего холода и летней жары.

Я полагаю, ты имеешь в виду дома, — ответил он.

Да, — сказал я; — но это должны быть дома воинов, а не лавочников.

В чем разница? — сказал он.

Я постараюсь объяснить, — ответил я. Держать сторожевых псов, которые из-за отсутствия дисциплины, голода или какой-либо другой дурной привычки набросились бы на овец и терзали их, и вели бы себя не как собаки, а как волки, — было бы гнусным и чудовищным делом для пастуха?

Поистине чудовищным, — сказал он.

И поэтому нужно принять все меры, чтобы наши воины, будучи сильнее наших граждан, не стали слишком могущественными для них и не превратились в свирепых тиранов вместо друзей и союзников?

Да, нужно принять большие меры предосторожности.

И разве по-настоящему хорошее образование не обеспечило бы лучшую защиту?

Но они уже хорошо образованы, — ответил он.

Я не могу быть столь уверен, мой дорогой Главкон, — сказал я; — я гораздо больше уверен в том, что они должны быть таковыми, и что истинное образование, чем бы оно ни было, будет иметь величайшую тенденцию цивилизовать и гуманизировать их в отношениях друг с другом и с теми, кто находится под их защитой.

Совершенно верно, — ответил он.

И не только их образование, но и их жилища, и все, что им принадлежит, должно быть таким, чтобы не умалять их добродетели как стражей и не искушать их грабить других граждан. Любой здравомыслящий человек должен это признать.

Он должен.

Тогда давайте теперь рассмотрим, каким будет их образ жизни, если они должны воплотить нашу идею о них. Во-первых, никто из них не должен иметь никакой собственности, кроме той, что абсолютно необходима; также у них не должно быть частного дома или кладовой, закрытой для любого, кто пожелает войти; их продовольствие должно быть только таким, какое требуется тренированным воинам, которые являются людьми умеренными и мужественными; они должны согласиться получать от граждан фиксированную плату, достаточную для покрытия расходов на год и не более; и они будут обедать и жить вместе, как солдаты в лагере. Золото и серебро, скажем мы им, они получают от Бога; божественный металл внутри них, и поэтому они не нуждаются в шлаке, который в ходу среди людей, и не должны осквернять божественное какой-либо подобной земной примесью; ибо этот более обыденный металл был источником многих нечестивых дел, но их собственный — неосквернен. И они одни из всех граждан не могут касаться или держать в руках серебро или золото, или находиться под одной крышей с ними, или носить их, или пить из них. И это будет их спасением, и они будут спасителями государства. Но если они когда-нибудь приобретут дома, земли или деньги для себя, они станут домохозяевами и земледельцами вместо стражей, врагами и тиранами вместо союзников других граждан; ненавидя и будучи ненавидимыми, замышляя и будучи объектами заговоров, они проведут всю свою жизнь в гораздо большем страхе перед внутренними, чем перед внешними врагами, и час гибели, как для них самих, так и для остального государства, будет близок. По всем этим причинам разве мы не можем сказать, что именно так будет устроено наше государство и что таковы будут правила, установленные нами для стражей относительно их домов и всех других вопросов?

Да, — сказал Главкон.

КНИГА IV.

Здесь Адимант вставил вопрос: Как бы ты ответил, Сократ, — сказал он, — если бы кто-то сказал, что ты делаешь этих людей несчастными и что они сами являются причиной своего несчастья; город на самом деле принадлежит им, но им от этого не лучше; тогда как другие люди приобретают земли, строят большие и красивые дома, имеют все красивое вокруг себя, принося жертвы богам от своего имени и практикуя гостеприимство; более того, как ты только что говорил, у них есть золото и серебро, и все, что обычно бывает у любимцев фортуны; но наши бедные граждане не лучше наемников, которые расквартированы в городе и постоянно несут караул?