— Безусловно.
— И не скажешь ли ты, что рассудителен тот, в ком эти элементы находятся в дружественном согласии, в ком единое властвующее начало разума и два подчиненных — пылкое и вожделеющее — единодушно согласны, что разум должен властвовать, и не восстают?
— Конечно, — сказал он, — это и есть истинное определение рассудительности, будь то в государстве или в отдельном человеке.
— И, конечно, — сказал я, — мы уже не раз объясняли, как и в силу какого качества человек будет справедлив.
— Это совершенно точно.
— А не тускнеет ли справедливость в отдельном человеке, и не отличается ли ее вид, или она та же самая, какой мы нашли ее в государстве?
— На мой взгляд, никакой разницы нет, — сказал он.
— Потому что, если у нас еще остаются какие-либо сомнения, несколько обыденных примеров убедят нас в истинности моих слов.
— О каких примерах ты говоришь?
— Если поставить вопрос так: не должны ли мы признать, что справедливое государство или человек, воспитанный на принципах такого государства, будут менее склонны, чем несправедливые, присвоить себе вверенное им золото или серебро? Разве кто-нибудь станет это отрицать?
— Никто, — ответил он.
— Будет ли справедливый человек или гражданин когда-либо виновен в святотатстве, краже или предательстве по отношению к своим друзьям или своей стране?
— Никогда.
— И он никогда не нарушит верность там, где были даны клятвы или заключены соглашения?
— Невозможно.
— Никто не будет менее склонен к прелюбодеянию, или к неуважению к отцу и матери, или к неисполнению своих религиозных обязанностей?
— Никто.
— А причина в том, что каждая часть его души делает свое дело, властвуя или подчиняясь?
— Именно так.
— Убедился ли ты теперь, что качество, которое делает таких людей и такие государства справедливыми, есть справедливость, или ты надеешься обнаружить какое-то другое?
— Конечно, нет.
— Значит, наш сон сбылся; и подозрение, которое мы питали в начале нашей работы по построению, что какая-то божественная сила должна была привести нас к первоначальной форме справедливости, теперь подтвердилось?
— Да, безусловно.
— А разделение труда, которое требовало, чтобы плотник, сапожник и остальные граждане делали каждый свое дело, а не чужое, было тенью справедливости, и по этой причине оно было полезно?
— Ясно.
— Но в действительности справедливость была такой, как мы описывали, касаясь, однако, не внешнего человека, а внутреннего, который является истинным «я» и предметом заботы человека: ибо справедливый человек не позволяет различным элементам внутри него вмешиваться в дела друг друга или кому-либо из них выполнять работу других — он упорядочивает свою внутреннюю жизнь, становится сам себе господином и законом и пребывает в мире с самим собой; и когда он свяжет воедино три начала внутри себя, которые можно сравнить с высшими, низшими и средними нотами музыкального строя и промежуточными интервалами — когда он свяжет все это воедино и перестанет быть множественным, а станет единой, вполне рассудительной и идеально настроенной натурой, тогда он приступает к действию, если ему приходится действовать, будь то в вопросах собственности, или в заботе о теле, или в каком-либо деле политики или частной жизни; всегда считая и называя справедливым и добрым действием то, что сохраняет это гармоничное состояние и содействует ему, а знание, которое руководит этим, — мудростью; то же, что в любое время нарушает это состояние, он будет называть несправедливым действием, а мнение, которое руководит этим, — невежеством.
— Ты сказал сущую правду, Сократ.
— Очень хорошо; и если мы утвердим, что обнаружили справедливого человека и справедливое государство, а также природу справедливости в каждом из них, мы не скажем неправды?
— Безусловно, нет.
— Можем ли мы так сказать?
— Давай скажем так.
— А теперь, — сказал я, — нужно рассмотреть несправедливость.
— Ясно.
— Не должна ли несправедливость быть раздором, возникающим между тремя началами — вмешательством, вторжением и восстанием части души против целого, утверждением незаконной власти, совершаемым мятежным подданным против истинного правителя, чьим природным вассалом он является, — что есть вся эта путаница и заблуждение, как не несправедливость, распущенность, трусость, невежество и всякая форма порока?
— Именно так.
— И если природа справедливости и несправедливости известна, то смысл совершения несправедливых поступков и быть несправедливым, или, опять же, совершения справедливых поступков, будет также совершенно ясен?
— Что ты имеешь в виду? — спросил он.
— Ну, — сказал я, — они подобны болезни и здоровью; будучи в душе тем же, чем болезнь и здоровье являются в теле.
— Каким образом? — спросил он.
— Ну, — сказал я, — то, что здорово, порождает здоровье, а то, что нездорово, порождает болезнь.
— Да.
— А справедливые поступки порождают справедливость, а несправедливые поступки порождают несправедливость?
— Это несомненно.
— А создание здоровья есть установление естественного порядка и господства одних частей тела над другими; а создание болезни — это возникновение такого положения дел, которое противоречит этому естественному порядку?
— Верно.
— А не является ли создание справедливости установлением естественного порядка и господства одних частей души над другими, а создание несправедливости — возникновением такого положения дел, которое противоречит естественному порядку?
— Именно так, — сказал он.
— Значит, добродетель — это здоровье, красота и благополучие души, а порок — болезнь, слабость и уродство той же самой души?
— Верно.
— И не ведут ли добрые дела к добродетели, а злые — к пороку?
— Безусловно.
— Все же наш старый вопрос о сравнительной выгоде справедливости и несправедливости остался без ответа: что выгоднее — быть справедливым, поступать справедливо и практиковать добродетель, видимы ли мы богами и людьми или нет, или быть несправедливым и поступать несправедливо, если только остаешься безнаказанным и неисправленным?
— На мой взгляд, Сократ, этот вопрос теперь стал нелепым. Мы знаем, что когда телесная конституция разрушена, жизнь уже невыносима, даже если она услаждается всякого рода яствами и напитками, обладая всем богатством и всей властью; и неужели нам скажут, что когда сама сущность жизненного начала подорвана и развращена, жизнь все еще стоит того, чтобы ее прожить, если только человеку позволено делать все, что ему угодно, за единственным исключением, что он не должен обретать справедливость и добродетель или избегать несправедливости и порока, предполагая, что и то и другое таковы, как мы описали?
— Да, — сказал я, — вопрос, как ты и говоришь, нелепый. Тем не менее, поскольку мы близки к тому месту, откуда можем увидеть истину самым ясным образом своими собственными глазами, давайте не будем падать духом на пути.
— Конечно, нет, — ответил он.
— Поднимайся сюда, — сказал я, — и созерцай различные формы порока, те из них, я имею в виду, которые стоят того, чтобы на них посмотреть.
— Я следую за тобой, — ответил он: — продолжай.
— Я сказал: аргумент, кажется, достиг высоты, с которой, как с некоей башни созерцания, человек может посмотреть вниз и увидеть, что добродетель едина, а форм порока бесчисленное множество; при этом есть четыре особые формы, заслуживающие внимания.
— Что ты имеешь в виду? — спросил он.
— Я имею в виду, — ответил я, — что, по-видимому, существует столько же форм души, сколько существует различных форм государства.
— Сколько?
— Пять форм государства и пять форм души, — сказал я.
— Какие они?
— Первая, — сказал я, — это та, которую мы описывали и которую можно назвать двумя именами: монархия и аристократия, в зависимости от того, осуществляется ли власть одним выдающимся человеком или многими.
— Верно, — ответил он.
— Но я рассматриваю эти два имени как описывающие только одну форму; ибо находится ли правительство в руках одного или многих, если правители были обучены тем способом, который мы предположили, основные законы государства будут соблюдаться.
— Это правда, — ответил он.
КНИГА V.
Таков добрый и истинный город или государство, и добрый и истинный человек создан по тому же образцу; и если это правильно, то все остальное — неправильно; и зло — это то, что затрачивает не только устройство государства, но и регулирование отдельной души, и проявляется в четырех формах.
— Какие они? — спросил он.
— Я собирался рассказать о порядке, в котором, как мне кажется, четыре злые формы сменяют одна другую, когда Полемарх, сидевший неподалеку, чуть дальше Адиманта, начал шептаться с ним: протянув руку, он ухватил его за верхнюю часть плаща у плеча и притянул к себе, сам наклонившись вперед, чтобы быть совсем близко, и говоря что-то ему на ухо, из чего я уловил только слова: «Отпустим ли мы его, или что нам делать?»
— Конечно, нет, — сказал Адимант, повысив голос.
— Кто это, — спросил я, — кого вы отказываетесь отпустить?
— Тебя, — сказал он.
— Я повторил: почему именно меня нельзя отпустить?
— Ну, — сказал он, — мы думаем, что ты ленишься и хочешь обманом лишить нас целой главы, которая является очень важной частью рассказа; и ты воображаешь, что мы не заметим твоего легкомысленного способа действий; как будто само собой разумеется для всех, что в вопросе о женщинах и детях «у друзей все общее».
— А разве я был не прав, Адимант?
— Да, — сказал он; — но то, что правильно в данном конкретном случае, как и все остальное, требует объяснения; ибо общность может быть многих видов. Пожалуйста, поэтому, скажи, какой именно вид общности ты имеешь в виду. Мы давно ждали, что ты расскажешь нам что-нибудь о семейной жизни твоих граждан — как они будут приводить детей в мир и воспитывать их, когда они появятся, и, в общем, какова природа этой общности женщин и детей — ибо мы придерживаемся мнения, что правильное или неправильное управление такими делами будет иметь огромное и первостепенное влияние на государство во благо или во зло. И теперь, поскольку вопрос все еще не решен, а ты берешься за другое государство, мы решили, как ты слышал, не отпускать тебя, пока ты не дашь отчет обо всем этом.
— К этому решению, — сказал Главкон, — ты можешь считать, что я присоединяюсь.
— И без лишних слов, — сказал Фрасимах, — можешь считать, что мы все одинаково согласны.
— Я сказал: вы не знаете, что делаете, нападая на меня таким образом: какой спор вы затеваете о государстве! Как раз когда я думал, что закончил, и был очень рад, что усыпил этот вопрос, и размышлял, как мне повезло, что вы приняли то, что я тогда сказал, вы просите меня начать все сначала, с самого основания, не зная, какое осиное гнездо слов вы ворошите. Я предвидел эту надвигающуюся беду и избегал ее.
— С какой целью, по-твоему, мы пришли сюда, — сказал Фрасимах, — искать золото или слушать рассуждения?
— Да, но у рассуждений должен быть предел.
— Да, Сократ, — сказал Главкон, — и вся жизнь — единственный предел, который мудрые люди отводят для слушания таких рассуждений. Но не беспокойся о нас; наберись мужества и ответь на вопрос по-своему: что это за общность женщин и детей, которая должна преобладать среди наших стражей? И как нам распорядиться периодом между рождением и воспитанием, который, кажется, требует наибольшей заботы? Расскажи нам, как все это будет.
— Да, мой простодушный друг, но ответ совсем не прост; по этому поводу возникает гораздо больше сомнений, чем по поводу наших предыдущих выводов. Ибо можно усомниться в осуществимости того, что сказано; и если посмотреть с другой точки зрения, сомнительно также, будет ли эта схема, даже если она вполне осуществима, наилучшей. Поэтому я чувствую нежелание подходить к этой теме, чтобы наше стремление, мой дорогой друг, не оказалось лишь сном.
— Не бойся, — ответил он, — ибо твоя аудитория не будет строга к тебе; они не скептичны и не враждебны.
— Я сказал: мой добрый друг, полагаю, ты хочешь ободрить меня этими словами.
— Да, — сказал он.
— Тогда позволь мне сказать тебе, что ты делаешь как раз обратное; ободрение, которое ты предлагаешь, было бы очень кстати, если бы я сам верил, что знаю, о чем говорю: провозглашать истину о делах высокого интереса, которые человек чтит и любит, среди мудрых людей, которые любят его, не должно вызывать страха или колебаний в его уме; но вести спор, когда ты сам лишь сомневающийся исследователь, в каком состоянии нахожусь я, — это опасная и скользкая вещь; и опасность не в том, что меня высмеют (страх перед чем был бы ребячеством), а в том, что я упущу истину там, где мне больше всего нужно быть уверенным в своей опоре, и увлеку своих друзей за собой в своем падении. И я молю Немезиду не взыскать с меня за слова, которые я собираюсь произнести. Ибо я действительно верю, что быть невольным убийцей — меньшее преступление, чем быть обманщиком в вопросах красоты, добра или справедливости в делах законов. И это риск, на который я скорее пойду среди врагов, чем среди друзей, и поэтому ты хорошо делаешь, что ободряешь меня.
— Главкон засмеялся и сказал: ну что ж, Сократ, в случае, если ты и твой аргумент причините нам какой-либо серьезный вред, ты будешь заранее оправдан от убийства и не будешь считаться обманщиком; наберись же мужества и говори.
— Ну, — сказал я, — закон говорит, что когда человек оправдан, он свободен от вины, и то, что справедливо по закону, может быть справедливо и в споре.
— Тогда почему ты должен беспокоиться?
— Ну, — ответил я, — полагаю, я должен вернуться назад и сказать то, что, возможно, должен был сказать раньше в надлежащем месте. Роль мужчин сыграна, и теперь, вполне уместно, наступает очередь женщин. О них я и продолжу говорить, и тем охотнее, что приглашен вами.
— Для людей, рожденных и воспитанных, как наши граждане, единственный путь, на мой взгляд, прийти к правильному выводу о владении и использовании женщин и детей — это следовать по пути, с которого мы изначально начали, когда сказали, что мужчины должны быть стражами и сторожевыми псами стада.
— Верно.
— Давайте предположим, что рождение и воспитание наших женщин подлежат схожим или почти схожим правилам; тогда мы увидим, соответствует ли результат нашему замыслу.
— Что ты имеешь в виду?
— То, что я имею в виду, можно выразить в форме вопроса, — сказал я: — делятся ли собаки на самцов и самок, или они оба в равной степени участвуют в охоте, в несении караула и в других обязанностях собак? Или мы доверяем самцам полную и исключительную заботу о стадах, в то время как самок оставляем дома, полагая, что вынашивание и вскармливание щенков — достаточный труд для них?
— Нет, — сказал он, — они участвуют одинаково; единственная разница между ними в том, что самцы сильнее, а самки слабее.
— Но можно ли использовать разных животных для одной и той же цели, если только их не разводят и не кормят одинаковым образом?
— Нельзя.
— Тогда, если женщины должны иметь те же обязанности, что и мужчины, они должны иметь то же воспитание и образование?
— Да.
— Образование, которое было назначено мужчинам, — это музыка и гимнастика.
— Да.
— Тогда женщин нужно обучать музыке и гимнастике, а также военному искусству, которое они должны практиковать так же, как мужчины?
— Таков вывод, я полагаю.
— Я скорее ожидал, — сказал я, — что многие из наших предложений, если они будут осуществлены, будучи необычными, могут показаться нелепыми.
— Несомненно.
— Да, и самым нелепым из всего будет вид обнаженных женщин в палестре, упражняющихся вместе с мужчинами, особенно когда они уже не молоды; они, конечно, не будут видением красоты, не больше, чем восторженные старики, которые, несмотря на морщины и уродство, продолжают посещать гимнасии.
— Да, действительно, — сказал он: — согласно нынешним представлениям, это предложение сочли бы нелепым.
— Но тогда, — сказал я, — поскольку мы решили говорить то, что думаем, мы не должны бояться насмешек острословов, которые будут направлены против такого рода новшеств; как они будут говорить о достижениях женщин как в музыке, так и в гимнастике, и прежде всего о том, что они носят доспехи и ездят верхом!
— Совершенно верно, — ответил он.
— Тем не менее, начав, мы должны двигаться вперед к трудным местам закона; в то же время прося этих господ хоть раз в жизни быть серьезными. Не так давно, как мы напомним им, эллины придерживались мнения, которое до сих пор общепринято среди варваров, что вид обнаженного мужчины был нелепым и непристойным; и когда сначала критяне, а затем лакедемоняне ввели этот обычай, острословы того времени могли бы точно так же высмеять это новшество.
— Несомненно.
— Но когда опыт показал, что оставлять все открытым гораздо лучше, чем прикрывать, и нелепый эффект для внешнего глаза исчез перед лучшим принципом, который утверждал разум, тогда человек был признан глупцом, если он направляет стрелы своей насмешки на что-либо иное, кроме глупости и порока, или серьезно склонен взвешивать прекрасное по какому-либо иному стандарту, кроме стандарта добра.
— Совершенно верно, — ответил он.
— Прежде всего, тогда, будет ли вопрос задан в шутку или всерьез, давайте придем к пониманию природы женщины: способна ли она участвовать полностью или частично в действиях мужчин, или совсем нет? И является ли военное искусство одним из тех искусств, в которых она может или не может участвовать? Это будет лучший способ начать исследование и, вероятно, приведет к самому справедливому выводу.
— Это будет самый лучший способ.
— Не взять ли нам сначала другую сторону и не начать ли спорить против самих себя; таким образом, позиция противника не останется без защиты.
— Почему бы и нет? — сказал он.
— Тогда вложим речь в уста наших противников. Они скажут: «Сократ и Главкон, никакой противник не должен вас обличать, ибо вы сами, при самом основании государства, признали принцип, что каждый должен делать одну работу, подходящую его собственной природе». И, конечно, если я не ошибаюсь, такое признание было сделано нами. «А разве природа мужчин и женщин не различается очень сильно?» И мы ответим: конечно, различается. Тогда нас спросят: «Не должны ли задачи, назначенные мужчинам и женщинам, быть разными и такими, которые соответствуют их различным природам?» Конечно, должны. «Но если так, не впали ли вы в серьезное противоречие, говоря, что мужчины и женщины, чьи природы так совершенно различны, должны выполнять одни и те же действия?» — Какую защиту вы придумаете для нас, мой добрый сэр, против любого, кто выдвинет эти возражения?