«Государство»

Да, действительно, — сказал он.

И если их в государстве немного, а остальные люди настроены благожелательно, они уходят и становятся телохранителями или наемными солдатами какого-нибудь другого тирана, которому они могут понадобиться для войны; а если войны нет, они остаются дома и совершают много мелких пакостей в городе.

Что за пакости?

Например, они — воры, взломщики, карманники, грабители, святотатцы, похитители людей в общине; или если они способны говорить, они становятся доносчиками, лжесвидетельствуют и берут взятки.

Небольшой каталог зол, даже если совершающих их мало.

Да, — сказал я; — но малое и великое — это относительные понятия, и все эти вещи, в страданиях и зле, которые они причиняют государству, не идут ни в какое сравнение с тираном; когда этот вредоносный класс и их последователи становятся многочисленными и осознают свою силу, при поддержке безумия народа, они выбирают из своей среды того, в ком больше всего тирана в его собственной душе, и его они делают своим тираном.

Да, — сказал он, — и он будет наиболее пригоден для того, чтобы быть тираном.

Если народ уступает, хорошо; но если они сопротивляются ему, как он начал с избиения своих собственных отца и матери, так теперь, если у него есть власть, он бьет их и будет держать свою дорогую старую отчизну или мачеху, как говорят критяне, в подчинении своим молодым приспешникам, которых он ввел, чтобы они были их правителями и господами. Это конец его страстей и желаний.

Именно.

Когда такие люди — лишь частные лица и до того, как они получают власть, таков их характер; они общаются исключительно со своими льстецами или готовыми инструментами; или если им что-то нужно от кого-либо, они, в свою очередь, готовы склониться перед ними: они выражают всякого рода привязанность к ним; но когда они добиваются своего, они больше не знают их.

Да, поистине.

Они всегда либо господа, либо слуги и никогда ничьи друзья; тиран никогда не вкушает истинной свободы или дружбы.

Конечно, нет.

И не можем ли мы по праву назвать таких людей предателями?

Без сомнения.

Также они совершенно несправедливы, если мы были правы в нашем представлении о справедливости?

Да, — сказал он, — и мы были совершенно правы.

Давайте тогда подытожим в двух словах, — сказал я, — характер худшего человека: он — реальность наяву того, что мы видели во сне.

Совершенно верно.

И это тот, кто, будучи по природе больше всего тираном, правит, и чем дольше он живет, тем больше тираном он становится.

Это несомненно, — сказал Главкон, принимая свою очередь отвечать.

И не будет ли тот, кто был показан как самый нечестивый, также и самым несчастным? И тот, кто тиранствовал дольше и больше всех, — самым постоянно и истинно несчастным; хотя это, возможно, не мнение людей в целом?

Да, — сказал он, — неизбежно.

И не должен ли тиранический человек быть подобен тираническому государству, а демократический человек — подобен демократическому государству; и то же самое для остальных?

Конечно.

И как государство относится к государству в добродетели и счастье, так и человек по отношению к человеку?

Безусловно.

Тогда, сравнивая наш первоначальный город, который был под властью царя, и город, который под властью тирана, как они соотносятся по добродетели?

Они — противоположные крайности, — сказал он, — ибо один — самый лучший, а другой — самый худший.

Не может быть ошибки, — сказал я, — в том, где какой, и поэтому я сразу спрошу, придешь ли ты к аналогичному решению об их относительном счастье и несчастье. И здесь мы не должны позволить себе поддаться панике при виде тирана, который является лишь единицей и, возможно, имеет при себе нескольких приспешников; но давайте пройдем, как и следует, по каждому уголку города и осмотримся, а затем выскажем свое мнение.

Справедливое приглашение, — ответил он, — и я вижу, как и всякий должен видеть, что тирания — это самый жалкий образ правления, а царская власть — самый счастливый.

А могу ли я, оценивая людей, также справедливо обратиться с подобной просьбой, чтобы у меня был судья, чей ум способен проникнуть в человеческую природу и разглядеть ее насквозь? Он не должен быть подобен ребенку, который смотрит на внешнюю сторону и ослеплен пышным видом, который тираническая натура являет взору, но пусть это будет человек, обладающий ясным проницанием. Могу ли я предположить, что суждение выносится в присутствии всех нас тем, кто способен судить, кто жил с ним в одном месте, присутствовал при его повседневной жизни и знал его в семейных отношениях, где его можно увидеть лишенным его трагического облачения, а также в час общественной опасности, — пусть он расскажет нам о счастье и несчастье тирана по сравнению с другими людьми?

Это, опять же, — сказал он, — очень справедливое предложение.

Должен ли я предположить, что мы сами являемся способными и опытными судьями и уже встречались с таким человеком? Тогда у нас будет кто-то, кто ответит на наши вопросы.

Безусловно.

Позволь мне попросить тебя не забывать о параллели между отдельным человеком и государством; помня об этом и поочередно переходя от одного к другому, не скажешь ли ты мне об их соответствующих состояниях?

Что ты имеешь в виду? — спросил он.

Начиная с государства, — ответил я, — сказал бы ты, что город, управляемый тираном, свободен или порабощен?

Никакой город, — сказал он, — не может быть более полностью порабощен.

И все же, как ты видишь, в таком государстве есть как свободные люди, так и господа?

Да, — сказал он, — я вижу, что они есть — немногие; но народ, в общем и целом, и лучшие из них жалко унижены и порабощены.

Тогда, если человек подобен государству, — сказал я, — не должно ли преобладать то же самое правило? Его душа полна низости и вульгарности — лучшие элементы в нем порабощены; и есть небольшая правящая часть, которая к тому же является худшей и безумнейшей.

Неизбежно.

И сказал бы ты, что душа такого человека — это душа свободного человека или раба?

На мой взгляд, у него душа раба.

А государство, порабощенное тираном, совершенно неспособно действовать добровольно?

Совершенно неспособно.

А также душа, находящаяся под властью тирана (я говорю о душе в целом), наименее способна делать то, что она желает; есть овод, который подгоняет ее, и она полна тревог и раскаяния?

Конечно.

А город, находящийся под властью тирана, богат или беден?

Беден.

А тираническая душа должна быть всегда бедной и ненасытной?

Верно.

И не должно ли такое государство и такой человек быть всегда полны страха?

Да, конечно.

Есть ли какое-нибудь государство, в котором ты найдешь больше плача, скорби, стонов и боли?

Конечно, нет.

А есть ли какой-нибудь человек, в котором ты найдешь больше такого рода страданий, чем в тираническом человеке, который находится в ярости страстей и желаний?

Невозможно.

Размышляя об этих и подобных бедах, ты считал тираническое государство самым жалким из государств?

И я был прав, — сказал он.

Конечно, — сказал я. — А когда ты видишь те же беды в тираническом человеке, что ты скажешь о нем?

Я скажу, что он, безусловно, самый жалкий из всех людей.

Здесь, — сказал я, — я думаю, ты начинаешь ошибаться.

Что ты имеешь в виду?

Я не думаю, что он еще достиг крайнего предела несчастья.

Тогда кто более несчастен?

Тот, о ком я собираюсь рассказать.

Кто это?

Тот, кто обладает тиранической натурой и вместо частной жизни был проклят дополнительным несчастьем стать общественным тираном.

Из сказанного я заключаю, что ты прав.

Да, — ответил я, — но в этом высоком споре тебе следует быть немного увереннее и не только предполагать; ибо из всех вопросов этот, касающийся добра и зла, является величайшим.

Очень верно, — сказал он.

Позволь мне тогда предложить тебе иллюстрацию, которая, я думаю, может пролить свет на этот предмет.

Какова твоя иллюстрация?

Случай богатых людей в городах, которые владеют многими рабами: на их примере ты можешь составить представление о положении тирана, ибо у них обоих есть рабы; единственная разница в том, что у него больше рабов.

Да, в этом и разница.

Ты знаешь, что они живут безопасно и им нечего опасаться со стороны своих слуг?

Чего им бояться?

Ничего. Но замечаешь ли ты причину этого?

Да; причина в том, что весь город объединился для защиты каждого отдельного человека.

Очень верно, — сказал я. — Но представь, что один из этих владельцев, скажем, хозяин пятидесяти рабов, вместе со своей семьей, имуществом и рабами, унесен богом в пустыню, где нет свободных людей, чтобы помочь ему, — не будет ли он в агонии страха, что он, его жена и дети будут убиты его рабами?

Да, — сказал он, — он будет в крайнем страхе.

Настало время, когда он будет вынужден льстить разным своим рабам и давать им много обещаний свободы и прочего, вопреки своему желанию, — ему придется заискивать перед своими собственными слугами.

Да, — сказал он, — это будет единственный способ спасти себя.

А предположим, что тот же бог, который унес его, окружит его соседями, которые не позволят одному человеку быть господином другого и которые, если бы могли поймать преступника, лишили бы его жизни?

Его положение будет еще хуже, если предположить, что он повсюду окружен и за ним следят враги.

И не является ли это своего рода тюрьмой, в которую будет закован тиран, — тот, кто по своей природе таков, как мы описали, полон всякого рода страхов и похотей? Его душа привередлива и алчна, и все же он один из всех людей в городе никогда не может отправиться в путешествие или увидеть то, что желают видеть другие свободные люди, но живет в своей норе, как женщина, спрятанная в доме, и завидует любому другому гражданину, который отправляется в чужие края и видит что-то интересное.

Очень верно, — сказал он.

И среди таких зол не будет ли тот, кто плохо управляет самим собой, — тиранический человек, я имею в виду, — которого ты только что признал самым жалким из всех, — не будет ли он еще более жалким, когда вместо ведения частной жизни он вынужден судьбой быть общественным тираном? Он должен быть господином других, когда не является господином самого себя: он подобен больному или парализованному человеку, который вынужден проводить свою жизнь не в уединении, а сражаясь и борясь с другими людьми.

Да, — сказал он, — сравнение самое точное.

Не является ли его положение совершенно жалким? И не ведет ли настоящий тиран худшую жизнь, чем тот, чью жизнь ты определил как худшую?

Конечно.

Тот, кто является настоящим тираном, что бы люди ни думали, — это настоящий раб, и он обязан практиковать величайшую лесть и раболепие, и быть льстецом самых подлых из людей. У него есть желания, которые он совершенно не в состоянии удовлетворить, и у него больше потребностей, чем у кого-либо, и он поистине беден, если умеешь заглянуть во всю его душу: всю свою жизнь он охвачен страхом и полон конвульсий и отвлечений, точно так же, как государство, которому он подобен: и, конечно, сходство сохраняется?

Очень верно, — сказал он.

Более того, как мы говорили ранее, он становится хуже от обладания властью: он становится и по необходимости является более завистливым, более вероломным, более несправедливым, более одиноким, более нечестивым, чем был вначале; он является поставщиком и лелеятелем всякого рода пороков, и следствие этого в том, что он крайне несчастен и делает всех остальных такими же несчастными, как он сам.

Ни один здравомыслящий человек не будет оспаривать твои слова.

Приди же, — сказал я, — и как главный судья на театральных состязаниях объявляет результат, так и ты реши, кто, по твоему мнению, первый в шкале счастья, кто второй, и в каком порядке следуют остальные: их всего пять — это царский, тимократический, олигархический, демократический, тиранический.

Решение будет легко дано, — ответил он; — они будут хорами, выходящими на сцену, и я должен судить их в том порядке, в котором они входят, по критерию добродетели и порока, счастья и несчастья.

Нужно ли нам нанимать глашатая, или мне объявить, что сын Аристона (лучший) решил, что лучший и справедливейший — это также самый счастливый, и что это тот, кто является самым царственным человеком и царем над самим собой; и что худший и самый несправедливый человек — это также самый жалкий, и что это тот, кто, будучи величайшим тираном для самого себя, является также величайшим тираном для своего государства?

Сделай провозглашение сам, — сказал он.

И добавить ли: «видим ли он богами и людьми или нет»?

Пусть эти слова будут добавлены.

Тогда это, — сказал я, — будет нашим первым доказательством; и есть другое, которое также может иметь некоторый вес.

Что это?

Второе доказательство выведено из природы души: видя, что индивидуальная душа, как и государство, была разделена нами на три начала, это разделение, я думаю, может дать новое доказательство.

Какого рода?

Мне кажется, что этим трем началам соответствуют три удовольствия; а также три желания и правящие силы.

Как ты имеешь в виду? — сказал он.

Есть одно начало, с помощью которого, как мы говорили, человек учится, другое, с помощью которого он гневается; третье, имеющее много форм, не имеет специального названия, но обозначается общим термином «вожделеющее», из-за необычайной силы и неистовости желаний есть, пить и других чувственных аппетитов, которые являются главными элементами его; а также «любящее деньги», потому что такие желания обычно удовлетворяются с помощью денег.

Это верно, — сказал он.

Если бы мы сказали, что любви и удовольствия этой третьей части связаны с выгодой, мы смогли бы тогда вернуться к единому понятию; и могли бы истинно и понятно описать эту часть души как любящую выгоду или деньги.

Я согласен с тобой.

Опять же, не является ли страстный элемент полностью направленным на господство, завоевание и получение славы?

Верно.

Предположим, мы назовем его состязательным или честолюбивым — будет ли термин подходящим?

Чрезвычайно подходящим.

С другой стороны, каждый видит, что начало знания полностью направлено на истину и заботится меньше, чем любое из других, о выгоде или славе.

Гораздо меньше.

«Любитель мудрости», «любитель знания» — это титулы, которые мы можем подобающим образом применить к этой части души?

Конечно.

Одно начало преобладает в душах одного класса людей, другое — в других, как может случиться?

Да.

Тогда мы можем начать с предположения, что существуют три класса людей — любители мудрости, любители чести, любители выгоды?

Точно.

И есть три вида удовольствия, которые являются их отдельными объектами?

Очень верно.

Теперь, если ты изучишь три класса людей и спросишь их по очереди, какая из их жизней самая приятная, каждый будет хвалить свою собственную и принижать жизнь других: будет ли любитель выгоды противопоставлять суетность чести или обучения, если они не приносят денег, твердым преимуществам золота и серебра?

Верно, — сказал он.

А любитель чести — каково будет его мнение? Не подумает ли он, что удовольствие от богатства вульгарно, в то время как удовольствие от обучения, если оно не приносит отличия, — это для него лишь дым и чепуха?

Очень верно.

И должны ли мы предполагать, — сказал я, — что философ придает какую-либо ценность другим удовольствиям по сравнению с удовольствием познания истины и пребывания в этом стремлении, постоянного обучения, не так уж далеко от небес удовольствия? Не называет ли он другие удовольствия необходимыми, полагая, что если бы не было необходимости в них, он предпочел бы их не иметь?

В этом не может быть сомнений, — ответил он.

Поскольку, следовательно, удовольствия каждого класса и жизнь каждого находятся в споре, и вопрос не в том, какая жизнь более или менее почетна, или лучше или хуже, а в том, какая более приятна или безболезненна, — как мы узнаем, кто говорит правду?

Я сам не могу сказать, — сказал он.

Что ж, но что должно быть критерием? Есть ли что-то лучшее, чем опыт, мудрость и разум?

Лучшего быть не может, — сказал он.

Тогда, — сказал я, — поразмысли. Из трех индивидов кто имеет наибольший опыт всех удовольствий, которые мы перечислили? Имеет ли любитель выгоды, познавая природу сущностной истины, больший опыт удовольствия от знания, чем философ — от удовольствия выгоды?

Философ, — ответил он, — имеет большое преимущество; ибо он по необходимости всегда знал вкус других удовольствий с самого детства: но любитель выгоды за весь свой опыт не обязательно пробовал — или, я бы скорее сказал, даже если бы пожелал, едва ли мог попробовать — сладость обучения и познания истины.

Тогда любитель мудрости имеет большое преимущество перед любителем выгоды, ибо он имеет двойной опыт?

Да, очень большое.

Опять же, имеет ли он больший опыт удовольствий чести, или любитель чести — удовольствий мудрости?

Нет, — сказал он, — все трое почитаемы в той мере, в какой они достигают своей цели; ибо богатый человек, храбрый человек и мудрый человек одинаково имеют свою толпу поклонников, и поскольку все они получают честь, все они имеют опыт удовольствий чести; но наслаждение, которое можно найти в познании истинного бытия, известно только философу.

Его опыт, таким образом, позволит ему судить лучше, чем кому-либо?

Гораздо лучше.

И он единственный, кто обладает мудростью, а также опытом?

Конечно.

Более того, сама способность, которая является инструментом суждения, не принадлежит корыстному или честолюбивому человеку, а только философу?

Какая способность?

Разум, с которым, как мы говорили, должно оставаться решение.

Да.

И рассуждение — это исключительно его инструмент?

Конечно.

Если бы богатство и выгода были критерием, то похвала или порицание любителя выгоды, безусловно, были бы самыми заслуживающими доверия?

Безусловно.

Или если бы честь, победа или мужество, в таком случае суждение честолюбивого или воинственного было бы самым истинным?

Ясно.

Но поскольку опыт, мудрость и разум являются судьями —

Единственный возможный вывод, — ответил он, — заключается в том, что удовольствия, которые одобряются любителем мудрости и разума, являются самыми истинными.

И так мы приходим к результату, что удовольствие разумной части души является самым приятным из трех, и что тот из нас, в ком это является правящим принципом, имеет самую приятную жизнь.

Бесспорно, — сказал он, — мудрый человек говорит авторитетно, когда одобряет свою собственную жизнь.

А что судья утверждает как жизнь, которая следует за ней, и удовольствие, которое следует за ней?

Ясно, что жизнь воина и любителя чести; который ближе к нему, чем любитель выгоды.

Последним идет любитель выгоды?

Очень верно, — сказал он.

Дважды подряд, таким образом, справедливый человек побеждал несправедливого в этом конфликте; и теперь наступает третье испытание, которое посвящено Олимпийскому Зевсу-спасителю: мудрец шепчет мне на ухо, что никакое удовольствие, кроме удовольствия мудрого, не является вполне истинным и чистым — все остальные — лишь тень; и, конечно, это докажет величайшее и самое решительное из падений?

Да, величайшее; но не объяснишь ли ты себя?

Я проработаю этот предмет, а ты будешь отвечать на мои вопросы.

Продолжай.

Скажи, разве удовольствие не противоположно боли?

Верно.

И есть нейтральное состояние, которое не является ни удовольствием, ни болью?

Есть.

Состояние, которое является промежуточным и своего рода покоем души относительно того или другого, — это то, что ты имеешь в виду?

Да.

Ты помнишь, что говорят люди, когда они больны?

Что они говорят?

Что в конце концов нет ничего приятнее здоровья. Но они никогда не знали, что это величайшее из удовольствий, пока не заболели.

Да, я знаю, — сказал он.

А когда люди страдают от острой боли, ты, должно быть, слышал, как они говорят, что нет ничего приятнее, чем избавиться от своей боли?

Я слышал.

И есть много других случаев страдания, в которых простой покой и прекращение боли, а не какое-либо положительное наслаждение, превозносятся ими как величайшее удовольствие?

Да, — сказал он; — в то время они довольны и вполне удовлетворены тем, что находятся в покое.

Опять же, когда удовольствие прекращается, такой род покоя или прекращения будет болезненным?

Несомненно, — сказал он.

Тогда промежуточное состояние покоя будет удовольствием, а также будет болью?

Так кажется.

Но может ли то, что не является ни тем, ни другим, стать и тем, и другим?

Я бы сказал, нет.

И удовольствие, и боль — это движения души, не так ли?

Да.

Но то, что не является ни тем, ни другим, было только что показано как покой, а не движение, и находится в середине между ними?

Да.

Как же тогда мы можем быть правы, полагая, что отсутствие боли — это удовольствие, или что отсутствие удовольствия — это боль?

Невозможно.

Это, следовательно, только видимость, а не реальность; то есть покой является удовольствием в данный момент и по сравнению с тем, что болезненно, и болезненным по сравнению с тем, что приятно; но все эти представления, когда они проверяются критерием истинного удовольствия, не являются реальными, а своего рода обманом?

Таков вывод.

Посмотри на другой класс удовольствий, у которых нет предшествующих болей, и ты больше не будешь предполагать, как ты, возможно, делаешь сейчас, что удовольствие — это только прекращение боли, или боль — прекращение удовольствия.

Что это за удовольствия, — сказал он, — и где я их найду?

Их много: возьми в качестве примера удовольствия от запаха, которые очень велики и не имеют предшествующих болей; они приходят в одно мгновение, и когда они уходят, не оставляют после себя никакой боли.

Очень верно, — сказал он.

Не будем же поддаваться убеждению, что чистое удовольствие — это прекращение боли, или боль — прекращение удовольствия.

Нет.

Тем не менее, более многочисленные и сильные удовольствия, которые достигают души через тело, обычно такого рода — они являются облегчением боли.

Это верно.

И предвкушения будущих удовольствий и болей такого же рода?

Да.

Дать ли тебе иллюстрацию их?

Дай послушать.

Ты бы согласился, — сказал я, — что в природе есть верхняя, нижняя и средняя области?

Я бы согласился.

И если бы человек перешел из нижней области в среднюю, не вообразил бы он, что поднимается вверх; а тот, кто стоит посередине и видит, откуда он пришел, вообразил бы, что он уже в верхней области, если он никогда не видел истинного верхнего мира?

Конечно, — сказал он; — как он может думать иначе?

Но если бы его вернули обратно, он вообразил бы, и истинно вообразил бы, что он спускается?

Без сомнения.

Все это возникло бы из его незнания истинных верхней, средней и нижней областей?

Да.

Тогда можешь ли ты удивляться, что люди, не имеющие опыта в истине, поскольку у них есть неправильные идеи о многих других вещах, должны также иметь неправильные идеи об удовольствии, боли и промежуточном состоянии; так что когда их только тянет к болезненному, они чувствуют боль и думают, что боль, которую они испытывают, реальна, и точно так же, когда их отвлекают от боли к нейтральному или промежуточному состоянию, они твердо верят, что достигли цели насыщения и удовольствия; они, не зная удовольствия, ошибаются, противопоставляя боль отсутствию боли, что подобно противопоставлению черного серому вместо белого — можешь ли ты удивляться, говорю я, этому?

Нет, конечно; я был бы гораздо более склонен удивляться обратному.

Посмотри на дело так: — голод, жажда и тому подобное — это опустошения телесного состояния?

Да.

А невежество и глупость — это опустошения души?

Верно.

А пища и мудрость — это соответствующие удовлетворения того или другого?

Конечно.

И является ли удовлетворение, полученное от того, что имеет меньше, или от того, что имеет больше бытия, более истинным?

Ясно, от того, что имеет больше.

Какие классы вещей имеют большую долю чистого бытия, по твоему суждению, — те, примерами которых являются пища, питье, приправы и все виды пропитания, или класс, который содержит истинное мнение, знание, ум и все различные виды добродетели? Поставь вопрос таким образом: — что имеет более чистое бытие — то, что касается неизменного, бессмертного и истинного, и имеет такую природу, и находится в таких натурах; или то, что касается изменчивого и смертного и находится в них, и само является изменчивым и смертным?

Гораздо чище, — ответил он, — бытие того, что касается неизменного.

И причастна ли сущность неизменного знанию в той же степени, что и сущности?

Да, знанию в той же степени.

И истине в той же степени?

Да.

И, наоборот, то, что имеет меньше истины, будет также иметь меньше сущности?

Неизбежно.

Тогда, в общем, те виды вещей, которые находятся на службе у тела, имеют меньше истины и сущности, чем те, которые находятся на службе у души?

Гораздо меньше.

И не имеет ли само тело меньше истины и сущности, чем душа?

Да.

То, что наполнено более реальным бытием и фактически имеет более реальное бытие, более реально наполнено, чем то, что наполнено менее реальным бытием и является менее реальным?

Конечно.

И если есть удовольствие в наполнении тем, что согласно природе, то, что более реально наполнено более реальным бытием, будет более реально и истинно наслаждаться истинным удовольствием; тогда как то, что участвует в менее реальном бытии, будет менее истинно и верно удовлетворено и будет участвовать в иллюзорном и менее реальном удовольствии?

Бесспорно.

Те, следовательно, кто не знает мудрости и добродетели и всегда заняты обжорством и чувственностью, опускаются и поднимаются обратно до среднего уровня; и в этой области они движутся наугад всю жизнь, но никогда не переходят в истинный верхний мир; туда они ни смотрят, ни находят туда путь, ни истинно наполняются истинным бытием, ни вкушают чистого и пребывающего удовольствия. Подобно скоту, с глазами, всегда смотрящими вниз, и головами, склоненными к земле, то есть к обеденному столу, они жиреют, питаются и размножаются, и в своей чрезмерной любви к этим наслаждениям они лягаются и бодаются друг с другом рогами и копытами, которые сделаны из железа; и они убивают друг друга по причине своей ненасытной похоти. Ибо они наполняют себя тем, что не является существенным, и часть их самих, которую они наполняют, также несущественна и невоздержанна.

Воистину, Сократ, — сказал Главкон, — ты описываешь жизнь большинства как оракул.

Их удовольствия смешаны с болями — как они могут быть иными? Ибо они — лишь тени и картины истинного, и окрашены контрастом, который преувеличивает как свет, так и тень, и поэтому они вселяют в умы глупцов безумные желания самих себя; и за них сражаются, как Стесихор говорит, что греки сражались за тень Елены под Троей в неведении истины.

Что-то в этом роде неизбежно должно произойти.

И не должно ли подобное произойти с яростным или страстным элементом души? Не будет ли страстный человек, который переносит свою страсть в действие, в подобном положении, будь он завистлив и честолюбив, или неистов и склонен к спорам, или гневлив и недоволен, если он стремится достичь чести, победы и удовлетворения своего гнева без разума или смысла?

Да, — сказал он, — то же самое произойдет и со страстным элементом.

Тогда не можем ли мы с уверенностью утверждать, что любители денег и чести, когда они ищут свои удовольствия под руководством и в компании разума и знания, и преследуют и выигрывают удовольствия, которые показывает им мудрость, будут также иметь самые истинные удовольствия в высшей степени, которая достижима для них, поскольку они следуют истине; и они будут иметь удовольствия, которые естественны для них, если то, что лучше для каждого, также наиболее естественно для него?

Да, конечно; лучшее — наиболее естественно.

И когда вся душа следует философскому принципу, и нет разделения, отдельные части справедливы и каждая из них делает свое собственное дело, и наслаждаются по отдельности лучшими и истиннейшими удовольствиями, на которые они способны?

Точно.

Но когда преобладает любой из двух других принципов, он не достигает своего собственного удовольствия и заставляет остальные преследовать удовольствие, которое является лишь тенью и которое не является их собственным?

Верно.

И чем больше интервал, который отделяет их от философии и разума, тем более странным и иллюзорным будет удовольствие?

Да.

И не является ли самым далеким от разума то, что находится на наибольшем расстоянии от закона и порядка?

Ясно.

А похотливые и тиранические желания находятся, как мы видели, на наибольшем расстоянии? Да.

А царские и упорядоченные желания — ближе всего?

Да.

Тогда тиран будет жить на наибольшем расстоянии от истинного или естественного удовольствия, а царь — на наименьшем?

Конечно.

Но если так, то тиран будет жить наиболее неприятно, а царь — наиболее приятно?

Неизбежно.

Знаешь ли ты меру интервала, который отделяет их?

Не скажешь ли ты мне?

По-видимому, существует три удовольствия, одно подлинное и два ложных: теперь нарушение тирана достигает точки за пределами ложных; он убежал из области закона и разума и поселился с некоторыми рабскими удовольствиями, которые являются его спутниками, и меру его неполноценности можно выразить только в фигуре.

Что ты имеешь в виду?

Я предполагаю, — сказал я, — что тиран находится на третьем месте от олигарха; демократ был посередине?

Да.

И если есть истина в том, что предшествовало, он будет связан с образом удовольствия, который трижды удален по отношению к истине от удовольствия олигарха?

Он будет.

А олигарх — третий от царского; поскольку мы считаем царское и аристократическое как одно?

Да, он третий.

Тогда тиран удален от истинного удовольствия на расстояние числа, которое равно трижды три?

Очевидно.

Тень тогда тиранического удовольствия, определенная числом длины, будет плоской фигурой.

Конечно.

И если вы возведете степень и сделаете плоскость твердым телом, нетрудно увидеть, насколько велик интервал, на который тиран отделен от царя.

Да; арифметик легко сделает этот расчет.

Или если кто-то начнет с другого конца и измерит интервал, на который царь отделен от тирана в истинности удовольствия, он обнаружит, когда умножение будет завершено, что он живет в 729 раз приятнее, а тиран — болезненнее на этот же интервал.

Какой удивительный расчет! И как огромно расстояние, которое отделяет справедливого от несправедливого в отношении удовольствия и боли!

Тем не менее, истинный расчет, — сказал я, — и число, которое близко касается человеческой жизни, если человеческие существа связаны с днями, ночами, месяцами и годами. (729 ПОЧТИ равно количеству дней и ночей в году.)

Да, — сказал он, — человеческая жизнь, безусловно, связана с ними.

Тогда, если добрый и справедливый человек настолько превосходит в удовольствии злого и несправедливого, его превосходство будет бесконечно больше в правильности жизни, красоте и добродетели?

Неизмеримо больше.

Что ж, — сказал я, — и теперь, достигнув этой стадии спора, мы можем вернуться к словам, которые привели нас сюда: не говорил ли кто-то, что несправедливость — это выгода для совершенно несправедливого, который считается справедливым?

Да, это было сказано.

Теперь же, определив силу и качество справедливости и несправедливости, давайте немного побеседуем с ним.

Что мы скажем ему?

Давайте создадим образ души, чтобы он мог видеть свои собственные слова перед своими глазами.

Какого рода?

Идеальный образ души, подобный составным творениям древней мифологии, таким как Химера, Сцилла или Цербер, и есть много других, в которых две или более различных натуры, как говорят, срастаются в одну.

Говорят, что были такие союзы.

Тогда смоделируй сейчас форму многоголового монстра, имеющего кольцо голов всякого рода зверей, ручных и диких, которых он способен порождать и метаморфизировать по желанию.

Ты предполагаешь чудесные способности у художника; но, поскольку язык более податлив, чем воск или любое подобное вещество, пусть будет такая модель, как ты предлагаешь.

Предположим теперь, что ты сделаешь вторую форму, как льва, и третью — человека, вторую меньше первой, а третью меньше второй.

Это, — сказал он, — более легкая задача; и я сделал их, как ты сказал.

А теперь соедини их, и пусть трое срастутся в одно.

Это было выполнено.

Затем придай им снаружи единый образ, как у человека, чтобы тот, кто не способен заглянуть внутрь и видит только внешнюю оболочку, мог поверить, что зверь — это единое человеческое существо.

Я сделал это, — сказал он.

А теперь, тому, кто утверждает, что человеческому существу выгодно быть несправедливым, а невыгодно быть справедливым, давайте ответим, что, если он прав, выгодно этому существу пировать многоголового монстра и укреплять льва и львиные качества, но морить голодом и ослаблять человека, который, следовательно, подвержен тому, чтобы его таскали по милости любого из двух других; и он не должен пытаться приучить или гармонизировать их друг с другом — он должен скорее позволить им сражаться, кусаться и пожирать друг друга.

Конечно, — сказал он; — это то, что говорит одобряющий несправедливость.

Ему сторонник справедливости отвечает, что он должен всегда так говорить и действовать, чтобы дать человеку внутри него тем или иным способом наиболее полное господство над всем человеческим существом. Он должен следить за многоголовым монстром, как хороший земледелец, взращивая и культивируя нежные качества и предотвращая рост диких; он должен делать львиное сердце своим союзником и в общей заботе обо всех них должен объединять отдельные части друг с другом и с самим собой.

Да, — сказал он, — это именно то, что говорит защитник справедливости.

И так с любой точки зрения, будь то удовольствие, честь или выгода, одобряющий справедливость прав и говорит истину, а неодобряющий — неправ, лжив и невежествен?

Да, с любой точки зрения.

Приди же сейчас, и давайте мягко рассуждать с несправедливым, который не намеренно ошибается. «Милый сэр, — скажем мы ему, — что вы думаете о вещах, почитаемых благородными и низкими? Не является ли благородным то, что подчиняет зверя человеку, или, скорее, богу в человеке; а низким — то, что подчиняет человека зверю?» Он едва ли сможет избежать ответа «Да» — разве не так?

Не если он хоть сколько-нибудь уважает мое мнение.

Но если он согласен до сих пор, мы можем попросить его ответить на другой вопрос: «Тогда какая была бы выгода человеку, если бы он получил золото и серебро при условии, что он поработит самую благородную часть себя самой худшей? Кто может представить, что человек, который продал своего сына или дочь в рабство за деньги, особенно если он продал их в руки свирепых и злых людей, был бы в выигрыше, какой бы большой ни была сумма, которую он получил? И скажет ли кто-нибудь, что он не жалкий негодяй, который безжалостно продает свое собственное божественное существо тому, что является самым безбожным и отвратительным? Эрифила взяла ожерелье как цену жизни своего мужа, но он берет взятку, чтобы совершить худшую гибель».

Да, — сказал Главкон, — гораздо худшую, — я отвечу за него.

Разве не порицали невоздержанного издревле, потому что в нем огромному многообразному монстру позволено быть слишком свободным?

Ясно.

А людей обвиняют в гордости и дурном нраве, когда львиный и змеиный элемент в них непропорционально растет и набирает силу?

Да.

А роскошь и мягкость порицаются, потому что они расслабляют и ослабляют это же существо и делают из него труса?

Очень верно.

И не упрекают ли человека в лести и низости, который подчиняет страстное животное неуправляемому монстру и ради денег, которых у него никогда не может быть достаточно, приучает его в дни своей юности быть растоптанным в грязи, и из льва стать обезьяной?

Верно, — сказал он.

И почему низкие занятия и ручные искусства являются упреком? Только потому, что они подразумевают естественную слабость высшего принципа; индивид не способен контролировать существ внутри себя, но должен ухаживать за ними, и его главное занятие — как льстить им.

Такова, по-видимому, причина.

И поэтому, желая поставить его под управление, подобное управлению лучшего, мы говорим, что он должен быть слугой лучшего, в ком правит Божественное; не, как предполагал Фрасимах, во вред слуге, а потому, что каждому лучше быть управляемым божественной мудростью, живущей внутри него; или, если это невозможно, то внешней властью, чтобы мы все могли быть, насколько это возможно, под одним правительством, друзьями и равными.

Верно, — сказал он.

И это ясно видно как намерение закона, который является союзником всего города; и видно также во власти, которую мы осуществляем над детьми, и отказе позволить им быть свободными, пока мы не установим в них принцип, аналогичный устройству государства, и путем культивирования этого высшего элемента не установим в их сердцах стража и правителя, подобного нашему собственному, и когда это сделано, они могут идти своими путями.

Да, — сказал он, — цель закона очевидна.

С какой точки зрения, тогда, и на каком основании мы можем сказать, что человеку выгодно несправедливость, невоздержанность или другая низость, которая сделает его худшим человеком, даже если он приобретет деньги или власть своим нечестием?

Ни с какой точки зрения вообще.

Какая ему будет выгода, если его несправедливость останется необнаруженной и ненаказанной? Тот, кто необнаружен, только становится хуже, тогда как тот, кто обнаружен и наказан, имеет животную часть своей натуры, которую заставляют замолчать и гуманизируют; более нежный элемент в нем освобождается, и вся его душа совершенствуется и облагораживается приобретением справедливости, умеренности и мудрости, больше, чем тело когда-либо бывает от получения даров красоты, силы и здоровья, в той мере, в какой душа более почетна, чем тело.

Конечно, — сказал он.

Этой более благородной цели человек понимающий посвятит энергию своей жизни. И в первую очередь, он будет почитать занятия, которые запечатлевают эти качества в его душе, и будет игнорировать другие?

— Разумеется, — сказал он.

— Далее, он будет следить за состоянием своего тела и его тренировкой, и настолько далек он будет от того, чтобы поддаваться грубым и неразумным удовольствиям, что даже здоровье будет считать делом второстепенным. Его главной целью будет не красота, не сила и не здоровье, если только это не послужит обретению им рассудительности, но он всегда будет стремиться так привести тело в равновесие, чтобы сохранить гармонию души?

— Безусловно, если в нем есть истинная музыкальность.

— И в накоплении богатства он также будет соблюдать принцип порядка и гармонии; он не позволит ослепить себя глупыми мирскими похвалами и копить богатства себе во вред?

— Конечно, нет, — ответил он.

— Он будет взирать на город, который внутри него, и следить, чтобы в нем не возникло беспорядка из-за избытка или недостатка; руководствуясь этим принципом, он будет распоряжаться своим имуществом, приобретая или тратя его сообразно своим средствам.

— Совершенно верно.

— И по той же причине он будет с радостью принимать и наслаждаться теми почестями, которые, по его мнению, сделают его лучше, а тех, что могут внести беспорядок в его жизнь, будь то частные или общественные, он будет избегать?

— Значит, если таков его мотив, он не станет государственным деятелем.

— Клянусь египетской собакой, станет! В том городе, который является его собственным, он непременно станет, хотя, быть может, и не в той стране, где родился, если только не получит божественного призвания.

— Понимаю; ты имеешь в виду, что он будет правителем в том городе, который мы основываем и который существует лишь в идее; ибо я не верю, что такой город есть где-либо на земле?

— На небе, — ответил я, — полагаю, существует его образец для того, кто желает его увидеть и, увидев, устроить самого себя. А существует ли такой город на самом деле или когда-нибудь будет существовать — это неважно, ибо он будет жить по законам этого города, не имея ничего общего ни с каким другим.

— Думаю, что так, — сказал он.

КНИГА X.

— Из многих достоинств, которые я вижу в устройстве нашего государства, ни одно при размышлении не радует меня больше, чем правило относительно поэзии.

— Что ты имеешь в виду?

— Отказ от подражательной поэзии, которую, безусловно, не следует допускать; теперь, когда части души были разграничены, я вижу это гораздо яснее.

— Что ты хочешь этим сказать?

— Скажу по секрету — ибо мне не хотелось бы, чтобы мои слова передали трагикам и прочему подражательному племени, — но тебе я скажу: все поэтические подражания губительны для разума слушателей, и знание их истинной природы — единственное противоядие от них.

— Объясни смысл своего замечания.

— Что ж, я скажу, хотя с самой ранней юности я питал благоговение и любовь к Гомеру, отчего даже сейчас у меня запинается язык, ибо он — великий вождь и учитель всей этой очаровательной трагической компании. Но человек не должен быть дороже истины, поэтому я выскажусь прямо.

— Очень хорошо, — сказал он.

— Слушай же меня, или, вернее, отвечай.

— Задавай свой вопрос.

— Можешь ли ты сказать мне, что такое подражание? Ибо я, право, не знаю.

— Велика вероятность, что я это знаю.

— Почему же нет? Ведь менее зоркий глаз часто может увидеть что-то раньше, чем более острый.

— Совершенно верно, — сказал он, — но в твоем присутствии, даже если бы у меня было хоть какое-то смутное представление, я не набрался бы смелости его высказать. Не хочешь ли ты исследовать это сам?

— Что ж, начнем наше исследование обычным способом: всякий раз, когда множество отдельных вещей носит общее имя, мы предполагаем, что им соответствует некая идея или форма. Понимаешь ли ты меня?

— Понимаю.

— Возьмем любой обычный пример: в мире есть кровати и столы — их ведь много, не так ли?

— Да.

— Но идей или форм для них всего две: одна — идея кровати, другая — стола.

— Верно.

— И мастер, создающий любую из них, делает кровать или стол для нашего пользования в соответствии с идеей — так мы обычно говорим в этом и подобных случаях, — но ни один ремесленник не создает сами идеи: как бы он мог?

— Это невозможно.

— А есть еще один мастер, — мне хотелось бы знать, что ты о нем скажешь.

— Кто он?

— Тот, кто является творцом всех произведений всех других мастеров.

— Какой удивительный человек!

— Подожди немного, и у тебя будет больше оснований так говорить. Ибо это тот, кто способен создать не только сосуды всякого рода, но и растения, и животных, и самого себя, и все остальное — землю, небо, и то, что на небе или под землей; он создает даже богов.

— Должно быть, он настоящий волшебник, без сомнения.

— О, ты не веришь? Хочешь сказать, что нет такого творца или создателя, или что в одном смысле может быть создатель всех этих вещей, а в другом — нет? Видишь ли ты, что есть способ, которым ты мог бы создать их все сам?

— Какой способ?

— Довольно простой; вернее, есть много способов, которыми это можно сделать быстро и легко, и нет способа быстрее, чем вращать зеркало — ты довольно скоро создал бы в зеркале солнце, небеса, землю, самого себя, других животных, растения и все остальное, о чем мы только что говорили.

— Да, — сказал он, — но это были бы лишь видимости.

— Очень хорошо, — сказал я, — теперь ты подходишь к сути. И живописец, как я полагаю, точно такой же — творец видимостей, не так ли?

— Конечно.

— Но тогда, полагаю, ты скажешь, что то, что он создает, неистинно. И все же есть смысл, в котором живописец тоже создает кровать?

— Да, — сказал он, — но не настоящую кровать.

— А что насчет мастера, делающего кровать? Разве ты не говорил, что он тоже создает не идею, которая, согласно нашему взгляду, является сущностью кровати, а лишь некую конкретную кровать?

— Да, я так говорил.

— Тогда, если он не создает то, что существует, он не может создать истинное бытие, а лишь некое подобие бытия; и если бы кто-то сказал, что работа мастера, делающего кровать, или любого другого ремесленника обладает реальным бытием, вряд ли можно было бы считать, что он говорит правду.

— Во всяком случае, — ответил он, — философы сказали бы, что он говорит неправду.

— Неудивительно, что и его работа — лишь неясное выражение истины.

— Неудивительно.

— Давай теперь, в свете только что предложенных примеров, исследуем, кто этот подражатель?

— Если хочешь.

— Что ж, вот три кровати: одна, существующая в природе, которую создал Бог, как я думаю, мы можем сказать — ибо никто другой не может быть ее творцом?

— Нет.

— Есть другая, которая является работой плотника?

— Да.

— И работа живописца — третья?

— Да.

— Значит, кровати бывают трех видов, и есть три мастера, которые ими ведают: Бог, мастер, делающий кровать, и живописец?

— Да, их трое.

— Бог, по выбору или по необходимости, создал одну кровать в природе, и только одну; две или более таких идеальных кроватей никогда не были и никогда не будут созданы Богом.

— Почему так?

— Потому что, даже если бы Он создал только две, позади них все равно появилась бы третья, идеей которой были бы обе первые, и именно она была бы идеальной кроватью, а не те две другие.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Бог знал это и пожелал быть подлинным творцом подлинной кровати, а не частным мастером частной кровати, и поэтому Он создал кровать, которая по своей сути и природе едина.

— Так мы и полагаем.

— Будем ли мы тогда называть Его естественным автором или творцом кровати?

— Да, — ответил он, — поскольку в силу естественного процесса творения Он является автором этой и всех других вещей.

— А что мы скажем о плотнике — разве он тоже не является творцом кровати?

— Да.

— Но назовешь ли ты живописца творцом и мастером?

— Конечно, нет.

— Но если он не творец, то кто он по отношению к кровати?

— Думаю, — сказал он, — что мы можем справедливо назвать его подражателем того, что создают другие.

— Хорошо, — сказал я, — значит, ты называешь того, кто стоит третьим от природы, подражателем?

— Конечно, — сказал он.

— А трагический поэт — подражатель, и поэтому, как и все другие подражатели, он трижды удален от царя и от истины?

— Похоже, что так.

— Итак, относительно подражателя мы договорились. А как насчет живописца? Я хотел бы знать, можно ли считать, что он подражает тому, что изначально существует в природе, или только творениям мастеров?

— Последнему.

— Такими, как они есть, или такими, как они кажутся? Тебе еще предстоит это определить.

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду, что ты можешь смотреть на кровать с разных точек зрения — под углом, прямо или с любой другой стороны, и кровать будет казаться разной, но в реальности никакой разницы нет. То же самое и со всеми вещами.

— Да, — сказал он, — разница лишь кажущаяся.

— Позволь задать тебе еще один вопрос: что призвана делать живопись — подражать вещам такими, какие они есть, или такими, какими они кажутся — подражать видимости или реальности?

— Видимости.

— Тогда подражатель, — сказал я, — очень далек от истины и может делать все, потому что он лишь слегка касается малой части вещей, причем эта часть — лишь образ. Например: живописец нарисует сапожника, плотника или любого другого мастера, хотя ничего не знает об их ремеслах; и если он хороший мастер, он может обмануть детей или простаков, показывая им издалека свою картину с изображением плотника, и им покажется, что они видят настоящего плотника.

— Безусловно.

— И всякий раз, когда кто-то сообщает нам, что нашел человека, который знает все искусства и все остальное, что знает кто-либо другой, и каждую вещь знает с большей точностью, чем любой другой человек, — кто бы нам это ни сказал, я думаю, мы можем лишь представить его себе как простодушное существо, которое, вероятно, было обмануто каким-нибудь волшебником или актером, встреченным им, и которого он счел всезнающим, потому что сам был неспособен проанализировать природу знания, невежества и подражания.

— Совершенно верно.

— И поэтому, когда мы слышим, как люди говорят, что трагики и Гомер, стоящий во главе их, знают все искусства и все человеческие дела, добродетель, порок, а также божественные вещи, ибо хороший поэт не может хорошо писать, если не знает своего предмета, и что тот, кто не обладает этим знанием, никогда не сможет быть поэтом, — нам следует подумать, нет ли здесь подобной иллюзии. Возможно, они столкнулись с подражателями и были ими обмануты; возможно, они не вспомнили, глядя на их работы, что это лишь подражания, трижды удаленные от истины, и их легко можно создать без всякого знания истины, потому что они — лишь видимости, а не реальности? Или, в конце концов, они правы, и поэты действительно знают те вещи, о которых, как кажется многим, они говорят так хорошо?

— Этот вопрос, — сказал он, — следует рассмотреть во что бы то ни стало.

— Как ты думаешь, если бы человек был способен создать оригинал так же хорошо, как и образ, стал бы он всерьез посвящать себя созданию образов? Позволил бы он подражанию быть руководящим принципом своей жизни, как будто в нем нет ничего более высокого?

— Я бы сказал, что нет.

— Настоящий мастер, знающий, чему он подражает, интересовался бы реальностями, а не подражаниями; он стремился бы оставить после себя множество прекрасных памятников и, вместо того чтобы быть автором похвал, предпочел бы сам стать их предметом.

— Да, — сказал он, — это принесло бы ему гораздо больше чести и выгоды.

— Тогда, — сказал я, — мы должны задать вопрос Гомеру; не о медицине или каких-либо искусствах, к которым его поэмы относятся лишь косвенно: мы не собираемся спрашивать его или любого другого поэта, лечил ли он пациентов, как Асклепий, или оставил ли после себя медицинскую школу, подобную школе Асклепиадов, или же он говорит о медицине и других искусствах лишь понаслышке. Но мы имеем право знать о военном деле, политике, воспитании, которые являются главнейшими и благороднейшими темами его поэм, и мы можем справедливо спросить его об этом. «Друг Гомер, — скажем мы ему, — если в том, что ты говоришь о добродетели, ты стоишь лишь на второй ступени от истины, а не на третьей — если ты не создатель образов или подражатель, — и если ты способен различать, какие занятия делают людей лучше или хуже в частной или общественной жизни, скажи нам, какое государство было когда-либо лучше управляемо с твоей помощью? Хороший порядок Лакедемона — заслуга Ликурга, и многие другие города, великие и малые, получили подобную пользу от других; но кто скажет, что ты был для них хорошим законодателем и принес им хоть какую-то пользу?» Италия и Сицилия гордятся Харонда, у нас прославлен Солон; но какой город может что-то сказать о тебе? Есть ли какой-нибудь город, который он мог бы назвать?

— Думаю, нет, — сказал Главкон; — даже сами гомериды не утверждают, что он был законодателем.

— Что ж, а есть ли в истории какая-нибудь война, которая была успешно проведена им или в которой он помог своими советами, когда был жив?

— Нет такой.

— Или есть ли какое-нибудь его изобретение, применимое к искусствам или человеческой жизни, подобное тем, что придумали Фалес Милетский, Анахарсис Скифский и другие изобретательные люди, которое приписывалось бы ему?

— Абсолютно ничего подобного.

— Но если Гомер не совершил никаких общественных дел, был ли он в частной жизни чьим-то наставником или учителем? Были ли у него при жизни друзья, которые любили общаться с ним и которые передали потомкам гомеровский образ жизни, подобно тому как это было установлено Пифагором, которого так сильно любили за его мудрость и чьи последователи по сей день весьма знамениты своим порядком, названным в его честь?

— Ничего подобного о нем не записано. Ведь, конечно, Сократ, Креофил, спутник Гомера, это дитя плоти, чье имя всегда заставляет нас смеяться, мог бы быть более справедливо высмеян за свою глупость, если, как говорят, Гомер был сильно обделен вниманием с его стороны и со стороны других в свои дни, когда был жив?

— Да, — ответил я, — таково предание. Но можешь ли ты представить, Главкон, что если бы Гомер действительно был способен воспитывать и улучшать человечество — если бы он обладал знанием, а не был простым подражателем, — можешь ли ты представить, говорю я, что у него не было бы многих последователей и что его не почитали бы и не любили бы они? Протагору из Абдер, Продику с Кеоса и множеству других достаточно лишь шепнуть своим современникам: «Вы никогда не сможете управлять ни своим домом, ни своим государством, пока не назначите нас своими министрами образования», — и это их изобретательное устройство имеет такой эффект, заставляя людей любить их, что их спутники чуть ли не носят их на руках. И мыслимо ли, чтобы современники Гомера или, опять же, Гесиода позволили бы кому-то из них ходить в качестве рапсодов, если бы они действительно были способны сделать человечество добродетельным? Разве они не держались бы за них так же крепко, как за золото, и не заставили бы их остаться с ними дома? Или, если бы учитель не захотел остаться, то ученики следовали бы за ним повсюду, пока не получили бы достаточно образования?

— Да, Сократ, я думаю, это совершенно верно.

— Тогда не должны ли мы сделать вывод, что все эти поэтические личности, начиная с Гомера, — лишь подражатели; они копируют образы добродетели и тому подобного, но истины они никогда не достигают? Поэт подобен живописцу, который, как мы уже заметили, сделает подобие сапожника, хотя ничего не понимает в сапожном деле; и его картина достаточно хороша для тех, кто знает не больше него и судит лишь по краскам и фигурам.

— Совершенно верно.

— Подобным же образом можно сказать, что поэт своими словами и фразами накладывает краски на различные искусства, сам понимая их природу лишь настолько, чтобы подражать им; а другие люди, столь же невежественные, как и он, и судящие лишь по его словам, воображают, что если он говорит о сапожном деле, или о военном искусстве, или о чем-то еще в метре, гармонии и ритме, то он говорит очень хорошо — таково сладкое влияние, которое мелодия и ритм имеют по своей природе. И я думаю, ты не раз замечал, как жалко выглядят рассказы поэтов, когда их лишают красок, которые накладывает на них музыка, и читают их простой прозой.

— Да, — сказал он.

— Они подобны лицам, которые никогда не были по-настоящему красивыми, а лишь цветущими; и вот теперь цвет юности прошел с них?

— Точно.

— Вот еще один момент: подражатель или создатель образа ничего не знает об истинном бытии; он знает лишь видимости. Разве я не прав?

— Да.

— Тогда давай придем к ясному пониманию и не будем довольствоваться половинчатым объяснением.

— Продолжай.

— Мы говорим, что живописец нарисует поводья и нарисует удила?

— Да.

— А мастер по коже и меди их сделает?

— Конечно.

— Но знает ли живописец правильную форму удил и поводьев? Нет, едва ли даже мастера по меди и коже, которые их делают; только всадник, который знает, как ими пользоваться, — он знает их правильную форму.

— Совершенно верно.

— И не можем ли мы сказать то же самое обо всем?

— Что именно?

— Что есть три искусства, которые касаются всех вещей: одно, которое пользуется ими, другое, которое их создает, и третье, которое им подражает?

— Да.

— И совершенство, или красота, или истина каждой структуры, одушевленной или неодушевленной, и каждого действия человека относительны к тому применению, для которого природа или мастер их предназначили.

— Верно.

— Тогда тот, кто ими пользуется, должен иметь наибольший опыт в них, и он должен указывать мастеру на хорошие или плохие качества, которые проявляются при использовании; например, флейтист скажет мастеру, делающему флейты, какая из его флейт устраивает исполнителя; он скажет ему, как он должен их делать, а тот будет следовать его указаниям?