«Пересмотр пересмотра: Критика нового греческого текста Нового Завета»

В VI веке — святоотеческими свидетелями являются (23) Косма Индикоплов, 5 раз, — (24) Анастасий Синаит, — (25) Евлогий, архиепископ Александрийский: современники, напомним, кодекса D.

В VII веке — (26) Андрей Критский дважды.

И в VIII веке — (27) Косма, епископ Маиумский близ Газы, — и его ученик (28) Иоанн Дамаскин, — и (29) Герман, архиепископ Константинопольский.

К этим 29 прославленным именам следует добавить неизвестных писателей неопределенной даты, но все они значительной древности; и некоторые из них доказаны внутренними свидетельствами как принадлежащие к IV или V веку — короче говоря, к дате Отцов, чьи имена 16 из них по отдельности носят, но среди чьих подлинных работ их произведения, вероятно, не следует числить. Один из них в древности был ошибочно принят за (30) Григория Чудотворца: второй — за (31) Мефодия: третий — за (32) Василия. Три других, с разной степенью обоснованности, считались (33, 34, 35) Афанасием. Один сошел за (36) Григория Нисского; другой — за (37) Епифания; в то время как не менее восьми (38–45) были ошибочно приняты за Златоуста, некоторые из них, безусловно, были его современниками. Добавьте (46) одного анонимного Отца и (47) автора апокрифических Деяний Пилата — и станет понятно, что к списку были добавлены 18 древних авторитетов, каждый из которых столь же компетентен свидетельствовать, каким был текст Лк. II, 14 во время, когда были написаны A, B, א, D, как Василий или Афанасий, Епифаний или сам Златоуст. Для нашей нынешней цели они являются кодексами IV, V и VI веков. Таким образом, более сорока семи древних свидетелей вернулись, чтобы засвидетельствовать людям этого поколения, что общепринятое чтение Лк. II, 14 является истинным чтением, а текст, который ревизоры пытаются навязать нам, — это фабрикация и ошибка. Найдется ли кто-нибудь, кто будет утверждать, что авторитет B и א ощутим, когда ему противостоят первые 15 современных церковных писателей, перечисленных выше? Или что A может устоять против 7, которые следуют за ним?

Однако это еще не все. Осмотрите предыдущее перечисление географически и заметьте, что, помимо 1 имени из Галлии, по крайней мере 2 представляют Константинополь, в то время как 5 разбросаны по Малой Азии: по крайней мере 10 представляют Антиохию и 6 — другие части Сирии: 3 представляют Палестину и 12 — другие церкви Востока: по крайней мере 5 — Александрийские, 2 — люди с Кипра и 1 — с Крита. Если членораздельные голоса столь многих прославленных епископов, возвращающиеся к нам таким образом из каждой части древнего христианства и все доставляющие одно и то же непоколебимое послание, — если это не будет признано решающим по вопросу такого рода, который сейчас перед нами, тогда, пожалуйста, пусть нам объяснят: какое количество доказательств люди примут как окончательное? Давно пора, чтобы это было известно... Простая истина заключается в том, что против א, A, B, D и латинской версии было установлено дело, которое равносильно доказательству того, что эти документы, даже когда они сговариваются дать одно и то же свидетельство, не могут считаться надежными как свидетели текста Писания. История чтения, отстаиваемого ревизорами, вкратце такова: оно появляется в поле зрения во II веке, а в V веке полностью исчезает из виду.

Достаточно и даже более чем достаточно было сказано об истинном чтении Лк. II, 14. Но поскольку мы ставим перед собой цель, чтобы по этому предмету не осталось никаких сомнений, не будет напрасным трудом, если при расставании мы всыплем в разрушенную цитадель достаточно дроби и снарядов, чтобы не оставить ни одного темного угла, где в будущем мог бы спрятаться призрак достойного сомнения. Теперь, это признанно не что иное, как высокая оценка, которую критики составили о ценности свидетельства старых унциалов (אABCD), которая послужила причиной возникновения каких-либо сомнений в этом отношении. Пусть ученый читатель сам установит характер кодексов אABCD в этих местах, сопоставив контекст, в котором находится Лк. II, 14, а именно 13 стихов, которые предшествуют, и один стих (ст. 15), который непосредственно следует за ним. Если старые унциалы наблюдаются все поющими в унисон повсюду, здесь и там, — хорошо и ладно: но если, напротив, их голоса оказываются совершенно диссонирующими, кто не видит, что был отнят последний предлог для возложения какого-либо доверия вообще к их свидетельству относительно текста ст. 14, который вращается вокруг присутствия или отсутствия одной-единственной буквы?... Он обнаружит в результате своего анализа, что в пределах тех 14 стихов старые унциалы ответственны за 56 «вариантов чтения» (так называемых): по отдельности — за 41; в комбинации друг с другом — за 15. Столь разнообразны, однако, свидетельства, которые они соответственно дают, что они, как обнаруживается, по отдельности отличаются от текста курсивов не менее чем 70 раз. Среди них, помимо двукратного изменения фразы, они умудряются опустить 19 слов: добавить 4: заменить 17: изменить 10: переставить 24. Наконец, эти пять кодексов наблюдаются (в тех же узких пределах) впадающими в десять различных комбинаций: а именно: Bא — для 5 чтений; BD — для 2; אC, אD, AC, אBD, AאD, ABאD, BאCD, ABאCD — по 1 каждой. A, следовательно, которое стоит отдельно дважды, встречается в комбинации 4 раза; C, которое стоит отдельно однажды, встречается в комбинации 4 раза; B, которое стоит отдельно 5 раз, встречается в комбинации 6 раз; א, которое стоит отдельно 11 раз, встречается в комбинации 8 раз; D, которое стоит отдельно 22 раза, встречается в комбинации 7 раз... И теперь — в последний раз мы задаем вопрос — с каким видом разума может быть поддержано как подлинное непонятное εὐδοκίας (אABD), вопреки всему корпусу рукописей, унциальных и курсивных, — подавляющей массе версий — и могучему массиву (свыше пятидесяти) Отцов, представленному выше?

(c) Мы наконец можем продолжить, обещая, что впредь будем утомлять вас гораздо реже. Однако совершенно необходимо начать с расчистки площадки. Мы не можем вечно пребывать в сомнениях. «Ангельский гимн» и «последние 12 стихов» Евангелия от Марка — удобные места для проверки сил. Теперь доказано, что общепринятый текст Лк. 2:14 является истинным, а исправление этого места ревизорами — явная ошибка. От лица второго Евангелия мы заявляем, что также установили, что важная часть священного повествования была несправедливо заклеймена позором; и мы торжественно призываем ревизоров освободить от него Евангелиста. Утверждение, что ему не было причинено никакого вреда простым констатированием неоспоримого факта — (а именно, что «две древнейшие греческие рукописи и некоторые другие авторитеты опускают текст с 9-го стиха до конца», и что «некоторые другие авторитеты имеют иное окончание Евангелия») — не выдерживает критики. Приколите к плечу достойного человека клеветнический слух о его репутации, и посмотрите, что он вам на это скажет! Кроме того, почему эти 12 стихов были отделены от остальной части Евангелия? Это, по меньшей мере, неоправданно.

Тех, кого вместе с докторами Робертсом и Миллиганом учили утверждать, «что этот отрывок не является непосредственным произведением св. Марка», — «вряд ли можно считать частью оригинального Евангелия; скорее, это добавление, сделанное в очень раннюю эпоху, невозможно сказать, при жизни Евангелиста или нет» — таких критиков мы информируем, что они сами себя ставят в глупое положение, когда на одном дыхании уверяют оскорбленного читателя, что отрывок «тем не менее обладает полным каноническим авторитетом». Люди, которые так пишут, показывают, что не понимают вопроса. Ибо если эти 12 стихов являются «каноническим Писанием» — столь же вдохновенным, как и 12 стихов, предшествующих им, и столь же достойным несомненного доверия, — то является ли это «произведением св. Марка» или кого-то другого, — обстоятельство, совершенно не имеющее значения. Авторство отрывка, как должен видеть каждый, не является предметом спора. Последние 12 стихов Второзакония, например, вероятно, были написаны не Моисеем. Отделяем ли мы их поэтому от остальной части Второзакония и обременяем ли поля примечанием, выражающим наше мнение? Наши ревизоры, отнюдь не считая нижеследующее «каноническим Писанием», тщательно указывают, что конкурирующее окончание, которое можно найти в другом месте, заслуживает серьезного внимания. Мк. 16:9-20, следовательно (по их мнению), не является с уверенностью подлинной частью Евангелия; может, в конце концов, оказаться не чем иным, как ложным приращением к тексту. И до тех пор, пока такие сомнения высказываются нашими ревизорами, они объявляют миру, что, по их мнению, во всяком случае, эти стихи не «обладают полным каноническим авторитетом». Если «две древнейшие греческие рукописи» справедливо «опускают текст с 9-го стиха до конца» (как указано на полях), станет ли кто-нибудь отрицать, что наш печатный текст также должен их опускать? С другой стороны, если это обстоятельство — лишь литературный курьез, станет ли кто-нибудь утверждать, что оно заслуживает постоянной записи на полях английской версии вечной страницы? — дает ли какое-либо основание для отделения «последних двенадцати стихов» от их контекста?

(d) Мы, вероятно, не сможем оказать обычным читателям большей услуги, чем предложив им сейчас руководство по нескольким избранным местам, относительно истинного чтения которых ревизоры либо питают столь серьезные сомнения, что зафиксировали свою неуверенность на полях своего труда, либо, не питая никаких сомнений вовсе, намеренно вставили новое чтение в основной текст, причем без объяснений, извинений или, по сути, какой-либо записи. Следует сделать одно предварительное замечание: «разночтения», как их (часто крайне необоснованно) называют, редко, если вообще когда-либо, являются результатом сознательного мошенничества. Огромное число их следует приписать чистой случайности. Мы повторяем: именно из-за ошибочного суждения, а не из злого умысла, люди позволяли себе вольности с вверенным им текстом. Они вносили в свои копии любые чтения, которые считали высоко рекомендованными. Некоторым из этих древних критиков, по-видимому, казалось допустимым сокращать текст, просто опуская все, что не казалось им самим строго необходимым; другим — переставлять слова, даже части предложения, почти в любой степени; третьим — заменять трудные выражения легкими. Таким образом, случается, что нам часто преподносят, причем в самых древних документах, чтения, которые сами себя осуждают; они явно являются фальсификациями. То, что считалось допустимым уподоблять одно Евангелие другому, совершенно точно. Добавьте к этому, что уже во II веке в Церкви было в изобилии документов — их иногда называли «Диатессаронами» — открытой целью которых было сплести одно непрерывное и связное повествование «из четырех»; — и мы обнаружим, что было предусмотрено столько заголовков, сколько будет достаточно для классификации почти каждого разночтения, с которым мы, вероятно, столкнемся при изучении Евангелий.

I. Случайным причинам мы отдаем первое место, и из них мы уже предоставили читателю два примечательных и совершенно непохожих примера. Первый (а именно, пропуск Мк. 16:9-20 в некоторых древних копиях Евангелия), по-видимому, возник при уникальных обстоятельствах. Согласно западному порядку четырех Евангелий, св. Марк занимает последнее место. С самого раннего периода было принято писать τέλος («конец») после 8-го стиха его последней главы, в знак того, что там заканчивается известное церковное чтение. Пусть последний лист одной очень древней архетипической копии начинался с 9-го стиха; и пусть этот последний лист погиб; — и все становится ясно. Верный переписчик был вынужден закончить Евангелие — как это сделали b и א — на Мк. 16:8... Наш другой пример (Лк. 2:14) стал результатом случайности самого обычного описания, как было объяснено в самом начале. К вышесказанному теперь будут добавлены несколько других примеров ошибочных чтений, возникших в результате случайности.

(a) Всегда поучительно, а иногда даже занимательно проследить историю ошибки, которая, датируясь II или III веком, оставалась без покровителя на протяжении всех последующих веков, пока, наконец, не была внезапно подхвачена в наши дни редактором священного текста и сразу же выдана непросвещенному поколению за подлинное творение Святого Духа. Так, в то время как Церковь до сих пор полагала, что спутников св. Павла «всех же нас в корабле двести семьдесят шесть душ» (Деян. 27:37), доктора Весткотт и Хорт (опираясь на авторитет b и Саидской версии) настаивают, что св. Лука на самом деле написал «около семидесяти шести». Другими словами, вместо διακόσιαι ἑβδομηκονταέξ, нас приглашают отныне читать ὩΣ ἑβδομηκονταέξ. Что могло породить столь грозное расхождение? Чистая случайность, отвечаем мы. Во-первых, в то время как св. Лука, безусловно, написал ἦμεν δὲ ἐν τῷ πλοίῳ αἱ πᾶσαι ψυχαί, его последние шесть слов в какой-то очень ранний период подверглись привычному процессу перестановки и стали αἱ πᾶσαι ψυχαὶ ἐν τῷ πλοίῳ; вследствие чего слово πλοίῳ и числа διακόσιαι ἑβδομηκονταέξ оказались в непосредственной близости. (Именно так Лахман, Тишендорф, Трегеллес и др. ошибочно представляют это место.) Но поскольку «276», когда оно представлено греческими цифрами, есть ΣΟΣ, неизбежным следствием было то, что слова (написанные унциалом) выглядели так: ΨΥΧΑΙΕΝΤΩΠΛΟΙΩΣΟΣ. Вот и секрет раскрыт! Кто не видит, что произошло? Не было преднамеренной фальсификации текста. Не было критического нежелания верить, что «корабль с зерном, предположительно тяжело груженный, мог вместить столько душ», — как полагает один отличный судья. Расхождение стало результатом чистой случайности: это самая обычная ошибка. Какой-то переписчик II века соединил последнюю букву ΠΛΟΙΩ со следующим за ней числом, которое означает 200 (а именно Σ); и сделал из него самостоятельное слово, а именно ὡς — т.е. «около». Но когда Σ (т.е. 200) было убрано из ΣΟΣ (т.е. 276), 76 — это все, что вынужденно остается. Другими словами, результатом столь незначительной ошибки стало то, что вместо «двухсот семидесяти шести» (ΣΟΣ) кто-то написал ὡς ος´ — т.е. «около семидесяти шести». Его ошибка была бы забавной, если бы она ограничивалась страницами кодекса, который полон ошибок. Однако, когда она принимается последними редакторами Н.З. (докторами Весткоттом и Хортом) — и под их влиянием втискивается на поля нашей пересмотренной английской версии — становится самое время, чтобы мы выступили против столь необоснованного искажения Писания.

Все это не должно было требовать объяснения: ошибка столь груба, ее история столь очевидна. Но, конечно, даже если бы ее происхождение было хоть сколько-нибудь неясным, самых элементарных критических знаний в сочетании с небольшим здравым смыслом должно было хватить, чтобы убедить человека, что чтение ὡς ἑβδομηκονταέξ не может быть достоверным. Чтение, обнаруживаемое только в кодексе b и одной египетской версии (которая, очевидно, была выполнена с кодексов того же испорченного типа, что и кодекс b), всегда можно отбросить как безусловно ложное. Но далее — хотя человек, конечно, мог бы сказать «около семидесяти» или «около восьмидесяти» (именно так Епифаний цитирует это место), кто не видит, что «около семидесяти шести» — это невозможное выражение? Наконец, два лжесвидетеля дают расходящиеся показания, даже когда кажутся согласными: ибо Саидская (или Фиваидская) версия располагает слова в порядке, свойственном только ей.

(b) Еще одно искажение текста, которым предлагается отныне обезобразить нашу Авторизованную версию (возникшее, как и последнее, в результате чистой случайности), встречается в Деян. 18:7. О св. Павле в Коринфе рассказывается, что, покинув синагогу иудеев, «он пришел в дом некоего человека, именем Иуста» (ὀνόματι Ἰούστου). Что именно это написал св. Лука, можно сделать вывод из того факта, что это встречается почти в каждой известной копии Деяний, начиная с a d g h l p. Златоуст — единственный древний греческий отец, цитирующий это место — цитирует его именно так. Это, как следствие, чтение Лахмана, Трегеллеса и Тишендорфа в его 7-м издании. Но затем, последний слог «имени» (ΟΝΟΜΑΤΙ) и первые три буквы «Иуста» (ΙΟΥΣΤΟΥ) в унциальной копии могут быть легко приняты за самостоятельное слово. Действительно, нужна лишь горизонтальная черта (на вершине второй Ι в ΤΙΙΟΥ), чтобы получить «Тит» (ΤΙΤΟΥ). Соответственно, в Сирийской и Саидской версиях «Тит» фактически стоит на месте «Иуста» — чтение, которое больше не обнаруживается ни в одном сохранившемся кодексе. На самом деле ошибка привела не к замене «Иуста» на «Тита», а к введению обоих имен там, где св. Лука написал только одно. א и e, Вульгата и Коптская версия содержат «Тит Иуст». И то, что вышеизложенное является истинным описанием рождения и происхождения «Тита», доказывается красноречивым обстоятельством, что в b буквы ΤΙ и ΙΟΥ все религиозно сохранены, а лишняя буква (Τ) была втиснута между ними — результатом чего является появление еще одного воображаемого джентльмена, а именно «Тития Иуста»; чьим появлением — (а он встречается нигде, кроме кодекса b) — Тишендорф в своем 8-м изд., вместе с Весткоттом и Хортом в своем, настолько очарованы, что фактически дают ему место в своем тексте. Именно из сострадания (мы полагаем) к бездомному незнакомцу «Титу Иусту» наши ревизоры предпочтительно воздали ему почести: в этом акте гуманности они стоят в одиночестве. Их «новый греческий текст» — единственный существующий, в котором воображаемый иностранец был возведен в гражданство и получил «место жительства и имя»... Должно быть, это были удивительно сонные дни в Иерусалимской палате, когда такие манипуляции со священным текстом были возможны!

(c) Два вышеупомянутых искажения выросли из древней практики написания Писания унциальными буквами (т.е. заглавными буквами), без пробелов между словами. Еще один яркий пример предоставляют Мф. 11:23 и Лк. 10:15, где, однако, ошибка настолько прозрачна, что удивительно, как она могла когда-либо кого-то ввести в заблуждение. Что делает дело серьезным, так это то, что оно придает определенный оборот Божественному изречению, о котором невероятно, чтобы наш Спаситель или Его Евангелисты знали что-либо. Мы до сих пор верили, что торжественные слова звучат следующим образом: — «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся (ἡ ... ὑψωθεῖσα), до ада низвергнешься (καταβιβασθήσῃ)». Вместо этого наши ревизоры приглашают нас подставить, как в Евангелии от Луки, так и в Евангелии от Матфея: — «И ты, Капернаум, до неба вознесешься (μὴ ... ὑψωθήσῃ;)?» А затем, у Матфея (но не у Луки): — «До ада сойдешь (καταβήσῃ)». Теперь, что могло произойти, чтобы вызвать такое любопытное искажение истинного изречения нашего Господа и заставить Его задать бессмысленный вопрос о будущем, когда Он явно объявлял факт, основанный на истории прошлого?

Была допущена глупая ошибка (отвечаем мы), следы которой сохранились (как обычно) только в той же маленькой горстке подозрительных документов. Последняя буква Капернаума (Μ), прилипнув к следующей за ней букве (Η), образовала самостоятельное слово (ΜΗ); это новое слово требует изменения в конструкции и заставляет предложение стать вопросительным. И все же четырнадцать унциальных рукописей и весь корпус курсивных рукописей ничего об этом не знают: как и Пешитта — и Готская версия: нет, — ни Златоуст, — ни Кирилл, — ни псевдо-Кесарий, — ни Феодорит, — единственные отцы, которые цитируют любое из этих мест. Единственные свидетели μὴ ... ὑψωθήσῃ в обоих Евангелиях — это א b, копии древней латыни, Сирийская версия Кьюртона, Коптская и Эфиопская версии — консенсус авторитетов, который должен считаться фатальным для любого чтения. c присоединяется к заговору в Мф. 11:23, но не в Лк. 10:15: d l соглашаются у Луки, но не у Матфея. Вульгата, которая была на стороне א b у св. Матфея, покидает их у св. Луки. Написав оба раза καταβήσῃ («ты сойдешь»), кодекс b (покинутый на этот раз א) поддерживается единственной рукописью, а именно d. Но поскольку в Мф. 11:23 b получает санкцию латинских копий, καταβήσῃ фактически вводится в Пересмотренный текст, и нас тихо информируют на полях, что «Многие древние авторитеты читают низвергнешься»: истина же заключается в том (как читатель уже был осведомлен), что существуют только две рукописи, которые читают что-либо иное. И (что заслуживает внимания) эти две рукописи уличены в том, что заимствовали свою цитату из Септуагинты, и поэтому сами себя осуждают... Были ли обитатели Иерусалимской палаты все — за исключением двоих, которые в своем опубликованном издании настаивают на чтении (вместе с b и d) καταβήσῃ в обоих местах — все крепко спали, когда стали соучастниками этой печальной ошибки?

II. Пришло время объяснить, что если самые серьезные искажения Писания связаны со случайностью, то огромное их число, несомненно, является результатом умысла, причем выполнены они очень неуклюже. Перечисление нескольких из них может оказаться поучительным: и мы начнем с того, что встречается в Мк. 11:3. Ничем, пожалуй, каждый отдельный пример не впечатлит благочестивого исследователя Писания так сильно, как изысканной структурой повествования, в котором испорченные чтения стоят саморазоблаченными и самоосужденными, как только им приказывают выйти вперед и показать себя. Но момент, на который мы особенно приглашаем его обратить внимание, — это достаточность внешних свидетельств, которые, как замечено, Божественная Мудрость неизменно предоставляла для установления истины Своего написанного Слова.

(a) Когда наш Господь собирался войти в Свою столицу в смиренном триумфе, замечено, что Он дал «двум из Своих учеников» указания, хорошо рассчитанные на то, чтобы намекнуть на таинственную природу события, которое должно было последовать. Им было приказано направиться к входу в некое селение, — отвязать некоего осленка, которого они найдут там привязанным, — и привести животное прямо к Иисусу. Любое препятствие, с которым они могли столкнуться, немедленно исчезло бы перед простым объявлением, что «Господь имеет в нем нужду». Но, как ни странно, это событие, по-видимому, показалось какому-то третьесортному критику III века не совсем правильным. Добрый человек был явно того мнения, что осленка — как только цель, для которой он был получен, была достигнута — следовало по справедливости вернуть «владельцам его». (Лк. 19:33.) Воспользовавшись поэтому тем, что перед «пошлет» (в Мк. 11:3) нет подлежащего, он предположил, что наш Господь все еще говорит о Себе: выдумал, что предложение следует объяснять так: — «скажите, “что Господь имеет в нем нужду и тотчас пошлет его сюда”». Согласно этому взгляду на дело, наш Спаситель проинструктировал Своих двух учеников передать владельцу осленка обязательство от Себя, что Он вернет животное, как только закончит с ним: будет обращаться с осленком, короче говоря, как с займом. С более глупой фантазией редко приходилось иметь дело. Но тем временем, чтобы закрепить дело, критик на свою ответственность вставил в текст слово «опять» (πάλιν). Судьбу такого несанкционированного приращения можно было уверенно предсказать. Попрыгав в поисках постоянного места отдыха в течение нескольких веков (см. примечание внизу), πάλιν разделило неизбежную судьбу всех таких ложных дополнений к истине Писания, а именно: оно было эффективно исключено из копий. Следы его остаются только в тех ненадежных свидетелях א b c d L Δ и примерно вдвое большем количестве курсивных копий, также испорченного типа. Столь прозрачная фальсификация, по сути, должна была быть давно забыта. И все же наши ревизоры не побоялись возродить ее. В Мк. 11:3 они приглашают нас отныне читать: «И если кто скажет вам: что вы делаете? скажите: Господь имеет в нем нужду, и тотчас Он (т.е. Господь) пошлет его обратно сюда»... О чем они могли мечтать? Они не могут притворяться, что на их стороне древность: ибо, помимо всей массы копий с a во главе, обе сирийские, обе латинские и обе египетские версии, готская, армянская — все, по сути, кроме эфиопской, — против них. Даже Ориген, который дважды вставляет πάλιν, дважды опускает его. Quid plura?

(b) Нет нужды искать в другом месте наш следующий пример. Новое утверждение привлекает внимание пятью стихами ниже: а именно, что «Многие постилали одежды свои по дороге» [а почему не «на дороге»? εἰς не означает «поверх»]; «а другие — ветви, которые срезали с полей» (Мк. 11:8). Но как, во имя всего святого, они могли это сделать? Они, должно быть, были очень умными людьми, если «срезали ветви с» чего-либо, кроме деревьев. Было ли это потому, что наши ревизоры чувствовали это, что на полях они добровольно предоставляют информацию, что греческое слово «ветви» в строгом смысле означает «слои листьев»? Но что такое «слои листьев»? и какое есть доказательство, что στοιβάδες имеет такое значение? и как можно было внезапно добыть «слои листьев» из такого источника? Мы обращаемся к нашей Авторизованной версии и освежаемся знакомыми и понятными словами: «А другие срезали ветви с деревьев и постилали их по дороге». Почему же это было изменено? В обычном предложении, состоящем из 12 слов, мы обнаруживаем, что 2 слова были заменены другими 2; что 1 подверглось модификации; что 5 были выброшены. Почему все это? — спрашивает непросвещенный читатель. Ему ответят.

Нам предоставляется пример недоумения, которое трудное слово иногда вызывало у древних, а также серьезных последствий, которые иногда проистекали из этого для самого текста Писания. Св. Матфей, после того как поведал, что «множество же народа постилали свои одежды по дороге», добавляет: «другие же срезали ветви (κλάδους) с деревьев и постилали их по дороге». Но не помешали ли бы ветви значительного размера продвижению, неудобно загромождая дорогу? Без сомнения, помешали бы. Соответственно, как св. Марк (имея перед собой Евангелие от Матфея) тщательно объясняет, это были не «ветви значительного размера», а «лиственные прутья» — «листва», по сути, это была — «срезанная с деревьев и постланная по дороге». Слово, однако, которое он использует (στοιβάδας), — уникальное слово, очень похожее на другое с похожим звучанием (στιβάδας), но отличное от него по смыслу, если не по происхождению. К сожалению, все это не было понято в крайне некритичную и самую распущенную эпоху. С самыми лучшими намерениями (ибо добрый человек лишь стремился примирить два неудобных параллельных утверждения), какой-то ревизор II века, убедив себя, что последнее слово (στιβάδας) может с выгодой занять место слова св. Марка (στοιβάδας), заменил одно на другое. В результате оно сохранилось до наших дней в девяти унциальных копиях во главе с א b. Но затем, στιβάς вовсе не означает «ветвь»; нет, и не «слой листьев» тоже; но подстилку — пол-кровать, по сути, самого скромного типа, сделанную из травы, камыша, соломы, хвороста, листьев или любого подобного вещества. С другой стороны, поскольку такие материалы нельзя получить именно с деревьев, древний критик счел целесообразным далее изменить δένδρων на ἀγρῶν («поля»). Даже это было не совсем удовлетворительно. Στιβάς, как уже объяснялось, в строгом смысле означает «кровать». Только с определенной долей вольности можно предположить, что оно обозначает материалы, из которых состоит кровать; тогда как Евангелист говорит о чем-то «постланном». Те же самые копии, следовательно, которые содержат «поля» (вместо «деревьев»), путем внесения небольшого изменения в конструкцию (κόψαντες вместо ἔκοπτον) и опущения слов «и постилали их по дороге», наблюдаются — в своей собственной краткой манере (с которой, однако, читатели b א d слишком хорошо знакомы) — избавляться от этой трудности, почти скрывая ее из виду. Единственный результат всей этой неуместной услужливости — жалкая пародия на священные слова: — ἄλλοι δὲ στιβάδας, κόψαντες ἐκ τῶν ἀγρῶν: 7 слов вместо 12!

Но бедственное обстоятельство заключается в том, что критики все до единого попались в ловушку. Правда, Ориген (который однажды пишет στοιβάδας, а однажды στιβάδας), а также две египетские версии, встают на сторону א b c l Δ в чтении ἐκ τῶν ἀγρῶν: но затем обе версии (вместе с c) отказываются изменять конструкцию предложения; и (вместе с Оригеном) отказываются опускать фразу ἐστρώννυον εἰς τὴν ὁδόν: в то время как против этой маленькой группы разобщенных свидетелей выстроены все остальные четырнадцать унциалов, во главе с a d — Пешитта и Филоксеновская сирийская; италика, Вульгата, готская, армянская, грузинская и эфиопская, а также славянская версии, помимо всего корпуса курсивных рукописей. Поэтому, апеллируют ли к древности, разнообразию, респектабельности свидетелей, количеству или здравому смыслу, дело наших оппонентов безнадежно проигрывает. Неужели кто-то всерьез полагает, что если бы св. Марк написал обычное слово στΙβάδας, то подавляющее большинство копий в наши дни содержало бы невероятное στΟΙβάδας? Если бы тот же св. Марк не выразил ничего, кроме ΚΌΨΑΝΤΕΣ ἐκ τῶν ἈΓΡΩ´Ν, убедит ли нас кто-нибудь, что каждая существующая копия, кроме пяти, представила бы нам ἜΚΟΠΤΟΝ ἐκ τῶν ΔΈΝΔΡΩΝ, καὶ ἘΣΤΡΏΝΝΥΟΝ ἘΙΣ ΤῊΝ ὉΔΌΝ? И пусть нам не говорят, что здесь была ассимиляция. Ее не было. Св. Матфей (21:8) пишет ἈΠῸ τῶν δένδρον ... ἘΝ τῇ ὡδῷ: св. Марк (11:8), ἘΚ τῶν δένδρων ... ἘΙΣ τὴν ὁδόν. Типы различны и верно сохранялись на протяжении веков. Обычное чтение, безусловно, верно. Критики, безусловно, ошибаются. И мы восклицаем (конечно, не без веской причины) против несправедливости того, что развенчанное искажение текста Писания вычищается заново и навязывается нам после того, как оно заслуженно лежало забытым более тысячи лет.

(c) Возьмем еще более грубый образец, который, тем не менее, точно так же полностью ввел в заблуждение наших ревизоров. Он встречается в Евангелии от Луки (23:45) и относится к истории Распятия. Все знают, что как при типическом искуплении из Египта была сверхъестественная тьма над землей в течение трех дней, так, в преддверии фактического Исхода «Израиля Божьего», «была тьма по всей земле» в течение трех часов. Св. Лука добавляет дальнейшее утверждение: — «И померкло солнце» (καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος). Теперь доказательство того, что именно это написал св. Лука, является самым очевидным и убедительным из возможных. Ἐσκοτίσθη встречается во всех самых древних документах. Маркион (чья дата 130-150 гг. н.э.) так представляет это место: — помимо древней латыни и Вульгаты: — Пешитты, версий Кьюртона и Филоксеновской сирийской: — армянской, — эфиопской, — грузинской — и славянской. — Ипполит (190-227 гг. н.э.), — Афанасий, — Ефрем Сирин, — Феодор Мопсуестийский, — Нил монах, — Севериан (в гомилии, сохранившейся на армянском языке, стр. 439), — Кирилл Александрийский, — апокрифическое Евангелие от Никодима — и Анафора Пилата — все являются свидетелями того же самого. Добавьте Деяния Пилата — и сирийские Деяния Апостолов. — Пусть будет достаточно из латинян процитировать Тертуллиана. — Но самым поразительным доказательством является единогласное свидетельство рукописей, а именно всех унциалов, кроме 3 с половиной, и каждого известного Евангелия.

То, что тьма, о которой идет речь, была божественным знамением — не затмением солнца, а событием, полностью выходящим за рамки естественного хода вещей — древние ясно осознают. Ориген, — Юлий Африкан (220 г. н.э.), — Макарий Магнет (330 г. н.э.) — даже красноречивы на эту тему. Свидетельство Златоуста недвусмысленно. Тем не менее, хорошо известно, что это место Евангелия от Луки подвергалось искажению с очень раннего периода; и что Ориген (186-253 гг. н.э.) и, возможно, Евсевий использовали копии, которые были испорчены. В некоторых копиях, пишет Ориген, вместо «и померкло солнце» (καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος) встречается «солнце затмилось» (τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος). Он с правдой указывает, что то, о чем говорится, является физически невозможным, и высказывает мнение, что искажение текста произошло либо из-за чьей-то дружеской руки, чтобы объяснить тьму; либо (что он, и Иероним после него, считали более вероятным) из-за врагов Откровения, которые стремились таким образом обеспечить себя предлогом для придирок. В любом случае, Ориген и Иероним тщательно утверждают, что ἐσκοτίσθη — единственное истинное чтение Лк. 23:45. Поверят ли, что эта грубая фальсификация — не по какой другой причине, кроме как потому, что она встречается в א b l, и, вероятно, когда-то существовала в c — была реанимирована в 1881 году и втиснута в священный текст нашими ревизорами?

Было бы интересно получить объяснение этого их действия. Почему истина должна пребывать исключительно с א b l? Нельзя притворяться, что между IV и V веками, когда были сделаны копии א b, и V и VI веками, когда были выполнены копии a q d r, возникло это искажение текста: ибо (как было объяснено в самом начале) чтение, о котором идет речь (καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος), встречается во всех самых древних и самых известных документах. Наши ревизоры не могут стоять на позиции «древности» — ибо, как мы видели, все версии (за единственным исключением коптской) и древнейшие церковные писатели (Маркион, Ориген, Юлий Африкан, Ипполит, Афанасий, Григорий Назианзин, Ефрем и др.) — все против них. — Они не могут выдвинуть требование «явно преобладающих доказательств»; ибо у них есть только одна версия, — ни одного отца, — и только три с половиной Евангелия, на которые можно сослаться, из, возможно, трехсот пятидесяти раз этого числа. — Они не могут притворяться, что существенная вероятность в пользу чтения א b; видя, что заявленное является астрономически невозможным. — Они не скажут нам, что критическое мнение на их стороне: ибо их суждение противоречит суждению каждого критика, древнего и современного, за исключением Тишендорфа после его открытия кодекса א. — Какого же рода тогда будет их доказательство?... Ничего не следует из открытия, что א читает τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος, b ἐκλείποντος, — кроме того, что эти два кодекса того же испорченного типа, что и те, которые Ориген сознательно осудил 1650 лет назад. Тем временем, с большей изобретательностью, чем искренностью, наши ревизоры пытаются скрыть глупость текста своего выбора, переводя его нечестно. Они представляют нам «свет солнца меркнущий». Но это их собственная глосса. В греческом тексте нет упоминания о «свете солнца». И, возможно, если бы логика оригинального выражения была точно установлена, такой парафраз не оказался бы верным. Но, по сути, фраза ἔκλειψις ἡλίου означает «затмение солнца» и ничего другого. Точно так же τοῦ ἡλίου ἐκλείποντος (как наши ревизоры прекрасно знают) означает «солнце затмевающееся» или «претерпевающее затмение». Ревизорам легко «категорически отрицать, что в греческом слове ἐκλείπειν, когда оно связано с солнцем, есть что-то, что обязательно включает понятие затмения». Факт, о котором идет речь, не может быть так отброшен. Он лежит вне сферы «категорического отрицания». Пусть они спросят любого ученого в Европе, что означает τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος; и посмотрите, не скажет ли он им, что это может означать только «солнце затмившееся»! Они знают это ничуть не хуже, чем их рецензент. И они должны были либо иметь мужество перевести слова верно, либо здравый смысл оставить греческий текст в покое, — что, как их почтительно уверяют, было их единственным правильным курсом. Καί ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος, по сути, вне подозрений. Τοῦ ἡλίου ἐκλείποντος, которое эти ученые мужи (с самыми лучшими намерениями) поставили на его место, является, говоря прямо, прозрачной фальсификацией. То, что оно пользуется «явно преобладающими доказательствами», — это то, что никто, честный или нечестный, ни на мгновение не осмелится притворяться.

III. Далее, давайте приведем пример искажения Писания, возникшего в результате практики ассимиляции, которая в древности преобладала в степени, не поддающейся исчислению. Мы выбираем самый известный пример, который представляется.

(a) Он встречается в Мк. 6:20 и является более чем несомненным. Замена (на основании авторитета א b l и коптской версии) ἠπόρει на ἐποίει в этом стихе (т.е. утверждение, что Ирод «был в большом недоумении» — вместо того, что Ирод «делал много») даже преподносится критиками как восстановление истинного чтения этого места — долгое время скрытого «очень странным выражением» ἐποίει. Для нас единственная «очень странная» вещь — это то, как люди первоклассных способностей могут не видеть, что, напротив, предложенная замена просто фатальна для учения Духа в этом месте. «Здравый смысл поражен таким переводом», (замечает ученый епископ Линкольна). «Люди не склонны охотно слушать тех, кем они сильно озадачены». Но, по сути, цель священного писателя ясно состоит в том, чтобы записать поразительное обстоятельство, что Ирод был настолько тронут речами Иоанна (которого он имел обыкновение «слушать с удовольствием»), что он даже «делал много» (πολλὰ ἐποίει) в соответствии с учением Крестителя... И все же, если это так, как (нас спросят) «он был в большом недоумении» (πολλὰ ἠπόρει) удалось добиться места в целых трех копиях второго Евангелия?

Это произошло не из-за чего иного, отвечаем мы, как из-за решимости ассимилировать утверждение св. Марка (6:20) об Ироде и Иоанне Крестителе с другим и отдельным утверждением св. Луки (9:7), имеющим отношение к Ироду и нашему Господу. Св. Лука, говоря о славе чудес нашего Спасителя в период после убийства Крестителя, объявляет, что когда Ирод «услышал обо всем, что делалось Им» (ἤκουσε τὰ γινόμενα ὑπ᾽ αὐτοῦ πάντα), «он был в недоумении» (διηπόρει). — Утверждения, столь совершенно отличные и разнообразные друг от друга, как это у св. Луки и то (приведенное выше) у св. Марка, могли бы, конечно (можно подумать), быть оставлены в покое. Напротив. Взгляд на нижнюю часть страницы покажет, что во II веке слова св. Марка подвергались воздействию самыми разными способами. Существовала настойчивая решимость заставить его сказать, что Ирод, «услышав о многом, что делал Креститель» и т.д. — странное искажение смысла Евангелиста, поистине, и объяснимое только одним способом.

[pg 068] Если бы это было все, однако, дело не привлекло бы никакого внимания. Одной такой фальсификацией больше или меньше в латинской версии, которая изобилует фальсифицированными чтениями, — малое значение. Но затем греческие писцы прибегли к более тонкому приему для ассимиляции Мк. 6:20 к Лк. 9:7. Они поняли, что ἐποίει св. Марка может быть почти отождествлено с διηπόρει св. Луки путем простого изменения двух букв, а именно путем замены η на ε и ρ на ι. Из этого в Мк. 6:20 получается: «и услышав о многом от него, он был в недоумении»; что очень почти идентично тому, что встречается в Лк. 9:7. Эта фатальная замена (ἠπόρει на ἐποίει) к счастью сохранилась только в кодексах א b l и коптской версии — все плохого качества. Но (бедственно сообщать) критики, выкопав эту давно забытую фальсификацию, предпринимают энергичные усилия, чтобы гальванизировать ее, в конце пятнадцати веков, в ужасающую жизнь и деятельность. Мы осмеливаемся заверить их, что они не преуспеют. «Недоумение» Ирода не началось до тех пор, пока Иоанн не был обезглавлен и слава о чудесах, которые совершал наш Спаситель, не достигла Ирода. Апокрифическое утверждение, теперь впервые втиснутое в английскую копию Нового Завета, может быть суммарно отброшено. Но чудо навсегда останется в том, что компания выдающихся ученых (1881 г. н.э.) могла так эффективно убедить себя, что ἐποίει (в Мк. 6:20) является «простой и ясной ошибкой» и что существуют «решительно преобладающие доказательства» в пользу ἠπόρει, — чтобы рискнуть заменить последнее слово на первое. Это навсегда останется чудом, говорим мы; видя, что все унциалы, кроме трех плохого качества, вместе с каждым известным курсивом без исключения; — древняя латынь и Вульгата, Пешитта и Филоксеновская сирийская, армянская, эфиопская, славянская и грузинская версии — на стороне традиционного текста. (Фиваидская, готская и сирийская версия Кьюртона здесь дефектны. Древние отцы молчат.)

IV. Однако более серьезным по своим последствиям, чем любой другой источник вреда, который можно назвать, является процесс «искажения» (Mutilation), которому с самого начала подвергался текст Писания. Под «искажением» Писания мы подразумеваем лишь преднамеренное опущение — по какой бы причине оно ни происходило — подлинных фрагментов. И причины этого были столь же многочисленны, сколь и разнообразны. Действительно, зачастую, по-видимому, не действовало ничего, кроме странной страсти избавляться от любых частей вдохновенного текста, которые кому-либо казались излишними — или, во всяком случае, казались такими, которые можно удалить без явного ущерба для смысла. Но оценка критика II века, лишенного вкуса, никогда не совпадет с оценкой хорошо осведомленного читателя, обладающего обычными инстинктами благочестия и почтения. Это варварское искажение Евангелия путем бесцеремонного вычеркивания множества маленьких слов часто не влечет за собой иных последствий, кроме придания евангельскому повествованию необычайной сухости. Удаление столь многих «соединительных крючков» может привести к тому, что занавеси Скинии будут висеть удивительно некрасиво; но часто этим всё и ограничивается. Иногда, однако (как можно было с уверенностью ожидать), результат оказывается в высшей степени пагубным. Не только красота повествования оказывается фактически испорченной (как, например, варварским вычеркиванием καί — εὐθέως — μετὰ δακρύων — Κύριε из Евангелия от Марка 9:24): доктринальное учение в беседах нашего Спасителя во многих местах повреждено (как, например, опущением καὶ νηστείᾳ из 29-го стиха): абсурдные выражения приписываются Святому, которых Он, безусловно, никогда не произносил (как, например, усечением последнего слова фразы τό, Εἰ δύνασαι πιστεῦσαι в 23-м стихе): но (i) повествование часто становится непонятным; или же (ii) весь смысл драгоценного эпизода исчезает из виду; или же (iii) выдумывается воображаемый эпизод; или, наконец, (iv) какое-либо драгоценное изречение нашего Божественного Господа превращается в абсолютную бессмыслицу. Приведем по одному короткому примеру последнего из каждого Евангелия по очереди.

(i) В Евангелии от Матфея 14:30 нас приглашают отныне принять к сведению информацию о Симоне Петре, что «увидев ветер, он испугался». Зрелище, безусловно, должно было быть своеобразным. Как, впрочем, и само выражение. Но Симон Петр был столь же не осведомлен об одном, сколь святой Матфей — о другом. Такие курьезы являются исключительной собственностью кодексов א b — Коптской версии — и ревизионистов. Предикат суждения (а именно «что он был сильным», содержащийся в единственном слове ἰσχυρόν) был бессмысленно вычеркнут. Вот и всё! — хотя доктору Хорту удалось убедить своих коллег в обратном. Более торжественный — и гораздо более печальный пример ждет нас в следующем Евангелии.

(ii) Первые три евангелиста тщательно отмечают «громкий крик», с которым испустил дух Искупитель мира. Но именно святому Марку (как давно отметил Златоуст) было суждено записать (15:39) памятное обстоятельство, что именно это особое знамение вызвало убеждение в душе римского солдата, в чьи обязанности входило присутствовать при этом страшном событии. Человек этот часто был свидетелем смерти через распятие и должен был быть хорошо знаком с ее обычными явлениями. Никогда прежде он не видел ничего подобного. Он стоял там, где мог видеть и слышать всё происходящее: «стоя» (говорит святой Марк) «напротив» нашего Спасителя. «И, увидев, что Он, так возгласив (κράξας), испустил дух» (15:39), он произнес памятные слова: «Истинно человек Сей был Сын Божий!». «Что главным образом побудило его сделать это исповедание веры, так это то, что наш Спаситель явно умер с силой». «Чудо» (говорит епископ Пирсон) «было не в самой смерти, а в голосе. Странность была не в том, что Он должен умереть, а в том, что в момент смерти Он должен был так громко вскрикнуть. Он умер не от чуда, а вместе с чудом». ... Всё это, однако, утрачено в א b l, которые буквально стоят особняком, опуская центральное и единственно важное слово, κράξας. Прискорбно сообщать, что в этом им следуют наши ревизионисты, которые (введенные в заблуждение доктором Хортом) приглашают нас отныне читать: «И, увидев, что Он так испустил дух».

(iii) В Евангелии от Луки 23:42, опуская два маленьких слова (τω и κε), те же слепые поводыри под тем же слепым руководством фактически искажают запись о раскаявшемся разбойнике. Отныне они хотят, чтобы мы верили, что «он сказал: Иисусе, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое». (Доктору Хорту, к счастью, не удалось убедить ревизионистов последовать за ним в дальнейшей замене «в Царствие Твое» на «в Царствие Твое»; и тем самым превратить то, что в Авторизованной версии является не чем иным, как явным неточным переводом, в то, что стало бы неизгладимым пятном. Запись о его неудаче сохранилась на полях). В то время как ни одна из Церквей христианского мира никогда не сомневалась, что запись святого Луки гласит, что умирающий «сказал Иисусу: Господи, помяни меня» и т. д.

(iv) В Евангелии от Иоанна 14:4, путем исключения второго καί и второго οἴδατε, нашего Спасителя теперь заставляют сказать: «А куда Я иду, вы знаете путь», что на самом деле почти бессмыслица. То, что Он сказал на самом деле, было: «А куда Я иду, вы знаете, и путь вы знаете»; вследствие чего (как мы все помним) «Фома говорит Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?». ... Пусть этих четырех примеров будет достаточно для иллюстрации стиля порчи, которым по прошествии 1800 лет преднамеренно предлагается обезобразить каждую страницу вечного Евангелия; и за что, если бы это было допущено, Церковь не должна была бы благодарить никого так сильно, как докторов Весткотта и Хорта.

Однако мы не можем позволить себе так просто отмахнуться от явлений, уже открытых вниманию читателя. Ибо, поистине, этот поразительный вкус к искажению и изувечиванию Священного Залога — возможно, самое странное явление в истории текстологической критики.

Именно таким образом знаменитое выражение в Евангелии от Луки 6:1 исчезло из кодексов א b l. Читателю, возможно, будет небезынтересно выслушать анекдот, который до сих пор ускользал от бдительности критиков:

«Однажды я попросил своего учителя, Григория Назианзина», — (это слова Иеронима в письме к Непоциану), — «объяснить мне значение выражения святого Луки σάββατον δευτερόπρωτον, буквально “второ-первая суббота”. “Я расскажу тебе всё об этом в церкви”, — ответил он. — “Прихожане будут кричать от восторга, а у тебя будет выбор: либо стоять молча и выглядеть дураком, либо притвориться, что понимаешь то, чего не понимаешь”». Но «eleganter lusit», — говорит Иероним. Смысл шутки был в следующем: Григорий, будучи великим ритором и оратором, так изящно рассуждал бы о значении слова δευτερόπρωτον, что прихожане были бы унесены его медоточивыми периодами, совершенно не обращая внимания на смысл. Другими словами, оказывается, что Григорий Назианзин [360 г. н. э.] понимал это слово не лучше, чем Иероним [370 г. н. э.].

Амвросий Медиоланский [370 г. н. э.] пытается объяснить это трудное выражение, но с переменным успехом. Епифаний Кипрский [370 г. н. э.] делает то же самое; — как и Исидор [400 г. н. э.], прозванный «Пелусиотом» по месту своего жительства в Нижнем Египте. — Псевдо-Кесарий также высказывает свои замечания по поводу этого слова [400 г. н. э.?]. — Оно далее объясняется в Пасхальной хронике и Златоустом [370 г. н. э.] в Антиохии. «Sabbatum secundo-primum» встречается в старой латыни и сохранено Вульгатой. Более ранних свидетельств на этот счет не существует. Мы осмелимся предположить, что слово, столь засвидетельствованное, должно, по крайней мере, иметь право на свое место в Евангелии. Такой корпус первоклассных положительных свидетельств IV века, исходящих из каждой части древнего христианского мира, в дополнение к значительному факту, что δευτερόπρωτον встречается во всех существующих кодексах, кроме א b l и полудюжины курсивных рукописей сомнительного характера, безусловно, следует считать решающим. То, что непонятное слово могло быть опущено в нескольких копиях, не требует объяснений. Каждый, кто занимался этим вопросом, знает, что отрицательные свидетельства некоторых версий также имеют мало веса в таких случаях, как этот. Замечено, что они постоянно опускают то, что либо не смогли полностью понять, либо сочли непереводимым. С другой стороны, было бы поистине необъяснимо, если бы уникальное выражение, подобное нынешнему, утвердилось повсеместно, если бы оно было на самом деле подложным. Это именно тот случай, чтобы вспомнить правило proclivi scriptioni præstat ardua. Помимо внешних свидетельств, в тысячу раз вероятнее, что такое своеобразное слово является подлинным, чем наоборот. Тишендорф, соответственно, сохраняет его, движимый именно этим соображением. Однако оно было вычеркнуто кое-где из рукописей в очень раннюю дату. И, как бы невероятно это ни казалось, факт остается фактом: из-за его отсутствия в вышеупомянутых искаженных кодексах знаменитая «второ-первая суббота» святого Луки была выброшена из его Евангелия нашими ревизионистами.

Но, в самом деле, искажение практиковалось повсеместно. В кодексе b (в сопоставлении с традиционным текстом) только из четырех Евангелий было вычеркнуто не менее 2877 слов: в кодексе א — 3455 слов: в кодексе d — 3704 слова.

Столь же интересный набор примеров этого, какой только можно встретить, встречается в пределах последних трех глав Евангелия от Луки, из которых около 200 слов были либо насильственно изъяты нашими ревизионистами, либо получили «уведомление о выселении». Мы переходим к перечислению основных из них:

(1) Лк. 22:19, 20. (Описание установления Таинства Вечери Господней — от «которое за вас дается» до конца — 32 слова.)

(2) Там же, 43, 44. (Моление нашего Спасителя в саду — 26 слов.)

(3) 23:17. (Обычай отпускать одного узника на Пасху — 8 слов.)

(4) Там же, 34. (Молитва нашего Господа за Своих убийц — 12 слов.)

(5) Там же, 38. (Запись о том, что надпись на Кресте была написана на греческом, латинском и еврейском языках — 7 слов.)

[pg 076] (6) 24:1. («и некоторые с ними» — 4 слова.)

(7) Там же, 3. («Господа Иисуса» — 3 слова.)

(8) Там же, 6. («Его нет здесь: Он воскрес» — 5 слов.)

(9) Там же, 9. («от гроба» — 3 слова.)

(10) Там же, 12. (Упоминание о посещении святым Петром гроба — 22 слова.)

(11) Там же, 36. («и говорит им: мир вам!» — 5 слов.)

(12) Там же, 40. («И, сказав это, показал им руки и ноги» — 10 слов.)

(13) Там же, 42. («и от сотового меда» — 4 слова.)

(14) Там же, 51. («и возносился на небо» — 5 слов.)

(15) Там же, 52. («поклонившись Ему» — 2 слова.)

(16) Там же, 53. («славя и» — 2 слова.)

При внимательном изучении вышеупомянутых шестнадцати случаев несанкционированного опущения становится понятно, что 1-й отрывок (Лк. 22:19, 20) должен был быть исключен из текста, потому что упоминание о двух Чашах, по-видимому, создавало трудность. 2-й был подавлен, потому что (см. стр. 82) этот эпизод был сочтен унизительным для величия Воплощенного Бога. 3-й и 5-й были сочтены излишними, поскольку содержащаяся в них информация уже была передана в параллельных отрывках. 10-й, должно быть, был опущен как якобы несовместимый с буквальным смыслом Ин. 20:1-10. 6-й и 13-й, безусловно, являются примерами принудительной гармонизации. Большинство остальных (4-й, 7-й, 8-й, 9-й, 11-й, 12-й, 14-й, 15-й, 16-й) кажутся вычеркнутыми из чистого произвола — величайшей распущенности. Тем временем доктора Весткотт и Хорт настолько далеки от принятия вышеизложенного объяснения этого дела, что даже называют 1-й «извращенной интерполяцией»: в этом взгляде на предмет, однако, они имеют честь стоять совершенно одиноко. С той же «моральной уверенностью» они далее заключают в двойные скобки 2-й, 4-й, 7-й, 10-й, 11-й, 12-й, 14-й, 15-й: в то время как 3-й, 5-й, 6-й, 13-й и 16-й они исключают из своего текста как бесспорно подложный материал.

Теперь мы не собираемся злоупотреблять терпением наших читателей расследованием отдельных пунктов, поднятых вышеизложенным утверждением. На самом деле, всё это следовало бы обойти молчанием, если бы, к несчастью, «пересмотр» нашей Авторизованной версии не затрагивался этим самым непосредственным образом. Настолько тесной (не можем ли мы сказать, настолько фатальной?) оказывается симпатия между трудами докторов Весткотта и Хорта и трудами наших ревизионистов, что всё, что первые заключили в двойные скобки, вторые, как обнаруживается, заклеймили нотой подозрения, сформулированной неизменно в одних и тех же терминах: а именно: «Некоторые древние авторитеты опускают». И далее, всё, что эти редакторы отвергли из своего текста, эти ревизионисты отвергли тоже. Поэтому становится необходимым кратко поинтересоваться точным количеством рукописных свидетельств, лежащих в основе некоторых из вышеупомянутых изменений. И, к счастью, это можно сделать в нескольких словах.

Единственным авторитетом для ровно половины вышеперечисленных мест является единственный греческий кодекс — и притом самый испорченный из всех — а именно кодекс Безы (d). Следует также добавить, что единственными союзниками, которых можно обнаружить для d, являются несколько копий старой латыни. То, что мы говорим, покажется едва ли правдоподобным: но это простой факт, в котором может убедиться каждый, кто возьмет на себя труд изучить критический аппарат внизу страниц последнего (8-го) издания Тишендорфа. Таким образом, представление наших ревизионистов о том, что составляет «веское свидетельство», теперь перед читателем. Если, по его суждению, свидетельство одной-единственной рукописи (и притом рукописи Кодекса Безы (d)) действительно аннулирует свидетельство всех других рукописей и всех других версий в мире — тогда, конечно, греческий текст ревизионистов будет в его суждении вещью, достойной радости. Но что, если он будет придерживаться мнения, что такое свидетельство само по себе просто бесполезно? Мы проницательно подозреваем, что взгляд ревизионистов на то, что составляет «веское свидетельство», закончится там же, где и начался, а именно в Иерусалимской палате.

Ибо, когда мы снимаем с полки кодекс d, нам напоминают, что в пределах трех глав Евангелия от Луки, рассматриваемых сейчас, в общей сложности опущено не менее 354 слов; из которых 250 опущены одним только d. Можем ли мы получить объяснение, почему из этих 354 слов только 25 были выделены докторами Весткоттом и Хортом для постоянного исключения из священного текста? В тех же пределах не менее 173 слов были добавлены кодексом d к общепринятому тексту, 146 — заменены, 243 — переставлены. Можем ли мы спросить, как получается, что из этих 562 слов ни одно не было перенесено на их поля ревизионистами?... Вернемся, однако, к нашему списку изменений, которые они действительно осуществили.

(1) То, что церковное употребление и параллельные места серьезно повлияют на такие драгоценные слова, как те, что найдены в Лк. 22:19, 20, — этого следовало ожидать. И всё же текст сохранялся на протяжении всего времени, с самого начала, с исключительной точностью; за исключением одной маленькой горстки исключительно распущенных документов, а именно d a ff2 i l, которые опускают всё; — b e, которые заменяют стихи 17 и 18; — и «своеобразной и иногда довольно дикой Куретоновской сирийской версии», которая, сохраняя 10 слов 19-го стиха, заменяет стихи 17, 18 на 20-й. Достаточно для осуждения d свидетельств, сохранившихся у Иустина, Василия, Епифания, Феодорита, Кирилла, Максима, Иеронима. Но зачем нам медлить с местом, подтвержденным каждой известной копией Евангелий, кроме d? Доктора Весткотт и Хорт не питают «никаких моральных сомнений в том, что [32] слова [приведенные внизу] отсутствовали в оригинальном тексте святого Луки»; в чем они, к счастью, стоят одиноко. Но почему наши ревизионисты позволили себе сбиться с пути под таким слепым руководством?

Следующее место заслуживает гораздо более серьезного внимания и ни в коем случае не может быть легкомысленно отброшено, видя, что эти два стиха содержат единственную запись о том «Молении в саду», которое вселенская Церковь почти возвела в догмат веры.

(2) То, что эпизод с явившимся Ангелом, Моление и кровавый пот Искупителя мира (Лк. 22:43, 44) в древности отсутствовали в некоторых копиях Евангелий, прямо записано Иларием, Иеронимом и другими. Достаточно прочитать апологетические замечания, которые Амвросий вводит, когда доходит до Лк. 22:43, чтобы понять, что, очевидно, привело к этому серьезному искажению Писания — следы которого сохранились по сей день исключительно в четырех кодексах, а именно a b r t. Странно рассказывать, что в Евангелии, которое читалось в Великий Четверг, эти два стиха Евангелия от Луки вставлены между 39-м и 40-м стихами Мф. 26. Следовательно, 4 курсивные копии, а именно 13-69-124-346 (признанно происходящие от общего древнего архетипа, а потому не четыре свидетеля, а только один), действительно демонстрируют эти два стиха в этом месте. Но станет ли какой-либо непредубежденный человек здравого ума сомневаться в подлинности этих двух стихов, засвидетельствованных всем корпусом рукописей, унциальных, а также курсивных, и каждой древней версией?... Если бы такая вещь была возможна, есть надежда, что следующее перечисление древних Отцов, которые отчетливо признают обсуждаемое место, должно, по крайней мере, считаться решающим: а именно