Томас Бинни

«Королевская биржа и Дворец индустрии: Возможное будущее Европы и мира»

Страница 2 из 3 · 55 671 зн. · 64 мин. чтения

III. Христос.

Эти представления ведут к рассмотрению третьего и последнего, что существенно для полного освещения темы.

«Господня земля и что наполняет ее». Есть Бог; Богу нужно поклоняться; никто, кроме добрых, не может угодно поклоняться Ему. До сих пор все ясно. Но люди не добры. Во всем роде человеческом есть сознание обратного. Несмотря на действие многих милых инстинктов и несмотря на большое количество сносной добродетели, вполне понятно, что в мире существует ужасная масса беззакония; — что существуют грубости животной похоти и утонченности привередливого распутства; — что существуют ложь, и мошенничество, и обман, и воровство — все способы открытой или тайной нечестности, с помощью которых люди пытаются или ухитряются перехитрить друг друга; — что существует глупый анимализм сельской невежественности, и искусства, и приспособления, и достижения преступности, которые изобилуют в закоулках больших городов; — хорошо известно, что коррупция и развращенность во всех этих формах нанесли ужасный ущерб во всех землях; и, что еще более важно, что среди классов, наиболее свободных от преступлений, так много моральных дефектов и так много вещей, имеющих характер греха, — так много, особенно, отсутствия религиозной веры и безразличия к Богу, если не сознательной и позитивной вражды против Него, — так много, на самом деле, того, что составляет противоположность всему, что должно подразумеваться под термином «святость», и того, что требуется от тех, кто может спокойно «взойти на гору Господню» и угодно «стать на святом месте Его»; что почти кажется, при допущении выдвинутых утверждений и принципов, как если бы поклонение Богу должно быть оставлено как безнадежное в таком мире, как этот, из-за полной невозможности найти достаточное количество людей, чтобы составить для Него собрание подходящих поклоняющихся.

Существует разница между поклонением, рассматриваемым как привычное служение добрых — явление пред Богом тех, у кого «неповинные руки» и «чистые сердца», кто живет в моральном сочувствии с Ним, — и приближением к Его подножию, в стыде и слезах, виновных и кающихся. Именно поклонение и характер первой категории рассматриваются в описании псалма перед нами; которое описание, с включенным в него требованием, чтобы быть полностью и богословски понятым, должно рассматриваться в связи со всем служением Еврейского Института и всем учением священного тома. Если к святому Богу могут приближаться только святые поклоняющиеся — и это, к тому же, в мире, в котором святость не является естественным и характерным атрибутом, — то совершенно очевидно, что Он должен либо оставаться вовсе без поклонения, либо должен существовать какой-то способ, с помощью которого жители такого мира могут быть сделаны святыми. Теперь, это как раз то, что еврейское устроение иллюстрировало образом, и что христианское искупление дано миру, чтобы реализовать на деле.

Еврейское устроение приближалось к людям, в первую очередь, как к грешным и оскверненным, и оно установило систему, приспособленную к их нуждам. Оно воздвигло свой жертвенник, — предписало свои жертвы, — назначило свои установления, — освятило свое священство; — имело свои дни искупления, и свой ковчег умилостивления, — своего пасхального агнца, и свое всесожжение, и своего козла отпущения, и свое кропление кровью; — со всем остальным, что могло либо значительно предполагать грех, либо указывать на необходимость и способ его удаления. От еврейского поклоняющегося, при явлении пред Богом, сначала требовалось войти в контакт с жертвой и священником; — он исповедовал преступление, признавал свою справедливую подверженность наказанию, приносил свое умилостивление, и затем, будучи очищен от своих церемониальных прегрешений и последовавших за этим дисквалификаций, которые он приобрел, этим назначенным методом приближения к Богу, он рассматривался как находящийся в состоянии пригодности для своего поклонения и мог таким образом приблизиться как принятый поклоняющийся.

Теперь, в этом ритуальном устройстве был моральный смысл. Оно было предназначено учить, что, как церемониальная нечистота нуждалась в удалении для приемлемого внешнего служения, так и духовная вина нуждалась в удалении для приемлемого духовного поклонения. Когда псалом перед нами, поэтому, или любой другой, распространяется о добродетелях и совершенствах человека, которому позволено «взойти на гору Господню» или разрешено «стать на святом месте Его», всегда подразумевается, что он пришел к достижению описанного характера путем процесса прощения и очищения через предыдущее упражнение Божественной милости.

Но следует заметить, что Левитский институт, хотя так полно изложенный и впечатляюще учивший двум великим истинам о греховности человека и необходимости некоторого Божественно назначенного способа как для его примирения с Богом, так и для обновления или освящения его природы, не открыл полностью и явно, что это был за способ или чем он должен был быть. Он смутно предвозвещал его; — он указывал на принцип, на котором он будет основываться, и части, из которых он будет состоять; — но он делал это через тип и символ, — предвосхищая, в картине, сущность и реальность, которые однажды должны были быть открыты. Было совершенно очевидно из Еврейского Института, рассматриваемого как Божественное и понятное назначение, что люди должны были научиться из него, что их приближение к Богу должно было быть отмечено торжественными и волнующими особенностями. Их отчетливо учили, что они нуждаются в искуплении, примирении, прощении, очищении, чтобы они могли радоваться при воспоминании о святости Бога или предстать пред Ним как приемлемые поклоняющиеся; и их далее учили, что для этого — то есть для достижения ими прощения и сопутствующих ему преимуществ — было необходимо, чтобы искупление было совершено через жертву, и чтобы священник прошел в Божественное присутствие с кровью жертвы, чтобы принести оттуда, и через нее, благословения, необходимые грешному человечеству.

Святой Павел говорит нам в Послании к Евреям, что Левитский институт учил этому и что он был предназначен учить этому; то есть, что он учил тому, в чем нуждалось человечество. Но он говорит нам больше, чем это; он говорит нам, что он также учил, что эта вещь, которая была так нужна и так желаема, еще не была открыта, что она не была предоставлена самим Институтом, в его собственном жертвеннике, жертве или священстве — и не была бы проявлена до тех пор, пока он сам стоял; или, по крайней мере, что пришествие ее, так как оно было бы исполнением того, что Институт предвозвещал или предсказывал, было бы сигналом и средством его распада и ухода. Фактом жертвы, и кроплением крови, и омовениями и очищениями их собственной церемониальности, апостол говорит, было очевидно преподано, что существовала необходимость в удалении греха и очищении совести; но затем, повторением жертв, ежегодным возвращением дня искупления и таинственной тьмой святая святых — исключенной из вида ужасной завесой и разрешенной к приближению только раз в год, и то только одним лицом, — всем этим, он говорит, было одинаково преподано, что иудаизм не совершил для человека того, что, как он информировал его, нуждалось в совершении. Первый завет имел постановления о божественном служении — святилище — завесу — скинию, которая есть святая святых. Теперь, в нее входил только первосвященник, «однажды в год, не без крови, которую он приносил за себя и за грехи народа. Дух Святый сие показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит еще первая скиния: она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с естными и питными составами, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления».

Теперь, этот типический и временный характер, поддерживаемый Еврейским Институтом, — эта притчевая и подготовительная должность, которую он должен был исполнить, — это простое предположение, или изложение в образе, нужд человечества и принципа, который должен пронизывать, лежать в основе и отличать обеспечение, которое должно встретить их, — это пророческое объявление, что священник и жертва были еще в будущем, но были уверены в пришествии, — все это, хотя оно показывает важность внимания к связи между Ветхим и Новым Заветами и взаимного толкования каждого через другой, придает, по необходимости, более духовным частям еврейских записей далеко идущее и всеобъемлющее значение, которое может быть понято только при взгляде на него в свете христианского откровения. «Грядущие события отбрасывают свои тени вперед». Все устройство и убранство скинии были построены и организованы на этом принципе. Этот принцип был признан и воплощен в изречениях пророков; — он часто пронизывал всю текстуру или появлялся в частях того или иного из псалмов и песен древней церкви. Взглянув на намерение и значимость иудаизма, мы должны представить себя взирающими на пол храма и переднюю часть завесы — наблюдающими их покрытыми мерцающими тенями, падающими от объектов, которые невидимы. Там они лежат — отчетливые очертания вещи и лица — тени субстанций, которые существуют где-то, но которые только, пока что, дают уведомление о том, что они есть, этим несущественным намеком на самих себя. В святая святых есть таинственный свет славы Божьей, восседающий между херувимами; — между этим и висящей завесой и священным полом кто-то должен стоять, кого, пока что, мы не видим, — ибо его тень можно различить на самой завесе и даже на полу, когда мы внимательно отмечаем появления перед нами света и тени. Кто-то готовится появиться, и быть открытым, и проявленным, в чьих руках будет найдена субстанция тех других объектов, чьи тени, кажется, лежат вокруг нас! — Приближающиеся события, таким образом, пророчески объявляются этими смутными очертаниями; и, пока они таковыми являются, голоса слышны от великого собрания, произносящие одинаково пророческую песнь — празднующую славу того, что они видят, но делающую это на языке, который находит свое предназначенное значение только при применении к и связи с тем, что они не видят.

На этом принципе, тогда, у нас есть пророческие псалмы; — псалмы, которые называются Мессианскими, от их отношения к Мессии и предвосхищения Его появления, Его страданий и смерти, Его воскресения и вознесения, Его царства и славы. Некоторые из них относятся, в своем первичном применении, к другим лицам и к мирским событиям; — они выражают чувства и предвосхищения писателей по отношению к самим себе, и они описывают дела непосредственной заботы или недавнего случая; но они делают это на языке, который допускает более глубокий смысл и больший диапазон; — смысл которого те, кто использовал его, могли не знать, и который мы только узнаем от новозаветных толкователей еврейского текста. Когда Иисус «отверз ум апостолам, чтобы они разумели Писания»; и когда Он соизволил показать им истинное значение их древних книг, Он изъяснял им, сказано, «что было написано в законе, в пророках и в Псалмах о Нем». Евангелисты и апостолы, в своих будущих писаниях для наставления и использования христианской церкви, использовали это знание, или подобное знание из того же источника; и таким образом, мы находим цитаты из столь многих псалмов — некоторые в Евангелиях, некоторые в Деяниях, другие в Посланиях Петра и Павла. Из одного псалма апостол берет выражение о человеке, сделанном «немного ниже ангелов», чтобы выразить факт пришествия Христа во плоти, с объектами и результатами этого; — что «Он был сделан немного ниже ангелов для страдания смерти, чтобы Он мог вкусить смерть за каждого человека». Из другого псалма он применяет язык еще более сильный, для той же цели. «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне: вот! Я иду исполнить волю Твою, Боже». Комментарий апостола на это очень примечателен. Процитировав отрывок, он продолжает рассуждать об этом таким образом: — Когда Он говорит: «Жертвы и приношения, которые приносятся по закону, Ты не восхотел, и не имел удовольствия в них, а затем говорит: «Вот! Я иду исполнить волю Твою;» Он отменяет первое, чтобы утвердить второе». То есть, Он удаляет и откладывает в сторону простые символы подготовительного устроения, которые были неэффективными и типическими, и открывает реальность, которую они должны были объявить и которую они пророчески предвозвещали. Эта реальность была Божественной «волей» в ее конечном объекте, а именно: «Приношение тела Христова» «однажды навсегда», «через Духа вечного», «без пятна»; через которое приношение мы спасены и освящены; — ибо оно может сделать для сердца и совести то, что другие только показывали необходимым тем, что они делали «для очищения плоти». Из другого псалма могут быть собраны физические обстоятельства распятия — «жестокие насмешки», «пронзение рук и ног», «разделение одежд и бросание жребия»; вместе с предвосхищенными таинственными изречениями великого страдальца, в Его «кровавом поте» и Его могучем мучении! В другом псалме мы находим воскресение; — душа Мессии «не оставлена в аде», месте мертвых, и «тело Его» в могиле «не видит тления»; и в других псалмах мы находим предвозвещение последующих событий: — Его вознесение на небо; Его официальное положение, и посреднические славы и функции, там; со многим, что относится к соответствующему эффекту всего этого на земле: — «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»: — «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека». «Восстают цари земные, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его: — Но Я поставил Царя Моего на святой горе Моей Сионе». «Ты вознесся на высоту, пленил плен: Ты принял дары для человеков; да, и для мятежных, чтобы Господь Бог мог обитать среди них». Теперь, этот последний отрывок следует особо отметить. Это отрывок, взятый из одного из псалмов — псалма, певшегося при перенесении ковчега, подобно двадцать четвертому, и который, подобно ему, подхвачен в праздновании битвы и войны, победы и завоевания. Следует заметить, тогда, что отрывок, только что процитированный, применяется апостолом Павлом, в Послании к Ефесянам, к вознесению Христа и связан им с работой, которую Он пришел с неба совершить, и благословениями, которые Он вернулся на небо раздавать. «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. (А восшед — что означает, как не то, что Он нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все). И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».

Эти последние замечания раскроют суть этой долгой дискуссии и позволят нам теперь быстро подвести ее к концу. «Рассуждая из Писаний», мы показали, как Левитское устроение было, в своих обрядах и обычаях, подготовительным и пророческим к чему-то грядущему; — отчетливыми отрывками из Книги Псалмов, как процитированными и объясненными в Новом Завете, мы показали, как гимны древней церкви предвосхищали, своим сокровенным и более глубоким значением, те же вещи, которые были предвозвещены в ритуале; — и, в заключительных замечаниях по этому пункту, мы показали, как апостол иллюстрирует вознесение Мессии после успешной битвы и войны — возвращающегося с завоевания и увенчанного победой — ссылкой на слова Еврейского Псалма. Таким же образом, тогда, мы считаем себя вправе связать 24-й Псалом с миссией Мессии и считать, что конец его, если не является намеренным пророчеством Его вознесения, все же способен рассматриваться как иллюстративный для него; и что он должен поэтому внушать уместность добавления ко всем истинам общего характера, которые могут воплощать первые стихи псалма, специфических особенностей христианского откровения — того откровения, к которому все предыдущие открытия были подготовительными и без которого они не могут быть полными. Есть эмфатический смысл, в котором Христос есть «Царь славы»; в котором Он должен рассматриваться как участвовавший в смертельной схватке — боровшийся с врагом Бога и человека — побеждающий его способом столь же таинственным, сколь и успешным — отдавая Себя на то, чтобы быть «изъязвленным за наши беззакония» и «пораженным за наши грехи»; и что, «совершив Собою очищение грехов наших», — после того, как Он, в природе, которую Он принял, «представил Себя приношением и жертвой», чтобы мы могли получить «вечное искупление через Его кровь», — Он воскрес из мертвых, провозглашая Свой триумф над грехом и сатаной, показывая, что «невозможно было Ему быть удерживаемым» Смертью; и далее, что «Он вознесся на высоту» — вошел на небо, чьи «вечные врата» открылись, чтобы принять Его, как Того, Кто «пленил плен» и Кто пришел просить и «принять дары для человеков». Все это мы вправе связать с идеями, которые уже прошли перед нами, о верховенстве Бога, долге поклонения и характере Его поклоняющихся, и найти в этом евангельский элемент, в котором такие идеи должны быть крещены. Бог есть; Богу нужно поклоняться; Бог свят; они должны быть святы, кто привычно приближается к Нему; — но «все согрешили и лишены славы Божией»: «всякие уста должны быть заграждены, ибо весь мир виновен пред Ним». «Кто, тогда, взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?» — Те, конечно, у кого «неповинные руки» и «чистое сердце», но — кто сначала «заключил завет с Богом через жертву»; — кто принял Того, Кого Он «представил как умилостивление» и «Чья кровь очищает от всякого греха»; — кто, как грешники, приближаются во имя Его, Кто есть «Путь, Истина и Жизнь», и без Кого «никто не приходит к Отцу»; — те, кто, веруя в Того, «Кто умер, воскрес и продолжает жить», и «Кто вознесся на высоту, чтобы Он мог наполнить все», «получили от полноты Его благодать на благодать»; — получили прощение фактического греха и получили дар освящающего Духа, Которого Искупитель подчеркнуто возвеличен даровать; — те, кто, через субъективное действие истины, «омыты, и оправданы, и освящены во имя Господа Иисуса и Духом Бога нашего»; и кто знают, по опыту, что «благодать Божия, спасительная для всех человеков, научает нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». «Сей есть род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова». «Такие получают благословение от Господа и праведность от Бога спасения их». «Поступающие так не поколеблются вовек».

Таким образом, тогда, взяв первый стих псалма перед нами, который составляет надпись на Королевской бирже, и рассматривая его в связи со всей композицией, частью которой он является, и рассматривая ее, также, в связи с религиозным институтом, к которому она принадлежала, и всем откровением обоих Заветов, как постепенно развивающим великую систему милости и посредничества, — таким образом, мы научены связывать с общими истинами элементарного Теизма — что является всем, что поначалу кажется провозглашенным, — специфические истины Евангельского Христианства. «Господня земля и что наполняет ее»; — эта простая декларация первичного принципа всей религии, когда помещена в свет, исходящий от всего созвездия открытий, которые окружают ее в Еврейских и Христианских Писаниях, видится включающей в себя не только существование, управление и поклонение личностного Бога, но реальность и функции, работу и председательство личностного Искупителя. Те, кто «всходят на гору Господню и кто стоят с принятием на святом месте Его», должны быть святы, потому что Бог свят; но было бы ужасно предъявлять это требование к человечеству, которое совершенно деформировано и вывихнуто и которое проявляет повсюду, когда оно думает о Боге, что его следующая мысль — что Бог против него, — было бы ужасно, мы говорим, предъявлять это требование, если бы не пришло вместе с ним провозглашение предложения и объявление Божественного метода прощения — «примирение», совершенное Тем, Кто торжествовал над грехом через смерть крестную и Кто вознесся на высоту в силе Своего достижения, чтобы быть одновременно средством нашего доступа к Богу и Божественным Распределителем благословений Его спасения. Люди, как люди — то есть как грешники — должны верить в евангелие и принимать Христа, чтобы, верой и покаянием, духовно «входя во святая святых, через путь, который Он освятил для них Своей кровью», они могли быть составлены в церковь; и затем, будучи церковью — то есть грешными людьми, оправданными и освященными через Него, — они должны «приносить плоды духа» в своих жизнях и привычно поклоняться «в благолепии святыни». Добродетель, которую мы требуем от поклоняющихся Богу, под правлением христианского устроения, есть добродетель, которая проистекает из религиозной веры; эта вера есть упражнение доверия к искуплению евангелия. Иметь «неповинные руки» и «чистое сердце» — быть искренними и прямодушными в устах и жизни — мы требуем от всех людей как их ежедневный долг; но чтобы обладать ими надлежащим образом, так чтобы они были жизненной, христианской святостью, а не поверхностной и светской добродетелью, есть предыдущий долг, который надлежит исполнить — подчинение ума вере Христовой — покаянное приближение к оскорбленному Богу через одного Божественно назначенного Посредника, «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его». Будучи «сделанными причастниками Божеского естества», через влияние животворящего и освящающего Духа, они тогда не только будут иметь «плод свой к святости» и культивировать, из силы необходимого закона и как побуждаемые царственным и неукротимым инстинктом, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно», но они будут частью «священства Божьего», наделенного и освященного помазанием от Него Самого, чтобы, в различных актах и упражнениях Церкви, они могли постоянно приносить «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». Эти обязательства, опять же, будут реагировать на их личный характер и иметь постоянную тенденцию продвигать и возвышать его, и помогать их достижению практического совершенства. Таким образом, люди, сначала «получившие равно драгоценную веру» с Апостолами, «в правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа», будут Божественно научены секрету реального и накопительного совершенства. «Избежавшие господствующего в мире растления похотью», они «приложат все старание, чтобы показать в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь».

Интеллектуальный приверженец Писательной, Протестантской и Евангельской веры живого Христианства этого королевства Англии связывает все, что мы пытались проиллюстрировать во всей нашей дискуссии, с простой надписью на Королевской бирже. Это текст из Библии. Он признает Божественный авторитет книги; и признание этого авторитета в одном из ее изречений несет с собой допущение всего ее содержания. «Господня земля и что наполняет ее». Связь этого, в благочестивом уме, легка и естественна с возвышением и славой Искупителя мира, Чьи последние слова, когда Он покинул его, были: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», и Кто, на этом, основал повеление, которое Он дал Апостолам: «Идите, поэтому, по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Управление землей находится в руках Христа; оно посредническое; оно не только управление доброты и благодеяния, но оно также и управление открытой милости. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины», ибо Его сын «предал Себя для искупления всех, чтобы быть засвидетельствованным в свое время». Есть другая «полнота», помимо той, что у изобилующей земли, и ежегодного избытка и расточительности природы. Есть «Полнота Христа — полнота Наполняющего все во всем»; полное развитие «тела Его, которое есть Церковь»; и полнокруглое проявление Его совершенств и славы, когда «пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних; и всякий язык исповедает, что Он есть Господь, в славу Бога Отца». Все это вдумчивый наблюдатель связывает с предложением, которое ежедневно встречается глазам граждан этого великого мегаполиса. Все это непрестанно произносится в слух собранного конгресса народов; — это поднято на виду у многих и многочисленных представителей различных племен и народов земли! Каким было бы будущее Европы и мира — моральное, политическое, социальное и религиозное, — если бы Англия и ее посетители одинаково узнали и полностью осуществили все, что вовлечено в то, что первая провозглашает в уши других?

На последующих страницах этой книги мы постараемся ответить на этот вопрос.

ЧАСТЬ III. ПРОРОЧЕСКАЯ.

ЧАСТЬ III. ПРОРОЧЕСКАЯ.

РЕКАПИТУЛЯЦИЯ АРГУМЕНТА — РЕЛИГИОЗНОЕ ПРЕДВКУШЕНИЕ БУДУЩЕГО, ПРОИЛЛЮСТРИРОВАННОЕ И ОБОСНОВАННОЕ НАДЕЖДАМИ СОЦИАЛЬНОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛАНТРОПИИ.

Мы начали эту книгу с упоминания того обстоятельства, что тот самый выдающийся человек, который стал инициатором идеи «Великой выставки» и сделал так много для ее расширения и воплощения, предложил в качестве надписи для Королевской биржи одну фразу из нашей английской Библии: «Господня — земля и что наполняет ее». Это первый стих 24-го Псалма. Предложение было принято, и теперь на фасаде упомянутого здания — очень простыми буквами, почти грубыми, без каких-либо украшений, фигур или завитков, но заметно и разборчиво, на нашем родном, честном саксонском языке — открыто для всего мира стоит публичное провозглашение нашей веры как народа: «Господня — земля и что наполняет ее». Она стоит там, на фасаде здания, которое является торговым центром этого великого города, местом встреч людей разных стран и многих языков, которые, будучи представителями каждого климата и каждой страны на земле, ежедневно образуют своего рода типичное собрание всех народов — людей, связанных с «индустрией» через свою причастность к торговле и коммерции мира.

Мы предложили объединить эти две вещи — надпись на Бирже и ожидаемое собрание во Дворце индустрии — и рассмотреть первую как возвещающую второму определенные великие истины, которые, в свою очередь, влекут за собой всеобщие обязанности. Далее мы предложили рассмотреть в заключение, каким будет результат для Европы и всего мира, если мы сами и наши многочисленные гости, вместе со всей совокупностью представляемых ими национальностей, признаем эти истины и исполним вытекающие из них обязанности.

Затем мы перешли — рассматривая в связи с первым стихом псалма, составляющим надпись на Бирже, все священное произведение, частью которого он является, и рассматривая его также в связи со всем томом Божественного Откровения, к которому он принадлежит — к развитию и иллюстрации упомянутых нами истин и обязанностей. В таком толковании мы обнаружили, что исповедание «Господня — земля и что наполняет ее» включает в себя следующее. Во-первых, оно подразумевает бытие Божие — признание этого факта в связи с идеей личности. Во-вторых, оно подразумевает право собственности Бога на мир и человека, и признание этого влечет за собой признание Его Творцом, поскольку сразу после утверждения «Господня — земля и что наполняет ее» Псалом продолжает: «вселенная и все живущие в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее». В-третьих, из исповедания того, что «полнота» земли принадлежит Богу, мы вывели доктрину Божественного провидения, включая в нее первоначальное распределение материалов для служения человеку при созидании земного шара, все устройство вещей, одушевленных и неодушевленных, на его поверхности, установление всех законов производства, постоянное управление этими законами через личное верховенство и главенство Бога над природой, дары, которые Он дарует народам и отдельным людям — изобретательность и мастерство, вкус и гений, — а также все остальное, что относится к постоянному сообщению блага и прогрессивному развитию и совершенствованию общества. Все эти идеи были широко проиллюстрированы различными яркими отрывками из Писания, и было показано, что признание истин Творения и Божественного провидения содержит в себе дополнительные доказательства предшествующей истины о Божественной личности.

Затем мы перешли к некоторым дополнительным идеям как об истине, так и о долге, которые подразумевало признание всего этого — особенно в том виде, в каком это признание было проиллюстрировано всем псалмом, который мы рассматривали, и тем, как он был проиллюстрирован всей схемой Божественного откровения, развитой в Библии, и связью между иудейским и христианским откровениями. Мы обнаружили, что таким образом выявляются следующие вещи. Во-первых, долг поклонения: это было подсказано вопросом, который непосредственно следует за признанием Бога, творения, провидения и Божественного права собственности на землю и мир: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?». Далее последовал ответ на этот вопрос, который включал обязательство всеобщей добродетели для почитателей Бога — то есть для всех людей, поскольку все люди в равной степени обязаны поклоняться Ему: «Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно». Это было истолковано как требование внутренней и внешней чистоты — чистоты души, уст и жизни — у всех, кто постоянно приближается к Богу в торжественных актах поклонения. Но это требование всеобщей добродетели от каждого почитателя, связанное с обязательством всех людей поклоняться, в сочетании с общим сознанием несовершенства и греха, а также доказательством и распространенностью нечестия в мире, привело, в-третьих, к обсуждению великого вопроса: как человечество может достичь того характера, который необходим для исполнения его религиозных обязательств? Мы пришли к выводу путем процесса библейских рассуждений, что для того, чтобы находиться в надлежащем моральном и духовном состоянии для совершения постоянного, угодного Богу поклонения, рассматриваемого как долг, требуется еще одна, предшествующая обязанность: принятие Евангелия как системы милосердия и подчинение Христу как Искупителю мира. Мы аргументировали это, рассматривая уроки, преподанные принципом, который пронизывал установления иудейского ритуала, и пророческим отношением к обещанному Мессии некоторых гимнов, используемых народом в еврейском богослужении. Мы показали, как весь Левитский институт учил необходимости искупления и жертвы — прощения через умилостивление, а также чистоты и святости как божественных следствий; мы увидели, как он намекал на то, что сам по себе не обеспечивает их, но через типические обряды, значимые церемонии и пророческие песни предвосхищал их пришествие в «полноте времен», когда они будут добыты и дарованы Тем, кто почитался как надежда и «желание всех народов». Не утверждая категорически, что последняя часть 24-го псалма является отчетливым и преднамеренным пророчеством о Христе, мы показали на языке тех псалмов, которые таковыми являются, как они цитируются и толкуются в Новом Завете, что его можно последовательно рассматривать как иллюстрацию Христа — Его возвращения в триумфе в небесный мир, когда, «одержав победу над жалом смерти», «Он восшел на высоту, чтобы принять дары для человеков, даже для отступников, дабы Господь Бог мог обитать среди них», и чтобы они могли стать святым и духовным «священством» Бога. Таким образом, мы попытались показать, как просвещенный христианин может связать с первым стихом 24-го псалма все библейские откровения относительно Того, к Кому в «Te Deum» — одном из благороднейших древних христианских гимнов — взывают словами, заимствованными из его конца: «Ты — Царь славы, о Христ!», и что, таким образом, простые слова на нашей Бирже, которые на первый взгляд кажутся возвещающими лишь общие принципы теизма, будут звучать в ушах просвещенного разума и расширенной веры как специфические истины евангельского христианства. Так получается, что мы сами учимся благодаря упомянутой надписи и будем учить народы, которым мы ее демонстрируем, что для того, чтобы люди «взошли на гору Господню и постоянно поклонялись на святом месте Его», являясь там в «благолепии святости» и повсюду являя пример всеобщей добродетели, они должны сначала прийти к Нему как грешники через Христа, и тогда, будучи очищены от своих грехов, будучи «омыты, оправданы и освящены именем Господа Иисуса и Духом Бога нашего», они могут составить святую, поклоняющуюся Церковь; и с «чистыми руками» и «чистыми сердцами» возносить «духовные жертвы», благоуханные и угодные Тому, к Кому они приближаются, — причем такое приближение, в свою очередь, всегда воздействует на их дальнейшее достижение личной праведности.

Нам остается лишь завершить и дополнить наш первоначально намеченный курс наблюдений, изложив, каким было бы будущее состояние народов, если предположить, что весь мир изучил и применил на практике истины и обязанности, которые были таким образом перечислены.

Взглянуть на предмет таким образом вполне естественно. Философы, политики и социальные экономисты — все рассматривают великое событие, которое уже близко, как начало новой эры и лучших времен; и как воплощающее в себе нечто вроде пророчества о светлом и улучшенном будущем для народов. Впервые в истории мира происходит стечение народов всех земель в одно место. Они не созваны звуком трубы; они приходят не воспламененные взаимной враждой, и не с душами, жаждущими завоеваний и кровопролития. Они также не приходят с целью стать свидетелями игр и турниров — подвигов силы или скорости, грубых состязаний мускулистых атлетов, мастерства возничих, кровавого зрелища гладиаторских боев или поединков рыцарей в плюмажах, с их сверкающими доспехами и галантной осанкой, их украшенными конями и веселыми спутниками, делающими войну похожей на праздничное развлечение. Собрание народов, которое вот-вот состоится, будет совсем иного рода. Толпы, движущиеся к нему, не будут двигаться как удар молнии или вихрь, неся на своем пути хаос и опустошение; они принесут с собой в своем спокойном шествии полезные продукты своих соответствующих стран и бескровные трофеи своей индустрии и своего мастерства. Все это будет собрано и организовано в одном великом и необычайном здании, где они вступят в своего рода мирное состязание и дружеское соперничество, в то время как сами люди из каждого региона будут смешиваться друг с другом, смотреть, наблюдать, сравнивать, удивляться и радоваться: и ожидается, что произойдет так, что как бы ни были неспособны большинство из них понять разговорные языки остальных, все смогут прочитать и истолковать то, что будет написано повсюду на всей сцене, и понять смысл общего голоса, который, казалось бы, исходит от окружающих их предметов. Продукты разных регионов земли узнают друг друга как принадлежащие к одному и тому же миру; множество вещей, которые проиллюстрируют достижения мастерства и индустрии, хотя и созданные или изготовленные руками людей многих языков, будут иметь между собой общий диалект — свой собственный язык, который все разные национальные работники будут одинаково понимать. Все будет говорить о единстве, братстве — той же природе, тех же способностях, том же Отце — о глупости и порочности людей, не «живущих вместе в единстве», — о деградации сил, которые столь удивительны и столь плодовиты чудесами, и опустошении мира, который они имеют такую огромную способность украшать и облагораживать! Из такого урока, как надеются и ожидают, толпы разойдутся более мудрыми и лучшими — более любящими и более братскими; и будет заложена основа для такого будущего мирного и выгодного общения, которое сделает войну абсолютной невозможностью. Можно также предположить, что приближающееся событие окажется лишь первой из длинной серии подобных выставок, которые будут последовательно происходить во все грядущие времена и которые будут проходить в разных городах Европы и Америки, пока, наконец, они не могут быть закреплены в каком-то отдаленном регионе тех земель, которые были свидетелями рождения или имели честь быть колыбелью расы, или в тех, которые в настоящее время являются питомниками народов, пока еще не имеющих названия. Все это, для некоторых умов, таким образом формируется в пророческий тип нового аспекта цивилизованного мира. Но легко увидеть, что это пророчество включает в себя многие другие; ибо оно не могло бы быть исполнено в той мере, в какой оно имеет великое и всеобъемлющее значение, без того, чтобы множество важных социальных и политических изменений не предполагалось в качестве необходимых условий такого зрелища в других землях, как то, которое возможно и подготовлено в нашей собственной.

Мы лишь добавляем к расчетам философии более высокие мысли, подсказанные принципами нашей национальной веры, когда берем истины, включенные в эту веру, и, предполагая, что они приняты народами земли, как мы извлекли их из слов, которые воцарились посреди нашего города и на виду у всех людей, приступаем к вопросу о том, каков был бы результат их всеобщего изучения и принятия, а также всеобщего исполнения налагаемых ими обязанностей. Надпись на Бирже, если она уместна для нее, уместна и для Дворца индустрии. Это славная вещь — думать, что мы живем в такое время, как это, и собираемся стать свидетелями такого фестиваля, как тот, что спроектирован супругом нашей Государыни; — не пир тщеславного и идолопоклоннического сластолюбца, устраивающего «пир для тысячи своих вельмож», готового осквернить то, что священно для религии, и изливать возлияния вина и крепких напитков, чтобы «он и его князья, его жены и его наложницы могли возвыситься против Бога небесного», богохульствуя Его имя и злоупотребляя Его дарами, и «восхваляя богов золотых и серебряных, медных и железных, деревянных и каменных»; — это не то, иначе мы могли бы ожидать появления таинственной руки, еще раз, с ее «МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН», чтобы произнести приговор сластолюбивому двору и преданной стране; — это не то, а огромный пир для глаз и интеллекта, сердца и разума; — и к тому же спроектированный на таком принципе признания во всем владычества Того, «Кто живет во веки веков» — и «Кто правит одинаково над воинствами небесными и жителями земли», — «в Чьей руке дыхание наше и Чьи все пути наши», — и «от Кого исходит золото и серебро, медь, железо, дерево и камень»; плоды земли и изобилие морей; — со всякой силой и способностью человека — способностью достигать и способностью наслаждаться; — все это так происходит, мы верим, на признании Его, — что, вместо видения, чтобы вселить ужас и рассеять в замешательстве, мы скорее должны представить, что видим написанным — сияющими буквами, рукой любви, а не мести, чтобы зажечь преданность и укрепить веру — на хрустальных стенах Дворца индустрии, придавая славу всему его содержимому: «ГОСПОДНЯ — ЗЕМЛЯ И ЧТО НАПОЛНЯЕТ ЕЕ; ВСЕЛЕННАЯ И ВСЕ ЖИВУЩИЕ В НЕЙ».

Предполагая, таким образом, что это станет кредо мира, расширенным и проиллюстрированным христианскими ассоциациями, и что все его личные и практические уроки будут полностью выполнены, давайте посмотрим, каково было бы состояние человеческого общества.

[1] Эти страницы были написаны до открытия «Выставки» и относятся к ней как к приближающейся. Они появляются не так скоро, как когда-то надеялись, но было решено сохранить их первоначальную форму выражения.

[2] С тех пор как это было написано, автор был удовлетворен, узнав, что принц Альберт выбрал эти слова, с добавлением второй части стиха, в качестве английского девиза на обложке Каталога выставки. Однако он взят из перевода Псалмов в Молитвеннике, а не из авторизованной версии. Смысл тот же, хотя фразеология немного изменена. Слова таковы: «Господня — земля и все, что в ней: вселенная и все живущие в ней».

I. Всеобщий теизм.

Во-первых, повсюду — во всех землях и во всех сердцах — была бы вера и признание единого живого и истинного Бога. Все сомнения, отрицания и заблуждения относительно этой кардинальной и центральной истины исчезли бы. Не было бы атеизма — отвержения и отрицания личного Бога; не было бы пантеизма, который есть лишь атеизм под другим именем; не было бы скептицизма — исповедуемой неуверенности в том, есть ли на самом деле Бог или нет; и не было бы политеизма — веры в простое сборище божеств. Все эти формы мысли прекратились бы и определились, уступив место всеобщему признанию великого факта Божественного бытия. Не нашлось бы ни одного человека, который мог бы оглядеть землю со всеми ее чудесами и обозреть небо с его солнцем и звездами — и не увидеть ни доказательств, ни вероятности в том, что где-либо существует существо или личность, большая, чем он сам! Таков объем атеистического кредо — если кредо можно назвать тем, что состоит только из отрицаний и негаций. Вселенная — это вещь, удивительная, конечно, но не более того — не имеющая сознания, не имеющая способности к добровольному действию, не имеющая в себе ничего от личных свойств; и если нет независимого личного Бога, то величайшее существо, которое, как известно, существует во всей вселенной — единственное, о котором можно говорить как о личности, — это сам человек! — несколько хромой и бессильный вывод! — бедная вершина бесконечности вещей! Есть те, кто говорит, что верит в это; — не будет никого, кто скажет это, когда станет всеобще признанной истиной, что «Господня — земля и что наполняет ее». Точно так же не будет мыслителей или исповедующих себя мыслителями, чьи умы, оттолкнутые грубой тьмой позитивного отрицания, но не привлеченные к свету позитивной веры, блуждают в туманах и мглах неуверенности и «рассуждают вниз, пока не усомнятся в Боге». И точно так же мириады богов, которые, как полагают азиатские народы, наполняют небеса и землю — большие и малые, великие и маленькие, но большинство из них деградировавшие — все исчезнут, подобно более элегантной системе греков, которая когда-то делила домен природы и распределяла его среди своих подчиненных божеств. Очищенное и омытое от всех этих различных форм заблуждения, большое сердце всеобщего человечества будет открыто воздуху и солнечному свету истинной мысли и будет отражать, как из зеркала, образ Того, Кто «поставил славу Свою выше небес» и о Ком сказано, что «знание о Нем» распространено «по всей земле», поскольку «от сотворения мира» Он сделал явным «делами рук Своих» «даже вечную силу Его и Божество».

II. Всеобщность христианского поклонения.

Во-вторых, к этому всеобщему признанию Бога как объекта веры добавится дальнейшее признание Его как объекта поклонения. Все люди были бы почитателями Бога, если бы во всем мире было не только распространение веры в то, что Бог есть, но и осуществление результатов этой веры — что потому, что Он есть, Он есть «Слышащий молитву», и что «к Нему», следовательно, «должна прийти всякая плоть». Рассматривая этот предмет, однако, в связи со всеми пояснительными иллюстрациями, которые мы уже выдвинули, легко увидеть, что он имеет широкий охват и будет включать гораздо больше, чем могло показаться на первый взгляд.

Бог, Которого мы предполагаем признанным, есть Бог Библии, и поклонение, посредством которого мы предполагаем, что к Нему приближаются, было бы поклонением, проводимым на принципе, который пронизывает ее, и регулируемым всем, что ее дух и заповеди сходятся в предписании. Существо, упомянутое в библейском выражении «Господня — земля», — это не тот, чье существование и характер демонстрируются философией и который, таким образом, может рассматриваться как своего рода гипотеза; — это, как мы сказали, Бог Библии — Бог, Который сделал Себя известным через сверхъестественные факты и словесное откровение, и Чье открытие Себя в делах Своей силы и в постоянных проявлениях Своей мудрости и благодеяния должно быть дополнено и расширено всеми высказываниями Его благодати и милосердия. На этом принципе мы взяли выражение «Господня — земля и что наполняет ее»; не как независимое и изолированное предложение — не как вещь, на которую нужно смотреть саму по себе, — а в связи с содержанием всего тома, частью которого оно является: и мы увидели, когда сделали это, что оно вывело на передний план такой взгляд на учение Писания относительно отношений Бога и человека, который обязательно очень существенно повлиял на всю теорию и практику поклонения. Но именно этот взгляд на смысл отрывка мы предполагаем изученным и признанным народами, и поэтому поклонение, в котором мы далее предполагаем, что они объединятся, было бы, конечно, тем, что все наше изложение внушало бы или объясняло.

Примечательно также, что философский деизм никогда не приводит к поклонению у своих последователей — по крайней мере, не к чему-то в форме регулярных социальных или публичных актов. Простой теист может последовательно молиться или восхвалять и обожать Божество, которое он признает; и может быть, что некоторые теисты в частном порядке делают это — хотя все вероятности, можно сказать, отнюдь не непредвзято, скорее против этого. То, что было бы возможным и последовательным, однако, у деиста в одиночку, было бы столь же возможным в компании таковых. На принципе их веры в личного Бога они могли бы встречаться вместе для публичного поклонения. Но они никогда этого не делают. Простое допущение одного принципа, что Бог есть, по-видимому, не является достаточным, чтобы привести людей к поклонению; — оно должно быть связано с другим принципом — тем, который утверждает, что «Бог сказал», или что каким-то образом Он сверхъестественно сделал Себя известным, открыл Свой интерес к человеческой природе и приблизился — или приближается — к человеческому роду. Все религии, всегда и везде, предполагали нечто сверхъестественного общения между Богом и человеком; — они имели или имеют свою традиционную веру в божественные явления — свои представления о священстве, особо благоприятствуемом или наполненном божеством, через которое и через чьи акты люди могли приемлемо приближаться и молиться. Верующие в Библию верят, конечно, в сверхъестественные проявления Божественного Существа, сделанные им в записях и воплощенные во многих фактах книги; и именно эта вера делает их почитателями. Для привычки поклонения, следовательно, факты везде и обильно демонстрируют, вы должны иметь религию; и для существования религии вы должны иметь веру в сверхъестественные открытия Бога человеку, в дополнение к проявлению Себя в Его делах. Деизм — это не религия, а философия; у него есть Бог, но он не поклоняется; и он не поклоняется, потому что Бог, согласно его концепции о Нем, никогда не нарушал тишину природы и не сокращал расстояние между Собой и Своими творениями, переходя границы установленного закона. Все люди, которые поклоняются, будь их поклонение чистым или испорченным, делают это, повторяем, потому что у них есть религия, и у них есть религия, потому что они верят в нечто сверхъестественное в отношении их знания о Боге; нечто, что делает их веру в Него верой в то, что продемонстрировано чудесным фактом или божественным утверждением; а не просто мнением, как логическим выводом спекулятивной философии.

Эти принципы и рассуждения, будучи понятыми, расчистят путь к разумному восприятию множества вещей, которые должны быть поняты как включенные в идею того, что весь мир становится почитателями Бога, как результат их восприятия того, чему мы, как нация, предполагаемся учить. Чтобы люди были почитателями, их знание о Боге должно быть религиозным, а не философским; чтобы оно было религиозным, оно должно быть основано на вере в сверхъестественное откровение; оно будет таковым, когда они признают, что «Господня — земля и что наполняет ее», словами, взятыми из иудейских Писаний и рассматриваемыми как высказывание Божественного голоса. Таким признанием они признают все эти Писания как «данные по вдохновению от Бога» или как написанные людьми, которые писали, «как они были движимы Святым Духом». Но допущение этого повлечет за собой допущение второй серии писаний и признание их тесной связи с первой, как совершенное развитие того, что первая предвещала, и запись исполнения того, что они предсказали. Вера людей, следовательно, которые начинают с исповедания, что «Господня — земля», и которые исповедуют это словами Божественного изречения, и как таковое, должна продолжаться, пока не включит в себя то, чему учил еврейский институт в типе, и что еврейские пророки изрекали словами, когда они «говорили заранее о страданиях Христа и о славе, которая должна последовать»; и она должна продолжаться, и может быть рационально и последовательно завершена только тогда, когда она принимает все евангельские открытия Нового Завета относительно искупления Христа Божьего. Это, следовательно, было бы верой будущего общества, по всему миру; и этой верой регулировалось бы его поклонение, если бы, как мы предполагаем, народы должны были научиться у нас нашей религиозной вере во всей ее полноте и должны были бы следовать ей во всех ее обязательствах.

Поклонение мира, следовательно, было бы христианским поклонением. Люди были бы почитателями, потому что они были бы религиозными; они были бы религиозными, потому что у них была бы религия, а не философия; и эта религия была бы той, которой учат в христианских Писаниях и которая основана на фактах христианского откровения. Все, что мы скажем о последствиях этого в настоящее время, заключается в том, что точно так же, как допущение личного Бога отбрасывает все формы отрицания или заблуждения по этому пункту, так и допущение определенной формы Божественного открытия и установление поклонения согласно принципам специфического откровения отбросит все другие системы поклонения и опрокинет претензии всех других сверхъестественных верований. Магометанство и идолопоклонство одинаково умерли бы под преобладанием христианского чувства; — одно как включающее слишком мало, не добавляя к знанию о Боге знание об искупительном акте Христа; а другое как включающее слишком много, имея «богов многих и господ многих» и поклоняясь им через видимые объекты или рассматривая видимые объекты как Божественные; таким образом «падая ниц перед делом рук своих» и «превращая истину Божью в ложь». Когда христианское поклонение станет всеобщим на земле, боги, священники, алтари и храмы всех других религий уйдут; все грубое, жестокое и непристойное пройдет и уступит место практическому знанию единого живого и истинного Бога — Тому, «Кто чище очами, чтобы смотреть на беззаконие» и Кто требует, чтобы Ему поклонялись люди с «чистыми руками» и «чистыми сердцами». Тогда сбудутся многие изречения, написанные в Книге, которая часто изображает в пророческой песне видения триумфа религии и праведности, и того БУДУЩЕГО, которое она видит, празднует и которое она должна сделать для человечества. «Господь истребит всех богов земли». «Идолов Он совершенно упразднит». «Будет так, что боги, которые не сотворили небес и земли, даже они погибнут с земли и из-под этих небес». «Так люди будут бояться имени Господа с запада и славы Его от восхода солнца». «Ибо от восхода солнца и до заката его имя Его будет велико среди язычников; и на всяком месте будет приноситься фимиам имени Его и чистая жертва». «Вот, придут дни, говорит Господь, когда они не будут учить каждый своего ближнего и каждый своего брата, говоря: познай Господа, ибо все будут знать Меня, от малого до великого». «В тот день будет один Господь, и имя Его одно». Ибо «царства мира станут царствами Господа нашего и Христа Его; и Он будет царствовать во веки веков».

III. Писания очистят и восстановят Церковь.

Но в-третьих, поскольку мы предполагаем, что народы мира разумно ведомы от простого предложения «Господня — земля и что наполняет ее» к допущению содержания всей книги и полному пониманию всей системы милосердия и посредничества, как развитой в тени, в еврейском ритуале, и данной, в сущности, в деле Христа; и поскольку мы предполагаем, что из-за факта их знания их поклонение будет христианским; — мы хотим, чтобы далее было замечено, что из-за способа их приобретения этого знания и из-за точности и объема его их поклонение будет не только христианским по своему общему характеру, но и станет видом, отличающимся определенными специфическими особенностями.

То есть, изучая свою веру из определенной книги и будучи наученными понимать все ее содержание — и находя в этой книге, что, хотя есть «некоторые вещи в ней, трудные для понимания», она все же в своей целостности является собственностью народа; произойдет так, что все люди будут требовать владеть ею — будут стоять на своем требовании — и будут настаивать и осуществлять его, пока не останется никого, кто осмелится отрицать или сопротивляться. Затем, опять же, целый мир разумных и искренних людей, с Библией в руках, как Божественной мыслью — изучающих книгу, «пока слово Христово вселяется в них обильно, со всякой премудростью и духовным разумением», — «имеющих вид знания и истины» там; — отмечающих и понимающих «вещи, которые различаются», и духовно наученных различать между тем, что, как бы ни было славно на своем месте, пришло, наконец, к тому, чтобы «не иметь славы из-за славы, которая превосходит»; — «состарилось и исчезло как вещь, с которой было покончено» в результате того, что пришло на его место, что никогда не должно было быть сдвинуто — никогда не должно было быть превзойдено и никогда не должно было быть вытеснено никаким дальнейшим или высшим устроением; — люди, понимающие все это, и понимающие также, что в результате всего этого они имеют знание о жертве, которая никогда не могла быть повторена — и «великого Первосвященника их исповедания, Который вошел на небеса и является в присутствии Бога за них», — и что они сами являются «святым священством», и что духовные акты, привязанности и обязанности являются фимиамом и жертвами христианской церкви, «с которыми «только» Бог благоволит»; — такие люди — а мы предполагаем, что весь мир будет таким — очистили бы христианский мир от коррупции веры, точно так же, как христианство, в общем смысле, своей активной и всеобщей диффузией подорвало бы и искоренило идолопоклонство язычества. — Человеческое священство, видимые алтари, жертва мессы, буквальный фимиам, «возношение души к суете» в смысле поклонения святым и мученикам, поклонение женщине, картинам, изображениям и реликвиям мертвых — церковная тирания, народные суеверия и народное крепостничество — со всем остальным, что несовместимо с жизненным и распространенным христианским интеллектом — все это ушло бы; — одна жертва одного Священника — и исключительное заступничество «одного Посредника между Богом и людьми» — были бы единственными вещами перед умом церквей; — в то время как они встречались бы постоянно и встречались бы везде, чтобы поклоняться в простоте — «в духе и истине» — не обманутые пустыми ритуализмами — угощенные и освеженные «разумным служением» и назидаемые и утвержденные служением наставления. Христос будет понят как «священник на престоле»; как Глава церкви и высший и «Князь царей земных», и держащий в Своих руках «ключи смерти и невидимого мира» — «открывать так, что никто не может закрыть, и закрывать так, что никто не может открыть»; — и когда все это будет понято народами, не будет терпимо, чтобы существовало своего рода богохульное подражание всему этому в претензиях и притязаниях Человека Греха. «Господня — земля и что наполняет ее; вселенная и все живущие в ней»; — когда это понято в христианском принятии, и все люди осознают, что для всех в равной степени «Христос умер» — что они Его собственность, и что никто не должен вмешиваться между Ним и Его — что Он один есть «Господь» одинаково «мертвых и живых», и что, «возложив Свою любовь» на всех, Он делает каждого индивидуума духовно «великим» и ставит достоинство на природу, которую Он искупил — когда эти вещи известны и ощущаются, не будет никого, кто будет «господствовать над наследием Божьим», или никого, кто будет подчиняться попытке узурпации.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость