«Священные книги и ранняя литература Востока, Том 6: Средневековая арабская, мавританская и турецкая литература»

Целевые причины — это операции. А в науке об операциях лежит наука о добродетелях, как мы изложили. Это предметы учения о медицине; откуда вопрошают относительно болезни и излечения человеческого тела. Следует достичь совершенства в этом исследовании; а именно, как здоровье может быть сохранено, а болезнь излечена. И причины этого рода — это правила в еде и питье, выбор воздуха, мера упражнений и отдыха; и лечение лекарствами, и лечение руками. Все это у врачей делится на три вида: здоровые, больные и средние, о которых мы говорили.

СУЩЕСТВУЮЩИЕ ПАМЯТНИКИ ИЛИ «ХРОНОЛОГИЯ» АЛЬ-БИРУНИ

ВО ИМЯ БОГА, МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО

Хвала Богу, который превыше всего, и благословение Мухаммеду, избранному, лучшему из всех сотворенных существ, и его семье, проводникам праведности и истины.

Один из изысканных планов в Божьем управлении делами Его творения, одно из славных благ, которые Он даровал всей совокупности Своих творений, — это Его категорическое постановление не оставлять в Своем мире ни одного периода без справедливого руководителя, которого Он назначает защитником для Своих творений, к которому можно прибегать в несчастных и скорбных случаях и происшествиях и на которого можно возлагать свои дела, когда они кажутся неразрешимо запутанными, чтобы порядок мира покоился на его гении — и его существование поддерживалось им. И это постановление (что дела человечества должны управляться пророком) было установлено для них как религиозный долг и было связано с послушанием Богу и послушанием Его пророку, через которое одно может быть получено вознаграждение в будущей жизни — в соответствии со словом Того, кто есть истина и справедливость, — и Его слово есть суждение и постановление: «О вы, верующие, повинуйтесь Богу и повинуйтесь пророкам и тем среди вас, кто наделен властью».

Эра Сотворения. — Первое и самое известное из начал древности — это факт сотворения человечества. Но среди тех, у кого есть книга божественного откровения, таких как иудеи, христиане, маги и их различные секты, существует такое различие мнений относительно природы этого факта и относительно вопроса, как вести отсчет от него, подобного которому не допускается для эр. Все, знание о чем связано с сотворением и историей минувших поколений, смешано с фальсификациями и мифами, потому что оно принадлежит к весьма отдаленной эпохе; потому что долгий промежуток отделяет нас от нее, и потому что учащийся неспособен удержать это в памяти и зафиксировать (чтобы сохранить от путаницы). Бог говорит: «Разве не дошли до них рассказы о тех, кто был до них... но Бог знает их». (Сура ix, 71.) Поэтому подобает не допускать никакого сообщения на подобную тему, если оно не засвидетельствовано книгой, правильности которой доверяют, или преданием, для которого условия подлинности, согласно преобладающему мнению, дают основания для доказательства.

Если мы теперь сначала рассмотрим эту эру, мы обнаружим значительное расхождение мнений относительно нее среди этих народов. Ибо персы и маги думают, что продолжительность мира составляет 12 000 лет, что соответствует числу знаков зодиака и месяцев; и что Зороастр, основатель их закона, думал, что из них прошло до времени его появления 3 000 лет, интеркалированных с четвертями дней, ибо он сам произвел их вычисление и принял во внимание тот дефект, который накопился у них из-за четвертей дней, до времени, когда они были интеркалированы и приведены в соответствие с реальным временем. От его появления до начала Эры Александри они насчитывают 258 лет; следовательно, они насчитывают от начала мира до Александра 3 258 лет. Однако, если мы вычислим годы от сотворения Гайомарта, которого они считают первым человеком, и просуммируем годы правления каждого из его преемников — ибо правление Ираном оставалось за его потомками без перерыва, — это число составляет, для времени до Александра, общую сумму в 3 354 года. Таким образом, спецификация отдельных пунктов сложения не согласуется с общей суммой.

Часть персов придерживается мнения, что те прошедшие 3 000 лет, о которых мы упомянули, следует считать от сотворения Гайомарта; потому что до этого уже истекло шесть тысяч лет — время, в течение которого небесный свод стоял неподвижно, природы (сотворенных существ) не менялись, элементы не смешивались — в течение которого не было ни роста, ни распада, и земля не возделывалась. Затем, когда небесный свод был приведен в движение, первый человек появился на экваторе, так что часть его в продольном направлении находилась на севере, а часть — к югу от линии. Животные воспроизводились, и человечество начало воспроизводить свой собственный вид и умножаться; атомы элементов смешивались, давая начало росту и распаду; земля возделывалась, и мир был устроен в соответствии с фиксированными формами.

Иудеи и христиане сильно расходятся в этом вопросе; ибо, согласно учению иудеев, время между Адамом и Александром составляет 3 448 лет, тогда как, согласно христианскому учению, оно составляет 5 180 лет. Христиане упрекают иудеев в том, что они уменьшили число лет с целью сделать появление Иисуса приходящимся на четвертое тысячелетие в середине семи тысячелетий, которые, согласно их взгляду, являются временем продолжительности мира, чтобы оно не совпадало с тем временем, в которое, как пророчествовали пророки после Моисея, должно было произойти рождение Иисуса от чистой девы в конце времен.

Эра Потопа. — Следующая за ней эра — это эра великого потопа, в котором все погибло во времена Ноя. Здесь тоже существует такое различие мнений и такая путаница, что у вас нет шансов решить вопрос о правильности дела, и вы даже не чувствуете склонности тщательно исследовать его историческую истинность. Причина этого, в первую очередь, — различие относительно периода между Эрой Адами и Потопом, о котором мы уже упоминали; и во-вторых, то различие, о котором нам придется упомянуть, относительно периода между Потопом и Эрой Александри. Ибо иудеи выводят из Торы и последующих книг для этого последнего периода 1 792 года, тогда как христиане выводят из своей Торы для того же периода 2 938 лет.

Персы и большая масса магов отрицают Потоп вовсе; они верят, что правление миром оставалось за ними без всякого перерыва со времен Гайомарта Гильшаха, который был, по их мнению, первым человеком. В отрицании Потопа с ними согласны индийцы, китайцы и различные народы Востока. Некоторые, однако, из персов признают факт Потопа, но они описывают его иначе, чем он описан в книгах пророков. Они говорят, что частичный потоп произошел в Сирии и на Западе во времена Тахмурата, но он не распространился на весь тогдашний цивилизованный мир, и в нем утонули лишь немногие народы; он не вышел за пределы пика Хулван и не достиг империй Востока. Далее они рассказывают, что жители Запада, когда были предупреждены своими мудрецами, построили здания по типу двух пирамид, которые были построены в Египте, говоря: «Если бедствие придет с неба, мы войдем в них; если оно придет с земли, мы поднимемся над ними». Люди придерживаются мнения, что следы воды Потопа и усилия волн все еще видны на этих двух пирамидах на полпути вверх, выше которых вода не поднялась. Другое сообщение гласит, что Иосиф сделал их складом, где он хранил хлеб и провизию на годы засухи.

Рассказывают, что Тахмурат, получив предупреждение о Потопе — за 231 год до Потопа, — приказал своему народу выбрать место с хорошим воздухом и почвой в своем царстве. Теперь они не нашли места, которое лучше отвечало бы этому описанию, чем Исфахан. Вследствие этого он приказал сохранить все научные книги для потомства и похоронить их в части этого места, наименее подверженной вредным влияниям. В пользу этого сообщения мы можем заявить, что в наше время в Джае, городе Исфахан, были обнаружены холмы, которые при раскопках открыли дома, наполненные множеством тюков той древесной коры, которой покрывают стрелы и щиты и которая называется Туз, с надписями, о которых никто не мог сказать, что они такое и что они означают.

Эти расхождения в их сообщениях внушают сомнения учащемуся и склоняют его верить тому, что рассказывается в некоторых книгах, что Гайомарт не был первым человеком, но что он был Гомер бен Яфет бен Ной, что он был принцем, которому была дана долгая жизнь, что он поселился на горе Думбаванд, где основал империю, и что, наконец, его власть стала очень велика, в то время как человечество все еще жило в элементарных условиях, подобных тем, что были во время сотворения и на первой стадии развития мира. Затем он и некоторые из его детей взяли под контроль руководство миром. К концу своей жизни он стал тираном и называл себя Адамом, говоря: «Если кто-нибудь назовет меня другим именем, кроме этого, я отрублю ему голову».

АРАБСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

«ИЗБАВИТЕЛЬ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ» АЛЬ-ГАЗАЛИ

«Если бы все остальные книги ислама были уничтожены, потеря была бы невелика, если бы сохранился только труд Аль-Газали».

МУСУЛЬМАНСКАЯ ПОГОВОРКА.

«Множество учений и сект, которые разделяют людей, подобны глубокому океану, усеянному кораблекрушениями, из которого спасаются очень немногие».

АЛЬ-ГАЗАЛИ В «ИЗБАВИТЕЛЕ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ».

«Аль-Газали — величайшая, безусловно, самая симпатичная фигура в истории ислама».

ПРОФ. Д. Б. МАКДОНАЛЬД

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

(ВВЕДЕНИЕ)

Когда мы движемся вместе с Аль-Газали или Аз-Замахшари по глубоким путям арабской философии, мы чувствуем, что следуем руководству людей, которых современная мысль ни в коем случае не переросла. Им не хватало многих наших научных знаний, но не наших способностей к рассуждению. Аль-Газали постиг все глубины философской мысли, а Аз-Замахшари воспарил к высочайшей вершине богословского поклонения.

Аль-Газали (1049-1111), как мы уже говорили, часто ставится в один ряд с Мухаммедом как учитель и наставник своих арабских братьев. Он был уроженцем Хорасана, звали его Абу Хамид Мухаммед. Арабский обычай, однако, редко называет известного человека по его имени при рождении. Его чаще всего почитают отличительной приставкой «Аль», что означает «Тот самый», почти так же, как мы используем это слово в качестве превосходной степени. Таким образом, точно так же, как Священное Писание говорит о Назарянине, Аль-Газали, вероятно, означает «Человек из Газали», деревни его рождения, хотя имя может также происходить от профессии его отца, торговавшего «газзел» (нитью), и, таким образом, может означать «Торговец нитями». В юности Аль-Газали много учился и много путешествовал; и его странствия привели его, как и большинство людей того времени, в Багдад. Здесь он прославился как выдающийся философский учитель эпохи. Но его собственная философия не удовлетворяла его. Уйдя со своей официальной должности по состоянию здоровья, он одиннадцать лет странствовал по миру в поисках истинной мудрости. Наконец он почувствовал, что нашел ее в экстазе религиозной веры; а затем, возобновив свое публичное преподавание, он возглавил серьезную реформу в мусульманстве, побуждая свой народ смотреть на свою веру более глубоко и благородно. Столь убедительны были его призывы и объяснения, что его народ назвал его «Решающим доводом веры».

Собственный поиск истины Аль-Газали изложен в его замечательной небольшой книге, представленной здесь полностью, — «Избавитель от заблуждений», в которой Избавителем является Мухаммед со своим Кораном. Аль-Газали написал много других работ, религиозных и философских, но ни одна из них не тронула современных читателей так глубоко, как этот простой, искренний рассказ о самом себе. Это «исповедь», достойная стоять в одном ряду с «Исповедью святого Августина» или любым величайшим произведением своего типа. Вскоре после этого Аль-Газали отошел от общественной жизни, надеясь учить людей больше своими книгами, чем устными словами, и умер в уединении в своем родном доме.

При всем своем влиянии Аль-Газали вряд ли был типичным мусульманским учителем. Он был, как покажет его книга, независимым мыслителем, который достиг своей твердой религиозной веры только после поисков во всех философских системах. Он вкусил пустоты материализма и столкнулся с черными тенями отчаяния. Совсем другого типа был Аз-Замахшари, самый известный из комментаторов Корана. Он, кажется, никогда не сомневался в божественности священной книги. Он потратил годы на ее изучение, и хотя он использовал острый интеллект, взвешивая каждое ее слово, и даже шокировал своих более узколобых единоверцев свободой своей критики, все же это всегда была критика, основанная на предположении, что, конечно, Коран прав и что единственная опасность заключается в том, что люди могут ошибаться в интерпретации его смысла. Поэтому он назвал свой знаменитый комментарий «Кашшаф», или «Открыватель истины».

Мы приводим здесь известное начало этого труда. Главная атака на автора со стороны ортодоксальных мусульман более поздней эпохи была вызвана тем, что комментарий начинался со слов: «Хвала Богу, который сотворил Коран», тогда как ортодоксы считали книгу всегда существующей вместе с Богом, так что вместо «сотворил» они хотели бы, чтобы автор сказал, что Бог «ниспослал» Коран.

Аз-Замахшари (1070-1143) родился и умер в Хиве в Туркестане. Он был, однако, еще одним из многих юношей, жаждущих знаний, которые воспользовались широким господством арабских халифов, чтобы путешествовать далеко по Востоку. Он действительно прошел через такие трудности, что потерял ногу, отморозив ее во время снежной бури; и он так долго жил в Мекке, священном городе, что его называли «соседом Бога». Именно от таких серьезных людей, как Аз-Замахшари и Аль-Газали, «сосед Бога» и «Решающий довод», мусульманская религия получила свою окончательную форму, и читатель будет игнорировать реальную и явную энергию и интеллект этих великих людей, если легкомысленно отмахнется от их религии как от учения, которое легко опровергнуть или которое является по-детски дефектным.

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

ИЗБАВИТЕЛЬ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

ВО ИМЯ МИЛОСТИВОГО БОГА

Молвил имам Газали:

Слава Богу, чья хвала должна предшествовать любому письму и любой речи! Пусть благословения Божьи почиют на Мухаммеде, Его Пророке и Его Посланнике, на его семье и сподвижниках, чьим руководством избегается заблуждение!

Ты просил меня, о брат по вере, изложить цель и тайны религиозных наук, границы и глубины богословских доктрин. Ты хочешь знать о моем опыте во время распутывания истины, потерянной в мешанине сект и расхождений во мнениях, и о том, как я осмелился подняться с низких уровней традиционной веры к самой вершине уверенности. Ты желаешь узнать, что я заимствовал, прежде всего, из схоластического богословия; и во-вторых, из метода та'лимитов, которые в поиске истины полагаются на авторитет лидера; и почему, в-третьих, я был приведен к отвержению философских систем; и, наконец, что я принял из доктрины суфиев и какова сумма истины, которую я собрал, изучая все разнообразие мнений. Ты спрашиваешь меня, почему, после ухода в Багдаде с преподавательской должности, которая привлекала множество слушателей, я, спустя долгое время, принял аналогичную в Нишапуре. Убежденный в искренности, которая побуждает твои вопросы, я приступаю к ответу на них, призывая на помощь и защиту Бога.

Знай же, мои братья (пусть Бог направит вас на правильный путь), что разнообразие в верованиях и религиях, а также множество доктрин и сект, которые разделяют людей, подобны глубокому океану, усеянному кораблекрушениями, из которого спасаются очень немногие, целые и невредимые. Каждая секта, это правда, верит, что обладает истиной и спасением, «каждая партия», как говорит Коран, «радуется своему собственному вероучению»; но как сказал нам глава апостолов, чье слово всегда правдиво: «Мой народ будет разделен на более чем семьдесят сект, из которых только одна будет спасена». Это предсказание, как и все другие предсказания Пророка, должно исполниться.

С периода отрочества, то есть до достижения моего двадцатилетия, и до настоящего времени, когда я перешагнул пятидесятилетний рубеж, я отваживался в этот бескрайний океан; я бесстрашно измерял его глубины и, подобно решительному ныряльщику, проникал в его тьму и осмеливался на его опасности и бездны. Я допрашивал верования каждой секты и исследовал тайны каждой доктрины, чтобы отделить истину от заблуждения, а ортодоксию от ереси. Я никогда не встречал того, кто поддерживал бы скрытый смысл Корана, не исследуя природу своей веры, ни сторонника его внешнего смысла, не спрашивая о результатах своей доктрины. Нет философа, чью систему я не постиг бы, ни богослова, чьи тонкости доктрины я не проследил бы.

У суфизма нет секретов, в которые я не проник бы; благочестивый поклоняющийся Божеству открыл мне цель своих аскез; атеист не смог скрыть от меня истинную причину своего неверия. Жажда знаний была врожденной во мне с раннего возраста; это было как вторая натура, внедренная Богом, без какой-либо воли с моей стороны. Едва выйдя из детского возраста, я уже разорвал оковы традиции и освободил себя от наследственных верований.

Заметив, как легко дети христиан становятся христианами, а дети мусульман принимают ислам, и вспоминая также традиционное высказывание, приписываемое Пророку: «В каждом ребенке есть зародыш ислама, затем его родители делают его иудеем, христианином или зороастрийцем», я был движим острым желанием узнать, что это за врожденная предрасположенность у ребенка, какова природа случайных верований, навязанных ему авторитетом его родителей и учителей, и, наконец, неразумные убеждения, которые он извлекает из их наставлений.

Пораженный противоречиями, с которыми я столкнулся, пытаясь распутать истину и ложь этих мнений, я был приведен к следующему размышлению: «Поиск истины — это цель, которую я ставлю перед собой, я должен в первую очередь установить, каковы основы уверенности». Затем я признал, что уверенность — это ясное и полное знание вещей, такое знание, которое не оставляет места для сомнений, ни возможности ошибки и предположения, так что в уме не остается места для входа ошибки. В таком случае необходимо, чтобы ум, укрепленный против всякой возможности сбиться с пути, охватил такое сильное убеждение, что если, например, кто-либо, обладающий силой превращать камень в золото или палку в змею, попытался бы поколебать основы этой уверенности, она осталась бы твердой и непоколебимой. Предположим, например, человек пришел бы и сказал мне, твердо убежденному, что десять больше трех: «Нет; напротив, три больше десяти, и, чтобы доказать это, я превращаю этот жезл в змею», и предположим, что он действительно сделал бы это, я остался бы не менее убежденным в ложности его утверждения, и хотя его чудо могло бы вызвать мое удивление, оно не вселило бы никакого сомнения в мою веру.

Я тогда понял, что все формы знания, которые не объединяют эти условия (непроницаемость для сомнения и т. д.), не заслуживают никакого доверия, потому что они не находятся вне досягаемости сомнения, а то, что не является неприступным для сомнения, не может составлять уверенность.

Уловки софистов

Я затем исследовал, каким знанием я обладал, и обнаружил, что ни в чем из него, за исключением чувственного восприятия и необходимых принципов, я не наслаждался той степенью уверенности, которую только что описал. Я тогда с грустью размышлял следующим образом: «Мы не можем надеяться найти истину, кроме как в вопросах, которые несут свое доказательство в самих себе — то есть в чувственном восприятии и необходимых принципах; мы должны поэтому установить их на твердой основе. Является ли моя абсолютная уверенность в чувственном восприятии и в непогрешимости необходимых принципов аналогичной уверенности, которой я ранее обладал в вопросах, в которые верил по авторитету других? Является ли она только аналогичной доверию, которое большинство людей оказывает своим органам зрения, или она строго истинна без примеси иллюзии или сомнения?»

Я затем принялся серьезно исследовать представления, которые мы получаем из свидетельств чувств и зрения, чтобы увидеть, можно ли их поставить под сомнение. Результатом тщательного исследования стало то, что моя уверенность в них была поколеблена. Наше зрение, например, возможно, самое натренированное из всех наших чувств, наблюдает тень и, находя ее кажущейся неподвижной, объявляет ее лишенной движения. Наблюдение и опыт, однако, показывают впоследствии, что тень движется — не внезапно, это правда, но постепенно и незаметно, так что она никогда не бывает действительно неподвижной.

Опять же, глаз видит звезду и считает ее размером с кусок золота, но математические расчеты доказывают, напротив, что она больше земли. Эти представления и все другие, которые чувства объявляют истинными, впоследствии опровергаются и признаются ложными неопровержимым образом вердиктом разума.

Затем я размышлял про себя: «Поскольку я не могу доверять свидетельствам моих чувств, я должен полагаться только на интеллектуальные представления, основанные на фундаментальных принципах, таких как следующие аксиомы: "Десять больше трех. Утверждение и отрицание не могут сосуществовать вместе. Вещь не может быть одновременно сотворенной и существующей из вечности, живой и уничтоженной, одновременно необходимой и невозможной"». На это представления, которые я извлек из моих чувств, выдвинули следующие возражения: «Кто может гарантировать вам, что вы можете доверять свидетельствам разума больше, чем свидетельствам чувств? Вы верили в наше свидетельство, пока оно не было опровергнуто вердиктом разума, иначе вы продолжали бы верить в него до сего дня. Что ж, возможно, над разумом есть другой судья, который, если бы он появился, обличил бы разум во лжи, точно так же, как разум опроверг нас. И если такой третий арбитр еще не появился, это не означает, что он не существует».

На этот аргумент я некоторое время оставался без ответа; размышление, почерпнутое из феноменов сна, углубило мое сомнение. «Разве вы не видите, — размышлял я, — что во время сна вы принимаете свои сны за бесспорно реальные? Проснувшись, вы признаете их тем, чем они являются — беспочвенными химерами. Кто может заверить вас, тогда, в надежности представлений, которые, бодрствуя, вы извлекаете из чувств и разума? В отношении вашего нынешнего состояния они могут быть реальными; но возможно также, что вы можете вступить в другое состояние бытия, которое будет иметь такое же отношение к вашему нынешнему состоянию, как это — к вашему состоянию во время сна. В той новой сфере вы признаете, что выводы разума — это только химеры».

Это возможное состояние — это, возможно, то, что суфии называют «экстазом» (хал), то есть, согласно им, состояние, в котором, поглощенные самими собой и в приостановке чувственного восприятия, они имеют видения вне досягаемости интеллекта. Возможно также, что Смерть — это такое состояние, согласно тому изречению князя пророков: «Люди спят; когда они умирают, они просыпаются». Наша нынешняя жизнь в отношении будущего — это, возможно, только сон, и человек, однажды умерев, увидит вещи в прямом противоречии с теми, что сейчас перед его глазами; он тогда поймет то слово Корана: «Сегодня Мы сняли с тебя завесу, и твое зрение остро».

Такие мысли, как эти, угрожали поколебать мой разум, и я искал способ найти выход из них. Но как? Чтобы распутать узел этой трудности, требовалось доказательство. Теперь доказательство должно быть основано на первичных предположениях, а именно в них я и сомневался. Это несчастное состояние длилось около двух месяцев, в течение которых я был, не, это правда, явно или по профессии, но морально и по существу, законченным скептиком.

Бог наконец соизволил исцелить меня от этого ментального недуга; мой ум обрел здравомыслие и равновесие, первичные предположения разума восстановили вместе со мной всю свою строгость и силу. Я был обязан своим избавлением не цепочке доказательств и аргументов, а свету, который Бог заставил проникнуть в мое сердце — свету, который освещает порог всякого знания. Предполагать, что уверенность может быть основана только на формальных аргументах, — значит ограничивать безграничную милость Божью. Кто-то спросил Пророка о объяснении этого отрывка в Божественной Книге: «Бог открывает для ислама сердце того, кого Он выбирает направить». «Это сказано, — ответил Пророк, — о свете, который Бог проливает в сердце». «И как человек может распознать этот свет?» — спросили его. «Через его отрешенность от этого мира иллюзий и через тайное влечение к вечному миру», — ответил Пророк.

По другому случаю он сказал: «Бог сотворил Свои творения во тьме, а затем пролил на них Свой свет». Именно с помощью этого света должен осуществляться поиск истины. Поскольку по Его милости этот свет время от времени нисходит среди людей, мы должны непрестанно быть на страже его. Это также подтверждается другим изречением Апостола: «Бог посылает на вас, в определенные времена, дыхания Своей благодати; будьте готовы к ним».

Моя цель в этом рассказе — дать другим понять, с какой серьезностью мы должны искать истину, поскольку она ведет к результатам, о которых мы никогда не мечтали. Первичные предположения не должны быть предметом поиска, поскольку они всегда присутствуют в наших умах; если мы вовлекаемся в такой поиск, мы только обнаруживаем, что они упорно ускользают от нашего понимания. Но те, кто продвигает свои исследования за пределы обычных границ, застрахованы от подозрения в небрежности в преследовании того, что находится в пределах их досягаемости.

Различные виды ищущих истину

Когда Бог по изобилию милосердия своего исцелил меня от этого недуга, я установил, что тех, кто занят поиском истины, можно разделить на три группы.

I. Схоластические богословы, которые претендуют на то, что следуют теории и умозрительным рассуждениям.

II. Философы, которые претендуют на то, что полагаются на формальную логику.

III. Суфии, которые называют себя избранниками Божьими и обладателями интуиции и познания истины посредством экстаза.

«Истину, — сказал я себе, — должно искать среди этих трех классов людей, посвятивших себя ее поиску. Если она ускользает от них, нужно оставить всякую надежду на ее достижение. Раз отказавшись от слепой веры, невозможно вернуться к ней, ибо суть такой веры — в неосознанности самой себя. Как только эта неосознанность исчезает, вера разбивается, подобно стеклу, осколки которого нельзя соединить иначе, как снова бросив их в печь и переплавив». Решив следовать этими путями и исследовать эти системы до самого основания, я приступил к своим изысканиям в следующем порядке: схоластическое богословие, философские системы и, наконец, суфизм.

Цель схоластического богословия и его результаты

Начав с богословской науки, я тщательно изучил ее и размышлял над ней. Я читал труды авторитетов в этой области и сам составил несколько трактатов. Я признал, что эта наука, хотя и удовлетворяет своим собственным требованиям, не может помочь мне в достижении желаемой цели. Короче говоря, ее объект — сохранение чистоты ортодоксальных верований от всех еретических нововведений. Бог через своего посланника открыл своим созданиям веру, которая истинна в отношении их земных и вечных интересов; основные ее положения изложены в Коране и в преданиях. Впоследствии сатана внушил новаторам принципы, противоречащие принципам ортодоксии; они жадно прислушались к его внушениям, и чистота веры оказалась под угрозой. Тогда Бог воздвиг школу богословов и вдохновил их желанием защитить ортодоксию с помощью системы доказательств, приспособленных для разоблачения уловок еретиков и отражения атак, которые они совершали на доктрины, установленные преданием.

Таково происхождение схоластического богословия. Многие из его адептов, достойные своего высокого призвания, доблестно защищали ортодоксальную веру, доказывая реальность пророчества и ложность еретических нововведений. Но для этого им приходилось полагаться на определенное количество посылок, которые они принимали совместно со своими противниками и которые авторитет и всеобщее согласие или просто Коран и предания обязывали их принять. Их главное усилие состояло в том, чтобы выявить внутренние противоречия своих оппонентов и опровергнуть их с помощью посылок, которые те сами согласились принять. Однако метод аргументации подобного рода имеет малую ценность для того, кто признает только самоочевидные истины. Следовательно, схоластическое богословие не могло ни удовлетворить меня, ни исцелить от недуга, которым я страдал.

Правда, в своем позднем развитии богословие не ограничивалось защитой догматов; оно перешло к изучению первопринципов, субстанций, акциденций и законов, которые ими управляют; но из-за отсутствия глубоко научной основы оно не могло далеко продвинуться в своих исследованиях и не преуспело в том, чтобы полностью рассеять нависшую тьму, порождаемую различиями в верованиях.

Я, однако, не отрицаю, что для других оно имело более удовлетворительный результат; напротив, я признаю это; но это происходит путем введения принципа авторитета в вопросах, которые не являются самоочевидными. Более того, моя цель — объяснить мое собственное ментальное состояние, а не спорить с теми, кто нашел исцеление для себя. Лекарства варьируются в зависимости от природы болезни; то, что полезно одним, может навредить другим.

Философия. — Насколько она открыта для порицания или нет — В каких пунктах ее приверженцы могут считаться верующими или неверующими, ортодоксальными или еретиками — Что они заимствовали из истинного учения, чтобы сделать свои химерические теории приемлемыми — Почему умы людей отклоняются от истины — Какие критерии доступны для того, чтобы отделить чистое золото от примесей в их системах.

От изучения схоластического богословия я перешел к изучению философии. Мне было ясно, что для того, чтобы обнаружить, где ошиблись профессора любой отрасли знания, нужно глубоко изучить эту науку; нужно сравняться, более того, превзойти тех, кто знает ее лучше всех, чтобы проникнуть в ее секреты, им неизвестные. Только этим методом можно дать им полный ответ, и этого метода я не нахожу у богословов ислама. В богословских трудах, посвященных опровержению философии, я находил лишь запутанную массу фраз, полных противоречий и ошибок, неспособных обмануть, я не говорю — критический ум, но даже простую толпу. Убежденный, что мечтать об опровержении доктрины, не постигнув ее досконально, — это все равно что стрелять в объект в темноте, я рьяно посвятил себя изучению философии; но только по книгам и без помощи учителя. Я отдавал этой работе весь досуг, остававшийся от преподавания и сочинения трудов по праву. В то время мои лекции посещали триста студентов Багдада. С Божьей помощью эти занятия, проводившиеся, так сказать, в тайне, позволили мне досконально постичь философские системы в течение двух лет. Затем я потратил около года на размышления над этими системами, после того как полностью их понял. Я переворачивал их в уме до тех пор, пока они не очистились от всякой неясности. Таким образом, я приобрел полное знание всех их уловок и тонкостей, того, что в них было истиной, а что — иллюзией.

Теперь я перехожу к изложению резюме этих доктрин. Я установил, что они делятся на различные виды и что их приверженцев можно распределить по разным категориям. Все они, несмотря на свое разнообразие, отмечены печатью неверия и безрелигиозности, хотя существует значительная разница между древними и современными, между первыми и последними из этих философов, в зависимости от того, насколько они упустили или приблизились к истине в большей или меньшей степени.

О философских сектах и клейме неверия, которое лежит на них всех

Философские системы, несмотря на их количество и разнообразие, могут быть сведены к трем: (1) материалисты; (2) натуралисты; (3) теисты.

(1) Материалисты. Они отвергают разумного и всемогущего Творца и управителя вселенной. По их мнению, мир существует от вечности и не имел автора. Животное происходит от семени, а семя — от животного; так было всегда и будет всегда; те, кто придерживается этой доктрины, — атеисты.

(2) Натуралисты. Они посвящают себя изучению природы и удивительных явлений животного и растительного мира. Тщательно проанализировав органы животных с помощью анатомии, пораженные чудесами Божьего творения и явленной в них мудростью, они вынуждены признать существование мудрого Творца, который знает конец и цель всего. И, конечно, никто не может изучать анатомию и удивительный механизм живых существ, не будучи обязанным признать глубокую мудрость того, кто создал тела животных и особенно человека. Но, увлеченные своими естественными исследованиями, они поверили, что существование существа абсолютно зависит от надлежащего равновесия его организма. Согласно им, поскольку последний погибает и разрушается, так же погибает и мыслительная способность, которая с ним связана; и поскольку они утверждают, что восстановление однажды разрушенной вещи к существованию немыслимо, они отрицают бессмертие души. Следовательно, они отрицают рай, ад, воскресение и суд. Не признавая ни награды за добрые дела, ни наказания за злые, они отбрасывают всякий авторитет и погружаются в чувственные удовольствия с жадностью скотов. Их также следует называть атеистами, ибо истинная вера зависит не только от признания Бога, но и Его Посланника и дня суда. И хотя они признают Бога и Его атрибуты, они отрицают грядущий суд.

(3) Далее следуют теисты. Среди них следует числиться Сократа, который был учителем Платона, как Платон был учителем Аристотеля. Последний составил для своих учеников правила логики, организовал науки, прояснил то, что было ранее неясным, и изложил то, что не было понято. Эта школа опровергла системы двух других, т. е. материалистов и натуралистов; но, разоблачая их ошибочные и извращенные верования, они использовали аргументы, которые не должны были использовать. «Бога достаточно для защиты верующих в войне» (Коран, xxxiii. 25).

Аристотель также успешно боролся с теориями Платона, Сократа и теистов, которые предшествовали ему, и полностью отделился от них; но он не смог устранить из своей доктрины пятна неверия и ереси, которые обезображивают учение его предшественников. Поэтому мы должны считать их всех неверующими, как и так называемых мусульманских философов, таких как Ибн Сина (Авиценна) и Аль-Фараби, которые приняли их системы.

Признаем, однако, что среди мусульманских философов никто не истолковал доктрину Аристотеля лучше, чем последний. То, что другие передали как его учение, полно ошибок, путаницы и неясности, приспособленных для того, чтобы сбить читателя с толку. Непонятное нельзя ни принять, ни отвергнуть. Философию Аристотеля, всем серьезным знанием о которой мы обязаны переводу этих двух ученых мужей, можно разделить на три части: первая содержит материал, справедливо обвиняемый в нечестии, вторая запятнана ересью, а третью мы обязаны отвергнуть абсолютно. Переходим к деталям:

Разделы философских наук

Эти науки, в отношении цели, которую мы перед собой поставили, можно разделить на шесть разделов: (1) математика; (2) логика; (3) физика; (4) метафизика; (5) политика; (6) моральная философия.

(1) Математика. Математика включает в себя знание вычислений, геометрии и космографии: она не имеет связи с религиозными науками и ничего не доказывает за или против религии; она покоится на фундаменте доказательств, которые, будучи однажды познанными и понятыми, не могут быть опровергнуты. Математика, однако, имеет тенденцию приводить к двум плохим результатам.

Первый из них таков: всякий, кто изучает эту науку, восхищается тонкостью и ясностью ее доказательств. Его доверие к философии возрастает, и он думает, что все ее разделы способны на такую же ясность и твердость доказательств, как математика. Но когда он слышит, как люди говорят о неверии и нечестии математиков, об их явном пренебрежении к Божественному Закону, что является общеизвестным, то, правда, из уважения к авторитету он вторит этим обвинениям, но в то же время говорит себе, что если бы в религии была истина, она не ускользнула бы от тех, кто проявил столько остроты ума в изучении математики.

Далее, когда он осознает неверие и отвержение религии со стороны этих ученых мужей, он приходит к выводу, что отвергать религию разумно. Сколько таких сбившихся с пути людей я встречал, чьим единственным аргументом был только что упомянутый. И если предположить, что кто-то выдвинет им следующее возражение: «Не следует, что человек, преуспевающий в одной отрасли знания, преуспевает во всех остальных, и что он должен быть одинаково сведущ в юриспруденции, богословии и медицине. Можно быть совершенно невежественным в метафизике и при этом быть отличным грамматиком. Есть мастера своего дела в каждой науке, которые совершенно невежественны в других отраслях знания. Аргументы древних философов являются строго доказательными в математике и лишь предположительными в религиозных вопросах. Чтобы убедиться в этом, нужно приступить к тщательному исследованию предмета». Предположим, я говорю, что если сделать вышеуказанное возражение этим «обезьянам неверия», они находят его неприятным. Став жертвами своих страстей, одурманенного тщеславия и желания сойти за ученых мужей, они упорствуют в утверждении превосходства математиков во всех отраслях знания. Это серьезное зло, и по этой причине тех, кто изучает математику, следует удерживать от того, чтобы заходить слишком далеко в своих исследованиях. Ибо, хотя это изучение может быть далеко от дел религии, оно, служа введением к философским системам, бросает на религию свое пагубное влияние. Редко бывает, чтобы человек посвятил себя ему, не лишив себя веры и не отбросив ограничения религии.

Второе зло исходит от искреннего, но невежественного мусульманина, который думает, что лучший способ защитить религию — это отвергнуть все точные науки. Обвиняя их профессоров в том, что они сбились с пути, он отвергает их теории о затмениях солнца и луны и осуждает их во имя религии. Эти обвинения разносятся повсюду, они достигают ушей философа, который знает, что эти теории покоятся на непогрешимых доказательствах; далеко не теряя к ним доверия, он, напротив, верит, что ислам имеет своим основанием невежество и отрицание научных доказательств, и его преданность философии возрастает вместе с его ненавистью к религии.

Поэтому великий вред религии — предполагать, что защита ислама предполагает осуждение точных наук. Религиозный закон не содержит ничего, что одобряло бы их или осуждало, и в свою очередь они не совершают нападок на религию. Слова Пророка: «Солнце и луна — два знамения силы Божьей; они не затмеваются ни из-за рождения, ни из-за смерти кого-либо; когда вы видите эти знамения, ищите убежища в молитве и призывайте имя Божье» — эти слова, я говорю, никоим образом не осуждают астрономические вычисления, которые определяют орбиты этих двух тел, их соединение и противостояние согласно особым законам. Но что касается так называемого предания: «Когда Бог открывается в чем-либо, он смиряет себя до этого», — оно недостоверно и не встречается ни в одном заслуживающем доверия сборнике преданий.

Таково значение и возможная опасность математики.

(2) Логика. Эта наука, точно так же, не содержит ничего за или против религии. Ее объект — изучение различных видов доказательств и силлогизмов, условий, которые должны соблюдаться между посылками суждения, способа их объединения, правил хорошего определения и искусства его формулирования. Ибо знание состоит из концепций, которые проистекают из определения, или из убеждений, которые возникают из доказательств. Поэтому в этой науке нет ничего предосудительного, и она берется на вооружение как богословами, так и философами. Единственная разница в том, что последние используют особый набор технических формул и что они продвигают свои деления и подразделения дальше.

Можно спросить, какое отношение это имеет к серьезным вопросам религии и на каком основании следует оказывать сопротивление методам логики? Оппонент, скажут, может лишь внушить логику неблагоприятное мнение об интеллекте и вере своего противника, поскольку вера последнего, по-видимому, основана на таких возражениях. Но, надо признать, логика подвержена злоупотреблениям. Логики требуют в рассуждениях определенных условий, которые ведут к абсолютной уверенности, но когда они касаются религиозных вопросов, они больше не могут постулировать эти условия и поэтому должны ослабить свою привычную строгость. Соответственно, случается, что студент, влюбленный в доказательные методы логики, слыша, как его учителей обвиняют в безрелигиозности, полагает, что эта безрелигиозность покоится на доказательствах, столь же сильных, как доказательства логики, и немедленно, не пытаясь изучать метафизику, разделяет их ошибку. Это серьезный недостаток, возникающий из изучения логики.

(3) Физика. Объект этой науки — изучение тел, составляющих вселенную: неба и звезд, а здесь, внизу, простых элементов, таких как воздух, земля, вода, огонь, и сложных тел — животных, растений и минералов; причин их изменений, развития и смешения. По природе своих исследований она тесно связана с изучением медицины, объектом которой является человеческое тело, его главные и второстепенные органы и закон, который управляет их изменениями. Религия, не имея претензий к медицинской науке, не может справедливо иметь их к физической, за исключением некоторых особых вопросов, которые мы упомянули в работе под названием «Опровержение философов». Помимо этих первичных вопросов, есть некоторые второстепенные, зависящие от них, по которым физическая наука открыта для возражений. Но вся физическая наука покоится, как мы полагаем, на следующем принципе: природа полностью подчинена Богу; неспособная действовать сама по себе, она является инструментом в руке Творца; солнце, луна, звезды и элементы подчинены Богу и не могут производить ничего сами по себе. Одним словом, ничто в природе не может действовать спонтанно и отдельно от Бога.

(4) Метафизика. Это плодородная почва для ошибок философов. Здесь они больше не могут удовлетворять законам строгой аргументации, которой требует логика, и это объясняет споры, которые возникают между ними при изучении метафизики. Система, наиболее близкая к системе мусульманских врачей, — это система Аристотеля, как ее изложили нам Аль-Фараби и Авиценна. Сумма их ошибок может быть сведена к двадцати положениям: три из них безрелигиозны, а остальные семнадцать еретичны. Именно для борьбы с их системой мы написали работу «Опровержение философов». Три положения, в которых они противостоят всем доктринам ислама, следующие:

(a) Тела не воскресают; только духи будут вознаграждены или наказаны; будущие наказания будут, следовательно, духовными, а не физическими. Они правы, допуская духовные наказания, ибо такие будут; но они неправы, отвергая физические наказания и противореча таким образом утверждениям Божественного Закона.

(b) «Бог знает об универсалиях, а не о частностях». Это явно безрелигиозно. Коран утверждает истинно: «Не ускользнет от Его знания даже вес атома на небесах или на земле» (x. 62).

(c) Они утверждают, что вселенная существует от вечности и никогда не закончится.

Ни одно из этих положений никогда не было принято мусульманами.

Помимо этого, они отрицают, что Бог имеет атрибуты, и утверждают, что Он знает только своей сущностью, а не посредством какого-либо атрибута, добавочного к Его сущности. В этом пункте они приближаются к доктрине мутазилитов, доктринам, которые мы не обязаны осуждать как безрелигиозные. Напротив, в нашей работе под названием «Критерии различий, которые отделяют ислам от атеизма», мы доказали неправоту тех, кто обвиняет в безрелигиозности все, что противоречит их способу смотреть на вещи.

(5) Политическая наука. Профессора этой науки ограничиваются составлением правил, которые регулируют временные дела и королевскую власть. Они заимствовали свои теории по этому пункту из книг, которые Бог открыл своим пророкам, и из изречений древних мудрецов, собранных преданием.

(6) Моральная философия. Профессора этой науки занимаются определением атрибутов и качеств души, группируя их по родам и видам и указывая путь к их умеренности и контролю. Они заимствовали эту систему у суфиев. Эти благочестивые люди, которые всегда заняты призыванием имени Божьего, борьбой с вожделением и следованием пути Божьему через отречение от удовольствий этого мира, получили, находясь в состоянии экстаза, откровения относительно качеств души, ее дефектов и ее злых наклонностей. Эти откровения они опубликовали, а философы, используя их, ввели их в свои собственные системы, чтобы приукрасить и придать хождение своим заблуждениям. Во времена философов, как и в любой другой период, существовали некоторые из этих ревностных мистиков. Бог не лишает этот мир их, ибо они — его опора, и они притягивают к нему благословения небес согласно преданию: «Именно благодаря им вы получаете дождь; именно благодаря им вы получаете свое пропитание». Таковыми были «Обитатели пещеры», которые жили в древние времена, как повествует Коран (xviii.). Теперь это смешение моральной и философской доктрины со словами Пророка и словами суфиев порождает две опасности: одну для сторонника этих доктрин, другую для их противника.

Опасность для их противника серьезная. Человек с узким кругозором, находя в их трудах моральную философию, смешанную с неподтвержденными теориями, полагает, что он должен полностью отвергнуть их и осудить тех, кто их исповедует. Слыша их только из их уст, он в своем невежестве не колеблется объявить их ложными, потому что те, кто их учит, находятся в заблуждении. Это как если бы кто-то отверг исповедание веры, сделанное христианами: «Есть только один Бог, и Иисус — Его пророк», просто потому, что оно исходит от христиан, и не спрашивая, является ли исповедание этого кредо или отрицание пророческой миссии Мухаммеда тем, что делает христиан неверными. Теперь, если они являются неверными только из-за своего отвержения нашего Пророка, мы не имеем права отвергать те из их доктрин, которые не носят печати неверия. Одним словом, истина не перестает быть истиной от того, что она найдена среди них. Такова, однако, склонность слабых умов: они судят об истине по ее носителям вместо того, чтобы судить о носителях по стандарту истины. Но либеральный дух возьмет себе в руководство эту максиму принца верующих, Али, сына Абу Талиба: «Не ищи истину с помощью людей; найди сначала истину, и тогда ты узнаешь тех, кто следует ей». Это процедура, которой следует мудрый человек. Обладая истиной, он исследует основы различных доктрин, которые предстают перед ним, и когда он находит их истинными, он принимает их, не беспокоясь о том, искренен ли человек, который их учит, или он обманщик. Гораздо скорее, помня, как золото погребено в недрах земли, он стремится высвободить истину из массы ошибок, в которых она поглощена. Опытный оценщик монет без колебаний погружает руку в кошелек фальшивомонетчика и, полагаясь на опыт, отделяет хорошие монеты от плохих. Именно невежественный деревенщина, а не опытный оценщик, спросит, почему мы должны иметь дело с фальшивомонетчиком. Неумелого пловца нужно держать подальше от морского берега, а не эксперта по нырянию. Ребенку, а не заклинателю, нужно запретить обращаться со змеями.

На самом деле люди имеют такое хорошее мнение о себе, о своем ментальном превосходстве и интеллектуальной глубине; они считают себя столь искусными в различении истинного от ложного, пути безопасности от путей заблуждения, что им следует по возможности запретить чтение философских трудов, ибо, хотя они иногда избегают опасности, только что указанной, они не могут избежать той, которую мы собираемся обозначить.

Некоторые из максим, найденных в моих трудах относительно тайн религии, встретили возражения со стороны людей низшего ранга в науке, чья интеллектуальная проницательность недостаточна, чтобы постичь такие глубины. Они утверждают, что эти максимы заимствованы у древних философов, тогда как истина в том, что они — плод моих собственных размышлений, но, как говорит пословица: «Сандал следует за отпечатком сандала». Некоторые из них найдены в наших книгах религиозного права, но большая часть происходит из трудов суфиев.

Но даже если бы они были заимствованы исключительно из доктрин философов, правильно ли отвергать мнение, когда оно разумно само по себе, подтверждено твердыми доказательствами и не противоречит ни Корану, ни преданиям? Если мы примем этот метод и отвергнем всякую истину, которая случайно была провозглашена самозванцем, сколько истин нам пришлось бы отвергнуть! Сколько стихов Корана и преданий пророков, суфийских дискурсов и максим мудрецов мы должны закрыть уши, потому что автор «Трактата братьев чистоты» вставил их в свои труды, чтобы продвинуть свое дело и чтобы постепенно увести умы в пути заблуждения! Следствием этой процедуры было бы то, что самозванцы вырывали бы истины из наших рук, чтобы украсить свои собственные труды. Мудрый человек, по крайней мере, не должен выступать заодно с фанатиком, ослепленным невежеством.

Мед не становится нечистым от того, что он случайно был помещен в стакан, который хирург использует для целей кровопускания. Нечистота крови обусловлена не ее контактом с этим стаканом, а особенностью, присущей ее собственной природе; эта особенность, не существуя в меде, не может быть передана ему от того, что он помещен в банку для кровопускания; поэтому неправильно считать его нечистым. Таков, однако, причудливый способ смотреть на вещи, встречающийся почти у всех людей. Каждое слово, исходящее от авторитета, который они одобряют, принимается ими, даже если оно ложно; каждое слово, исходящее от того, кого они подозревают, отвергается, даже если оно истинно. В каждом случае они судят об истине по ее носителям, а не о людях по истине, которую они исповедуют, — это предел заблуждения. Такова опасность, в которую философия вовлекает своих противников.

Вторая опасность угрожает тем, кто принимает мнения философов. Когда, например, мы читаем «Трактат братьев чистоты» и другие труды того же рода, мы находим в них предложения, сказанные Пророком, и цитаты из суфиев. Мы одобряем эти труды; мы оказываем им наше доверие; и мы заканчиваем тем, что принимаем ошибки, которые они содержат, из-за хорошего мнения о них, которым они вдохновили нас в самом начале. Таким образом, незаметными степенями мы сбиваемся с пути. Ввиду этой опасности чтение философских трудов, столь полных тщетных и обманчивых утопий, должно быть запрещено, точно так же, как скользкие берега реки запрещены тому, кто не умеет плавать. Чтение этих ложных учений должно быть предотвращено точно так же, как предотвращают прикосновение детей к змеям. Сам заклинатель змей воздержится от прикосновения к змеям в присутствии своего маленького ребенка, потому что он знает, что ребенок, считая себя таким же умным, как его отец, не преминет подражать ему; и чтобы придать больше веса своему запрету, заклинатель не будет трогать змею на глазах у своего сына.

Таково должно быть поведение ученого мужа, который также мудр. Но заклинатель змей, после того как взял змею и отделил яд от противоядия, отложив последнее в сторону и уничтожив яд, не должен удерживать противоядие от тех, кто в нем нуждается. Точно так же опытный оценщик монет, после того как опустил руку в сумку фальшивомонетчика, вынул хорошие монеты и выбросил плохие, не должен отказывать в хороших тем, кто нуждается и просит их. Таково должно быть поведение ученого мужа. Если пациент чувствует определенную неприязнь к противоядию, потому что знает, что оно взято у змеи, чье тело является вместилищем яда, его следует избавить от этого заблуждения.

Если нищий колеблется взять золотую монету, о которой он знает, что она из кошелька фальшивомонетчика, ему следует сказать, что его колебание — чистая ошибка, которая лишила бы его преимущества, которого он ищет. Ему следует доказать, что контакт хороших монет с плохими не вредит первым и не улучшает вторых. Точно так же контакт истины с ложью не превращает истину в ложь, так же как не превращает ложь в истину.

Столько, значит, мы должны сказать относительно неудобств и опасностей, которые проистекают из изучения философии.

Суфизм

Когда я закончил свое исследование этих доктрин, я применил себя к изучению суфизма. Я увидел, что для того, чтобы понять его досконально, нужно сочетать теорию с практикой. Цель, которую суфии ставят перед собой, следующая: освободить душу от тиранического ига страстей, избавить ее от неправильных наклонностей и злых инстинктов, чтобы в очищенном сердце осталось место только для Бога и для призывания Его святого имени.

Поскольку было легче изучить их доктрину, чем практиковать ее, я изучил прежде всего те из их книг, которые содержат ее: «Питание сердец» Абу Талиба из Мекки, труды Хариса аль-Мухасиби и фрагменты, которые все еще остаются от Джунайда, Шибли, Абу Язида Бистами и других лидеров (чьи души да освятит Бог). Я приобрел глубокое знание их исследований, и я узнал все, что было возможно узнать об их методах путем изучения и устного обучения. Мне стало ясно, что последняя стадия не может быть достигнута простым наставлением, а только транспортом, экстазом и трансформацией морального существа.

Определить здоровье и сытость, проникнуть в их причины и условия — это совсем другое дело, чем быть здоровым и сытым. Определить опьянение, знать, что оно вызвано парами, которые поднимаются из желудка и затуманивают место интеллекта, — это совсем другое дело, чем быть пьяным. Пьяный человек не имеет представления о природе опьянения, просто потому, что он пьян и не в состоянии что-либо понять, в то время как врач, не находясь под влиянием опьянения, знает его характер и законы. Или если врач заболеет, он имеет теоретическое знание о здоровье, которого он лишен.

Точно так же существует значительная разница между знанием отречения, пониманием его условий и причин и практикой отречения и отстраненности от вещей этого мира. Я увидел, что суфизм состоит в опыте, а не в определениях, и что то, чего мне не хватало, принадлежало к области не наставления, а экстаза и инициации.

Исследования, которым я посвятил себя, путь, который я прошел, изучая религиозные и умозрительные отрасли знания, дали мне твердую веру в три вещи — Бога, Вдохновение и Последний суд. Эти три фундаментальные статьи веры были подтверждены во мне не просто определенными аргументами, а цепью причин, обстоятельств и доказательств, которые невозможно пересказать. Я увидел, что можно надеяться на спасение только через преданность и победу над своими страстями, процедуру, которая предполагает отречение и отстраненность от этого мира лжи, чтобы обратиться к вечности и размышлению о Боге. Наконец, я увидел, что единственным условием успеха было пожертвовать почестями и богатством и разорвать связи и привязанности мирской жизни.

Серьезно обдумывая свое состояние, я обнаружил, что связан со всех сторон этими оковами. Исследуя свои действия, самыми благовидными из которых были мои лекционные и профессорские занятия, я обнаружил к своему удивлению, что поглощен несколькими исследованиями малой ценности и бесполезными в отношении моего спасения. Я исследовал мотивы своего преподавания и обнаружил, что вместо того, чтобы быть искренне посвященным Богу, оно было продиктовано лишь тщеславным желанием чести и репутации. Я осознал, что нахожусь на краю пропасти и что без немедленного обращения я буду обречен на вечный огонь. На эти размышления я потратил много времени. Все еще оставаясь добычей неопределенности, однажды я решил покинуть Багдад и оставить все; на следующий день я отказался от своего решения. Я делал один шаг и немедленно отступал. Утром я был искренне полон решимости заниматься только будущей жизнью; вечером толпа плотских мыслей нападала и рассеивала мои решения. С одной стороны, мир держал меня привязанным к моему посту в цепях алчности, с другой стороны, голос религии взывал ко мне: «Вставай! Вставай! Твоя жизнь близится к концу, и у тебя долгий путь. Все твое притворное знание — не что иное, как ложь и фантазия. Если ты не думаешь сейчас о своем спасении, когда ты будешь думать о нем? Если ты не разорвешь свои цепи сегодня, когда ты разорвешь их?» Тогда моя решимость укрепилась, я хотел оставить все и бежать; но Искуситель, возвращаясь к атаке, сказал: «Вы страдаете от преходящего чувства; не поддавайтесь ему, ибо оно скоро пройдет. Если вы подчинитесь ему, если вы оставите эту прекрасную должность, этот почетный пост, свободный от беспокойства и соперничества, это место власти, безопасное от нападок, вы пожалеете об этом позже, не будучи в состоянии вернуть его».