Так я оставался, разрываемый противоположными силами земных страстей и религиозных стремлений, около шести месяцев, с месяца Раджаб 1096 года н. э. В конце их моя воля уступила, и я предался судьбе. Бог вызвал препятствие, чтобы сковать мой язык и помешать мне читать лекции. Тщетно я желал, в интересах своих учеников, продолжать свое преподавание, но мой рот онемел. Молчание, к которому я был приговорен, повергло меня в яростное отчаяние; мой желудок ослаб; я потерял всякий аппетит; я не мог ни проглотить кусочек хлеба, ни выпить каплю воды.
Ослабление моих физических сил было таково, что врачи, отчаявшись спасти меня, сказали: «Зло в сердце и передалось всему организму; нет надежды, если причина его тяжкой печали не будет устранена».
Наконец, осознавая свою слабость и подавленность своей души, я нашел убежище в Боге, как человек, дошедший до конца своих сил и без ресурсов. «Тот, кто слышит несчастных, когда они взывают» (Коран, xxvii. 63), соизволил услышать меня; Он облегчил мне жертву почестями, богатством и семьей. Я публично объявил, что намерен совершить паломничество в Мекку, в то время как тайно решил отправиться в Сирию, не желая, чтобы Халиф (да возвеличит его Бог) или мои друзья узнали о моем намерении поселиться в этой стране. Я придумывал всевозможные умные оправдания для отъезда из Багдада с твердым намерением не возвращаться туда. Имамы Ирака критиковали меня единодушно. Ни один из них не мог допустить, что эта жертва имела религиозный мотив, потому что они считали мою позицию самой высокой из достижимых в религиозной общине. «Посмотрите, как далеко заходит их знание!» (Коран, liii. 31). Всевозможные объяснения моего поведения были наготове. Те, кто был за пределами Ирака, приписывали это страху, который внушало мне Правительство. Те, кто был на месте и видел, как власти хотели задержать меня, их недовольство моим решением и мой отказ от их просьбы, говорили себе: «Это бедствие, которое можно приписать только судьбе, постигшей Верных и Знание!»
Наконец я покинул Багдад, отдав все свое состояние. Только, поскольку земли и собственность в Ираке могут обеспечить фонд для благочестивых целей, я получил законное разрешение сохранить столько, сколько было необходимо для моей поддержки и поддержки моих детей; ибо в мире, безусловно, нет ничего более законного, чем то, что ученый муж должен обеспечить достаточно для поддержки своей семьи. Затем я отправился в Сирию, где оставался два года, которые посвятил уединению, размышлениям и благочестивым упражнениям. Я думал только о самосовершенствовании и дисциплине и об очищении сердца молитвой, проходя через формы преданности, которым научили меня суфии. Я жил уединенной жизнью в мечети Дамаска и имел обыкновение проводить свои дни на минарете, закрыв за собой дверь.
Оттуда я направился в Иерусалим и каждый день уединялся в Святилище Скалы. После этого я почувствовал желание совершить паломничество и получить полное излияние благодати, посетив Мекку, Медину и гробницу Пророка. Посетив святыню Друга Божьего (Авраама), я отправился в Хиджаз. Наконец, тоска моего сердца и молитвы моих детей вернули меня в мою страну, хотя я был так твердо решил сначала никогда не посещать ее снова. Во всяком случае, я намеревался, если вернусь, жить там в одиночестве и в религиозном размышлении; но события, семейные заботы и превратности жизни изменили мои решения и нарушили мой медитативный покой. Как бы ни были нерегулярны интервалы, которые я мог уделять молитвенному экстазу, мое доверие к нему не уменьшалось; и чем больше я отвлекался препятствиями, тем более стойко я возвращался к нему.
Десять лет прошли таким образом. Во время моих последовательных периодов медитации мне открывались вещи, невозможные для пересказа. Все, что я скажу для назидания читателя, это: я узнал из верного источника, что суфии — истинные пионеры на пути Божьем; что нет ничего прекраснее их жизни, ни более похвального, чем их правило поведения, ни чище, чем их мораль. Интеллект мыслителей, мудрость философов, знание самых ученых докторов закона тщетно объединили бы свои усилия, чтобы изменить или улучшить их доктрину и мораль; это было бы невозможно. У суфиев покой и движение, внешнее или внутреннее, озарены светом, который исходит от Центрального Сияния Вдохновения. И какой еще свет мог бы сиять на лице земли? Одним словом, что можно критиковать в них? Очистить сердце от всего, что не принадлежит Богу, — первый шаг в их катартическом методе. Вознесение сердца молитвой — его краеугольный камень, как крик «Аллаху Акбар» (Бог велик) — краеугольный камень молитвы, а последняя стадия — быть потерянным в Боге. Я говорю «последняя стадия» в отношении того, что может быть достигнуто усилием воли; но, по правде говоря, это только первая стадия в жизни созерцания, вестибюль, через который входят посвященные.
С того времени, как они встают на этот путь, для них начинаются откровения. Они начинают видеть в состоянии бодрствования ангелов и души пророков; они слышат их голоса и мудрые советы. Посредством этого созерцания небесных форм и образов они поднимаются по степеням к высотам, которых человеческий язык не может достичь, которые нельзя даже указать, не впадая в великие и неизбежные ошибки. Степень близости к Божеству, которой они достигают, рассматривается некоторыми как смешение бытия (халул), другими — как идентификация (иттихад), другими — как интимный союз (васл). Но все эти выражения неверны, как мы объяснили в нашей работе под названием «Главная цель». Те, кто достиг этой стадии, должны ограничиться повторением стиха—
What I experience I shall not try to say;
Call me happy, but ask me no more.
Короче говоря, тот, кто не приходит к интуиции этих истин посредством экстаза, знает только имя вдохновения. Чудеса, совершаемые святыми, на самом деле являются лишь ранними формами пророческого проявления. Таково было состояние Посланника Божьего, когда, прежде чем получить свое поручение, он удалился на гору Хира, чтобы предаться такой интенсивности молитвы и размышления, что арабы говорили: «Мухаммед стал влюбленным в Бога».
Это состояние, следовательно, может быть открыто посвященному в экстазе, а тому, кто неспособен к экстазу, — через послушание и внимание, при условии, что он часто посещает общество суфиев, пока не придет, так сказать, к имитационной инициации. Такова вера, которую можно получить, оставаясь среди них, и общение с ними никогда не бывает болезненным.
Но даже когда мы лишены преимущества их общества, мы можем понять возможность этого состояния (откровения посредством экстаза) через цепь явных доказательств. Мы объяснили это в трактате под названием «Чудеса сердца», который является частью нашей работы «Возрождение религиозных наук». Уверенность, полученная из доказательств, называется «знанием»; переход в состояние, которое мы описываем, называется «транспортом»; вера в опыт других и устная передача — «верой». Таковы три степени знания, как написано: «Господь возвысит до разных рангов тех из вас, кто уверовал, и тех, кто получил знание от Него» (Коран, lviii. 12).
Но за теми, кто верит, идет толпа невежественных людей, которые отрицают реальность суфизма, слушают дискурсы о нем с недоверчивой иронией и обращаются как с шарлатанами с теми, кто исповедует его. К этой невежественной толпе относится стих: «Есть среди них те, кто приходит слушать тебя, и когда они уходят от тебя, спрашивают тех, кто получил знание: «Что он только что сказал?» Это те, чьи сердца Бог запечатал слепотой и кто следует только своим страстям». Среди числа убеждений, которыми я обязан практике суфийского правила, — знание истинной природы вдохновения. Это знание имеет такое большое значение, что я приступаю к изложению его в деталях.
Реальность вдохновения: его важность для человеческого рода
Субстанция человека в момент его создания — простая монада, лишенная знания о мирах, подвластных Творцу, мирах, чье бесконечное число известно только Ему, как говорит Коран: «Только твой Господь знает число Его воинств».
Человек приходит к этому знанию с помощью своих восприятий; каждое из его чувств дано ему, чтобы он мог постичь мир созданных вещей, и под термином «мир» мы понимаем различные виды существ. Первое чувство, открытое человеку, — осязание, посредством которого он воспринимает определенную группу качеств — тепло, холод, влажность, сухость. Чувство осязания не воспринимает цвета и формы, которые для него как будто не существуют. Затем идет чувство зрения, которое знакомит его с цветами и формами; то есть с тем, что занимает высший ранг в мире ощущений. Чувство слуха следует за ним, а затем чувства обоняния и вкуса.
Когда человеческое существо может возвыситься над миром чувств, около семи лет, он получает способность различения; он входит тогда в новую фазу существования и может испытывать, благодаря этой способности, впечатления, превосходящие впечатления чувств, которые не происходят в сфере ощущения.
Затем он переходит к другой фазе и получает разум, с помощью которого он различает вещи необходимые, возможные и невозможные; одним словом, все понятия, которые он не мог объединить на прежних стадиях своего существования. Но за пределами разума и на более высоком уровне ему даруется новая способность видения, с помощью которой он воспринимает невидимые вещи, секреты будущего и другие концепции, столь же недоступные разуму, как концепции разума недоступны простому различению, а то, что воспринимается различением, — чувствам. Точно так же, как человек, обладающий только различением, отвергает и отрицает понятия, приобретенные разумом, так и некоторые рационалисты отвергают и отрицают понятие вдохновения. Это доказательство их глубокого невежества; ибо вместо аргументов они просто отрицают вдохновение как сферу неизвестную и не обладающую реальным существованием. Точно так же человек, слепой от рождения, который не знает ни по опыту, ни по информации, что такое цвета и формы, ни знает, ни понимает их, когда кто-то говорит о них ему в первый раз.
Бог, желая сделать понятной для людей идею вдохновения, дал им своего рода проблеск его во сне. На самом деле человек воспринимает во сне вещи невидимого мира либо ясно проявленными, либо под завесой аллегории, которая впоследствии будет поднята прорицанием. Если бы, однако, кто-то сказал человеку, который никогда сам не испытывал этих снов, что в состоянии летаргии, напоминающем смерть, и во время полного приостановления зрения, слуха и всех чувств, человек может видеть вещи невидимого мира, этот человек воскликнул бы и попытался доказать невозможность этих видений с помощью какого-нибудь такого аргумента, как следующий: «Чувствительные способности — причины восприятия. Теперь, если можно воспринимать определенные вещи, когда находишься в полном обладании этими способностями, насколько более невозможно их восприятие, когда эти способности приостановлены».
Ложность подобного довода обнаруживается свидетельствами и опытом. Ибо подобно тому, как разум составляет особую фазу бытия, в которой воспринимаются интеллектуальные концепции, скрытые от чувств, так и вдохновение есть особое состояние, в котором внутреннее око открывает, озаренные небесным светом, тайны, недоступные разуму. Сомнения, возникающие относительно вдохновения, касаются (1) его возможности, (2) его реального и фактического существования, (3) его проявления в том или ином лице.
Доказать возможность вдохновения — значит доказать, что оно принадлежит к категории тех отраслей знания, которые не могут быть достигнуты разумом. То же самое происходит с медициной и астрономией. Тот, кто изучает их, вынужден признать, что они проистекают исключительно из откровения и особой милости Божьей. Некоторые астрономические явления происходят лишь раз в тысячу лет; как же тогда мы можем познать их опытным путем?
То же самое можно сказать о вдохновении, которое является одной из отраслей интуитивного знания. Более того, восприятие вещей, лежащих за пределами досягаемости разума, — лишь одна из особенностей, присущих вдохновению, которое обладает множеством других. Упомянутая нами характеристика — это лишь, так сказать, капля воды в океане, и мы упомянули ее потому, что люди испытывают нечто аналогичное в сновидениях, а также в науках медицине и астрономии. Эти отрасли знания принадлежат к области пророческих чудес, и разум не может их постичь.
Что касается других характеристик вдохновения, то они открываются лишь адептам суфизма в состоянии экстатического восторга. То немногое, что мы знаем о природе вдохновения, мы обязаны тому подобию, которое находим во сне; без этого мы были бы неспособны постичь его, а следовательно, и поверить в него, ибо убежденность рождается из понимания. Процесс посвящения в суфизм с самого начала демонстрирует это сходство с вдохновением. В нем присутствует своего рода экстаз, соразмерный состоянию посвященного, и степень уверенности и убежденности, которые не могут быть достигнуты разумом. Одного этого факта достаточно, чтобы заставить нас поверить во вдохновение.
Теперь мы переходим к рассмотрению сомнений, касающихся вдохновения конкретного пророка. Мы не придем к уверенности в этом вопросе, пока не установим факты, относящиеся к этому пророку, либо посредством очевидных свидетельств, либо посредством достоверного предания. Когда мы установим истинную природу вдохновения и приступим к серьезному изучению Корана и преданий, мы тогда с уверенностью узнаем, что Мухаммед — величайший из пророков. После этого нам следует укрепить свою убежденность, проверяя истинность его проповеди и то благотворное влияние, которое она оказывает на душу. Нам следует проверить на опыте истинность таких изречений, как: «Тот, кто приводит свое поведение в соответствие со своим знанием, получает от Бога больше знания»; или это: «Бог предает угнетателю того, кто потворствует несправедливости»; или еще: «Того, кто, проснувшись утром, имеет лишь одну заботу (угодить Богу), Бог избавит от всех забот в этом мире и в ином».
Когда мы тысячи раз проверим эти изречения на опыте, мы обретем уверенность, над которой сомнение не будет иметь власти. Таков путь, который мы должны пройти, чтобы осознать истинность вдохновения. Речь идет не о том, чтобы выяснить, превратился ли посох в змею или была ли луна расколота надвое. Если мы рассматриваем чудеса в отрыве от их бесчисленных сопутствующих обстоятельств, мы рискуем спутать их с магией и ложью или рассматривать их как средство сбивать людей с пути, как написано: «Бог вводит в заблуждение и наставляет, кого пожелает» (Коран, XXXV. 9); мы окажемся вовлеченными во все трудности, которые порождает вопрос о чудесах. Если, например, мы полагаем, что красноречие стиля является доказательством вдохновения, возможно, что красноречивый стиль, составленный с этой целью, внушит нам ложную веру во вдохновение того, кто им владеет. Сверхъестественное должно быть лишь одним из компонентов, формирующих нашу веру, без того, чтобы мы слишком полагались на ту или иную деталь. Мы должны скорее походить на человека, который, узнав факт от группы людей, не может указать на того или иного конкретного человека как на своего информатора и, не различая их, не может точно объяснить, как сформировалась его убежденность относительно этого факта.
Таковы характеристики научной достоверности. Что касается восторга, который позволяет людям видеть истину и, так сказать, осязать ее, то он известен только суфиям. Того, что я только что сказал относительно истинной природы вдохновения, достаточно для цели, которую я перед собой поставил. Я могу вернуться к этой теме позже, если возникнет необходимость.
Теперь я перехожу к причинам упадка веры и покажу средства возвращения тех, кто заблуждался, и сохранения их от опасностей, которые им угрожают. Тем, кто сомневается из-за того, что они заражены учением та'лимитов, мой трактат под названием «Справедливые весы» дает достаточное руководство; поэтому нет необходимости возвращаться к этой теме здесь.
Что касается суетных теорий ибахатов, я сгруппировал их в семь классов и объяснил в работе под названием «Алхимия счастья». Для тех, чья вера была подорвана философией настолько, что они отрицают реальность вдохновения, мы доказали его истинность и необходимость, ища наши доказательства в скрытых свойствах лекарств и небесных тел. Именно для них мы написали этот трактат, и причина, по которой мы ищем доказательства в науках медицине и астрономии, заключается в том, что эти науки принадлежат к области философии. Все те отрасли знания, которыми хвастаются наши оппоненты — астрономия, медицина, физика и гадание — предоставляют нам аргументы в пользу Пророка.
Что касается тех, кто, исповедуя веру в Пророка лишь на словах, разбавляет религию философией, то они фактически отрицают вдохновение, поскольку, по их мнению, Пророк — лишь мудрец, которого высшая судьба назначила наставником людей, и этот взгляд искажает истинную природу вдохновения. Верить в Пророка — значит признать, что над разумом существует сфера, в которой внутреннему взору открываются истины, недоступные пониманию, точно так же, как видимые вещи не воспринимаются слухом, а постигаемые вещи — осязанием. Если наш оппонент отрицает существование такой высшей области, мы можем доказать ему не только ее возможность, но и ее реальность. Если, напротив, он признает ее существование, он одновременно признает, что в этой сфере есть вещи, которые разум не может охватить; более того, которые разум отвергает как ложные и абсурдные. Предположим, например, что факт возникновения сновидений во время сна не был бы столь обычным и общеизвестным, наши мудрецы не преминули бы отвергнуть утверждение, что тайны невидимого мира могут быть открыты, пока чувства, так сказать, приостановлены.
Далее, если бы кому-то из них сказали: «Возможно ли, чтобы в мире существовала вещь размером с зерно, которая, будучи принесена в город, может разрушить его, а затем разрушить саму себя, так что не останется ничего ни от города, ни от нее самой?» «Конечно, — воскликнул бы он, — это невозможно и смешно». Таков, однако, эффект огня, который, безусловно, оспаривался бы тем, кто не видел его собственными глазами. Теперь, отказ верить в тайны иной жизни того же рода.