«Священная теория Земли, Том 2»

Если бы Священное Писание оставило нам несколько отчетливых характеристик новых небес и новой земли, мы могли бы, сравнив их, получить полное доказательство нашей гипотезы. Одну из них, действительно, апостол Иоанн оставил нам в очень ясных выражениях: Моря уже нет, говорит он. Его слова таковы: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и МОРЯ УЖЕ НЕТ. Эта характеристика очень специфична, и вы видите, что она точно соответствует нашей гипотезе; ибо в новой сформированной земле море покрыто и незаметно, являясь бездной, а не морем; и полностью заключено в утробе земли. И эта одна характеристика, будучи необъяснимой при любом другом предположении и сильно отличающаяся от нынешней земли, создает сильное предположение, что мы натолкнулись на истинную модель новых небес и новой земли, которые видел апостол Иоанн.

К этому видению новых небес и новой земли апостол Иоанн немедленно добавляет видение нового Иерусалима (ст. 2), как являющееся современным и, в некотором отношении, тем же самым. Это правда, характеристики нового Иерусалима в этих двух последних главах Апокалипсиса очень трудно понять; некоторые из них несовместимы с земным состоянием, а некоторые — с небесным; так что мне кажется вполне разумным предположить, что новый Иерусалим, о котором говорит апостол Иоанн, двоякий: тот, который он видел сам (ст. 2), и тот, который ангел показал ему впоследствии (ст. 9). Ибо я не вижу, какая была необходимость в ангеле и в том, чтобы он взял его на великую и высокую гору, только чтобы показать ему то, что он видел раньше, у подножия горы: Но как бы то ни было, мы должны рассмотреть в этом месте только земной новый Иерусалим, или тот, который является новыми небесами и новой землей. И как апостол Иоанн соединил эти два вместе, так и пророк Исаия сделал то же самое раньше (гл. 65:17, 18), когда он обещал новые небеса и новую землю, он называет их другим именем, Иерусалим; и они оба используют одну и ту же характеристику, по сути, в описании своего Иерусалима. Ст. 19. Исаия говорит: И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля (Откр. 21:3, 4). Апостол Иоанн также говорит в своем Иерусалиме: Бог будет с ними, и они будут Его народом: И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет. Теперь у обоих этих пророков, когда они рассматривают этот предмет, мы находим, что они часто делают аллюзии на рай и райское состояние; так что они могут быть справедливо приняты как характеристика Священного Писания для новых небес и новой земли. Пророк Исаия, по-видимому, ясно указывает на райское состояние на протяжении всей этой главы через всеобщую невинность и безвредность животных, а также мир, изобилие, здоровье, долголетие или бессмертие обитателей. Апостол Иоанн также имеет несколько аллюзий на рай в тех двух главах, где он описывает новый Иерусалим (гл. 21 и 22). И в своей беседе к семи церквам, в одном месте (гл. 2:7) побеждающему обещано вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. А в другом месте (гл. 3:12) побеждающему обещано, что на нем будет написано имя нового Иерусалима. Я считаю, что это одно и то же, и одна и та же награда для христианских победителей: новый Иерусалим, или новые небеса и новая земля, и рай Божий. Теперь, поскольку это общая характеристика новой земли, что она райская, и частная характеристика, что в ней нет моря, и обе они согласуются с нашей гипотезой, как очевидно выводимые из тех принципов и того способа ее формирования, который мы изложили, мы не можем не признать, что Священное Писание и естественная теория согласуются в своем свидетельстве относительно условий и свойств новых небес и новой земли.

Из того, что было сказано в этой и предыдущей главе, нетрудно будет истолковать, что имел в виду апостол Павел под своей будущей обитаемой землей (Τὴν οἰκουμένην τῆς μέλλουσαν; πατὴρ τοῦ μέλλοντος αἰῶνος, Ис. 9:6), которая должна быть подчинена нашему Спасителю, а не ангелам. Во второй главе Послания к Евреям (ст. 5) он говорит: Ибо не ангелам Бог покорил будущую вселенную; так мы читаем это, но согласно самому строгому и ясному переводу, это должно быть будущая обитаемая земля. Теперь, что это за земля, где наш Спаситель является абсолютным Сувереном и где правление не человеческое и не ангельское, а исключительно теократическое? Во-первых, это не может быть нынешний мир или нынешняя земля, потому что апостол называет ее будущей или землей, которая придет. Не может это быть понято и как дни Евангелия, поскольку апостол признает (ст. 8), что это подчинение, о котором он говорит, еще не совершилось. И поскольку антихрист не будет окончательно уничтожен до явления нашего Спасителя (2 Фес. 2:8), ни сатана не будет связан, пока антихрист находится у власти; во время правления этих двоих (которые являются правителями тьмы века сего, Еф. 6:12) нельзя должным образом сказать, что наш Спаситель начинает Свое правление здесь. Это правда, Он осуществляет Свое провидение над Своей Церковью и охраняет ее от уничтожения: Он может, силой превосходящей, остановить ярость сатаны или антихриста; доселе дойдешь и не перейдешь. Как иногда, когда Он был на земле, Он проявлял Божественную силу, которая, однако, не уничтожала Его состояние уничижения; так Он вмешивается сейчас, когда считает нужным, но Он не забирает окончательно власть из рук Своих врагов, ни из рук царей земных. Царство не предано Ему, и все владычество и власть (Дан. 7:13, 25, 26), чтобы все языки и народы служили Ему. Ибо апостол Павел не может иметь в виду ничего меньшего в этом месте, чем то Царство у Даниила (Евр. 2:8), поскольку он называет это покорением всего под ноги Его и говорит, что это еще не сделано. По этой причине также, как и по другим, наш Спаситель мог истинно сказать Пилату (Ин. 18:36): Царство Мое не от мира сего. И Своим ученикам: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф. 20:28). Когда Он приходит принять Свое Царство, Он приходит на облаках небесных (Дан. 7:13, 14), а не в утробе девы. Он приходит с экипажем Царя и Победителя: с тысячами и десятками тысяч ангелов; не в образе раба или слабого младенца, как Он сделал при Своем первом пришествии.

Я допускаю, что фраза αἰὼν μέλλων, или на иврите עולם הבא, будущий век, иногда используется в широком смысле, как охватывающая все дни Мессии, будь то при Его первом или втором пришествии (ибо эти два пришествия часто не различаются в Писании), и относится к моральному миру, так же как и к естественному. Но слово οἰκουμένη, Orbis habitabilis, которое апостол Павел здесь использует, первично означает естественный мир, или обитаемую землю, в правильном использовании этого слова среди греков, и часто в Священном Писании (Лк. 4:5, 21:26, Рим. 10:18, Евр. 1:6, Откр. 3:10). Мы здесь не исключаем моральный мир или обитателей земли, а скорее обязательно включаем их: как естественный, так и моральный будущий мир будут местом и предметом Царства и Империи нашего Спасителя в особом смысле. Но когда вы не понимаете под этой фразой ничего, кроме нынешнего морального мира, это не отвечает ни правильному значению μέλλουσα, ни οἰκουμένη, ни первой, ни второй части выражения; и хотя подобные фразы могут использоваться для домостроительства Мессии в противовес домостроительству Закона, все же высота этого различия или оппозиции и исполнение выражения зависят от второго пришествия нашего Спасителя и от будущей земли или обитаемого мира, где Он будет царствовать и который принадлежит исключительно Ему и Его святым.

Также этот будущий мир или эта будущая земля не могут быть поняты как Царство Небесное. Ибо греческое слово не выдержит этого смысла, и оно никогда не используется в Священном Писании для обозначения Небес. Кроме того, Царство Небесное, когда о нем говорят как о будущем, в собственном смысле наступает не раньше последнего воскресения и окончательного суда. В то время как этот будущий мир, которым должен управлять наш Спаситель, должен, следовательно, быть тем временем, и тогда он истечет. Ибо все Его правление в отношении этого мира истекает в день суда (1 Кор. 15:24 и далее), и тогда Он предаст Царство Богу и Отцу, чтобы Бог был все во всем: сначала Сам воцарившись и упразднив всякое начальство и всякую власть и силу. Так что апостол Павел в этих двух местах своих посланий ясно ссылается на одно и то же время и одно и то же правление Христа; которое должно быть в будущем мире и до последнего дня суда, и поэтому, согласно нашим выводам, на новых небесах и новой земле.

ГЛАВА III.

Об обитателях новой земли. Что естественный разум не может определить этот вопрос. Что согласно Священному Писанию, сыны первого воскресения, или наследники миллениума, должны быть обитателями новой земли. Свидетельство философов и христианских отцов в пользу обновления мира. Первое положение.

Таким образом, мы установили истинное понятие, согласно разуму и Священному Писанию, новых небес и новой земли: но где же обитатели, скажете вы? Вы взяли на себя труд создать для нас новый мир, и теперь, когда он создан, он должен стоять пустым. Когда первый мир был уничтожен, было сохранено восемь человек, вместе с набором живых существ каждого вида, как семинарий или основание другого мира; но огонь, по-видимому, более безжалостен, чем вода; ибо при этом разрушении мира не видно, чтобы на лице земли осталась хоть одна живая душа. Никаких надежд на потомство, ни на какое продолжение человечества обычным путем размножения; а огонь — это бесплодный элемент, который не порождает в себе живых существ и не имеет никакой пищи, подходящей для их питания или поддержания.

Мы находимся в полном недоумении, насколько я вижу, относительно новой расы человечества или того, как заселить этот вновь сформированный мир. Обитатели, если они когда-либо появятся, должны либо прийти с небес, либо возникнуть из земли; есть только эти два пути. Но естественный разум не может определить ни того, ни другого, не видит следа, по которому можно было бы следовать на этих нехоженых путях, и не может продвинуться ни на шаг дальше. Прощай же, дорогой друг; я должен взять другого проводника и оставить тебя здесь, как Моисея на горе Фасга, только чтобы взглянуть на ту землю, в которую ты не можешь войти. Я признаю ту добрую службу, которую ты оказал, и каким верным спутником ты был в долгом путешествии; от начала мира до сего часа, на протяжении шести тысяч лет. Мы путешествовали вместе через темные области первого и второго хаоса; видели мир дважды потерпевшим кораблекрушение: ни вода, ни огонь не могли разлучить нас; но теперь ты должен уступить место другим проводникам.

Добро пожаловать, Священное Писание, оракулы Божьи, свет, сияющий во тьме, сокровищница скрытого знания; и там, где человеческие способности не могут достичь, своевременная помощь и восполнение их недостатков. Мы теперь подошли к самым границам их владычества; они создали для нас новый мир, но как он будет населен, они сказать не могут; ничего не знают об истории или делах его. Этому мы должны учиться у других учителей, вдохновленных знанием вещей грядущих: И таких учителей мы не знаем, кроме святых пророков и апостолов. Мы должны поэтому теперь полностью вверить себя их руководству и наставлению и от них только получать информацию относительно морального состояния будущей обитаемой земли.

В первую очередь, поэтому, пророк Исаия говорит нам, как подготовку к нашим дальнейшим исследованиям: Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее: Он образовал ее для жительства (Ис. 45:18). Это верно как для нынешней земли, так и для будущей, и для любого обитаемого мира вообще. Ибо для какой цели он сделан обитаемым, если не для того, чтобы быть населенным? Это было бы так, как если бы человек удобрял, пахал и всячески готовил свою землю для посева, но никогда не сеял ее. Мы не строим дома, чтобы они стояли пустыми, но ищем жильцов так быстро, как только можем; как только они готовы и становятся пригодными для жилья. Но если человек мог бы делать вещи напрасно и без пользы или замысла, все же Бог и природа никогда не делают ничего напрасно; тем более такую великую работу, как создание мира; который, если бы он был напрасным, заключал бы в себе десять тысяч сует или бесполезных приготовлений. Мы можем поэтому, в первую очередь, безопасно заключить, что новая земля будет населена.

Но кем она будет населена? Это составляет второй вопрос. Апостол Петр отвечает на этот вопрос за нас, и с особым применением к этому самому предмету новых небес и новой земли: Они будут населены, говорит он, праведными. Его слова, которые мы цитировали ранее, таковы: когда он описал конфлаграцию мира, он добавляет: Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, НА КОТОРЫХ ОБИТАЕТ ПРАВДА. Под правдой здесь, как общепринято, следует понимать праведных людей; ибо правда не может существовать без праведных людей. Она не может висеть на деревьях или расти из земли; это дар разумных существ. И эти праведные люди являются таковыми в высшей степени, и поэтому называются правдой в абстрактном смысле, или чисто праведными без примеси порока.

Итак, мы нашли обитателей для новой земли, людей высокого и благородного характера; подобных тем, что описаны апостолом Петром (1 Пет. 2:9): Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел. Как будто в тот мир, как в новый Иерусалим апостола Иоанна, ничто нечистое или неправедное не должно быть допущено (Откр. 21:27). Будучи, таким образом, счастливыми и святыми обитателями, следующий вопрос: Откуда они приходят? Из какого потомства или из какого источника? Мы отметили ранее, что при конфлаграции не осталось остатка человечества, как это было при потопе; и нет никаких надежд на восстановление таким путем. Должны ли мы тогда вообразить, что эти новые обитатели — это колония, перенесенная с какой-то соседней планеты; как с Луны, или Меркурия, или каких-то более высоких планет? Вы можете воображать, что хотите, но это кажется мне не только воображаемым, но и невыполнимым: И что обитатели тех планет являются людьми столь великих достоинств, это больше, чем я знаю; но я уверен, что это не те люди, которые здесь подразумеваются; ибо это должны быть те, кто населял эту землю раньше. Мы ожидаем новых небес и новой земли, говорит апостол: Безусловно, чтобы иметь некоторую долю и интерес в них, иначе не было бы утешения в этом ожидании. И пророк Исаия сказал раньше: Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние воспоминания не будут и не придут на сердце; но ВЫ будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю. Истина в том, что никто не может иметь столь хороших притязаний на этот клочок земли, который мы называем землей, как сыны человеческие, поскольку они однажды владели ею; и если она будет восстановлена снова, это их собственность и наследие. Но не человечество в целом должно обладать этим новым миром, а Израиль Божий, согласно пророку Исаии; или праведные, согласно апостолу Петру; и особенно те, кто пострадал за свою религию. Ибо это то пакибытие, как мы отметили ранее, то обновление или возрождение всего, где наш Спаситель говорит, что те, кто понес потерю ради Него, будут вознаграждены (Мф. 19:28, 29).

Но они должны быть тогда воскрешены из мертвых. Ибо все человечество было уничтожено при конфлаграции: и нет иного пути для них, кроме как через воскресение. Это правда: и апостол Иоанн (Откр. 20) дает нам прекрасный повод сделать это предположение, что будут некоторые воскрешенные из мертвых до общего дня суда. Ибо он ясно различает первое и второе воскресение и делает первое за тысячу лет до второго и до общего дня суда. Теперь, если действительно и на самом деле существует двоякое воскресение, как говорит нам апостол Иоанн; и что тысяча лет расстояния друг от друга: можно очень рационально предположить, что те, кто воскрешен в первом воскресении, — это те праведники, которые будут населять новые небеса и новую землю; или те, кого наш Спаситель обещал вознаградить в обновлении мира.

Ибо иначе, кто те праведники, которые будут населять новую землю, и откуда они приходят? Или когда то восстановление, о котором говорит наш Спаситель, в котором те, кто пострадал ради Евангелия, будут вознаграждены? Апостол Иоанн говорит, что мученики при этом первом воскресении оживут и будут царствовать со Христом: Что, по-видимому, является наградой, обещанной нашим Спасителем тем, кто пострадал ради Него, и одни и те же лица в обоих местах. И увидел я души (говорит апостол Иоанн) обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю и т. д., и они ожили и царствовали со Христом тысячу лет (Откр. 20:4). Эти, я говорю, по-видимому, те же самые лица, которым Христос ранее обещал и предназначил особую награду. И эта их награда, или это их правление, происходит на земле; на какой-то земле, новой или старой, не на небесах. Ибо, помимо того, что мы ничего не читаем об их вознесении на небеса после их воскресения; есть несколько признаков, которые показывают, что это должно обязательно пониматься как состояние на земле. Ибо Гог и Магог вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный (ст. 9). Тот стан и тот город, следовательно, были на земле. И огонь сошел с неба и пожрал их. Если он сошел с неба, он пришел на землю. Более того, те лица, которые воскрешены из мертвых, называются священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет (ст. 6). Теперь это должны быть те же самые лица, что и священники и цари, упомянутые в пятой главе (ст. 10), о которых там прямо сказано, что они будут царствовать на земле, или что они должны царствовать на земле. Остается поэтому только определить, что это за земля, где сыны первого воскресения будут жить и царствовать. Это не может быть нынешняя земля, в том же состоянии и при тех же обстоятельствах, что она сейчас: Ибо какое счастье или привилегия была бы в том, чтобы быть призванным обратно в смертную жизнь, под нуждами и неудобствами болезненных тел и неудобного мира; такого, каким является нынешнее состояние смертности, и должно продолжать быть, пока не будет сделано какое-то изменение в природе. Мы можем быть уверены поэтому, что изменение будет сделано в природе до того времени, и что состояние, в которое они воскрешены, и земля, которую они должны населять, будут, по крайней мере, райскими; и, следовательно, не могут быть ничем иным, как новыми небесами и новой землей, которые мы должны ожидать после конфлаграции.

Из этих соображений есть большая справедливость в том, чтобы заключить, как относительно характеристик лиц, так и места или состояния, что сыны первого воскресения будут обитателями новой земли и будут царствовать там со Христом тысячу лет. Но поскольку это один из главных и специфических выводов этого рассуждения и занимает большую часть в этой последней книге теории земли, он заслуживает более полного объяснения и более обширного доказательства, чтобы обосновать его. Мы должны поэтому взять больший охват в нашем рассуждении и дать полный отчет о том состоянии, которое обычно называется миллениумом; правление святых тысячу лет, или Царство Христа на земле. Но прежде чем мы приступим к этому новому предмету, позвольте мне закончить наш нынешний аргумент об обновлении мира некоторыми свидетельствами древних философов на этот счет. Мне ясно, что среди древних существовало несколько традиций или традиционных выводов, которые они не вывели сами путем разума и наблюдения, но получили их из неизвестной древности. Примером этого является конфлаграция мира; доктрина столь же древняя, насколько я знаю, как сам мир; по крайней мере, столь же древняя, как любые записи, которые у нас есть, и все же никто из тех древних, кто говорит нам о ней, не приводит никакого аргумента, чтобы доказать ее. И это неудивительно, ибо они не изобрели ее сами, но получили от других без доказательств, единственно авторитетом традиции. Подобным же образом обновление мира, о котором мы сейчас говорим, является древней доктриной, как среди греков, так и среди восточных философов: Но они не показывают нам метода, как мир может быть обновлен, и не делают никакого доказательства его будущего обновления; ибо это не было открытием, которое они сделали первыми, но они приняли его с неявной верой от своих учителей и предков: И эти традиционные доктрины были все предвестниками того света, который должен был сиять более ясно при открытии христианского домостроительства; чтобы дать более полный отчет о судьбе и революциях естественного мира, так же как и морального.

Иудеи, как хорошо известно, придерживались обновления мира и субботы после шести тысяч лет; согласно пророчеству, которое было распространено среди них; о чем мы дали более подробный отчет в предыдущей книге, гл. 5. И это будущее состояние они называли עולם הבא, Олам Хава, или будущий мир, который является тем же самым, что и будущая обитаемая земля апостола Павла (ἡ οἰκουμένη ἥ μέλλουσα, Евр. 2:6). Также я не могу легко поверить, что те установления Моисея, которые так сильно опираются на семеричность или число семь и не имеют основания или причины в природе самой вещи для этого конкретного числа. Я не могу легко поверить, говорю я, что они являются случайными или прихотливыми, без замысла или значения; но что они являются типическими или представительными некоторого семеричного состояния, которое в высшей степени заслуживает и несет эту характеристику. Моисей в истории творения делает работу шести дней, а затем субботу: Затем, после шести лет, он делает субботний год; и после субботы лет, год юбилея (Лев. 25). Все эти меньшие революции кажутся мне указывающими на великую революцию, великую субботу или юбилей, после шести миллениумов; которая, как она отвечает типу по времени, так же и по природе и содержанию; будучи состоянием покоя от всякого труда, и скорби, и рабства; состоянием радости и триумфа, и состоянием обновления, когда вещи должны вернуться к своему первому состоянию и первозданному порядку. Столько об иудеях.

Языческие философы, как греки, так и варвары, имели ту же доктрину обновления мира, распространенную среди них, и это под несколькими именами и фразами; как великий год, восстановление, мирские периоды и тому подобное. Они предполагали установленные и фиксированные периоды времени, по истечении которых всегда следовала бы какая-то великая революция мира, и лицо природы было бы обновлено: в частности, после конфлаграции стоики всегда предполагали, что за ней последует новый мир, или другое устройство природы будет воздвигнуто на месте того, которое было уничтожено. И они используют те же слова и фразы по этому случаю, что использует Священное Писание. Хрисипп называет это апокатастасисом (Lact. l. 7. c. 23), как апостол Петр (Деян. 3:21). Марк Антоний в своих размышлениях несколько раз называет это пакибытием, как наш Спаситель (Мф. 19:28). А Нумений имеет два слова из Писания, воскресение и восстановление (Euseb. præp. Ev. l. 7. c. 23), чтобы выразить это обновление мира. Затем, что касается платоников, та революция всех вещей обычно называлась платоническим годом, как если бы Платон был первым автором этого мнения; но это большая ошибка; он получил его от варварских философов и, в частности, от египетских жрецов, среди которых он жил несколько лет, чтобы быть наставленным в их учении. Но я не считаю и Платона первым, кто принес эту доктрину в Грецию: Ибо, помимо того, что сивиллы, чью древность мы не очень хорошо знаем, пели эту песнь давно, как мы видим ее скопированной у них Вергилием в его четвертой эклоге; Пифагор учил этому до Платона, а Орфей до них обоих; и это так высоко, как достигает греческая философия.

Варварские философы были более древними; а именно, египтяне, персы, халдеи, индийские брахманы и другие восточные народы. Их памятники, действительно, в значительной степени утеряны; все же из остатков их, которые греки переписали и таким образом сохранили в своих писаниях, мы видим ясно, что все они имели эту доктрину будущего обновления. И по сей день потомки брахманов в Ост-Индии сохраняют то же понятие, что мир будет обновлен после последнего огня. Вы можете увидеть цитаты, если хотите, для всех этих понятий в латинском трактате, гл. 5, который, как я думал, был бы слишком сухим и утомительным, чтобы быть переведенным на английский.

К этим свидетельствам философов всех веков о будущем обновлении мира мы могли бы добавить свидетельства христианских отцов, греческих и латинских, древних и современных. Я дам вам только простой список их и отсылаю вас к латинскому трактату (гл. 9) за словами или местами. Среди греческих отцов: Иустин Мученик, Ириней, Ориген: Отцы Никейского собора, Евсевий; Василий; два Кирилла, Иерусалимский и Александрийский: два Григория, Назианзин и Нисский; Иоанн Златоуст, Захария Митиленский; и более позднего времени, Дамаскин, Экумений, Евфимий и другие. Все они приложили свои руки и печати к этой доктрине. Из латинских отцов: Тертуллиан, Лактанций, Иларий, Амвросий, Августин, Иероним; и многие более поздние церковные авторы. Эти, вместе с философами, упомянутыми ранее, я считаю хорошим авторитетом, священным и светским; которые я помещаю здесь как внешнюю охрану для Священного Писания, где лежат наши главные силы. Эти три, объединенные и действующие совместно, будут достаточны, чтобы доказать этот первый пост и доказать наше первое положение, которое таково: Что после конфлаграции этого мира будут новые небеса и новая земля; и что эта земля будет населена. (Положение I.)

ГЛАВА IV.

Доказательство миллениума, или благословенного века, который придет, из Священного Писания. Взгляд на Апокалипсис и пророчества Даниила в отношении этого Царства Христа и Его святых.

Мы дали справедливые предположения, если не доказательства, в предыдущей главе, что сыны первого воскресения будут теми лицами, которые будут населять новую землю, или будущий мир. Но чтобы сделать это доказательство полным и безупречным, я сказал вам, что было бы необходимо взять больший охват в нашем рассуждении и исследовать, что подразумевается под тем правлением со Христом тысячу лет, которое обещано сынам первого воскресения апостолом Иоанном в Апокалипсисе; и в других местах Священного Писания обычно называется Царством Христа и правлением святых: И церковными авторами, в подражание апостолу Иоанну, оно обычно называется миллениумом. Мы будем безразлично использовать любые из этих слов или фраз; и исследуем, во-первых, истинность понятия и мнения, есть ли в Священном Писании такое счастливое состояние, обещанное святым под руководством Христа; а затем мы перейдем к исследованию природы, характеристик, места и времени его. И я надеюсь, когда эти вещи будут должным образом обсуждены и установлены, вы будете удовлетворены тем, что мы нашли истинных обитателей новых небес и новой земли; и истинную тайну того состояния, которое называется миллениумом, или правлением Христа и Его святых.

Мы начнем с Апостола Иоанна, чьи слова в xx главе Апокалипсиса, стихи 1, 2, 4, 5, 6, недвусмысленны как в отношении первого воскресения, так и в отношении царствования тех святых, что восстанут со Христом на тысячу лет; в то время как Сатана будет скован или лишен возможности творить зло и соблазнять человечество. Слова пророка таковы: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить. И увидел я души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою; они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончились тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Эти слова в полной мере выражают воскресение и царствование со Христом в течение тысячи лет. Что касается этого конкретного промежутка времени в тысячу лет, то он не столь существенен для нашей нынешней цели, однако воскресение, о котором здесь говорится, и царствование со Христом составляют суть спора и, по существу, доказывают все, о чем мы сейчас вопрошаем. Это воскресение, как вы видите, называется первым воскресением в отличие от второго и всеобщего воскресения, которое должно произойти через тысячу лет после первого. И как это первое воскресение, так и царствование Христа, по-видимому, в данном месте относятся к мученикам: ибо пророк говорит: «Души тех, которые были обезглавлены за свидетельство Иисуса и т. д., они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Из этих слов, если позволите, мы выведем следующее учение: те, кто пострадал ради Христа и чистой совести, будут воскрешены из мертвых за тысячу лет до всеобщего воскресения и будут царствовать со Христом в счастливом состоянии. Это положение, по-видимому, ясно заключено в словах Апостола Иоанна и является предполагаемым смыслом этого видения; но вам следует набраться терпения в отношении вашего исследования частностей, пока в ходе нашего рассуждения мы не прольем более полный свет на все части этого вывода.

Тем временем существует лишь один способ, который мне известен, чтобы уклониться от силы этих слов и вывода, сделанного из них; а именно, предположить, что первое воскресение, упомянутое здесь, следует понимать не в буквальном смысле, а в аллегорическом и мистическом, означающем лишь воскресение от греха к духовной жизни: как о нас говорится, что мы мертвы для греха и воскресли со Христом через веру и возрождение. Это способ выражения, который Апостол Павел иногда использует, как в Еф. ii. 6 и ст. 14, и Кол. 3. 1. Но как это можно применить к данному случаю? Были ли мученики мертвы для греха? Именно они здесь воскресают из мертвых: или же, после того как они были обезглавлены за свидетельство Иисуса, естественно умерли и были положены в свои могилы, были ли они тогда возрождены верой? В аллегориях, примененных таким образом, нет никакой логики. К тому же, почему должно говориться, что они возрождаются за тысячу лет до Судного дня? Или что они царствуют со Христом после этого духовного воскресения в течение столь ограниченного времени — тысячи лет? Почему не вечно? Ибо в этом аллегорическом смысле воскресения и царствования они будут царствовать с Ним во веки веков. Тогда, по прошествии тысячи лет, должны ли все нечестивые возродиться и воскреснуть к духовной жизни? Здесь сказано: «прочие же из умерших не ожили, доколе не окончились тысяча лет», ст. 5. Это подразумевает, что по окончании этих тысячи лет прочие из умерших ожили; что, согласно аллегории, должно означать, что через тысячу лет все нечестивые возродятся и воскреснут к духовной жизни. Эти нелепости возникают при аллегорическом толковании этого воскресения, если применять его к отдельным лицам.

Но доктор Хэммонд, ученый и достойный богослов (но тот, кто любит сужать и ограничивать смысл пророчеств), делая это первое воскресение аллегорическим, применяет его не к отдельным лицам, а к состоянию Церкви в целом: Христианская Церковь, говорит он, будет иметь воскресение в течение тысячи лет; то есть, восстанет из гонений, будет находиться в процветающем состоянии и беспрепятственно исповедовать истинную религию в течение столь долгого времени. Но это согласуется с пророчеством так же мало, как и предыдущее; если это состояние Церкви в целом, и Церкви, существовавшей тогда, почему это воскресение применяется к мученикам? Почему говорится, что они воскресают, видя, что состояние, в котором они жили, было трудным состоянием Церкви, и не было бы счастьем, если бы оно возродилось снова? Затем, что касается времени этого воскресения Церкви, где вы его определите? Пророк Даниил помещает это царствование Христа во время или после распада четвертой монархии, а Апостол Иоанн помещает его за тысячу лет до последнего Судного дня. Как вы согласуете аллегорическое воскресение Церкви с этими пределами? Или если, с точки зрения времени, вы были свободны в отношении пророчества, то как бы вы согласовали его с историей? Где вы возьмете эти тысячи лет счастья и процветания для Церкви? Эти авторы полагают, что они прошли, и поэтому должны начинать их либо с первых времен Евангелия, либо со времен Константина. В первые века Евангелия, как вы знаете, были великие гонения со стороны языческих императоров; можно ли их назвать царствованием Христа и Его святых? Был ли тогда скован Сатана? Или эта эпоха была лишь за тысячу лет до Судного дня? И если вы начнете это воскресение Церкви со дней Константина, когда империя стала христианской, как вы будете отсчитывать тысячу лет с того времени для пребывания Церкви в мире и чистоте? Ибо царствование Христа и Его святых должно обязательно подразумевать оба этих признака. Кроме того, кто такие «прочие из умерших» (ст. 5), которые ожили после истечения этих тысячи лет, если они начались при Константине? И почему второе воскресение и Судный день еще не наступили? Наконец, вам следует быть осторожными в истолковании первого воскресения в аллегорическом смысле, чтобы не подвергнуть второе воскресение опасности стать также аллегорией.

В заключение: слова текста ясны и выразительны в отношении буквального воскресения, как первого, так и второго; и нет никакого аллегорического толкования, которое мне известно, которое выдержало бы проверку всеми частностями текста, будучи последовательным само по себе и с историей. И когда мы докажем это будущее Царство Христа из других мест Апокалипсиса и Священного Писания, вы тем легче примете буквальный смысл этого места, который, как вы знаете, согласно принятому правилу толкователей, никогда не следует оставлять или покидать без необходимости. Но когда я говорю о подтверждении этого учения другими местами Писания, я не имею в виду тот определенный срок в тысячу лет, ибо он нигде больше не упоминается в Апокалипсисе или в Писании, насколько мне известно; и, по-видимому, упоминается здесь, в этом конце всех вещей, чтобы напомнить нам о том прообразе, который был предложен в начале всех вещей — о шести днях и субботе; из которых каждый день охватывает тысячу лет, а суббота, которая есть Миллениум, имеет свою тысячу; согласно известному пророчеству Илии, книга III, гл. v, которое, как я говорил вам ранее, было принято не только среди иудеев, но и признано очень многими христианскими отцами.

Переходя, таким образом, к другим частям пророчеств Апостола Иоанна, которые излагают это Царство Христа, видение семи труб является одним из самых примечательных в Апокалипсисе; и седьмая труба, которая ясно достигает конца мира и воскресения мертвых, открывает сцену Миллениума; услышьте ее звук, гл. xi, 15, 16, 17, 18. «Седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился. И ярились народы; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» и т. д. Это явно Царство Христа; и с этим соединено воскресение мертвых и воздаяние страдавшим пророкам и святым, как в xx главе. Это та тайна Божия, которая должна была совершиться во дни гласа седьмого Ангела, как сказано в xx главе, ст. 7. Как Он благовествовал рабам Своим пророкам; а именно, тайна этого Царства, которая была предсказана пророками Ветхого Завета, и более особенно Даниилом, как мы увидим далее.

Новый Иерусалим (как он описан в Апок. xxi. 2, 3, 4, 5, 6, 7) — это еще один пример или образ этого Царства Христа. А общество с пальмовыми ветвями, гл. vii. 9 и далее, — это некоторые из мучеников, которые будут наслаждаться им. Они ясно описаны там как христианские мученики (ст. 14); и их награда, или состояние счастья, которым они будут наслаждаться (ст. 15, 16, 17), то же самое, что и у жителей нового Иерусалима, гл. xxi. 2, 3, 4 и т. д., как легко станет ясно при сравнении этих двух мест. Более того, при открытии печатей, гл. v, которое является еще одним главным видением и достигает конца мира, нам дается перспектива этого Царства Христа и той награды Его святых. Ибо когда они поют новую песнь Агнцу (ст. 9, 10), они говорят: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». Это должно быть то же самое состояние и то же самое тысячелетнее царствование, упомянутое в xx главе, где сказано (ст. 6), что участники его будут «священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет».

Другое завершающее видение, которое простирается до конца мира, — это видение семи чаш, гл. xv и xvi. И как при открытии печатей, так и при излиянии чаш поется триумфальная песнь, и она называется песнью Моисея и Агнца, гл. xv. 3. Это явно песнь благодарения за избавление, но я не рассматриваю это избавление как уже совершенное до излияния чаш, хотя оно и помещено перед ними; как часто великий замысел и исход видения помещаются в начале: оно совершается самими чашами и их излиянием, и поэтому при излиянии последней чаши голос исшел из храма небесного, от престола, говоря: Consummatum est; «Совершилось», гл. xvi. 17. Теперь избавление совершено, теперь дело подошло к концу; или «тайна Божия совершилась», как говорилось ранее относительно 7-й трубы, гл. x. 7. Вы видите, таким образом, что это заканчивается тем же временем и, следовательно, тем же состоянием Миллениума; и что это те же самые лица, которые торжествуют здесь и царствуют там, гл. xx, вы можете увидеть по тем же признакам, данным обоим из них, гл. xv. 2. Здесь те, кто торжествует, как сказано, «победили зверя и образ его, и начертание его, и число имени его», гл. xx. 4. А там те, кто царствует со Христом, как сказано, — это те, «которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою». Следовательно, это одни и те же лица, торжествующие над одними и теми же врагами и наслаждающиеся одной и той же наградой.

И вы редко найдете какую-либо доксологию или Аллилуйю в Апокалипсисе, которая не была бы в перспективе Царства Христа и состояния Миллениума: это неизменное бремя священной песни, дополнение каждого великого видения, жизнь и сила всей системы пророчеств в этой книге: даже те Аллилуйи, которые поются при разрушении Вавилона в xix главе, ст. 6, 7, воздвигнуты на грядущем состоянии — царствовании Христа. Ибо текст гласит: «И услышал я как бы голос многочисленного народа, и как бы голос многих вод, и как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя». Это, по-видимому, ясно является новым Иерусалимом, если вы обратитесь к 21-й гл., ст. 2: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Это, без сомнения, одни и те же невеста и жених в обоих местах; тот же брак или приготовления к браку, которые завершаются в миллениарном блаженстве, в Царстве Христа и Его святых.

Я должен попросить вашего терпения еще немного, чтобы проследить этот аргумент через весь Апокалипсис; как ближе к концу Откровения Апостола Иоанна это Царство Христа сияет в более полной славе, так и в самом начале и вступлении в его пророчества есть его рассветы. Как в начале поэмы у нас обычно в нескольких словах изложен замысел произведения, точно так же в гл. i. 5, 6 Апостол Иоанн делает это предисловие к своим пророчествам: «От Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных; Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. Се, грядет с облаками и т. д.». В этом прологе указан великий аргумент, и та счастливая катастрофа и последняя сцена, которая должна увенчать труд — царствование Христа и Его святых при Его втором пришествии. «Он соделал нас царями и священниками Богу»; это всегда характеристика тех, кто будет наслаждаться миллениарным счастьем, как вы можете видеть при открытии печатей, гл. v. 10, и у сынов первого воскресения, гл. xx. 6. И это, будучи соединенным с пришествием нашего Спасителя, ставит это еще более вне сомнения. Это выражение также об «омытии нас от грехов наших Кровию Своею» повторяется снова как при открытии печатей, гл. v. 9, так и в обществе с пальмовыми ветвями, гл. vii. 14, оба из которых мы цитировали ранее как относящиеся к состоянию Миллениума.

Позвольте мне добавить далее, что как в этом общем предисловии, так и во вводных видениях семи церквей, в заключении каждой из них скрыто или явно содержатся взгляды на Миллениум; как в первом, к Ефесу, пророк заключает, гл. ii. 7: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это миллениарное счастье, которое обещано победителю; как мы отмечали ранее относительно этой фразы. Подобным образом во втором, к Смирне, он заключает, гл. ii. 11: «Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». Это подразумевает, что он будет участником первого воскресения, ибо это то, что подразумевается; как вы можете ясно видеть по тому, что они соединены в xx главе, ст. 6: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». В третьем, к Пергаму, обещание таково, гл. ii. 7: «вкушать сокровенную манну, и дать ему белый камень и на камне написанное новое имя». Но видя, что пророк добавляет: «которого никто не знает, кроме того, кто получает», мы не осмелимся толковать это новое состояние, что бы оно ни было, гл. ii. 26, 27. В Фиатире награда — «дать власть над языками» и «дать звезду утреннюю»; что означает царствовать со Христом, Который есть звезда утренняя, в Его миллениарной империи: обе эти фразы используются в этом смысле в конце этой книги, гл. iii. 5. В Сардисе обещание — «облечься в белые одежды и не изгладить имени его из книги жизни». И вы видите впоследствии, что общество с пальмовыми ветвями облечено в белые одежды, гл. vii. 9, 14, и те, кто допущен в новый Иерусалим, гл. iii. 12, — это те, кто записан в книге жизни Агнца, гл. xxi. 27. Затем, что касается Филадельфии, награда, обещанная там, открыто отмечает состояние Миллениума через «город Бога», «новый Иерусалим, нисходящий с неба от Бога», по сравнению с гл. xxi. 2. Наконец, церкви Лаодикии сказано, гл. iii. 21: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем». И это обычная фраза для выражения достоинства тех, кто царствует со Христом в Его миллениарном Царстве; как вы можете видеть, Апок. xx. 4, Мф. xix. 28, Дан. vii. 9, 13, 14. Так что все эти обещания церквам направлены на одно и то же и заканчиваются на одной и той же точке: это одна и та же награда, выраженная разными способами; и видя, что она все еще привязана к победе и присвоена тем, кто побеждает, это тем легче направляет наши мысли к Миллениуму, который является надлежащей наградой победителей, то есть мучеников и исповедников.

Таким образом, вы видите, как это понятие и тайна миллениарного Царства Христа как начинает, так и заканчивает Апокалипсис, и проходит через все его части, как душа этого тела пророчеств; дух или фермент, который приводит в действие всю массу. И если бы мы могли полностью понять ту прославленную сцену при открытии этого апокалиптического театра в iv и v главах, я не сомневаюсь, что мы нашли бы ее представлением величия нашего Спасителя в славе Его будущего Царства; но я не осмеливаюсь взяться за объяснение этого, там так много вещей, представляющих трудность и сомнительное толкование, скрытых под этими схемами. Поэтому, сделав эти наблюдения над пророчествами Апостола Иоанна, мы добавим к ним некоторые размышления над пророчествами Даниила: чтобы согласием и совпадением этих двух великих свидетелей вывод, который мы пытаемся доказать, мог быть полностью утвержден.

В пророчествах Даниила есть два великих видения: видение статуи или образа, гл. ii, и видение четырех зверей, гл. vii, и оба эти видения заканчиваются Миллениумом, или Царством Христа. В видении статуи, представляющей нам четыре великие монархии мира последовательно, из которых, по общему согласию толкователей, римская является четвертой и последней, после распада последней из них открыто вводится пятая монархия, Царство Христа, в следующих словах: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно», гл. ii, ст. 44. Это может быть подтверждено в некоторой мере первым пришествием нашего Спасителя во дни четвертого царства, когда Его религия из малых начал в короткое время распространилась на большую часть известного мира. Как «камень, отторгнутый от горы не руками», стал «великою горою и наполнил всю землю», ст. 34, 35, но полное и окончательное исполнение этого пророчества не может быть до второго пришествия нашего Спасителя. Ибо не раньше того Он, ст. 35, «сокрушит и разрушит все те царства»; и таким образом, что они станут «как прах на летних гумнах, и ветер унесет их, и следа не останется от них». Это, я говорю, не будет сделано, и вечное Царство не будет воздвигнуто на их месте над всеми народами земли до Его второго пришествия и Его миллениарного царствования.

Но это царствование провозглашено более выразительно в видении четырех зверей, гл. vii, ст. 13. Ибо после разрушения четвертого зверя пророк говорит: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится». Соответственно, он говорит, ст. 21, 22: «Последний зверь и малый рог вели брань со святыми, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы святые овладели царством». И наконец, продолжая тот же аргумент, он заключает с тем же эффектом более полными словами, ст. 26, 27: «Затем воссядут судьи, и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему».

«Здесь конец слова», — говорит пророк, гл. vii, ст. 28. Гл. xii, ст. 13. Здесь итог и результат всего; здесь заканчиваются как пророчества Даниила, так и Апостола Иоанна, и все дела земного мира. Даниил вводит это Царство Христа в заключении двух или трех видений; но Апостол Иоанн переплел его повсюду со своими пророчествами, от начала до конца: и вы можете так же открыть замок без ключа, как истолковать Апокалипсис без Миллениума. Но после этих двух великих свидетелей, одного для Ветхого Завета, другого для Нового, мы должны заглянуть в остальных священных писателей; ибо хотя каждый отдельный автор там есть оракул, все же согласие оракулов является еще большим доказательством и устраняет все остатки сомнения или неверия.

ГЛАВА V.

Взгляд на другие места Писания, касающиеся Миллениума или будущего Царства Христа. В каком смысле все пророки свидетельствовали о нем.

Жена Зеведеева пришла к нашему Спасителю и умоляла Его, как любящая мать, чтобы ее два сына могли сесть, один по правую Его руку, а другой по левую, когда Он придет в Свое Царство, Мф. xx. 21. Наш Спаситель не отрицает предположение или общее основание ее просьбы, что Он должен иметь Царство, но говорит ей, что почести этого Царства тогда не были в Его распоряжении. Он не пил Свою чашу и не был крещен Своим последним крещением; которые были условиями, как для Него, так и для других, вхождения в это Царство. Тем не менее, в другом месте (Мф. xix. 28) наш Спаситель настолько уверен в Своем интересе и власти там, по благоволению Своего Отца, что Он обещает Своим ученикам и последователям, что за потери, которые они понесут здесь, ради Него и ради Его Евангелия, они получат там во сто крат и будут сидеть на престолах с Ним, судя двенадцать колен Израилевых. Слова таковы: «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною в пакибытии, или обновлении, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Эти престолы, по всякому разумению, должны пониматься как те же самые, о которых мы упоминали в предыдущей главе из Дан. vii. 9 и Апок. xx. 4, и поэтому отмечают то же время и то же состояние. И видя, что в тех местах они ясно означают состояние Миллениума, или Царство Христа и Его святых, они должны здесь означать то же самое в этом обещании нашего Спасителя Своим страдающим последователям. А что касается слова Palingenesia, которое здесь переведено как «пакибытие» или «возрождение», то очень хорошо известно, что как греческие философы, так и греческие отцы используют это самое слово для «обновления мира»; которое должно быть, как мы покажем далее, во время или до состояния Миллениума.

Наш Спаситель также в Своей Божественной Нагорной проповеди делает это одной из Своих заповедей блаженства: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Но как, умоляю вас, или где, или когда кроткие наследуют землю? Конечно, не в настоящее время и не в какие-либо прошлые века. Это великие мира сего, честолюбивые принцы и тираны, которые делят землю между собой; и те, кто может лучше всего льстить им или служить им в их интересах или удовольствиях, получают следующие лучшие доли: но кроткий, скромный и смиренный дух — это самый неподходящий человек для двора или лагеря; чтобы бороться за продвижение или добычу. И он, и его самоотверженные понятия высмеиваются как вещи бесполезные, происходящие от низости и скудости духа. Давид, который был человеком удивительного благочестия, но неравного духа; подверженный великим уныниям, а также возвышениям ума; был настолько поражен процветанием нечестивых в этом мире, что едва мог удержаться от обвинения Провидения в несправедливости. Вы можете увидеть несколько штрихов ропщущего духа в его Псалмах, и в lxxiii Псалме, составленном на эту тему, вы имеете как рану, так и исцеление. Теперь это блаженство, провозглашенное здесь нашим Спасителем, было сказано ранее Давидом, Пс. xxxvii. 11, тем самым Давидом, который всегда был так чувствителен к суровому обращению с праведниками в этой жизни. Наш Спаситель также и Его апостолы повсюду проповедовали учение о кресте и предсказывали страдания, которые будут сопровождать праведников в этом мире. Поэтому ни Давид, ни наш Спаситель не могли понимать это «наследование земли» иначе, как в каком-то будущем состоянии или в состоянии, которое еще должно наступить. Но так как это должно быть будущее состояние, то оно должно быть земным состоянием; ибо оно не могло бы называться «наследованием земли», если бы это было не так. И это должно быть состояние мира, а также изобилия, согласно словам Псалмопевца: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира». Из этих посылок следует, что и наш Спаситель, и Давид должны понимать какое-то будущее состояние земли, в котором кроткие будут наслаждаться как миром, так и изобилием; и это окажется будущим Царством Христа, когда, после более полного описания, мы дадим вам его знаки и характеристики.

Тем временем, почему бы нам не предположить, что эта земля, которую должны наследовать кроткие, — это та «вселенная будущая», о которой упоминает Апостол Павел (Евр. ii. 6) и представляет как подчиненную нашему Спасителю особым образом, в Его распоряжении и под Его управлением, как Его Царство? Почему бы этой земле не быть предметом этого блаженства, обетованной землей, уделом праведников? В чем я уверен, так это в том, что как этот текст, так и предыдущий заслуживают наших серьезных размышлений; и хотя они не доказывают прямо и в терминах будущее Царство нашего Спасителя, все же при самых справедливых толкованиях они подразумевают такое состояние. И было бы очень нелегко дать удовлетворительный отчет либо о «пакибытии» или «обновлении», когда наш Спаситель и Его ученики будут сидеть на престолах; или о той «земле», которую наследуют кроткие: или, наконец, о той «вселенной», которая особо подчинена владычеству Иисуса Христа, не предполагая, по эту сторону небес, какого-то иного царствования Христа и Его святых, чем то, что мы видим или чем они наслаждаются в настоящее время.

Но чтобы продолжить этот аргумент, будет необходимо, как я говорил вам, изложить некоторые заметки и характеристики царствования Христа и Его святых, посредством которых оно может быть отличимо от нынешнего состояния и нынешних царств мира: и эти характеристики главным образом три: Справедливость, Мир и Божественное Присутствие или Руководство, которое принято называть Теократией. По этим характеристикам оно достаточно отличается от царств этого мира; которые, как правило, несправедливы в своих титулах или осуществлении, запятнаны кровью и настолько далеки от того, чтобы находиться под особым Божественным руководством, что человеческие страсти и человеческие пороки являются пружинами, которые обычно приводят в движение их величайшие замыслы: но более конкретно и ограниченно, правление Христа противопоставляется царству и правлению Антихриста, чьи характеристики диаметрально противоположны этим, будучи Несправедливостью, Жестокостью и человеческими или дьявольскими ухищрениями.

После этого краткого взгляда на Царство Христа давайте поищем его среди пророков Ветхого Завета; и мы обнаружим при исследовании, что едва ли найдется кто-либо из них, великий или малый, кто не обратил бы внимания на это мистическое Царство, либо прямо, либо под типами Израиля, Сиона, Иерусалима и тому подобного. И поэтому я склонен думать, что когда Апостол Петр в своей проповеди к иудеям, Деян. iii, говорит, что все святые пророки говорили о «восстановлении всего», он не имеет в виду обновление мира отдельно от Царства Христа, но комплексно, как это может подразумевать и то, и другое. Ибо не многие из старых пророков говорили об обновлении естественного мира, но очень многие говорили об обновлении морального, в Царстве Христа. Это слова Апостола Петра, Деян. iii. 19, 20, 21: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего». Апостол здесь упоминает три вещи: времена отрады, второе пришествие нашего Спасителя и времена совершения всего: и к последнему из них он немедленно добавляет: «о чем Бог возвестил чрез уста всех святых Своих пророков от века». Это «восстановление всего», я говорю, не должно пониматься абстрактно от царствования Христа, но как в соединении с ним; и в этом смысле, и ни в каком другом, оно является общим предметом пророков.