«Священная теория Земли, Том 2»

Чтобы войти, таким образом, в школы пророков и узнать их смысл относительно этой тайны, давайте сначала обратимся к пророку Исаии и царственному пророку Давиду; которые, по-видимому, имели много благородных мыслей или вдохновений на эту тему. Исаия в lxv главе, с xvii стиха до конца, рассматривает этот аргумент; и соединяет вместе обновление естественного и морального мира, как Апостол Петр, в месте, упомянутом ранее, по-видимому, делает: и соответственно пророк, изложив несколько естественных характеристик этого состояния, как безболезненность и радость, долголетие, покой и изобилие, с ст. 18 по 24-й, там начинает моральные характеристики Божественной милости и такой особой защиты, что они услышаны и отвечены прежде, чем они молятся. И наконец, он представляет это как состояние всеобщего мира и невинности, ст. 23: «Волк и ягненок будут пастись вместе» и т. д.

Эта последняя характеристика, которая включает Мир, Справедливость и Невинность, более полно раскрыта тем же пророком в xi главе, где он рассматривает также Царство Христа. Позвольте мне изложить его слова, ст. 4, 5, 6, 7, 8, 9: «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и дунием уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его — правда, и препоясанием бедр Его — верность. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». До сих пор пророк. Теперь, если мы соединим это с тем, что мы отметили ранее, из его lxv главы, относительно того же состояния, будет невозможно понять это как какой-либо порядок вещей, который есть сейчас или был до сих пор в мире; и, следовательно, это должна быть идея какого-то будущего состояния, и в частности того, которое мы называем будущим Царством Христа.

Тот же миролюбивый нрав, невинность и справедливость прославляются этим пророком, когда «гора дома Господня будет поставлена во главу гор», гл. ii. 2, 4: «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». А что касается праведности, он говорит в xxiii главе: «Вот, царь будет царствовать по правде, и князья будут править по суду» и т. д. Эти места, я знаю, обычно применяются к первому пришествию нашего Спасителя, миролюбию Его учения и распространению его по всему миру. Я охотно допускаю, что это истинный смысл, насколько он может идти: но одно дело быть истинным смыслом до такой степени, а другое дело быть окончательным смыслом и исполнением пророчества. Дела первого и второго пришествия нашего Спасителя часто смешиваются вместе в пророчествах Ветхого Завета; но в этом смешении есть некоторые характеристики, посредством которых вы можете различить, что принадлежит Его первому, а что Его второму пришествию; что ко времени, когда Он пришел страдать, а что ко времени, когда Он придет царствовать. Например, в этих пророчествах, процитированных, хотя есть много вещей, очень применимых к Его первому пришествию, все же та царственность, о которой часто говорится, и тот всеобщий мир и невинность, которые будут сопровождать его, не могут быть подтверждены Его пришествием во плоти, видя, что ясно, что в Своем состоянии уничижения Он не пришел как Царь, чтобы править народами земли (Мф. xx. 21, Лк. xxiii. 42). И Он Сам прямо говорит, что Его «Царство не от мира сего», Ин. xviii. 36. И молитва Саломеи, и доброго разбойника на кресте предполагают, что оно тогда не присутствовало, но должно прийти. Затем, что касается установления мира в Его Царстве, мне вовсе не кажется, что в мире сейчас больше мира, чем было до того, как наш Спаситель пришел в него; или что христианские части мира более миролюбивы, чем нехристианские. Поэтому эти великие обещания миролюбивого Царства, которые выражены в терминах столь высоких и эмфатических, как только можно вообразить, должны принадлежать к каким-то другим дням и каким-то другим векам, чем те, что мы видели до сих пор.

Вы скажете, может быть, что не вина Евангелия в том, что мир не миролюбив, а тех, кто исповедует его и не практикует его. Это правда, но это не отвечает на пророчество; ибо оно не делает исключения, и с помощью такой оговорки, как эта, вы можете уклониться от любого пророчества. Так иудеи говорят, что их Мессия откладывает Свое пришествие за пределы времени, назначенного пророчеством, из-за их грехов; но мы не признаем это за хорошую причину. Израильтяне имели свой обетованный Ханаан, хотя они сделали себя недостойными его; и этим методом толкования пророчеств все счастье и слава, обещанные в миллениарном Царстве Христа, могут сойти на нет, из-за мнимой потери прав. Угрозы, действительно, могут иметь молчаливое условие; Бог может быть лучше Своего слова и, покаянием, отвратить Свои суды; но Он не может быть хуже Своего слова или не исполнить, когда, без какого-либо выраженного условия, Он обещает или пророчествует хорошие вещи в будущем: это разрушило бы всякую уверенность надежды или веры. Наконец, это пророчество относительно миролюбивых времен или миролюбивого Царства находится в lxv главе Исаии, присоединенное к обновлению небес и земли, и нескольким знакам изменения в естественном мире; вещи, которые, как мы знаем, не произошли при первом пришествии нашего Спасителя; тогда не было изменения природы, и не было никогда с тех пор: и поэтому это счастливое изменение, как в естественном, так и в моральном мире, еще должно прийти.

Но, как мы сказали ранее, мы не говорим это исключительно о первом пришествии нашего Спасителя, что касается других частей этих пророчеств; ибо, без сомнения, это был один великий замысел их. И в пророчествах Ветхого Завета часто есть три градации, или постепенных исполнения; первое, в каком-то царе Израиля, или каком-то лице или деле, относящемся к Израилю, как только национальном: второе, в Мессии при Его первом пришествии: и последнее, в Мессии и Его Царстве при Его втором пришествии. И то, что мы утверждаем и за что боремся, — это то, что пророчества, упомянутые ранее, не имеют окончательного и полного исполнения ни в народе иудеев, ни при первом пришествии нашего Спасителя; и на этом мы стоим.

Следующий пророк, которого мы упомянули как свидетеля будущего Царства Христа, — это Давид; который в своих Псалмах, по-видимому, доволен этой темой больше всех других: и когда он наиболее возвышен в своих мыслях и пророческих восторгах, Дух переносит его в Царство Мессии, чтобы созерцать его славу, воспевать хвалы его Царю и торжествовать над Его врагами, Пс. lxviii: «Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его. Как дым исчезает, так Ты разгони их; как тает воск от огня, так да погибнут нечестивые от лица Божия. А праведники да возвеселятся» и т. д. Твердое основание, на котором он основывается в этом Псалме, — это избавление из Египта и введение израильтян в землю Ханаанскую; но когда он однажды на крыльях, он взлетает на более высокую ступень (ст. 18), от типа к антитипу; ко дням Мессии, вознесению нашего Спасителя; и, наконец, к Его Царству и владычеству над всей землей, ст. 32 и т. д. xlv Псалом — это эпиталама Христу и Церкви, или Агнцу и Его супруге. И когда это будет и в каком состоянии, мы можем узнать от Апостола Иоанна, Апок. xix. 7, 8 и гл. xix. 2, 9. А именно, после разрушения Вавилона, в славе нового Иерусалима. Слова и материя двух пророков отвечают друг другу. Здесь, в этом Псалме, празднуется битва и победа, так же как и брак; и так же в той xix главе Апостола Иоанна. Здесь пророк говорит: «Препояшься мечом Твоим по бедру Твоему, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею. И в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего» и т. д. Пс. xlv. 3, 4, 6. Там Апостол Иоанн говорит, описав победителя на белом коне: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: ЦАРЬ ЦАРЕЙ И ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ», Апок. xix. 15, 16. Это один и тот же славный победитель и жених в обоих местах; и эта победа не одержана, и эти бракосочетания не завершены до второго пришествия нашего Спасителя.

Во многих других Псалмах содержатся размышления об этом блаженном Царстве и о торжестве Христа над Его врагами, как, например, в Псалмах 2, 9, 21, 24, 47, 85, 110 и других. В этих и подобных им Псалмах присутствуют черты и краски более прекрасного состояния, чем любое из тех, что мы до сих пор видели на Земле. Не то чтобы в своих первых проявлениях и основаниях они иногда не могли относиться к состоянию Израиля или к Евангельскому состоянию; но взор Пророка простирается дальше; это не ограничивает его видение: Его Божественный энтузиазм достигает иного мира; мира Мира, Справедливости и Святости; Радости, Победы и Торжества над всеми Нечестивцами; и, следовательно, такого мира, которого ни мы, ни наши отцы еще не видели. Таково свидетельство двух пророков, Давида и Исаии, и того, что они более открыто возвестили о будущем Царстве Христа. Но чтобы подтвердить слова Апостола Петра в вышеупомянутом месте, Деян. iii. 21, а именно: что все Святые Пророки от начала мира говорили о восстановлении всего при втором пришествии Христа. Я говорю, чтобы подтвердить это утверждение Апостола Петра, мы должны предположить, что там, где Пророки говорят о восстановлении и будущей славе Иуды и Иерусалима, они под этими прообразами представляют нам славу и счастье Церкви в будущем Царстве Христа: И большинство Пророков в этом смысле и под этими образами говорили об этом Царстве, предсказывая восстановление Иерусалима и Сиона, а также счастливые дни, мир, изобилие и процветание для народа Израиля.

Большинство Пророков, повторяю, от Моисея до Малахии, говорили об этом Восстановлении. Моисей — в 30-й главе Второзакония, стихи 4, 5, 9. Давид также — во многих из тех Псалмов, которые мы процитировали: Исаия, помимо вышеупомянутых мест, подробно рассматривает этот предмет в 51-й главе и в нескольких других местах. Точно так же и пророки Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Михей, Софония, Аггей, Захария, Малахия: все они либо прямо, либо под прообразами Иерусалима и Сиона предсказали счастливые дни и славное торжество Церкви Божьей. И поскольку в Новом Завете и в пророчествах Апостола Иоанна христианская Церковь все еще представлена как находящаяся под гонениями и бедствиями вплоть до падения Антихриста и миллениума, то именно тогда, и не раньше, мы должны ожидать полного исполнения этих пророчеств; того Восстановления, о котором, по словам Апостола Петра, говорили все Пророки; и той Тайны, которая, по словам Апостола Иоанна (Откр. x. 7), была возвещена рабами Его Пророками и должна была свершиться под седьмой трубой, возвещающей Царство Христа.

Было бы слишком долго рассматривать все эти места у Пророков, с которыми вы можете ознакомиться на досуге. Однако не должно казаться странным, что Иерусалим используется в типическом или аллегорическом смысле, поскольку мы часто находим такие его применения в Новом Завете, как Гал. iv. 26, Евр. xii. 22, Откр. iii. 12. И вполне естественно, что восстановленный Иерусалим должен означать то же самое, что и новый Иерусалим; и поэтому Апостол Иоанн под своим новым Иерусалимом подразумевал то же самое, или то же состояние, что и древние Пророки под своим восстановлением Иерусалима. И это не может быть понято в буквальном смысле, на чем, я полагаю, вы не будете настаивать; оба они должны быть истолкованы как будущее счастье и слава Церкви в Царстве Христа.

Но чтобы полностью завершить этот вопрос относительно Писания: если мы поразмыслим над всеми отрывками, приведенными в этой и предыдущей главах, будь то из Ветхого или Нового Завета, мы должны, по крайней мере, признать следующее: что существуют счастливые дни, рано или поздно: Дни Мира и Праведности; Радости и Торжества, внешнего процветания и внутренней святости; когда Добродетель и Невинность будут на престоле, а Порок и порочные люди — лишены власти или влияния. Что о таких счастливых днях пророчествовалось в Писании и они были обещаны Церкви Божьей. Называете ли вы это Царством Христа и Его святых или каким-либо иным именем, в настоящее время не существенно определять; пусть название будет каким угодно, но по существу нельзя отрицать, что это общее учение пророческого Писания. И мы не должны воображать, что Пророки писали подобно Поэтам; выдумали идею романтического состояния, которого никогда не было и никогда не будет, только чтобы потешить свои собственные фантазии или доверчивый народ. Также здесь не имеется в виду состояние Небес и вечной жизни: ибо, помимо того, что в Ветхом Завете они имели мало или вовсе не имели представления об этих понятиях, Пророки в своем описании этого счастья обычно либо прямо упоминают Землю, либо, по крайней мере, дают ясные признаки земного состояния. Поэтому единственный вопрос, который остается, таков: остались ли эти счастливые дни в прошлом или они еще впереди? Позади нас это блаженное состояние Церкви или впереди? Наслаждались ли им наши предшественники или его ожидает наше потомство? Ибо мы совершенно уверены, что его нет в настоящем. Мир полон войн и слухов о войнах; порока и плутовства, угнетения и преследований: а это вещи, прямо противоположные духу и характеру того состояния, которое мы ищем.

И если мы будем искать его в прошлых временах, то не сможем зайти дальше начала христианства. Ибо Апостол Иоанн, последний из Апостолов, пророчествовал об этих временах как о грядущих и поместил их в конце своей системы пророчеств; из чего можно заключить, что они не только находятся в пределах христианских веков, но и далеко продвинулись в них. Но как бы то ни было, не настаивая на этом в данный момент, где вы найдете тысячу лет, от рождения христианства до нынешнего века, которые заслуживали бы этого имени или соответствовали бы характеру этого чистого и мирного состояния Церкви? Первые века христианства, будучи самыми чистыми, были в то же время наименее мирными; постоянно, в той или иной степени, находясь под гонениями языческих императоров; и были настолько далеки от того, чтобы быть Царством и Империей Христа и Его святых над народами, что христиане тогда повсюду находились в подчинении или рабстве; бедный, слабый, беспомощный народ, бросаемый в темницы или на растерзание львам по прихоти своих князей или правителей. Это правда, когда при Константине в четвертом веке Империя стала христианской, в Церкви на некоторое время воцарились мир и процветание, а также была достигнута значительная степень чистоты и благочестия; но этот мир был вскоре нарушен, а благочестие вскоре развращено. Растущая гордыня и честолюбие церковников, а также их легкость в допущении или внедрении суеверных практик разрушили чистоту Церкви. А что касается ее мира, то их споры о мнениях и доктринах разрывали самих христиан на части; и вскоре после этого наводнение варварских народов обрушилось на христианский мир и повергло его в пламя и смятение. После этого вторжения Северных народов на Востоке возникло Магометанство; и полчища сарацин, подобно армиям саранчи, вторглись, завоевали и насадили свою религию в различных частях Римской империи и христианизированного мира. И можем ли мы назвать такие времена Царством Христа или заточением Сатаны? В последующие века турки захватили Восточную империю и Греческую церковь и до сих пор держат этот несчастный народ в рабстве. Провидение, по-видимому, так распорядилось делами, чтобы христианский мир никогда не оставался без ГОРЯ, дабы он не вообразил, что уже находится в тех счастливых днях мира и процветания, которые прибережены для будущих времен. Наконец, всякий, кто осознает развращенность и гонения Римской церкви с тех пор, как она достигла своего величия; всякий, кто признает ее Мистическим Вавилоном, который должен пасть до прихода Царства Христа, сочтет, что это Царство должным образом помещено Апостолом Иоанном в конце его пророчеств, касающихся христианской Церкви; и что, согласно словам Апостола Павла (Евр. iv. 9), для народа Божьего все еще остается субботство.

Глава IV.

Смысл и свидетельство Первоначальной Церкви относительно Миллениума, или будущего Царства Христа; со времен Апостолов до Никейского собора. Второе выдвинутое положение. Когда, какими средствами и по каким причинам это учение впоследствии было предано забвению или осуждению.

Вы слышали голос Пророков и Апостолов, возвещающих будущее Царство Христа: вслед за ними Первоначальные Отцы считаются авторитетными; давайте поэтому теперь исследуем их понимание этого учения, чтобы мы могли удовлетворить все стороны; и чтобы как те, кто руководствуется только Писанием, так и те, кто питает почтение к древности, могли найти доказательства, соответствующие их склонностям и суждениям.

И чтобы не тратить лишних слов, мы сформулируем такой вывод: что миллениумное Царство Христа было общим учением Первоначальной Церкви со времен Апостолов до Никейского собора включительно. Апостол Иоанн пережил всех остальных Апостолов, и ближе к концу своей жизни, будучи сосланным на остров Патмос, он написал свой Апокалипсис; в котором он дал нам более полное и отчетливое описание миллениумного Царства Христа, чем кто-либо из Пророков или Апостолов до него. Папий, епископ Иерапольский и мученик, один из слушателей Апостола Иоанна, как свидетельствует Ириней (Iren. Lib 5. c. 33), учил тому же учению после Апостола Иоанна. Он был близким другом Поликарпа, другого ученика Апостола Иоанна; и либо от него, либо непосредственно из уст Апостола Иоанна он мог получить это учение. То, что он учил этому в Церкви, признается всеми сторонами; как теми, кто является его последователями, например Иринеем, так и теми, кто не является доброжелателями этого учения, например Евсевием и Иеронимом.

Существует также другой канал, по которому это учение традиционно передается от Апостола Иоанна, а именно через духовенство Азии, как говорит нам Ириней в той же главе. Ибо, аргументируя этот вопрос, он показывает, что благословение, обещанное Иакову его отцом Исааком, не было исполнено для него в этой жизни, и поэтому он говорит, что, без сомнения, эти слова имели более дальнюю цель и перспективу на времена Царства: (так они привыкли называть миллениумное состояние), когда Праведники, воскреснув из мертвых, будут царствовать; и когда природа, обновленная и освобожденная, принесет изобилие и полноту всего; будучи благословенной небесной росой и великим плодородием земли, согласно тому, как об этом рассказывали те церковники или духовенство, которые видели Апостола Иоанна, ученика Христа, и слышали от него, ЧЕМУ НАШ ГОСПОДЬ УЧИЛ ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕХ ВРЕМЕН. Это, как вы видите, восходит к самому источнику: Христианское духовенство получает это от Апостола Иоанна, а Апостол Иоанн передает это из уст нашего Спасителя.

Столько об изначальном авторитете этого учения как Предания; что оно исходило от Апостола Иоанна, а через него — от Христа. А что касается его распространения и преобладания в Первоначальной Церкви, мы можем привести свидетеля, не вызывающего никаких возражений, — Иустина Мученика, современника Иринея, и его старшего. Он говорит, что он сам и все Православные христиане его времени признавали воскресение плоти (подразумевая первое воскресение) и тысячелетнее царство в восстановленном Иерусалиме или в новом Иерусалиме (Диалог с Трифоном Иудеем). Согласно тому, как Пророки Иезекииль, Исаия и другие свидетельствуют с общего согласия. Как Апостол Петр сказал ранее, Деян. iii. 21, что все Пророки говорили об этом. Затем он цитирует 65-ю главу Исаии, которая является оплотом этого учения, который невозможно разрушить. И чтобы показать Иудею, с которым он вел эту беседу, что это было понимание наших Пророков, так же как и их, он говорит ему, что некий человек среди нас, христиан, по имени Иоанн, один из Апостолов Христа, в Откровении, данном ему, пророчествовал, что верные последователи Христа будут жить тысячу лет в Новом Иерусалиме; а после этого будет всеобщее воскресение и Судный день. Таким образом, вы имеете мысли и чувства Иустина Мученика относительно самого себя; относительно всех считавшихся Православными в его время; относительно понимания Пророков в Ветхом Завете и относительно понимания Апостола Иоанна в Апокалипсисе; все они сходятся в подтверждении миллениумного учения.

К этим трем свидетелям, Папию, Иринею и Иустину Мученику, мы можем добавить еще двух в пределах второго века Церкви; Мелитона, епископа Сардийского, и Апостола Варнаву, или кем бы ни был автор Послания под его именем. Некоторые полагают, что этот Мелитон был Ангелом Сардийской церкви, к которому Апостол Иоанн направляет Послание этой церкви (Откр. iii. 1), но я не считаю его столь древним; однако он был епископом этого места, по крайней мере во втором веке, и человеком великой святости и учености: он написал много книг, как вы можете видеть у Святого Иеронима; и, как он отмечает вслед за Тертуллианом, большинством христиан почитался как Пророк (De Script. Eccles. Dogm. Eccl. c. lv.). Он также был явным Милленарием и записан как таковой как Иеронимом, так и Геннадием. Что касается Послания Варнавы, которое мы упомянули, оно должно быть очень древним, кто бы ни был его автором, и до третьего века; поскольку на него часто ссылается Климент Александрийский, который сам жил во втором веке: дух его в значительной степени Милленаристский в толковании субботы, обетованной земли, дня за тысячу лет и относительно Обновления мира. Во всем этом он следует по стопам Православных того времени; то есть Милленариев.

Столько о первом и втором веках Церкви. Из этого краткого отчета видно, что миллениумное учение было Православным и Кафолическим в те ранние дни; ибо эти авторы излагают его не как частное мнение, а как Христианское учение или Апостольское Предание. Примечательно то, что Папий говорит о себе и своем способе обучения в своей книге под названием «Разъяснение слов Господних», как об этом сообщает Святой Иероним (De Script. Eccles.): В своем предисловии он говорит, что не следовал различным мнениям, но имел Апостолов своими авторами: И что он рассматривал, что говорили Андрей и что говорил Петр; что говорили Филипп, Фома и другие ученики Господа; а также что говорили Аристион и Иоанн Старший, ученики Господа. И что он извлекал пользу не столько из чтения книг, сколько из живого голоса этих лиц, который звучал от них до того дня. Это имеет очень сильный оттенок правды и искренности, и человека, который всерьез искал христианское учение у тех, кто был самыми подлинными его учителями. Я знаю, Евсевий в своей «Церковной истории» дает двойную характеристику этому Папию; в одном месте он называет его «человеком весьма красноречивым во всем и искусным в Писании», а в другом делает его человеком «малого разумения» (Vid. Hieron. Epist. 28. ad Lucinium). Но какая причина подозревать Евсевия в предвзятости в этом вопросе о Миллениуме, мы покажем позже. Однако мы не зависим от учености Папия или глубины его понимания; позвольте ему быть лишь честным человеком и справедливым свидетелем, и это все, чего мы желаем. И у нас мало оснований сомневаться в его свидетельстве по этому пункту, поскольку оно подкреплено другими лицами, заслуживающими доверия; и все потому, что нет никаких контрдоказательств или какого-либо свидетеля, который выступал бы против него: ибо не сохранилось ни сочинения, ни имени, ни памяти о каком-либо человеке, который оспаривал бы это учение в первом или втором веке: я говорю, который ставил бы под сомнение это миллениумное учение, предложенное в христианской манере, за исключением таких еретиков, которые полностью отрицали воскресение, или таких христиан, которые отрицали Божественный авторитет Апокалипсиса.

Мы переходим теперь к третьему веку; где вы находите Тертуллиана, Оригена, Викторина, епископа и мученика; Непота Египетского, Киприана и, в конце его, Лактанция; все они открыто исповедуют или неявно поддерживают миллениумное учение. Мы не упоминаем Климента Александрийского, современника Тертуллиана, потому что у него нет ничего, насколько мне известно, прямо за или против Миллениума: Но он отмечает, что Седьмой день почитался Священным как Евреями, так и Греками из-за Революции мира и Обновления всего. И приводя это как причину, почему они соблюдали этот день святым, поскольку нет революции мира каждые семь дней, это может быть только в том смысле, что Седьмой день представляет седьмой миллениум, в котором должно произойти Обновление мира и Царство Христа. Что касается Тертуллиана, Святой Иероним ставит его на первое место среди Латинских Милленариев. И хотя его книга о Надежде Верных, а также книга о Рае, которые должны были дать нам наибольший свет в этом деле, обе утеряны или подавлены; тем не менее, существуют достаточные указания на его миллениумное мнение в его трактатах против Маркиона и против Гермогена. Святой Киприан был почитателем Тертуллиана и склоняется к тому же мнению, насколько можно судить, в этой частности; ибо его период в шесть тысяч лет и признание седьмого миллениума завершением всего полностью соответствует аналогии миллениумного учения. Что касается двух епископов, Викторина и Непота, Святой Иероним ручается за них: сочинения одного утеряны, а другого настолько изменены, что смысл автора там теперь не просматривается. Но Лактанций, которого мы назвали последним, открыто и обильно учит этому учению в своих «Божественных установлениях» (книга vii) и с той же уверенностью, с какой он учит другим частям христианского учения; ибо он заключает так, говоря о Миллениуме: «Это учение святых Пророков, которому мы, христиане, следуем; это наша Мудрость» и т. д. Тем не менее, он признает там, что это хранилось как Тайна или Секрет среди христиан, чтобы язычники не сделали из этого какого-либо извращенного или гнусного толкования. И по той же или подобной причине, я полагаю, книга Апокалипсиса некоторое время удерживалась от рук простого народа и не читалась публично, чтобы не оказалось, что она слишком открыто говорит о судьбе Римской империи или об этом миллениумном состоянии.

Столько о первом, втором и третьем веках Церкви: Но своим выводом мы обязались довести это доказательство до Никейского собора включительно. Никейский собор был около 325 года от Рождества Христова, и мы можем разумно предположить, что Лактанций был тогда жив; по крайней мере, он застал время империи Константина. Но как бы то ни было, отцы того собора сами являются нашими свидетелями в этом пункте; ибо в своих Церковных формах или Конституциях, в главе о Провидении Божьем и о мире, они говорят так: «Мир был создан более скромным, или менее совершенным, по провидению; ибо Бог предвидел, что человек согрешит: Поэтому мы ожидаем новых небес и новой земли, согласно святым Писаниям, при явлении и Царстве великого Бога и нашего Спасителя Иисуса Христа». И затем, как говорит Даниил (глава vii. 18): «Святые Всевышнего примут Царство, и земля будет чистой, святой, землей Живых, а не мертвых». Что Давид, предвидя оком веры, восклицает (Пс. xxvii. 13): «Я верую, что увижу блага Господни на земле Живых». Наш Спаситель говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мат. v. 5). И Пророк Исаия говорит (глава xxvi. 6): «ноги кротких и смиренных будут ступать по ней». Итак, вы видите, согласно суждению этих отцов, будет Царство Христа на земле; и более того, что оно будет на новых небесах и новой земле: И по обоим этим пунктам они цитируют Пророков и нашего Спасителя в подтверждение их.

Таким образом, мы выполнили наше обещание и дали вам отчет об учении о Миллениуме, или будущем Царстве Христа, на протяжении трех первых веков Церкви, до того, как в христианскую религию проникли значительные искажения. И те авторитеты отдельных и последовательных отцов мы скрепили вместе декларацией Никейских отцов, как единого целого. Те, кто считает Предание правилом веры или значительным мотивом к ней, найдут трудным отразить силу этих свидетельств: А те, кто не заходит так далеко, но все же питает почтение к древности и Первоначальной Церкви, не смогут легко привести лучшие авторитеты, более ранние, более многочисленные или более неоспоримые для любой статьи, которая не является фундаментальной: И все же это лишь вторые лица после Пророков и Апостолов, которые поистине являются главными в этом деле. Я оставлю их всех вместе, чтобы они были изучены и взвешены беспристрастным читателем. И поскольку они кажутся мне полным и неоспоримым доказательством, я теперь, в конце отчета, изложу наше второе положение, которое таково: Что существует миллениумное состояние, или будущее Царство Христа и Его святых, предсказанное и обещанное в Ветхом и Новом Завете; и принятое Первоначальной Церковью как Христианское и Кафолическое учение. (Положение I.)

Завершив этот главный пункт, чтобы закончить главу и этот раздел нашего рассуждения, возможно, будет некоторым удовлетворением увидеть, как учение, столь общепринятое и одобряемое, пришло в упадок и почти исчезло из Церкви в последующие века. Христианское миллениумное учение не ставилось под сомнение, насколько видно из истории, до середины третьего века; когда Дионисий Александрийский написал против Непота, Египетского епископа, который заявил о себе по этому предмету. Но мы не находим, чтобы эта книга имела какой-либо значительный эффект; ибо декларация или конституция Никейских отцов была позже; и во времена Святого Иеронима, который писал ближе к концу четвертого века, это учение имело такой авторитет, что он, будучи его величайшим противником, все же не осмеливался осудить его, как он говорит сам: «Quæ licet non sequamur, tamen damnare non possumus; quia multi Ecclesiasticorum virorum & martyres ista dixerunt»: Каковые вещи или учения, говоря о Миллениуме, хотя мы и не следуем им, все же не можем осудить; потому что многие из наших церковников и мучеников утверждали эти вещи. И когда Аполлинарий ответил на ту книгу Дионисия, Святой Иероним говорит, что не только те из его собственной секты, но и великое множество других христиан согласились с Аполлинарием в этой частности: «Ut presagâ mente jam cernam, quantorum in me rabies concitanda sit»; что теперь я предвижу, сколько людей будут разъярены против меня за то, что я сказал против миллениумного учения.

Мы можем поэтому заключить, что во времена Святого Иеронима Милленарии составляли большую партию в Церкви; ибо пустяк не испугал бы его от осуждения их мнений. Святой Иероним был грубым и суровым святым и несправедливым противником, который обычно с жаром и насилием подавлял то, что стояло у него на пути. Что касается его несправедливости, он достаточно показывает ее в этом самом деле, ибо он обычно представляет миллениумное учение скорее в Иудейской, нежели в Христианской манере. И при перечислении главных его покровителей он всегда пропускает Иустина Мученика; который не был человеком настолько малоизвестным, чтобы его не заметить: И он был человеком, который достаточно заявил о себе по этому пункту; ибо он говорит: «И он сам, и все Православные его времени были того же суждения», и применяет как Апокалипсис Апостола Иоанна, так и 65-ю главу Исаии для доказательства этого; как мы отмечали ранее.

Как Святой Иероним был открытым врагом этого учения, так и Евсевий был скрытым врагом его; и представлял все в невыгодном свете, насколько это было терпимо совместимо с честностью историка. Он дает пренебрежительную характеристику Папию, не имея на то никаких оснований; и вводит некоего Гаия, который делает Керинфа автором Апокалипсиса и Миллениума (Eccles. Hist. l. iii. c. 32) и называет видения там «Τερετολογίας», чудовищными историями. Он сам желает переложить эту книгу с Иоанна Евангелиста на другого Иоанна Пресвитера; и чтобы показать свое искусство в ее толковании (l. 3. c. 32. de vit. Constan.), он делает новый Иерусалим в 21-й главе Иерусалимом Константина, когда тот превратил тамошние языческие храмы в христианские: Удивительное изобретение. Как Святой Иероним своими насмешками, так и Евсевий своими зловещими инсинуациями пытались умалить репутацию этого учения; и искусство, которое они оба использовали, состояло в том, чтобы искаженно представить его как Иудейское. Но мы не должны отбрасывать каждое учение, в которое верили Иудеи, только по этой причине; ибо мы имеем те же оракулы, которые имели они, и тех же Пророков; и они собрали из них то же общее учение, что и мы, а именно: что в будущие времена будет счастливое и мирное состояние Церкви. Но что касается обстоятельств этого состояния, мы сильно расходимся: Они предполагают, что Моисеев закон будет восстановлен со всей его пышностью, обрядами и церемониями: тогда как мы предполагаем, что христианское поклонение, или нечто более совершенное, тогда займет свое место. И все же Святой Иероним имеет дерзость, даже там, где он говорит о многих христианских священнослужителях и мучениках, которые придерживались этого учения; имеет дерзость, повторяю, представить его так, будто они считали, что тогда будут восстановлены Обрезание, Жертвоприношения и все Иудейские обряды. Что кажется мне великой клеветой и великим примером того, как далеко страсти людей могут завести их в искажении мнения, которое они желают опозорить.

Но как у нас есть причины винить предвзятость тех, кто противостоял этому учению, так, с другой стороны, мы не можем оправдать его покровителей от всех неблагоразумий. Я полагаю, что они могли отчасти сами сделать его предосудительным, смешивая с ним некоторые вещи из мнимых преданий, или книг Сивилл, или других частных авторитетов, которые имели недостаточное основание в Писании; и вещи, иногда, которые природа нелегко бы вынесла. Кроме того, в более поздние века они, по-видимому, отбросили одну половину учения, а именно Обновление природы, которое Ириней, Иустин Мученик и древние неразрывно соединяют с Миллениумом: И этим упущением учение было сделано менее понятным, и одна его часть стала несогласованной с другой. И когда их притязания состояли в том, чтобы царствовать на этой нынешней земле и в этом нынешнем состоянии природы, это вызывало ревность у светских князей, а также давало повод многим Фанатичным духам, под видом святых, стремиться к господству насильственным и мятежным образом. Это я считаю одной великой причиной, которая привела учение в дискредитацию. Но я надеюсь, что, сведя его к истинному состоянию, мы вылечим эти и другие злоупотребления в будущем.

Наконец, оно никогда не нравилось Римской церкви; и насколько хватало ее влияния и авторитета, вы можете быть уверены, что оно подавлялось и не одобрялось. Я еще не встречал ни одного Папского доктора, который придерживался бы Миллениума; и Бароний хотел бы, чтобы это сошло за Ересь, а Папий — за его изобретателя; тогда как, если верить Иринею, оно было получено от Апостола Иоанна, а через него — из уст нашего Спасителя. И ни Святой Иероним, ни его друг Папа Дамас никогда не осмеливались осудить его как Ересь. Оно всегда, действительно, было беспокойным и вызывало недовольство Римской церкви; потому что оно не подходит к той схеме христианства, которую они начертали. Они предполагают, что Христос уже царствует через Своего викария, Папу, и попирает шеи императоров и королей: И если бы они могли только подавить Северную ересь, как они ее называют, они не знают, что бы значил Миллениум или как Церковь могла бы быть в более счастливом состоянии, чем она есть. Апокалипсис Апостола Иоанна предполагает истинную Церковь под трудностями и гонениями, в большей или меньшей степени, на протяжении большей части христианских веков; а именно, в течение 1260 лет, пока свидетели в рубище. Но Римская церковь пребывала в процветании и Величии, и была господствующей Церковью в христианском мире в течение столь долгого или более длительного времени, и правила народами железным жезлом; так что этот знак истинной Церкви ей совсем не благоприятствует. А поскольку Миллениум является, собственно, наградой и торжеством для тех, кто вышел из гонений, те, кто всегда жил в пышности и процветании, не могут претендовать на какую-либо долю в нем или выгоду от него. Это заставило Римскую церковь всегда косо смотреть на это учение, потому что оно, казалось, косо смотрело на нее; И по мере того как она росла в блеске и величии, она все больше затмевала и скрывала его; так что оно было бы потеряно для мира как устаревшее заблуждение, если бы не было возрождено некоторыми из Реформации.

Глава VII.

Истинное состояние Миллениума, согласно характеристикам, взятым из Писания; рассмотрены некоторые заблуждения относительно него.

Мы представили достаточное доказательство миллениумного состояния из Писания и древности; и на этом твердом основании установили наше второе положение. Мы должны теперь определить Время и Место этого будущего Царства Христа: не то, будет ли оно на Небесах или на Земле; ибо это мы предполагаем уже определенным; но будет ли оно на нынешней Земле и при нынешнем устройстве природы, или на новых небесах и новой земле, которые обещаны после Конфлаграции: Это составляет наше третье положение: И я должен был бы немедленно приступить к его рассмотрению, если бы не полагал, что это прольет некоторый свет на это дело, если мы исследуем далее истинное состояние Миллениума, прежде чем определим его Время и Место.

Мы уже отметили некоторые моральные характеристики миллениумного состояния; и великая естественная характеристика его в целом такова, что оно будет Райским; свободным от всех неудобств, будь то внешней природы или наших собственных тел. Что касается меня, я не понимаю, как может быть какая-либо значительная степень счастья без Безмятежности; и как может быть Безмятежность, пока у нас есть такие тела, как сейчас, и такое внешнее устройство природы. И как должна быть Безмятежность там, где есть счастье; так не должно быть Нужды, или недостатка в каких-либо должных удобствах жизни: Ибо где есть Нужда, там есть беспокойство, и отвлечение, и неудобство, и страх; страсти, которые так же естественно тревожат душу, как боль — тело. Поэтому Безмятежность и Изобилие кажутся двумя существенными ингредиентами каждого счастливого состояния; и эти два, в соединении, составляют то состояние, которое мы называем Райским.

Теперь Писание, по-видимому, ясно освобождает сынов нового Иерусалима, или Миллениума, от всякой Боли или Нужды, в тех словах, Откр. xxi. 4: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет: ибо прежнее прошло». И Господь того Царства, «Сидящий на престоле», сказал: «Се, творю все новое», стих 5. Это Обновление есть восстановление к некоторому прежнему состоянию; и я надеюсь, не к тому состоянию Нужды, и Нищеты, и Болезненности, в котором мы томимся в настоящее время; но к тому первозданному Райскому состоянию, которое было благословением первых небес и первой земли.

Как Здоровье и Изобилие являются благословениями Природы; так, в Гражданских делах, Мир является величайшим благословением: И это неразрывно связано с Миллениумом; неизгладимая характеристика Царства Христа. И под Миром мы понимаем не только свободу от гонений по религиозным мотивам, но и то, что «народ не поднимет меча на народ» по какой-либо причине вообще. Тот кровавый монстр, Война, который поглотил так много Миллионов сынов Адама, теперь наконец должен быть закован в цепи; и Фурии, которые бегают по Земле со своими змеями и факелами, будут брошены в Бездну, чтобы жалить и пожирать друг друга: Все злые и вредоносные страсти будут погашены; и это не только в людях, но даже в бессловесных тварях, согласно Пророкам. «Волк и ягненок будут пастись вместе, и младенец будет играть с василиском». Счастливые дни, когда не только храм Януса будет закрыт на тысячу лет и «народы перекуют свои мечи на орала»; но все вражды и антипатии прекратятся, все акты враждебности, во всей Природе. И этот всеобщий Мир является также демонстрацией предыдущей характеристики, всеобщего Изобилия; ибо где есть Недостаток и Нужда, там будут ссоры.

В-четвертых, Это Царство Праведности, так же как и Мира: они также должны идти вместе: Ибо неправедные люди не будут долго жить в мире, не более, чем нуждающиеся люди. Псалмопевец поэтому соединяет их вместе; и Изобилие также, как их необходимое сохранение, в своем описании Царства Христа, Пс. lxxxv. 10, 11, 12: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются. Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес. И Господь даст добро, и земля наша даст плод свой». Это не будет смешанное состояние, как нынешний мир, где добро и зло перемешаны вместе; но «род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». Те, кто имеет часть в первом воскресении, Писание называет их Святыми и Блаженными; и говорит: «Над ними смерть вторая не имеет власти». Сатана также связан и заключен в бездну, и не имеет свободы искушать или соблазнять этот народ в течение тысячи лет: но в конце этого времени он встретит выродившуюся толпу, отдельную и чуждую святому граду, которая пойдет войной против него и погибнет в этой попытке. Одним словом, те, кто должен наслаждаться этим состоянием, всегда отличаются от множества, как люди, искупленные от земли (Откр. v. 9), которые «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца»; и представлены как Победители над миром; с такими другими характеристиками, которые несовместимы ни с кем, кроме Праведников, гл. vii. 14, гл. xiv. 3, 4, гл. xxi. 27.

В-пятых, Это будет состояние под особым божественным Присутствием и Руководством. Нелегко, конечно, определить способ этого Присутствия; но Писание ясно подразумевает некоторое необычайное божественное Присутствие, чтобы просветить и оживить это состояние. Когда новый Иерусалим сошел, Апостол Иоанн говорит, Откр. xxi. 3: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их». И то же самое обещано Пальмоносной компании, гл. vii. 19, где они допущены к привилегиям нового Иерусалима. Когда наш Спаситель воплотился и удостоил обитать среди сынов человеческих, та же фраза используется этим же автором, ἐσχήνωσε. Иоан. i. 14: «Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его» и т. д. Мы читаем это: «Он обитал среди нас», но в более точном переводе это: «Он поставил Свою Скинию среди нас». И то, что Евреи называют שכינה, Шехина, или божественное Присутствие (Maimon. Mor. Nev. par. 1. c. 25), происходит от слова того же значения и звучания, что и Греческое слово, используемое здесь. Поэтому в том Царстве Христа будет Шехина; но что касается способа ее, я очень охотно признаюсь в своем невежестве.

Последняя характеристика, которая принадлежит этому состоянию, или скорее тем, кто наслаждается им, состоит в том, что они «цари и священники Богу». Это характеристика, часто повторяемая в Писании, и поэтому тем более заслуживающая внимания. Она встречается трижды в Апокалипсисе в формальных терминах, гл. i. 6, гл. v. 10, гл. xx. 6. А что касается Царского достоинства отдельно, то оно далее выражено либо Дарованием Царства, как в выражении Даниила, глава vii. 18, 22, 27. Либо возведением на Престолы, с судебной властью; что является стилем Нового Завета, Мат. xix. 28, Лук. xxii. 29, 30, Откр. xx. 4. Эти два титула, без сомнения, призваны охватить высшие почести, к которым мы способны; будучи высшими Достоинствами в каждом Царстве; и такими, которые древними, как на Востоке, так и на Западе, обычно соединялись в одном и том же лице; Их Цари были священниками, как Мелхиседек, или, как Римский император был, Pontifex Maximus. Но что касается священнической характеристики, она, по-видимому, главным образом относится к настрою Ума; чтобы обозначить народ, посвященный Богу и Его служению, отделенный от мира и от светских дел, проводящий свое время в Преданности и Созерцании, что будет великим занятием того счастливого состояния. Ибо где есть Покой, Мир и Изобилие всего, утонченные тела и очищенные умы, там будет больше склонности к интеллектуальным упражнениям и развлечениям; которым они могут предаваться без какого-либо отвлечения, не имея ни Нужды, ни Боли, ни мирских дел.

Титул Царя подразумевает стечение всех вещей, которые составляют земное счастье. Это высшее, чего мы можем пожелать кому-либо в этом мире, — быть Царем; Так что Царское достоинство, по-видимому, охватывает все блага Фортуны, или внешнее блаженство, а Священническое — блага Ума, или внутреннее; оба из которых сходятся в установлении истинного счастья. Существует также дальнейшая сила и акцент в этом понятии о том, что святые становятся Царями, если мы рассмотрим это сравнительно, по отношению к тому, чем они были раньше в этом мире; где они были не только низкими и презренными, в подчинении и рабстве, но часто под гонениями, оскорбляемыми и попираемыми Светскими и Церковными властями. Но теперь сцена изменилась, и вы видите обратное Провидению, согласно тому, как Авраам сказал Богатому: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Теперь они возведены на Престолы и Трибуналы, которые прежде были обвиняемы как Преступники и приводимы перед тиранические Судилища: Они теперь Законы и Законодатели для самих себя, в истинном состоянии Царской свободы, не находясь ни под господством злых людей, ни под господством своих собственных злых страстей.

Некоторые, возможно, полагают, что этот высокий статус — быть соделанными священниками и царями Богу — не является общим для всех, кто наслаждается Миллениумом, но есть прерогатива, принадлежащая апостолам и некоторым из главных мучеников, которые были особо вознаграждены за свои выдающиеся заслуги. Однако Писание, насколько я понимаю, относит это ко всем, кто наследует то Царство. Искупленные из всякого колена, и языка, и народа, и племени соделаны царями и священниками Богу и будут царствовать на земле (Откр. 5:9, 10). И в 20-й главе, стих 6, все сыны первого воскресения соделаны священниками Бога и будут царствовать с Ним тысячу лет. Здесь до сих пор нет никакого различия или дискриминации; не то чтобы мы предполагали всеобщее равенство условий в состоянии Миллениума, но что касается всех тех характеристик, которые мы ему дали, я не вижу, чтобы они были ограничены или стеснены Писанием отдельными лицами, а составляют общее блаженство этого состояния и являются уделом каждого, кто допущен в новый Иерусалим.

Другие, возможно, могут подумать, что эта привилегия первого воскресения не является общей для всех, кто наслаждается состоянием Миллениума. Ибо хотя апостол Иоанн, который единственный прямо упоминает о первом воскресении и о тысячелетнем царствовании Христа, соединяет эти два понятия как одно и то же, общее для одних и тех же лиц, все же я знаю, что есть некоторые, кто хотел бы различать их как вещи разного масштаба, а также разной природы. Они полагают, что только мученики восстанут из мертвых и будут немедленно вознесены на небо, и там проведут свой Миллениум в небесной славе, в то время как Церковь все еще остается здесь, внизу, в своем Миллениуме, каков бы он ни был: состояние, конечно, лучше обычного и свободное от преследований, но подверженное всем неудобствам нашей нынешней смертной жизни, и представляющее собой смесь добрых и злых людей, без разделения. Такова идея Миллениума, которая, на мой взгляд, не имеет ни красоты, ни основания в Писании. О том, что граждане нового Иерусалима — это не разношерстная компания, а сообщество праведных людей, мы уже отмечали ранее, и что состояние природы будет лучше, чем оно есть сейчас. Но, кроме того, какое у них есть основание для этого вознесения мучеников на небо в то время? Где мы читаем об этом в Писании? И в тех вещах, которые не являются вопросами естественного порядка, а божественной экономии, мы должны быть очень осторожны, добавляя что-либо к Писанию.

Писание говорит только о воскресении мучеников (Откр. 20:4, 5), но ни слова об их вознесении на небо. Будет ли оно видимым? Мы читаем о воскресении и вознесении нашего Спасителя, и поэтому у нас есть основания утверждать и то, и другое. Мы читаем также о воскресении и вознесении свидетелей (Откр. 11) в переносном смысле, и в этом смысле мы можем утверждать их на веских основаниях. Но что касается мучеников, мы читаем только об их воскресении, без чего-либо выраженного или подразумеваемого об их вознесении. С какой же властью мы добавим это новое понятие к истории или схеме Миллениума? Писание, напротив, упоминает о сошествии нового Иерусалима (Откр. 21:2), делая землю театром всех этих событий: и стан святых находится на земле (стих 9), и эти святые — те же самые лица, насколько можно заключить из текста, которые воскресли из мертвых, царствовали со Христом и были священниками Богу (стихи 4, 5, 6). Также я не нахожу у апостола Иоанна никакого различия между двумя видами святых в Миллениуме: одними на небесах, а другими на земле. Наконец, двадцать четыре старца (гл. 5:10), хотя они были царями и священниками Богу, были довольны тем, что царствовали на земле. Кого же вы можете предположить высшего порядка, чем эти двадцать четыре старца? Представляют ли они двенадцать патриархов и двенадцать апостолов, или кого бы они ни представляли, они помещены рядом с Тем, Кто сидит на престоле, и имеют на головах золотые венцы (гл. 4:4; гл. 11:16). Не может быть знаков чести и достоинства больше этих; и поэтому, видя, что эти высшие сановники в Миллениуме или будущем Царстве Христа должны царствовать на земле, нет оснований предполагать вознесение кого-либо другого на небо по этому поводу или в этом случае.

Это краткий и общий набросок состояния Миллениума, или будущего царствования святых, согласно Писанию. В нем я попытался исправить некоторые ошибки или заблуждения относительно него, чтобы, рассматривая его в истинной природе, мы могли лучше судить, когда и где он наступит: что является следующим вопросом для рассмотрения.

Глава VIII.

Третье положение, изложенное относительно времени и места Миллениума: приведено несколько аргументов, доказывающих, что он не может наступить до конфлаграции, и что новые небеса и новая земля являются истинным местом блаженного Миллениума.

Теперь мы переходим к третьему и последнему разделу нашего рассуждения: определить время и место Миллениума. И поскольку безразлично, ведут ли доказательства к выводу или следуют за ним, мы изложим вывод в первую очередь, чтобы наше дело было более на виду, и подкрепим его доказательствами в следующей части главы. Наше третье и последнее положение поэтому таково: что блаженный Миллениум (собственно так называемый), согласно тому, как он описан в Писании, не может наступить на нынешней земле, ни при нынешнем устройстве природы и Провидения, но должен быть отпразднован на новых небесах и новой земле, после конфлаграции. Это положение, возможно, покажется парадоксом или странностью многим, даже тем, кто верит в Миллениум: поэтому мы сделаем делом этой главы изложить его и доказать такими аргументами, которые явно основаны на Писании и разуме.

И чтобы предотвратить ошибки, мы должны прежде всего оговорить: хотя блаженный Миллениум не будет на этой земле, мы допускаем, что состояние Церкви здесь станет намного лучше, чем оно есть сейчас. Будет лучшее представление о христианстве и, согласно пророчествам, полное воскресение свидетелей и вознесение к власти, и десятая часть города падет; эти вещи подразумевают облегчение от преследований, обращение некоторой части христианского мира к реформированной вере и значительное уменьшение власти антихриста. Но это все еще не достигает того счастья и славы, в которых представлено будущее Царство Христа, что не может произойти до тех пор, пока человек греха не будет уничтожен с полным уничтожением. После воскресения свидетелей предстоит еще третье ГОРЕ; и как долго оно продлится, неясно. Если оно соразмерно с предыдущими ГОРЯМИ, оно может длиться несколько сотен лет. И мы не можем представить, чтобы Миллениум начался до тех пор, пока это ГОРЕ не закончится: как и до тех пор, пока чаши не будут излиты, в 15-й главе, которые не могут быть все излиты до воскресения свидетелей; эти чаши являются последними язвами, завершающими уничтожение антихриста. Поэтому, допуская, что Церковь, после воскресения и вознесения свидетелей, будет продвинута в лучшее состояние, все же это состояние не может быть состоянием Миллениума, где зверь полностью уничтожен, а сатана связан и брошен в бездну.

После этого вступления давайте теперь рассмотрим, какие есть основания для переноса этого блаженного состояния на новые небеса и новую землю, видя, что эта мысль, возможно, многим покажется новой и необычной. Во-первых, мы считаем бесспорным, что после конфлаграции будут новые небеса и новая земля. Это было наше первое положение, и мы опираемся на него как на достаточно доказанное как из Писания, так и из древности. Если это допущено, как вы заселите эту новую землю? Какое применение вы ей найдете? Это будет гораздо более благородная земля, и лучше построенная, чем нынешняя, и жаль, если она будет просто плавать, пустая и бесполезная в диком воздухе. Если вы не сделаете ее местом и обителью праведных в блаженном Миллениуме, что вы из нее сделаете? Как она принесет пользу? Для чего ее предназначило Провидение? Мы не должны предполагать, что новые миры созданы без замысла или цели. И как, с одной стороны, вы не можете сказать, что делать с этим новым творением, если оно не будет так использовано, так, с другой стороны, оно всецело приспособлено и подходит для того, чтобы быть счастливой и райской обителью, и отвечает всем естественным характеристикам состояния Миллениума, что является большим предположением, что оно для этого и предназначено.

Но чтобы аргументировать это более тесно на основаниях Писания: апостол Петр говорит, что праведные будут населять новые небеса и новую землю: 2 Пет. 3:13. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда: то есть праведный народ, как мы показали ранее. Но кто эти праведные люди? Это великий вопрос. Если вы сравните новые небеса и новую землю апостола Петра с Откр. 21:1, 2 апостола Иоанна, это значительно продвинется к разрешению этого вопроса: ибо апостол Иоанн, по-видимому, ясно делает жителей нового Иерусалима находящимися на этой новой земле. Я увидел, говорит он, новое небо и новую землю, и новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба; следовательно, сходящий на эту новую землю, которую он упомянул непосредственно перед этим. И там скиния Бога с человеками (стих 3), и там Сидящий на престоле сказал: Се, творю все новое. Ссылаясь все еще на новые небеса и новую землю как на театр, где разыгрываются все эти вещи, или где представлены все эти сцены, с первого по восьмой стих: теперь, состояние нового Иерусалима будучи тем же, что и Миллениум, если одно находится на новых небесах и новой земле, то и другое там же. И это толкование слов апостола Иоанна подтверждается и полностью заверяется нам пророком Исаией, который также помещает радость и веселье нового Иерусалима на новые небеса и новую землю, гл. 65:17, 18. Ибо вот, Я творю новые небеса и новую землю, и прежние не будут воспоминаемы; но вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью: а именно, на тех новых небесах и новой земле; что отвечает видению апостола Иоанна о том, что новый Иерусалим опускается на новую землю.