«Сарва-даршана-санграха: Обзор различных систем индуистской философии»

«Им, всегда преданным, которые поклоняются мне с любовью,

Я даю преданность понимания, посредством которой они приходят ко мне».

И снова —

«Этот Верховный Дух, Арджуна, достижим верой непоколебимой».

Но преданность (или вера) — это вид познания, который не допускает иного мотива, кроме безграничного блаженства, и свободен от всех других желаний; и достижение этой преданности осуществляется через дискриминацию и другие средства. Как говорит автор «Вакьи»: «Достижение этого происходит от дискриминации (вивека), освобождения (вимока), практики (абхьяса), соблюдения (крия), совершенства (кальяна), свободы от уныния (анавасада), удовлетворения (анудхарша), согласно эквивалентности (определения) и экспликации (этих терминов)». Из этих средств дискриминация — это чистота природы, результат поедания неоскверненной пищи, и экспликация (дискриминации) такова: «От чистоты диеты — чистота понимания, и через чистоту понимания — непрерывное воспоминание». Освобождение — это непривязанность к чувственным желаниям; экспликация такова: «Пусть квиетист медитирует». Практика — это повторение; и об этом цитируется традиционная экспликация (из Бхагавадгиты) (Рамануджей), автором комментария: «Навсегда модифицируемый модусами этого». Соблюдение — это выполнение обрядов, предписанных в откровении и традиции, согласно своим способностям; экспликация такова (ведийский текст): «Тот, кто выполнил обряды, — лучший из тех, кто знает высшее». Совершенства — это правдивость, честность, милосердие, благотворительность (раздача милостыни) и тому подобное; экспликация такова: «Это достигается правдивостью». Свобода от уныния — это противоположность подавленности; экспликация такова: «Эта душа не достигается слабохарактерными». Удовлетворение — это довольство, которое возникает из противоположности подавленности; экспликация такова: «Спокойный, самообузданный». Таким образом, было показано, что преданностью того, в ком тьма была рассеяна милостью Верховного Духа, умилостивленного определенными обрядами и соблюдениями, каковая преданность есть медитация, трансформированная в презентативное проявление души, без постороннего мотива, как непрерывно и безгранично желаемая, достигается сфера Верховного Духа (Вайкунтха). Так говорит Ямуна: «Достижимо окончательной и абсолютной преданностью веры в том, кто внутренне очищен обоими (делами и знанием); то есть в том, чей внутренний орган исправлен преданностью дел и знания».

В ожидании вопроса «Но какой абсолют должен быть желаем к познанию?» дается определение (во втором афоризме). «От которого генезис и т. д. этого». Генезис и т. д. — это творение (эманация), поддержание и поглощение (вселенной). Смысл афоризма заключается в том, что эманация, поддержание и поглощение этой вселенной, невообразимо многообразной по своей структуре и перемежающейся душами, от Брахмы до пучка травы, определенного места, времени и наслаждения, происходят от этого же вселенского Господа, чья сущность противоположна всем качествам, которых следует избегать, обладающего безграничными совершенствами, такими как незыблемая воля, и бесчисленными благоприятными атрибутами, всеведущего и всемогущего.

В ожидании дальнейшего вопроса «Какое доказательство существует для абсолюта такой природы?» утверждается, что сама система институтов является доказательством (в третьем афоризме): «Потому что она имеет свой источник от системы». Иметь свой источник от системы — значит быть тем, чьей причиной или доказательством является система. Система, следовательно, является источником (или доказательством) абсолюта, будучи причиной познания Я, которое является причиной познания абсолюта. Также невозможно подозрение, что абсолют может быть достигнут какой-то другой формой доказательства. Ибо восприятие не может иметь отношения к абсолюту, поскольку он сверхчувственен. Также не может и вывод, ибо «илляция, океан и остальное должны иметь творца, потому что это следствие, как горшок для воды» стоит примерно столько же, сколько гнилая тыква. Доказано, что именно такие тексты, как «Откуда также эти элементы», доказывают существование абсолюта, описанного таким образом.

Хотя абсолют (можно возразить) невосприимчив к любому другому виду доказательства, система, если бы она не относилась к деятельности и прекращению деятельности, не могла бы постулировать вышеупомянутый абсолют. Чтобы избежать путем предвосхищения любых вопросов по этому пункту, утверждается (в четвертом афоризме): «Но это от конструкции». Это предназначено для исключения предвосхищенного сомнения. Доказательство, следовательно, системы — это единственное доказательство, которое может быть дано абсолюта. Почему? Из-за конструкции, то есть потому что абсолют, то есть высшая цель для человека, конструируется как субъект (первого афоризма, а именно: «Тогда отсюда абсолют должен быть желаем к познанию»). Более того, предложение, которое не имеет ничего общего ни с деятельностью, ни с прекращением деятельности, не является поэтому лишенным цели, ибо мы наблюдаем, что предложения, просто объявляющие природу вещей, такие как «Сын родился у тебя», «Это не змея», передают цель, а именно: прекращение радости или страха. Таким образом, нет ничего необъяснимого. Мы дали здесь только общее указание. Детали можно узнать из оригинала (а именно: Бхашьи Рамануджи на афоризмы Веданты); поэтому мы отказываемся от дальнейшего рассмотрения, опасаясь многословия; и таким образом все ясно.

А. Э. Г.

СНОСКИ:

[107] Ср. «Аргумент в защиту Максимы Противоречия заключается в том, что это постулат, используемый во всех частных утверждениях относительно вопросов повседневного опыта, которые человек понимает и на которые действует, когда слышит их от своих соседей; постулат такой, что если вы отрицаете его, никакая речь не является ни значимой, ни заслуживающей доверия, чтобы информировать и направлять тех, кто ее слышит. Вы можете привести бесчисленные примеры как речи, так и действия в деталях жизни, через которые гераклитовец должен пройти, как и другие лица, и когда, если бы он действовал согласно своей собственной теории, он не мог бы ни давать, ни получать информацию посредством речи, ни основывать какое-либо действие на убеждениях, которые, как он заявляет, сосуществуют в его собственном уме. Соответственно, гераклитовец Кратил (так говорит Аристотель) отказался от использования утвердительной речи и просто указывал пальцем». — Грот, «Аристотель», том II, стр. 297, 298.

[108] Ср. изречение Гераклита: «Создание миров — это игра Зевса»; и Платона («Законы», книга VII, стр. 803): «Человек создан быть игрушкой Бога».

[109] «Чьим телом является природа, а Бог — душой». — Поуп.

[110] Для получения дополнительных сведений о Раманудже и его системе см. «Работы Вильсона», том I, стр. 34-46; и «Диалоги Банерджи», IX. «Таттва-муктавали» была напечатана в «Пандите» за сентябрь 1871 года; но строки, процитированные на стр. 73, там не найдены.

ГЛАВА V.

СИСТЕМА ПУРНА-ПРАДЖНИ.

Ананда-тиртха (Пурна-праджня, или Мадхва) отверг эту же систему Рамануджи, потому что, хотя она, подобно его собственным взглядам, учит атомарному размеру души, служению души, существованию Вед без какого-либо личного автора, аутентичности Вед, самоочевидности инструментов познания, триаде доказательств, зависимости от «Панчаратры», реальности множественности во вселенной и так далее, — все же, принимая три гипотезы относительно взаимно противоречивых делений и т. д., она совпадает с догматами джайнов. Показывая, что «Он есть душа», «То есть ты» и ряд других текстов Упанишад имеют иное значение при ином объяснении, он создал новую систему под видом нового объяснения «Брахма-мимансы» (или Веданты).

Ибо в его доктрине конечные принципы дихотомизированы на независимые и зависимые; как сказано в «Таттва-вивеке»: —

«Независимый и зависимый, два принципа приняты;

Независимый — это Вишну, Господь, свободный от несовершенств и обладающий неисчерпаемыми совершенствами».

Здесь будет настаиваться (адвайта-вадинами): «Почему предикатировать абсолюту эти неисчерпаемые совершенства вопреки Упанишадам, которые устанавливают, что абсолютный принцип лишен гомогенности и гетерогенности и всякой множественности в себе?» На это ответим: «Не так, ибо эти тексты Упанишад, как противоречащие многим положительным доказательствам двойственности, не могут дать доказательства вселенского единства; восприятие, например, в сознании «Это отличается от того», провозглашает различие между вещами, синим и желтым и так далее». Оппонент возразит: «Считаете ли вы, что восприятие познает перцептуальное различие или различие, конституированное вещью и ее противоположностью?» Первая альтернатива не выдержит: ибо без познания вещи и ее противоположности распознавание различия, которое предполагает такое познание, будет невозможным. На второй альтернативе нужно спросить: «Предшествует ли постижение различия постижению вещи и ее противоположности, или все три (вещь, ее противоположность и контрарность) постигаются одновременно?» Оно не может быть таким образом предшествующим, ибо операция интеллекта происходит без задержки (или без последовательных шагов), и также возникло бы логическое качели (постижение различия предполагает постижение вещи и ее противоположности, а постижение вещи и ее противоположности предполагает постижение различия). Также не может быть одновременного постижения (вещи, ее противоположности и различия); ибо познания, связанные как причина и следствие, не могут быть одновременными, и познание вещи является причиной распознавания различия; причинная связь между ними распознается по сопутствию и несопутствию (взаимному исключению), при этом различие не познается даже тогда, когда вещь присутствует, без познания ее отсутствующей противоположности. Восприятие различия, следовательно (заключает оппонент), нелегко допустимо. На это пусть ответ будет следующим: — Эти возражения провозглашены против того, кто поддерживает различие, идентичное самим вещам, или против того, кто поддерживает различие между вещами как субъектами атрибутов? В первом случае вы будете, как говорится, наказывать почтенного брахмана за преступление вора, так как приводимые вами возражения неуместны. Если настаивать, что если сущность вещи есть различие, то она больше не потребует противоположного аналога; но если различие предполагает противоположный аналог, оно будет существовать везде; это утверждение должно быть отклонено, ибо в то время как сущность вещи сначала познается как отличная от всего остального, определенное использование (имя и понятие) может быть показано зависящим от противоположного аналога; например, сущность вещи, насколько она конституирована ее размерами, сначала познается, а затем она становится объектом некоторого определенного суждения, как длинная или короткая в отношении к некоторому конкретному аналогу (или контрастирующему объекту). Соответственно, сказано в «Вишну-татва-нирнае»: «Различие не доказано как существующее отношением детерминанта и детерминируемого; ибо это отношение детерминанта и детерминируемого (или предиката и субъекта) предполагает различие; и если бы различие было доказано как зависящее от вещи и ее аналога, а вещь и ее аналог — как предполагающие различие, различие как вовлекающее логический круг не могло бы быть объяснено; но различие само по себе является реальным предикаментом (или конечной сущностью). По этой причине (а именно: потому что различие есть вещь) люди в поисках коровы не действуют (как если бы они нашли ее), когда видят гаяла, и не вспоминают слово «корова». Также не следует возражать, что (если различие есть реальная сущность и как таковая воспринимается) при виде смеси молока и воды было бы представление различия; ибо отсутствие какого-либо проявления и суждения о различии может быть объяснено силой (тех же) обструкций (как препятствующих восприятию других вещей), а именно: агрегацией подобных и остальным». Таким образом, было сказано (в «Санкхья-карике», V. VII.) —

«От слишком большой удаленности, от слишком большой близости, от дефекта в органах, от нестабильности общего сенсория,

От тонкости, от интерпозиции, от подавления и от агрегации подобных».

Нет восприятия дерева и тому подобного на вершине горы из-за его слишком большой удаленности; сурьмы, нанесенной на глаза, и тому подобного — из-за слишком большой близости; молнии и тому подобного — из-за дефекта в органах; кувшина или тому подобного при дневном свете тем, чей общий сенсорий сбит с толку похотью и другими страстями, — из-за нестабильности общего сенсория; атома и тому подобного — из-за их тонкости; вещей за стеной и тому подобного — из-за интерпозиции; света лампы и тому подобного днем — из-за того, что он подавлен; молока и воды — из-за агрегации подобных.

Или пусть гипотеза различия в качествах будет допущена, и никакого вреда не будет; ибо при постижении субъекта атрибутов и его противоположности представление различия в их модусах возможно. Также не следует предполагать, что в гипотезе различия в модусах вещей, поскольку каждое различие должно отличаться от некоторого последующего различия, возникнет смущающая прогрессия в бесконечность, так как нет повода для возникновения указанного последующего различия, поскольку мы не наблюдаем, чтобы люди думали и говорили, что две вещи различны как отличающиеся от отличного. Также не может быть выведено последующее различие из первого различия, ибо, поскольку нет различия, которое могло бы служить примером в таком выводе, не может не быть отсутствия вывода. И таким образом должно быть допущено, что, выдвигая возражение, вы попросили немного макухи и должны были дать нам галлоны масла. Если нет различия для примера, вывод не может возникнуть. Невеста не выдается замуж для уничтожения жениха. Поскольку, следовательно, нет фундаментальной трудности, эта бесконечная прогрессия не представляет проблем.

Различие (дуальность) также устанавливается выводом. Таким образом, Верховный Господь отличается от индивидуальной души как объект ее послушания; и тот, кому должен повиноваться любой человек, отличается от этого человека, царь, например, от своего слуги. Ибо люди, желающие, как они того желают, цели человека: «Пусть у меня будет удовольствие, пусть у меня не будет малейшей боли», если они жаждут положения своего господа, не становятся объектами его благосклонности, более того, они становятся получателями всех видов зла. Тот, кто утверждает свою собственную неполноценность и превосходство своего начальника, — это тот, кого следует хвалить; и удовлетворенный начальник дарует своему хвалителю его желание. Поэтому было сказано: —

«Цари уничтожают тех, кто утверждает себя царями,

И даруют тем, кто провозглашает их царское превосходство, все, что они желают».

Таким образом, утверждение тех (адвайта-вадинов) в их жажде быть едиными с Верховным Господом, что верховное превосходство Вишну подобно миражу, — это как если бы они отрезали себе языки, пытаясь получить хороший банан, поскольку в результате того, что они оскорбляют этого верховного Вишну, они должны войти в ад слепой тьмы (андха-тамаса). То же самое изложено Мадхья-мандирой в «Махабхарата-татпарья-нирнае»: —

«О Дайтьи, враги вечного, гнев Вишну возрос,

Он бросает Дайтьев в слепую тьму, потому что они решают вслепую».

Это служение (или послушание, о котором мы говорили) трихотомизировано на (1) стигматизацию, (2) наложение имен, (3) поклонение.

Из них (1) стигматизация — это (клеймение на себе) оружия Нараяны (или Вишну) как воспоминание о нем и как средство достижения цели, которая необходима (освобождение). Таким образом, продолжение «Сакалья-самхиты»: —

«Тот человек, который носит на себе клеймо диска бессмертного Вишну, являющегося мощью богов,

«Тот, стряхнув с себя вину, отправляется в обитель (Вайкунтху), в которую входят аскеты, чьи желания угасли:

«Диск Сударшана, подняв который в своей руке, боги вошли в ту обитель;

«Отмеченные которым Ману спроецировали эманацию мира, это оружие брахманы носят (запечатленным на себе);

«Клейменные которым они отправляются в высшую сферу Вишну;

«Отмеченные клеймами широко шагающего (Вишну), давайте станем блаженными».

Далее, Тайттирия-упанишада говорит: «Тот, чье тело не заклеймено, — незрел и не вкушает его: преданные, носящие его, достигают его». Конкретные части тела, подлежащие клеймению, указаны в Агнея-пуране:—

«На правой руке пусть брахман носит Сударшану,

«На левой — раковину: так провозгласили те, кто знает Веды».

В другом отрывке приводится призывание, которое следует читать при клеймении диском:—

«Сударшана, ярко пылающий, сияющий как десять миллионов солнц,

«Покажи мне, ослепленному невежеством, вечный путь Вишну.

«Ты в прежние времена возник из океана, вращаемый в руке Вишну,

«Почитаемый всеми богами; о Панчаджанья, тебе поклонение».

(2.) Наречение имен — это называние сыновей и других именами вроде Кешава, как постоянное напоминание об имени Верховного Господа.

(3.) Поклонение бывает десяти видов, а именно: голосом — (1.) правдивость, (2.) полезность, (3.) доброжелательность, (4.) священное изучение; телом — (5.) подаяние, (6.) защита, (7.) охрана; общим чувством — (8.) милосердие, (9.) стремление и (10.) вера. Поклонение — это посвящение Нараяне каждого из них по мере его реализации. Так было сказано:—

«Клеймение, наречение имен, поклонение; последнее бывает десяти видов».

Различие (или двойственность между Верховным Существом и вселенной) также может быть выведено из познаваемости и других признаков. Так же различие (или двойственность) можно понять из откровения, из текстов, излагающих двойственность в освобождении и блаженстве, таких как: «Все радуются достигнутой истине; правдивые и прославляющие дар божественного Индры, они пересказывают его славу»; «Сарва, среди тех, кто знает истину, о брахман, есть во вселенной, истинный дух; истинен индивидуальный дух; истина — это двойственность, истина — это двойственность, во мне иллюзия, во мне иллюзия, во мне иллюзия».

Далее:—

«Достигнув этого знания, становясь подобными мне,

«При творении они не рождаются вновь, при растворении не погибают» (Бхагавадгита, XIV. 2).

Согласно также таким афоризмам, как: «За исключением космической деятельности по случаю и из-за отсутствия близости».

Не следует также предполагать, что индивидуальный дух есть Бог в силу текста «Тот, кто знает абсолют, становится абсолютом»; ибо этот текст является гиперболически восхваляющим, подобно тексту «Благоговейно почитая брахмана, шудра становится брахманом», то есть возвышается.

Если кто-либо станет настаивать, что согласно тексту:—

«Если бы вселенная существовала, она, несомненно, пришла бы к концу»,

эта двойственность — лишь иллюзорна, а в действительности — единство, и что двойственность, как узнается, иллюзорно воображаема; можно ответить: то, что вы говорите, верно, но вы не понимаете его смысла; ибо истинный смысл таков: если бы этот мир был произведен, он, без сомнения, пришел бы к концу; поэтому эта вселенная существует извечно, пятикратная двойственная вселенная; и она не является несуществующей, потому что она — лишь иллюзия. Иллюзия определяется как воля Господа в силу свидетельства многих таких отрывков, как:—

«Великая иллюзия, невежество, необходимость, замешательство,

«Первопричина, идеция — так зовется твоя воля, о Бесконечный.

«Первопричина, потому что она порождает в великой степени; идеция, потому что она производит идеи;

«Иллюзия Хари, который зовется «а», именуется (авидья) невежеством:

«Называется (майя) иллюзией, потому что она превосходна, ибо имя «майя» используется для превосходного;

«Превосходное знание Вишну называется, хотя и одно, этими именами;

«Ибо Хари есть превосходное знание, и оно характеризуется спонтанным блаженством».

То, в чем это превосходное знание производит знание и осуществляет поддержание оного, — это чистая иллюзия, как познанная и поддерживаемая, поэтому Верховным Господом двойственность не является иллюзорно воображаемой. Ибо в Господе иллюзорное воображение вселенной невозможно, так как иллюзорное воображение возникает из невосприятия различий (что как несовершенство несовместимо с божественной природой).

Если спросят, как тогда это (иллюзорная двойственность) предикатируется, ответ таков: в действительности существует недвойственность, то есть в действительности Вишну, будучи лучше всего остального, не имеет равных и не имеет высших. Соответственно, великое откровение:—

«Различие между душой и Господом, различие между нечувственным и Господом,

«Различие между душами и различие нечувственного и души каждого друг от друга.

«Также различие нечувственных вещей друг от друга, мир с его пятью делениями.

«Это самое реально и существует из вечности; если бы оно имело начало, оно имело бы конец:

«Тогда как оно не приходит к концу; и оно не является иллюзорно воображаемым:

«Ибо если бы оно было воображаемым, оно бы прекратилось, но оно никогда не прекращается.

«Что нет двойственности — это, следовательно, доктрина тех, кому не хватает знания;

«Ибо это доктрина тех, кто имеет знание, известна и поддерживается Вишну».

Цель, таким образом, всех откровений — изложить высшее превосходство Вишну. Имея это в виду, Господь провозгласил:—

«Двое суть эти личности во вселенной, бренное и нетленное;

«Бренное — это все элементы, нетленное — это неизменное.

«Другая, самая превосходная личность, называемая Верховным Духом,

«Есть неувядающий Господь, который, пронизывая, поддерживает три мира.

«Поскольку, превосходя бренное, я более превосходен, чем нетленное (душа),

«Поэтому я прославлен среди людей и в Ведах как лучший из личностей (Пурушоттама);

«Тот, кто, не будучи введенным в заблуждение, знает меня так, как лучшего из личностей, он, всезнающий, поклоняется мне во всех отношениях.

«Так этот самый таинственный институт провозглашен, безупречный (Арджуна):

«Зная это, человек может быть мудрым и может сделать то, что должен сделать, о Бхарата» (Бхагавадгита, XV. 16-20).

Так в Маха-варахе —

«Первичный смысл всех Вед относится к верховному супругу Шри;

«Его смысл относительно превосходства любого другого божества должен быть подчиненным».

Разумно, что первичный смысл должен касаться верховного превосходства Вишну. Ибо освобождение — высшая цель всех людей, согласно тексту Бхаллавея-упанишады: в то время как заслуги, богатство и наслаждение преходящи, освобождение вечно; поэтому мудрый человек должен неустанно стремиться к его достижению. И освобождение не обретается без милости Вишну, согласно тексту Нараяна-упанишады: через чью милость достигается высшее состояние, через чью сущность он освобождается от перерождений, в то время как низшие люди, умилостивляя божества, не освобождаются; высший объект различения для тех, кто желает быть освобожденным от этой сети дел. Согласно также словам Вишну-пураны —

«Если он умилостивлен, что здесь нельзя обрести? Довольно всякого богатства и наслаждений. Они достаточно скудны. Взбираясь на древо верховной сущности, человек без сомнения достигает плода освобождения».

И провозглашается, что милость Вишну обретается только через знание его превосходства, а не через знание недвойственности. И нет в этой доктрине никакого противоречия с текстами, провозглашающими тождество (личного и безличного духа), такими как «Ты есть То» (ибо это мнимое тождество — лишь лепет от незнания истинного смысла).

«Слово «То», когда оно неопределенно, обозначает вечно неизвестное,

«Слово «Ты» обозначает познаваемую сущность; как они могут быть одним?»

И этот текст («Ты есть То») указывает на сходство (а не тождество), подобно тексту «Солнце — это жертвенный столб». Так великое откровение:—

«Конечное единство индивидуальной души — это либо сходство познания,

«Либо вхождение в то же место, либо в отношении к месту индивида;

«Не сущностное единство, ибо даже когда она освобождена, она отлична,

«Различие заключается в независимости и полноте (в Верховном Духе) и малости и зависимости (в индивидуальном духе)».

Или, чтобы предложить другое объяснение текста «Атма тат твам аси», «Ты есть То», его можно разделить: «атма тат твам аси». Он один есть душа как обладающая независимостью и другими атрибутами, а ты — не-то (атат) как лишенный этих атрибутов; и таким образом доктрина единства полностью изгнана. Так было сказано:—

«Или деление может быть «Атат твам», и таким образом единство будет хорошо устранено».

Согласно, следовательно, Таттва-вада-рахасье, слова в девяти примерах (в Чхандогья-упанишаде), «Он, как птица, привязанная веревкой» и т. д., учат единству с целью дать пример недвойственности. Соответственно, Махопанишад:—

«Подобно птице и веревке; подобно сокам различных деревьев;

«Подобно рекам и морю; подобно пресной и соленой воде;

«Подобно грабителю и ограбленному; подобно человеку и его энергии;

«Так душа и Господь различны, вечно отличны.

«Тем не менее, из-за тонкости (или невоспринимаемости) формы, верховный Хари

«Не видится близорукими как нечто иное, чем индивидуальный дух, хотя он является его побудителем;

«Зная их различие, человек освобождается: иначе он связан».

И снова —

«Брахма, Шива и величайшие из богов распадаются с распадом своих тел;

«Больше их — Хари, неувядающий, потому что его тело — для поддержания Лакшми.

«По причине всех его атрибутов: независимости, силы, знания, удовольствия и прочего,

«Все они, все божества, находятся в неограниченном послушании ему».

И снова:—

«Зная Вишну, полного всех совершенств, душа, освобожденная от перерождений,

«Радуется в его присутствии вечно, наслаждаясь безболезненным блаженством.

«Вишну — прибежище освобожденных душ и их верховный правитель.

«Послушны ему они вечно; он — Господь».

То, что через знание одной вещи есть знание всех вещей, может быть доказано из ее верховенства и причинности, а не из ложности всех вещей. Ибо знание ложного не может быть вызвано знанием реального существования. Как мы видим общепринятую уверенность и выражение, что, зная или не зная его главных людей, деревня известна или не известна; и как когда отец, причина, известен, человек знает сына; (так, зная верховное и причину, низшее и следствие известно). Иначе (в доктрине адвайта-вадинов о том, что мир ложен и иллюзорен) слова «один» и «ком» в тексте «Одним комом глины, любезный, все, что сделано из глины, познается» были бы использованы без цели, ибо текст должен быть дополнен добавлением слов «по причине познания глины». Ибо текст «Высказывание голосом, модификация, имя, глина (или другой определенный объект) — только они реальны» нельзя предполагать как передающий ложность сделанных вещей; реальность их признается, ибо имеется в виду, что то, модификацией чего является высказывание голосом, есть немодифицированное, вечное; и имя, такое как глина, такая речь истинна. Иначе получилось бы, что слова «имя» и «только» были бы излишними. Нет доказательств где-либо, что мир нереален. Кроме того (мы бы спросили), является ли утверждение, что мир ложен, само по себе истинным или ложным. Если утверждение истинно, есть нарушение реальной недвойственности. Если утверждение неистинно, следует, что мир истинен.

Возможно, может быть возражено, что эта дилемма — своего рода ошибочное рассуждение, подобно дилемме: является ли преходящесть постоянной или преходящей? В обоих случаях есть трудность. Как сказано автором Ньяя-нирваны: доказательство постоянства преходящего как являющегося одновременно постоянным и преходящим есть паралогизм. И в Тартика-ракше —

«Когда модус не может быть доказан как такой-то или не такой-то,

«Отрицание субъекта, характеризуемого таким модусом, называется Нитья-сама».

С подразумеваемым упоминанием этого же технического выражения в Прабодха-сиддхи сказано: равенство характеристических модусов проистекает из значимости. Если сказать: это тогда валидный ответ, мы ответим: это лишь пугание необразованных, ибо источник ошибки не был указан. Это двояко: общее и частное; из них первое саморазрушительно, а второе бывает трех видов: дефект необходимого элемента, избыток элемента не необходимого и пребывание в том, что не является подлежащим субъектом. Из них (двух форм ошибки) общая форма не подозревается, так как в рассматриваемой дилемме (а именно: является ли утверждение, что мир нереален, само по себе истинным или ложным? и т. д.) не наблюдается самопроникновения. Так же и частная; ибо если сказать, что кувшин для воды несуществующий, утверждение его несуществования в равной степени применимо к кувшину для воды, как и утверждение его существования.

Если вы ответите: мы принимаем нереальность (или ложность) мира, а не его несуществование; этот ответ столь же мудр, как процедура возчика, который скорее потеряет голову, чем заплатит сто монет, но сразу отдаст пятьдесят, ибо ложность и несуществование синонимичны. Мы отбрасываем дальнейшее многословие.

Смысл первого афоризма, а именно: «Тогда отсюда абсолют следует желать познать», таков: — слово «тогда» призвано означать благоприятность и указывать на последовательность после квалификации (аспиранта). Слово «отсюда» указывает на причину.

Соответственно, в Гаруда-пуране сказано:—

«Все афоризмы начинаются со слов «Тогда» и «Отсюда» регулярно; какова же причина этого?

«И каков смысл этих слов, о мудрец? Почему они самые превосходные?

«Скажи мне это, Брахма, чтобы я мог знать это истинно».

Так обращенный Нарадой, самый превосходный Брахма ответил:—

«Слово «Тогда» используется для последовательности и компетентности, и в благоприятном смысле,

«А слово «Отсюда» используется для указания причины».

Установлено, что мы должны проводить исследования об абсолюте, потому что освобождение не достигается без милости Нараяны, а его милость не достигается без знания. Абсолют, об исследовании которого следует проводить, описан в словах (второго афоризма): «Из которого генезис и прочее этого». Смысл предложения в том, что абсолют — это то, из чего происходят эманация, поддержание и растворение; согласно словам Сканда-пураны —

«Он есть Хари, единственный правитель, дух, от которого эманация, поддержание, растворение, необходимость, знание, вовлечение (в иллюзию), а также рабство и освобождение»;

и согласно таким ведическим текстам: «Из которого это». Доказательство, приводимое для этого, описано (в третьем афоризме): «Потому что он имеет свой источник из системы». То, что абсолют должен быть достигнут путем вывода, отвергается такими текстами, как: «Тот, кто не знает Вед, не размышляет о том могучем; о Нем, описанном в Упанишадах». Вывод, более того, сам по себе не авторитетен, как сказано в Каурма-пуране —

«Вывод, не сопровождаемый откровением, ни в коем случае

«Не может определенно доказать предмет, как и любая другая форма доказательства;

«Какая бы другая форма доказательства, сопровождаемая откровением и традицией,

«Не приобретает ранг доказательства, об этом не может быть сомнений».

Что такое Шастра (или система священных институтов), было сказано в Сканда-пуране:—

«Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, Махабхарата, Панчаратра и оригинальная Рамаяна называются Шастрами.

«То, что также соответствует им, называется Шастрой.

«Любая совокупность сочинений, отличная от этой, есть ересь».

Согласно, следовательно, правилу, что смысл священных институтов не должен браться из других источников, кроме этих, монистический взгляд, а именно, что смысл текстов Вед относится не к двойственности, узнаваемой из них, а к недвойственности, отвергается: ибо, как нет доказательства Бога из вывода, так нет доказательства двойственности между Богом и другими вещами из вывода. Поэтому в этих текстах не может быть простого объяснения такой двойственности, и тексты должны пониматься как указывающие на двойственность. Вот почему было сказано:—

«Я всегда славлю Нараяну, единственное существо, которое нужно знать из подлинного откровения, которое превосходит бренное и нетленное, без несовершенств и с неисчерпаемыми совершенствами».

Таким образом было доказано, что священные институты являются доказательством (существования) этой (конечной реальности, Брахмана). (Четвертый афоризм): «Но это из конструкции». В отношении этого начало и другие элементы заявлены как признаки конструкции в Брихат-самхите:—

«Начало, заключение, повторение, новизна, польза, восхваление и демонстрация — это признаки, по которым определяется смысл».

Таким образом заявлено, что в соответствии со смыслом Упанишад абсолют должен быть постигнут только из священных институтов. Мы здесь дали лишь общее указание. То, что остается, можно искать в Анандатиртха-бхашья-вьякхьяне (или изложении Комментария Анандатиртхи). Мы воздержимся из страха придать нашему трактату чрезмерную многословность. Эта тайна была провозглашена Пурна-праджна Мадхья-мандирой, который считал себя третьим воплощением Ваю:—

«Первым был Ханумат, вторым — Бхима,

«Третьим — Пурна-праджна, совершитель работы Господа».

Выразив ту же идею в различных отрывках, он написал следующую строфу в заключение своей работы:—

«То, о чем три божественные формы провозглашены в тексте Вед, достаточно

«Было изложено; это все величие в блеске Вед;

«Первым воплощением бога Ветра был тот, кто поклонился словам Рамы (Ханумат); вторым был Бхима;

«Этим Мадхвой, который является третьим, эта книга была составлена в отношении Кешавы».

Смысл этой строфы можно узнать, рассмотрев различные ведические тексты.

Смысл этого в том, что Вишну — принцип выше всех других в каждой системе священных институтов. Таким образом, все ясно. [111]

А. Э. Г.

СНОСКИ:

[111] Для дальнейшего описания Анандатиртхи или Мадхвы см. Wilson, Works, vol. i. pp. 138-150. Его Комментарий к Брахма-сутрам был напечатан в Калькутте.

ГЛАВА VI.

ПАШУПАТА-СИСТЕМА НАКУЛИШИ.

Некоторые Махешвары не одобряют эту доктрину вайшнавов, известную своими техническими терминами о рабстве душ и тому подобным, поскольку, принося с собой боли зависимости от другого, она не может быть средством прекращения боли и других желаемых целей. Они признают строгими такие аргументы, как: «Те, кто зависит от другого и жаждет независимости, не становятся освобожденными, потому что они все еще зависят от другого, будучи лишенными независимости, как мы и другие»; и «Освобожденные духи обладают атрибутами Верховного Божества, потому что в то же время, что они духи, они свободны от зародыша всякой боли, как и Верховное Божество». Признавая эти аргументы, эти Махешвары принимают Пашупата-систему, которая занимается изложением пяти категорий, как средство к высшей цели человека. В этой системе первый афоризм: «Теперь мы изложим Пашупата-союз и обряды Пашупати». Смысл следующий: — слово «теперь» относится к чему-то предшествующему, и это нечто предшествующее — допрос учеником духовного учителя. Природа духовного учителя разъяснена в Ганакарике:—

«Но есть восемь пентад, которые нужно знать, и группа, одна с тремя факторами;

«Тот, кто знает эту девятикратную совокупность, есть самоочиститель, духовный наставник.

«Приобретения, нечистоты, средства, местности, настойчивость, очищения,

«Инициации и силы — это восемь пентад; и есть три функции».

Использование в вышеприведенной строке среднего числительного «три» (tríṇi) вместо женского «три» (tisraḥ) является ведической конструкцией.

(a.) Приобретение — это плод средства при реализации, и оно делится на пять членов, а именно: знание, аскеза, постоянство тела, стойкость и чистота. Так Харадаттачарья говорит: «Знание, аскеза, постоянство, стойкость и чистота как пятое».

(b.) Нечистота — это злое состояние, относящееся к душе. Это бывает пяти видов: ложная концепция и прочее. Так Харадатта также говорит:—

«Ложная концепция, нечестие, привязанность, заинтересованность и падение,

«Эти пять, корень рабства, в этой системе особенно должны избегаться».

(c.) Средство — это способ очищения стремящегося к освобождению.

Эти средства бывают пяти видов: использование жилища и прочее. Так он также говорит:—

«Использование жилища, благочестивое бормотание, медитация, постоянное воспоминание о Рудре,

«И постижение определены как пять средств приобретений».

(d.) Местность — это то, посредством чего, изучив категории, стремящийся достигает увеличения знания и аскезы, а именно: духовные учителя и прочее. Так он говорит:—

«Духовные учителя, пещера, особое место, место сожжения и только Рудра».

(e.) Настойчивость — это выносливость в той или иной из этих пентад до достижения желаемой цели, и она распределяется на дифференцированную и прочее. Так сказано:—

«Дифференцированная, недифференцированная, бормотание, принятие и преданность как пятое».

(f.) Очищение — это отбрасывание раз и навсегда ложной концепции и других четырех нечистот. Оно распределяется на пять видов согласно пяти вещам, которые нужно отбросить. Так сказано:—

«Утрата невежества, нечестия, привязанности, заинтересованности,

«И падения провозглашается пятикратным очищением состояния рабства».

(g.) Пять инициаций перечисляются так:—

«Материал, надлежащее время, обряд, образ и духовный наставник как пятый».

(h.) Пять сил следующие:—

«Преданность духовному наставнику, ясность интеллекта, победа над удовольствием и болью,

«Заслуга и внимательность провозглашаются пятью главами силы».

Три функции — это способы заработка ежедневной пищи, согласующиеся с приличиями, для уменьшения пяти нечистот, а именно: нищенство, жизнь на подаяния и жизнь на то, что дает случай. Все остальное можно найти в стандартных словах этой секты.

В первом афоризме, приведенном выше, слово «теперь» служит для введения изложения прекращения боли (или освобождения), так как это объект допроса об отбрасывании боли личной, физической и гиперфизической. Под словом «пашу» мы должны понимать следствие (или созданный мир), слово обозначает то, что зависит от чего-то иного. Под словом «пати» мы должны понимать причину (или principium), слово обозначает Господа, который есть причина вселенной, «пати», или правитель. Смысл слов «жертвоприношения» и «обряды» знает каждый.

В этой системе прекращение боли бывает двух видов: безличное и личное. Из них безличное состоит в абсолютном искоренении всех болей; личное — в верховенстве, состоящем из визуальных и активных сил. Из этих двух сил визуальная, будучи лишь одной силой, согласно своему разнообразию объектов, косвенно описываема как пяти видов: видение, слушание, размышление, различение и всеведение. Из этих пяти видение — это познание всякого рода визуальных, тактильных и других чувственных объектов, хотя и невоспринимаемых, перехваченных или удаленных. Слушание — это познание принципов, занимающееся всеми членораздельными звуками. Размышление — это познание принципов, занимающееся всеми видами мыслей. Различение — это познание принципов, занимающееся всей системой институтов, согласно тексту и согласно его значимости. Всеведение — это познание принципов, постоянно возникающее и пронизанное истиной, относительно всех дел, объявленных или не объявленных, кратко или подробно, классифицированных и специализированных. Такова эта интеллектуальная сила.

Активная сила, хотя и одна, косвенно описываема как трех видов: обладание быстротой мысли, способность принимать формы по желанию и способность к экспатиации. Из них обладание быстротой мысли — это способность действовать с непревзойденной скоростью. Способность принимать формы по желанию — это способность использовать по желанию, независимо от эффективности дел, органы, подобные и неподобные, бесконечности организмов. Способность к экспатиации — это обладание трансцендентным верховенством, даже когда такие органы не используются. Такова эта активная сила.

Все, что осуществлено или выведено, зависящее от чего-то иного, бывает трех видов: чувственность, нечувственное и чувствующее. Из них чувственность — это атрибут чувствующих. Она бывает двух степеней согласно своей природе как когнитивная или некогнитивная. Когнитивная чувственность дихотомизируется как протекающая различающе и как протекающая неразличающе. Различающая процедура, проявляемая инструментами знания, называется размышляющей. Ибо размышляющим органом каждое чувствующее существо осознает объекты в целом, различенные или не различенные, когда облучено светом, который идентичен внешним вещам. Некогнитивная чувственность, опять же, либо характеризуется, либо не характеризуется объектами чувствующей души.

Нечувственное, которое, будучи бессознательным, зависит от сознательного, бывает двух видов: как называемое следствием и как называемое причиной. Нечувственное, называемое следствием, бывает десяти видов, а именно: земля и другие четыре элемента, и их качества, цвет и прочее. Нечувственное, называемое причинным нечувственным, бывает тринадцати видов, а именно: пять органов познания, пять органов действия и три внутренних органа: интеллект, эгоизирующий принцип и размышляющий принцип, которые имеют своими соответствующими функциями установление, иллюзорную идентификацию себя с не-собой и определение.

Чувствующий дух, тот, к которому относятся условия перерождений, также бывает двух видов: аппетентный и неаппетентный. Аппетентный — это дух, связанный с организмом и органами; неаппетентный — это дух вне организма и органов. Детали всего этого можно найти в Панчартха-бхашьядипике и других работах. Причина — это то, что втягивает в себя и эволюционирует все творение. Это, хотя и одно, как говорят, разделено согласно различию атрибутов и действий (на Махешвару, Вишну и т. д.). Господь — обладатель бесконечной, визуальной и активной силы. Он абсолютно первый как соединенный вечно с этим господством или верховенством, как обладающий верховенством не привходящим или случайным. Это изложено автором Адарши и другими институциональными авторитетами.

Союз — это соединение души с Богом через интеллект, и он бывает двух степеней: характеризующийся действием и характеризующийся прекращением действия. Из них союз, характеризующийся действием, состоит из благочестивого бормотания, медитации и так далее; союз, характеризующийся прекращением действия, называется сознанием и т. д.

Обряд или ритуал — это деятельность, эффективная для заслуги как своей цели. Он бывает двух порядков: главный и вспомогательный. Из них главный — это прямое средство заслуги, религиозное упражнение. Религиозное упражнение бывает двух видов: акты благочестия и позы. Акты благочестия — это купание с песком, лежание на песке, возлияния, бормотания и молитвенное обхождение. Так почитаемый Накулиша говорит:—

«Он должен купаться трижды в день, он должен лежать на пыли. Возлияние — это соблюдение, разделенное на шесть членов».

Так автор афоризмов говорит:—

«Он должен поклоняться шестью видами возлияний, а именно: смехом, песней, танцем, бормотанием «хум», поклонением и благочестивым восклицанием».

Смех — это громкий смех, «Аха, Аха», путем расширения горла и губ. Песня — это прославление качеств, славы и т. д. Махешвары согласно конвенциям Гандхарва-шастры, или искусства музыки. Танец также должен использоваться согласно ars saltatoria, сопровождаемый жестикуляциями руками и ногами, движениями конечностей и внешними индикациями внутреннего чувства. Восклицание «хум» — это священное высказывание, подобное реву быка, достигаемое контактом языка с нёбом, имитация звука «худунг», приписываемого быку, подобно восклицанию «Вашат». Там, где есть непосвященные, все это должно проходить в тайне. Другие детали слишком знакомы, чтобы требовать изложения.

Позы — это храп, дрожь, хромота, ухаживание, абсурдные действия, бессмысленная болтовня. Храп — это показ всех признаков сна, будучи на самом деле бодрствующим. Дрожь — это конвульсивное движение суставов, как будто под приступом ревматизма. Хромота — это ходьба, как будто ноги повреждены. Ухаживание — это симуляция жестов innamorato при виде молодой и красивой женщины. Абсурдные действия — это совершение действий, которые всем не нравятся, как будто лишившись всякого чувства того, что должно и что не должно быть сделано. Бессмысленная болтовня — это произнесение слов, которые противоречат друг другу, или которые не имеют смысла, и тому подобное.

Вспомогательное религиозное упражнение — это очистительное последующее омовение для прекращения чувства непригодности от нищенства, жизни на остатках пищи и т. д. Так сказано автором афоризмов: «Неся знаки чистоты после купания».

(Выше было сказано, что всеведение, форма когнитивной силы, есть познание принципов, постоянно возникающее и пронизанное истиной, относительно всех дел, объявленных или не объявленных, кратко или подробно). Краткое изложение — это объявление субъектов атрибутов в целом. Это достигается в первом афоризме: (Теперь мы изложим Пашупата-союз и обряды Пашупати). Подробность — это пятикратное объявление пяти категорий согласно инструментам истинного знания. Это можно найти в Рашикара-бхашье. Распределение — это отчетливое объявление этих категорий, насколько возможно согласно определениям. Это перечисление их согласно их преобладающим характерам, отличное от такового в других признанных системах. Например, прекращение боли (или освобождение) в других системах (как в Санкхье) — это просто завершение страданий, но в этой системе — это достижение верховенства или божественных совершенств. В других системах созданное — это то, что стало, и то, что станет, но в этой системе оно вечно, духи и прочее, чувствующее и нечувствующее. В других системах principium определяется в своей эволюции или творческой деятельности эффективностью дел, тогда как в этой системе principium — это Господь, не определенный таким образом. В других институтах союз приводит к изоляции и т. д., тогда как в этих институтах он приводит к прекращению болей путем достижения божественных совершенств. В других системах рай и подобные сферы включают возвращение к метемпсихозу, но в этой системе они приводят к близости к Верховному Существу, либо сопровождаемой, либо не сопровождаемой таким возвращением к опыту перерождений.

Велико, действительно, может сказать оппонент, это скопление иллюзий, поскольку если причинность Бога не зависит от эффективности дел, то заслуги будут бесплодны, и все созданные вещи будут одновременно эволюционированы (поскольку нет причины, почему это должно быть создано в одно время, а то — в другое), и таким образом возникнут две трудности. Не думай так, отвечает Пашупата, ибо твое предположение беспочвенно. Если Господь, независимо от эффективности дел, является причиной всего, и таким образом эффективность дел остается без результатов, что следует? Если ты возразишь, что последует отсутствие мотивов, в ком, мы спросим, последует это отсутствие мотивов? Если эффективность дел безрезультатна, будет ли причинность принадлежать деятелю дел, как Господу? Она не может принадлежать деятелю дел, ибо признано, что эффективность дел плодотворна только тогда, когда она подкреплена волей творца, и эффективность, так подкрепленная, может иногда быть бесплодной, как в случае дел Яяти и других. Из этого ни в коем случае не следует, что никто не будет заниматься делами, ибо они будут заниматься ими, как земледелец занимается земледелием, хотя урожай и неопределен. Опять же, чувствующие существа занимаются делами, потому что они зависят от воли творца. Не принадлежит причинность и одному Господу, ибо, поскольку все его желания уже удовлетворены, он не может быть побуждаем мотивами, которые должны быть реализованы делами. Что касается твоего утверждения, продолжает Пашупата, что все вещи будут одновременно эволюционированы, это неразумно, поскольку мы считаем, что причинная эффективность пребывает в беспрепятственной активной силе, которая сообразуется с волей Господа, чья сила непостижима. Соответственно, было сказано теми, кто сведущ в священной традиции:—

«Поскольку он, действуя согласно своей воле, не побуждается эффективностью дел,

«По этой причине он в этой системе является причиной всех причин».

Кто-то может настаивать: в другой системе освобождение достигается через знание Бога, в чем разница? Не говори так, отвечает Пашупата, ибо ты попадешь в трилемму. Является ли простое знание Бога причиной освобождения, или представление, или точная характеристика Бога? Не простое знание, ибо тогда следовало бы, что изучение любой системы было бы излишним, поскольку без какой-либо институциональной системы можно было бы, как необразованный, достичь освобождения простым познанием того, что Махадева — господин богов. Не является причиной освобождения и представление или интуиция божества, ибо никакая интуиция божества не доступна чувствующим существам, обремененным накоплением различных нечистот и способным видеть только глазами плоти. На третьей альтернативе, а именно, что причиной освобождения является точная характеристика божества, ты будешь обязан согласиться с нашей доктриной, поскольку такая точная характеристика не может быть реализована вне системы Пашупат. Поэтому наш великий учитель сказал:—

«Если простым знанием, то это не согласно какой-либо системе, но интуиция недостижима;

«Нет точной характеристики принципов иначе, чем через пять категорий».

Поэтому те превосходные личности, которые стремятся к высшей цели человека, должны принять систему Пашупат, которая берет на себя изложение пяти категорий.

А. Э. Г.

ГЛАВА VII.

ШАЙВА-ДАРШАНА.

[Седьмая система в «Сарва-даршана-санграхе» Мадхавы — это Шайва-даршана. Эта секта весьма распространена на юге Индии, особенно в тамильских землях; считается, что она возникла там около XI века н. э. В последнее время в публикациях преподобного Г. Р. Хойсингера и преподобного Т. Фолкса был сделан ряд ценных вкладов в наше знание ее доктрин. Особенно первый из них своими превосходными статьями в журнале Американского восточного общества оказал огромную услугу исследователям индуистской философии. Там он перевел «Таттва-катталей», или закон таттв, «Шива-гьянабодхам», или наставление в знании Бога, и «Шива-пракашам», или свет Шивы; эти три работы проливают огромный свет на структуру, представленную Мадхавой. Одно из главных достоинств последней заключается в том, что она позволяет нам распознать оригинальные санскритские названия в их тамильском обличье, что порой бывает непросто, как свидетельствуют, например, «арул» вместо «ануграха» и «тидчей» вместо «дикша».]

Шайвы имеют значительное сходство с теистической Санкхьей; они придерживаются мнения, что Бог, души и материя являются вечно различными сущностями, а цель философии состоит в том, чтобы отделить душу от материи и постепенно соединить ее с Богом. Шива — главное божество этой системы, и отношение между этими тремя сущностями причудливо выражено аллегорией зверя, его оков и его владельца. Пашупати — известное имя Шивы как господина или творца всех вещей.

По-видимому, существует три различных набора так называемых шайва-сутр. Один из них состоит из пяти книг, называемых Коулбруком «Пашупати-шастра», что, вероятно, является работой, цитируемой Мадхавой в его описании Накулиша-пашупат; другой состоит из трех книг с комментарием Кшемараджи, первая сутра которого — «чайтаньям атма». Третья была прокомментирована Абхинавагуптой и начинается со шлоки, приведенной в «Сарва-даршана-санграхе» (стр. 91, строки 1-4). Рукопись, которую я изучал в Калькутте, содержала первые слова —

Kathañchid ásádya Maheśvarasya dásyam.

[Однако ни одна из этих работ, по-видимому, не является авторитетным источником для нынешней секты. Они, кажется, в основном опирались на двадцать восемь Агама и некоторые Пураны. Список Агама приведен в «Катехизисе шайва-религии» г-на Фолкса; из них «Кирана» и «Карана» цитируются в следующем трактате.]

ШАЙВА-ДАРШАНА.

Однако некоторые представители секты Махешвара, принимающие систему истины, авторитетно изложенную в Шайва-агаме, [112] отвергают вышеупомянутое мнение о том, что «Верховное Существо является причиной, независимой от наших действий и т. д.», на том основании, что оно подвержено обвинению в пристрастности и жестокости. Напротив, они придерживаются мнения, что «Верховное Существо является причиной в зависимости от наших действий и т. д.»; и они утверждают, что существуют три категории, различаемые как Господь, душа и мир (или буквально «владелец», «скот» и «оковы»). Как было сказано теми, кто хорошо сведущ в доктринах Тантры —

«Гуру мира, сначала сжав в одной сутре великую тантру, обладающую тремя категориями и четырьмя стопами, затем изложил ее во всех подробностях».

Смысл этого заключается в следующем: ее три категории — это три вышеупомянутые; ее четыре стопы — это знание, обрядовое действие, медитация и нравственность, поэтому она называется великой Тантрой, обладающей тремя категориями и четырьмя стопами. Поскольку «души» не являются независимыми, а «оковы» лишены разума, Господь, будучи отличным от них, провозглашается первым; затем следует описание душ, поскольку они согласуются с ним в обладании разумом; наконец следуют «оковы», или материя, таков порядок расположения. [113] Поскольку обряд посвящения является средством достижения высшей человеческой цели, а это невозможно осуществить без знания, которое утверждает несомненное величие гимнов, Владык гимнов и т. д., и является средством для установления истинной природы «скота», «оков» и «владельца», мы ставим на первое место «стопу» знания (джняна), которая открывает нам все это. [114] Далее следует «стопа» обрядового действия (крия), которая провозглашает различные правила посвящения со всеми их разнообразными составными частями. Без медитации цель не может быть достигнута, поэтому далее следует «стопа» медитации (йога), которая провозглашает различные виды йоги с их отдельными частями. И поскольку медитация бесполезна без практики, т. е. выполнения предписанного и воздержания от запрещенного, наконец следует четвертая «стопа» практического долга (чарья), которая включает в себя все это.

Шива считается Господом (или владельцем). Хотя причастность к божественной природе Шивы принадлежит освобожденным душам и таким существам, как Видьешвара и т. д., они не являются независимыми, поскольку зависят от Верховного Существа; и природа следствия признается присущей мирам и т. д., которые подобны ему, исходя из самого факта упорядоченного расположения их частей. И из того, что они являются следствиями, мы делаем вывод, что они должны были быть вызваны разумным существом. Силой этого вывода подтверждается всеобщее признание Верховного Существа.

«Но не можем ли мы возразить, что не доказано, будто тело является таким следствием? Ведь никто никогда, ни в какое время и ни в каком месте, не видел, чтобы тело создавалось кем-либо». Мы соглашаемся: однако не подобает отрицать, что у тела есть создатель, на том основании, что процесс его создания никем не был виден, поскольку это может быть установлено путем вывода [если не путем непосредственного восприятия]. Тела и т. д. должны быть следствиями, потому что они обладают упорядоченным расположением частей или потому что они разрушимы, как кувшины и т. д.; и из того, что они являются следствиями, легко сделать вывод, что они должны были быть вызваны разумным существом. Таким образом, субъект в аргументе [т. е. тела и т. д.] должен был иметь создателя, исходя из факта, что он является следствием, подобно кувшинам и т. д.; то, что имеет вышеупомянутое логическое основание (садхана), должно иметь вышеупомянутое доказываемое (садхья); а то, что не имеет первого, не будет иметь последнего, как душа и т. д. [115] Аргумент, который устанавливает авторитетность первоначального вывода для доказательства Верховного Существа, был приведен в другом месте, поэтому мы воздержимся от его подробного изложения здесь. Фактически, то, что Бог является всеобщим деятелем, но не независимо от действий, совершаемых живыми существами, доказывается текущим стихом [116] —