«Скептики Ветхого Завета: Иов, Екклесиаст, Агур»

Следующий буквальный перевод одной из надписей Ашоки[157] поможет составить представление о характере его деятельности как царственного апостола буддизма, «Константина Индии»: «По всем владениям богоугодного царя Приядарсина и (владениям тех), кто (является) его соседями, таких как Чоды, Пандьи, князь Сатьев,[158] князь Кералов, Тамрапарни, царь Яванов, Антиох, и (среди) других, кто (является) вассалами упомянутого царя Антиоха, повсюду боголюбивый царь Приядарсин повелел воздвигнуть два вида больниц: больницы для людей, а также больницы для животных.[159] Везде, где не было трав, полезных для людей или животных, он повсюду отдавал приказы, чтобы их добывали или сажали. Точно так же, где не было целебных кореньев и плодов, он повсюду повелевал, чтобы их добывали или сажали. А на дорогах он приказал посадить деревья и вырыть колодцы для блага людей и зверей».[160]

История подтверждает свидетельство Ашоки и объявляет его не менее успешным в посеве семян лекарственных растений, чем семян «спасительного учения». Буддизм привлек многочисленных новообращенных и ревностных апостолов по всему цивилизованному миру, и на Цейлоне, в Египте, Бактрии и Персии желтый флаг развевался над крышами монастырей бхикшу.[161] Но его влияние, в других отношениях столь же мощное, хотя и значительно более тонкое, зачастую ускользало от бдительности историка. Ни одна из великих религий древних или современных времен не смогла избежать контакта с ним или не улучшиться под воздействием его духа. Во II веке до н. э. процветающие буддийские общины существовали в негостеприимной Бактрии, где они сохраняли прочные позиции почти тысячу лет. Грек,[162] писавший около 80 года до н. э., и китайский паломник,[163] прошедший через эту землю в начале VII века н. э., упоминают их как важные элементы населения страны в свои соответствующие эпохи, а буддийский монастырь, основанный в Балхе, столице Бактрии, во II веке до н. э., стал знаменитым местом паломничества во времена Сюаньцзана. Зороастрийские жрецы Эрана ненавидели и боялись последователей странного вероучения, в то же время молчаливо принимая и бессознательно распространяя многие из его институтов. Некоторые из эранских царей навлекли на себя порицание, связанное с прозвищем «идолопоклонники», вследствие благосклонности, которую они оказывали проповедникам нирваны.[164] Ни одна религия древности не была менее благоприятна для жизни пассивного созерцания, чем зороастризм, который определял жизнь как непрерывную борьбу и считал добродетель успешной битвой с силами тьмы; и все же мало-помалу рядом с Храмами Огня возникали зороастрийские монастыри, предлагавшие тихое убежище от мирской суеты благочестивым почитателям Ахура-Мазды.[165]

Эранское население было настолько пропитано духом Будды — пусть даже враждебным их собственному, — что две великие эранские секты,[166] одна из которых имела все шансы стать универсальной религией,[167] были немногим более чем адаптацией вероучения Будды к нуждам иного времени и народа. Мани, например, запретил брак, который был одним из главных долгов и священнейших актов истинного слуги Ахура-Мазды; запретил убийство животных, которое в случае с муравьями, змеями, комарами и т. д. предписывалось жрецами Зороастра, и препятствовал земледелию, опасаясь, что в процессе могут быть уничтожены растения. А два класса совершенных и несовершенных учеников в общине Мани были скопированы с буддийских, которые делят всех верующих на две категории: тех, кто искренне и горячо стремится достичь нирваны и именуется бхикшу, и упасаков, или мирян, которые, цепляясь за жизнь, практикуют такие добродетели, которые совместимы с этим нечестивым желанием.

Еврейская религия в некоторых своих фазах обнаруживает таким же образом несомненные следы влияния религии Будды. Взять хотя бы один пример: ессеи в Иудее, близ Мертвого моря, и терапевты в Египте практиковали воздержание, избегали всех кровавых жертвоприношений, поощряли безбрачие и крайнюю умеренность в еде и питье. Они объединялись в общины и жили, подобно буддийским бхикшу, в монастырях. Во время жизни Иисуса ессеи, жившие по большей части в монастырском уединении на берегах Мертвого моря, не играли никакой исторической роли; но после разрушения Иерусалима они в полном составе приняли христианство и положили начало аскетическому движению эбионитов, которое окончательно не утихло, пока не заложило семена монашества в Церкви Христовой.

Екклесиаст, живший либо в Иерусалиме, либо в Александрии — вероятнее всего, в последнем городе — около 205 года до н. э., имел исключительные возможности для ознакомления с догматами и предписаниями религии Будды. Он был, очевидно, человеком пытливого ума, с ярко выраженной склонностью к философским спекуляциям; а социальные и политические условия его времени были таковы, что даже человек с весьма нелюбопытным нравом, скорее всего, столкнулся бы с сенсационным учением, которое было ответственно за такие поразительные новшества, как больницы для людей и животных. Александрия, музей и библиотека которой уже были основаны, была одним из главных оплотов неиндийских буддистов. Она упоминается в «Милиндапаньхе», палийском произведении, которое имеет дело с событиями, происходившими во II веке до н. э.;[168] она прямо включена Ашокой в список городов, в которые он привнес знание «пути долга», и ее жители были настолько преданы вероучению Шакья-Муни,[169] что через тридцать лет после смерти Августина в Гиппоне тридцать тысяч бхикшу отправились из Аласадды[170], чтобы присоединить новые страны к царству истины.

Сноски:

[140] Ср. эпилог (XII. 9-14), например, который является одним из самых робких и уклончивых оправданий, когда-либо написанных.

[141] I. 9.

[142] I. 14.

[143] Малахия III. 14.

[144] Профессор Чейни отмечает: «Для меня Екклесиаст не является теистом в каком-либо жизненном смысле в своих философских размышлениях». — «Иов и Соломон», стр. 250.

[145] Ср. Притчи XXX. 4.

[146] III. 14, V. 2.

[147] Еккл. IX. 5.

[148] VII. 3, 4.

[149] Мнение нескольких наиболее авторитетных ученых — с которым я полностью согласен — заключается в том, что Екклесиаст был написан в Александрии во время правления Птолемея V (Эпифана), который взошел на престол ребенком под опекой наставников и на которого намекалось в стихе: «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок».

[150] Некоторые из них были иностранцами, проживавшими в Индии, которые после своего обращения проповедовали новое учение своим соотечественникам. Так, одним из самых ранних и успешных миссионеров был грек, чье индийское имя было Дхармаракшита.

[151] Растения также были включены в их заботу и извлекали выгоду из их защиты.

[152] Ашока — санскритское слово, означающее «свободный от забот»; а Пиядаси — диалектная форма санскритского слова Приядарсин, что означает «милый, любезный». Оно применялось как эпитет к царю Ашоке, который правил в 259-222 гг. до н. э.

[153] Антиох II, прозванный Теосом, который был отравлен своей разведенной женой Лаодикой в 247 г. до н. э. Я знаю, что некоторые ученые отождествляют упомянутого здесь Антиоха с Антиохом Великим. Хотя оба мнения в равной степени работают на мой довод, я не вижу, как Ашока, который умер, по всей вероятности, в 222 г. до н. э., мог вести важные переговоры с Антиохом Великим, который взошел на престол Сирии двумя годами позже.

[154] Птолемей Египетский, вероятно, Птолемей Филадельф, основавший Музей и Библиотеку Александрии, и его преемник Птолемей Эвергет (247-221 гг. до н. э.).

[155] Магас, царь Кирены.

[156] Личность этого монарха не установлена.

[157] Второй эдикт Гирнара, версия Халси.

[158] Южноиндийский народ.

[159] Обычно открывался диспансер для раздачи простых лекарств, а рядом — больница для тех, кто не мог передвигаться. Буддисты были почти так же озабочены облегчением физической боли и болезней животных, как и людей.

[160] Ср. Бюлер, «Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft», Band XXXVII, folg. стр. 98.

[161] Монахи или истинные ученики Будды, которые стремятся достичь Ниббаны или Нирваны. Основная масса населения довольствуется милостыней и практикой элементарной морали, наградой за что будет менее несчастное существование после смерти; но не Нирвана, которой могут надеяться достичь только совершенные.

[162] Александр Полигистор, цитируемый Кириллом (contra Julianum); ср. также Климент Александрийский, Stromata I, стр. 339.

[163] Сюаньцзан.

[164] Их имена и деяния сохранены в персидском эпосе, известном как «Книга царей» (Фирдоуси, Шахнаме, ср. 1033, т. 4, 1160, т. 2 и т. д.).

[165] Ормузд. Поучительный пример того, как иностранные институты национализируются в Бактрии, дает буддийский монастырь в Балхе, который сначала был известен под своим индийским названием «нава вихара», термин, который постепенно изменился на «наубехар», что по-персидски означает «новая весна».

[166] Мани и Маздак.

[167] Религия Мани.

[168] Изд. Тренкнер, стр. 327.

[169] Будда.

[170] Александрия.

АГУР, АГНОСТИК

* * * * *

АГУР, СЫН ЯКЕ В сборник Книги Притчей[171] встроен интересный фрагмент философии некоего «Агура, сына Яке, поэта», который по своей язвительной критике теологии своего времени и всеохватывающему скептицизму в отношении любой формы богооткровенной религии не имеет себе равных среди самой горькой иронии Иова и самого догматического агностицизма Екклесиаста. К сожалению, это не более чем простой фрагмент, стихи которого вдумчиво отделены друг от друга строгими выговорами, протестами и опровержениями самого примитивного и ортодоксального толка. Действительно, по всей вероятности, именно присутствию этого безошибочного антидота мы обязаны сохранением смертельного яда; и если мы можем строить догадки о характере всей работы, сравнивая фрагменты с тем, что нам известно в целом о скептических школах философии, распространенных среди евреев постпленнических времен, мы будем склонны рассматривать семь строф, сохранившихся в наших Библиях, как ту часть поэмы, которую составитель счел наиболее безобидной, поскольку она наименее поразительна и революционна.

По мнению критиков прошлых времен, Притчи демонстрировали несомненные следы уникальной и высококлассной работы великого и мудрого царя Соломона. В наши дни ни один серьезный исследователь Библии, будь то христианин или рационалист, не возвысил бы свой голос в защиту этого еврейского предания, которое, противореча хорошо установленным фактам, лишено даже сомнительной рекомендации умеренной древности. Более точное знание истории и более тщательное изучение филологии давно сделали очевидным для всех, кто может претендовать на то и другое, что, какими бы весомыми ни были права Соломона на бессмертие, они не включали ни глубины философской мысли, ни совершенства литературного мастерства. И средний запас здравого смысла позволяет нам увидеть, что даже если бы этот необычайный монарх был глубоким мыслителем или классическим писателем, он вряд ли рассматривал бы будущие события как свершившиеся факты, не будучи наделенным дополнительными дарами и не отмеченным более серьезными недостатками, которые предполагали бы любопытное сочетание пророчества и глупости.

Сами Притчи, если их правильно расспросить, рассказывают немало из своей собственной истории; священная и светская история дополняют остальное. В их нынешнем виде они были собраны и отредактированы автором первых шести стихов первой главы, который черпал свои материалы из разных источников. Первым и самым важным из них была так называемая «Хвала Мудрости», которая до сравнительно недавнего времени ошибочно считалась цельной, гомогенной поэмой. Профессор Бикель убедительно показал, что она состоит из десяти различных песен, составленных в том же метре, что и Поэма Иова, причем каждая глава совпадает с одной песней, за исключением первой главы, которая содержит две.[172] Пятый сборник, содержащий притчи, скопированные «мужами Езекии», характеризуется сильным национальным духом авторов. Большинство остальных часто упоминают Бога, отводят видное место религии и адаптируются для использования в качестве текстов для проповедей; эти, напротив, ни разу не упоминают Его имени, отражают религию такой, какой она была — а именно, лишь одной из многих сторон национальной жизни, — и имеют дело главным образом с конкретными проблемами повседневной жизни борющегося народа. Остальные изречения можно метко описать как благочестивые максимы секты; эти — как мысли нации. Седьмая часть Книги Притчей содержит замечательные изречения Агура,[173] которые столь же часто неправильно понимались евреями древности, как и христианами более поздних времен, причем первые усиливали нечестивость автора, а вторые великодушно отождествляли его с благочестивым и фанатичным писателем, чьим благонамеренным опровержениям и протестам мы обязаны сохранением этого интересного фрагмента древнееврейского агностицизма.

Сноски:

[171] Книга Притчей начинается с десяти песен о мудрости, которые составляют первую часть работы. Вторая часть состоит из дистихов, каждый из которых, будучи законченным в себе, воплощает притчевое изречение (X. 1-XXII. 16). Третий раздел состоит из «изречений мудрецов», которые заключены в тетрастихи или строфы из четырех строк, среди которых мы находим случайную интерполяцию редактора, узнаваемую по отеческому тону, словам «Сын мой» и замене дистихов тетрастихами. Затем идет приложение, содержащее другие притчевые изречения (гл. XXIV. 23-34, гл. VI. 9-19, гл. XXV. 2-10), за которыми следуют притчи «Соломона, которые переписали мужи Езекии» (XXV. 11-XXVII. 22), и завершается маленькой поэмой в похвалу сельского хозяйства. Главы XXVIII и XXIX составляют еще один сборник притчей более строго религиозного характера, а затем идут изречения Агура, написанные строфами по шесть строк, правила для царя и похвала хорошей хозяйке.

[172] Притчи I. 7-19 и I. 20-33.

[173] Гл. XXX.

* * * * *

ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ ИЗРЕЧЕНИЙ АГУРА Нет необходимости обсуждать состояние и содержание всей Книги Притчей, учитывая, что каждая из ее составных частей имеет независимую, хотя и несколько неясную, историю. Окончательный составитель и редактор, которому мы обязаны сборником в его нынешнем виде, несомненно, нашел всеохватывающий скептицизм поэта Агура и благочестивые протесты его анонимного противника, тезис и антитезис, неразрывно переплетенными в разделе, ныне известном как тридцатая глава. Он сам, по-видимому, отождествлял двух антагонистов — насмешливого сомневающегося и верующего еврея; большинство современных теологов радостно последовали его примеру. По-видимому, дело в том, что ортодоксальный член еврейской общины, который столь решительно возражал против агрессивного агностицизма, был человеком, строго соблюдавшим «Моисеев» Закон и сочувствовавшим народу в его ненависти к языческим господам и надеждах на скорое избавление Мессией; одним словом, представителем партии, которая позже сыграла важную роль в Палестине под именем фарисеев. Обладая копией популярного философского трактата Агура, этот ревностный поборник предпринял попытку опровергнуть теорию до того, как выяснил направленность изречений, в которые она была заключена, или уловил их первоначальный смысл. Так, в одном отрывке[174] он воображает, что насмешки, которые Агур направлял против всеведущих теологов, хорошо разбирающихся в истории всего, что делается или не делается на небесах, будучи при этом поразительно невежественными в отношении установленных фактов земной науки, на самом деле направлены против Бога; и он пытается парировать атаку соответствующим образом. Его многочисленные и забавные ошибки таковы, что характеризуют фанатизм, который стремится опровергнуть теорию до того, как услышит ее изложение, а не те, что сопровождают и выдают благочестивое слабоумие. Поэтому было бы несправедливо упрекать его в полной бессвязности молитвы, которую наши Библии заставляют его возносить, когда он отражает предполагаемую атаку на Бога: (8) «Дай мне вкусить хлеба, мне насущного, (9) Дабы, пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: кто Господь? или, чтобы, обеднев, не стал красть и не употребил имя Бога моего всуе». Ошибка является результатом ошибочной пунктуации еврейских слов,[175] которые могут быть буквально переведены на английский следующим образом:

«Дай мне вкусить хлеба, подходящего для меня, Дабы я не пресытился и не отрекся от Тебя, И не сказал: кто Господь? Или дабы я не обеднел и не поддался соблазну, И не согрешил против имени Бога моего».

В следующем стихе полемист, полный своих собственных фарисейских[176] взглядов на политику и воображающий, что обнаруживает в некоторых словах Агура[177] оправдание языческих правителей и презрение к ортодоксальному народу Божьему, обрушивается на предателя, который донес бы на своих соотечественников их общему господину,[178] и предает его всеобщему порицанию.

Один или два других ложных толкования, данных изречениям Агура поборником «Закона Яхве», также заслуживают внимания. Во втором предложении, которое можно проследить до притчевой философии индусов, Агур, перечисляя четыре вещи, которые никогда не насыщаются, делает особый акцент на двух, которые являются, так сказать, началом и концом всего, альфой и омегой человеческой философии — а именно, могиле и утробе;[179] последняя — приманка, а также портал жизни, первая — пугало и цель всего живого. Идея, не менее чем форма, явно индийская. Рождение и смерть составляют ось существования; утроба — символ соблазна, который искушает людей забыть свои печали, поддерживать вращение колеса Джаггернаута и снабжать его новыми жертвами, чтобы их калечили и раздавливали в могиле. Соблазн и сдерживающий фактор — любовь к чувственному удовольствию и страх перед распадом — столь же обманчивы, как и все другие причины боли и удовольствия в этом мире явлений. Шопенгауэр кратко выражает это так: «Как мы заманиваемся в жизнь совершенно иллюзорным импульсом к сладострастию, точно так же мы удерживаемся в ней страхом смерти, который, безусловно, в равной степени иллюзорен. Оба имеют свой непосредственный источник в Воле, которая сама по себе бессознательна».[180]

Единственная награда, которую жизнь предлагает тем, кто жаждет ее, — это страдание и смерть. Желание жизни — индийская танха, или жажда существования, — Агур представляет в образе прекрасного, но ужасного Гуля пустыни, у которого есть две дочери: рождение и смерть. С помощью своих чарующих прелестей она заманивает странника в свои объятия, но вместо того, чтобы насытить его душу обещанными радостями, она безжалостно бросает его своим двум дочерям, которые разрывают его на части и пожирают на месте. Желание — это источник жизни, которая, в свою очередь, является стержнем всего зла и боли; прозрение в эту истину — знание или мудрость, восхваляемая Иовом и ценимая Екклесиастом, — дает единственное средство разорвать нечестивое заклятие и вырваться из магического круга.

Этот остроумный и глубокий философский образ был полностью неправильно понят ортодоксальным противником Агура, который основывает на уничижительном упоминании утробы общее обвинение в отсутствии почтения к материнству и конкретное обвинение в неуважении к собственной матери Агура.[181]

Третье изречение Агура было также печально истолковано древним фарисейским полемистом и его верными современными преемниками. Он перечисляет в нем четыре вещи, которые ему кажутся совершенно непостижимыми, причем четвертая и последняя — самая темная тайна из всех: полет орла в воздухе, движение змеи — лишенной специальных органов передвижения — по скале, плавание корабля по океану и «путь мужчины с девицей».[182] Очень трудно поверить в то, что, тем не менее, является неоспоримым фактом: основная масса серьезных комментаторов классифицирует их как вещи, не оставляющие следа, под чем, как ни странно, они понимают последнее из четырех в моральном, а не в метафизическом смысле. Ошибка старая: именно на основании этой произвольной и вульгарной интерпретации Агур был обвинен своим еврейским антагонистом в преступном отсутствии сыновней почтительности по отношению к собственному отцу[183] и пригрожен заслуженным наказанием, которое должны были нанести орлы, так чудесно летающие в воздухе;[184] в то время как другой писец, не зная, что тайна зарождения может быть выбрана в качестве текста для трактата по метафизике, и твердо убежденный, что философ осуждает недозволенные отношения между полами, написал глоссу, чтобы сделать вещи достаточно ясными, которая впоследствии была удалена с полей в текст, где она теперь фигурирует как двадцатый стих.

По правде говоря, Агур выражает естественное чувство благоговения и удивления перед величайшей и темнейшей из всех тайн, корни которой погребены в глубинах двух миров, которые мы себе представляем. Что может быть более внушающим трепет, чем мгновенная метаморфоза чистой нематериальной воли в конкретную плоть и кровь, пульсирующую жизнью, спешащей к распаду, воплощение в сфере явлений акта того единого существа, которое является не только явлением, но и обитателем мира реальности? Воля первична, реальна, долговечна; интеллект вторичен, случаен, мимолетен; первая, пребывающая вечно, идентична во всем; последний варьируется в разных существах, более того, в одних и тех же индивидах в разное время, и погибает вместе с мозгом, функцией которого он является. Воля лишена интеллекта, как интеллект лишен волеизъявления. Мы познаем волю через наше внутреннее сознание, которое имеет дело исключительно с ней и ее многообразными проявлениями; все остальные вещи — мир явлений — мы познаем через то, что можно назвать нашим внешним сознанием.

Теперь в нашем самосознании мы постигаем свирепый, слепой, упрямый сексуальный импульс как самое мощное движение концентрированной воли. Акт отмечен спонтанностью, стремительностью и отсутствием рефлексии, которые характеризуют агента, поскольку воля по природе своей непросветленна и ничем не обусловлена. И все же то, что в нашем внутреннем сознании является слепым, яростным импульсом, предстает в нашем внешнем сознании в форме самого сложного живого организма, который мы знаем. Зарождение, таким образом, является явно той точкой, в которой реальное и кажущееся пересекаются друг с другом.

Рождение и смерть — неизбежная участь каждого — казалось бы, затрагивают только индивида, в то время как род продолжает жить без изменений и распада. Это, однако, лишь видимость. В действительности индивид и род — одно. Слепое стремление жить, воля, которая жаждет существования любой ценой, абсолютно одинакова в обоих, столь же полна в первом, как и во втором, и вечность рода — это, так сказать, лишь символ неразрушимости индивида, т. е. воли.

Теперь этот важнейший факт иллюстрируется столь же ясно феноменом зарождения, как и процессом распада и смерти. В обоих мы созерцаем оппозицию между явлением и сущностью существа, между миром, как он существует в нашем интеллекте как представление, и миром, как он есть на самом деле, как воля. Акт зарождения известен нам через две разные среды: среду внутреннего сознания, которое занято нашей волей и всеми ее движениями, и среду нашего внешнего сознания, которое имеет дело с впечатлениями, полученными через чувства. Увиденный через первую среду, акт является самым полным и непосредственным удовлетворением воли — чувственной похотью; рассматриваемый в свете, предоставляемом внешним сознанием, он предстает как основа самой сложной ткани, базис самых сложных живых организмов. С этого угла зрения результат — работа удивительного мастерства, спроектированная с величайшей изобретательностью и предусмотрительностью и выполненная с терпеливым усердием и тщательной заботой; с той точки зрения — это прямой результат акта, который является отрицанием плана, предусмотрительности, мастерства и изобретательности, слепым неразумным импульсом. Этот контраст, или, скорее, оппозиция между кажущимся и реальным, этот новый взгляд на рождение и смерть, эта внезапная вспышка света сквозь непроницаемую тьму — вот что вызывает удивление этого насмешливого скептика.[185]

В четвертом изречении Агур упоминает среди лиц, которых земля не может вынести, низкородного человека, поставленного править другими, и глупца, когда он приобретает достаток и становится независимым. Анонимный фарисей, который ведет бдительный надзор за доктринальными промахами и политическими отступлениями и часто находит их там, где их нет, усматривает в первой из четырех невыносимых вещей доказательство того, что Агур был саддукеем и аристократом, который предпочел бы подчиняться монарху, который «во всех отношениях царь» — даже если он язычник, — чем местному деревенщине, который взобрался бы на трон на спинах бедного обманутого народа и перемалывал бы их в священное имя свободы и независимости. Поэтому Агур получает должный выговор и причисляется к бесстыдным угнетателям множества и пожирателям достояния бедных,[186] как саддукеи в целом были причислены их фарисейскими противниками.

Предложение, которое следует за этим, перечисляющее вещи, «которые малы на земле»,[187] не принадлежит перу нашего философа, а является безобидным отрывком, вставленным впоследствии в качестве дополнения к четырем вещам, которые «красивы при ходьбе». Основные соображения, которые указывают на этот вывод и дают нам право приписать стихи другому автору, таковы: все остальные «числовые изречения», которые, как признано, являются работой Агура, содержат прежде всего число три, а в параллельном стихе — четыре,[188] тогда как это предложение говорит только о четырех. Опять же, все притчи Агура имеют форму строф по шесть строк каждая; но этот отрывок состоит из пяти дистихов. Наконец, это явное отступление, ведущее в никуда, и, что еще более важно, оно не имеет смысла, как все изречения Агура.[189]

Заключительное предложение этого интересного фрагмента не нуждается в подробном объяснении: оно содержит суть практической философии Агура в форме увещевания отказаться от чести, славы, уважения людей и т. д., если мы обладаем законными правами на таковые, и тем более, если мы их не имеем; обретение мира и покоя дешево ценой безвестности; свобода от забот и тревог и от зол, которые они влекут за собой, бесконечно ценнее, чем случайность и даже уверенность в так называемых «позитивных» наслаждениях.

Сноски:

[174] Притчи XXX. 4.

[175] Еврейский текст состоит из слов без гласных. Правильные гласные должны быть установлены до того, как значение слова или предложения может быть окончательно определено. Гласные огласовки наших еврейских Библий не старше VII века н. э. и часто ошибочны. В данном случае слово «красть» не встречается в тексте, а только «быть украденным» — т. е. соблазн, искушение.

[176] Я использую это слово в его естественном, а не в конвенциональном смысле.

[177] Притчи XXX. 21, 22.

[178] Там же, XXX. 10.

[179] Слово «бесплодная», добавленное в наших Библиях (евр. 'oçzer, «бесплодие»), не только исключено метром, но и отсутствует в версии Септуагинты — убедительные доказательства того, что это более поздняя интерполяция.

[180] Ср. Шопенгауэр, «Die Welt als Wille und Vorstellung», herausg. v. E. Grisebach, II, стр. 585. Издание Гризебаха — единственное правильное издание работ Шопенгауэра.

[181] Притчи XXX. 11.

[182] Там же, XXX. 18, 19.

[183] Там же, XXX. 11.

[184] Там же, XXX. 17.

[185] Ср. Шопенгауэр, «Die Welt als Wille und Vorstellung», том II, стр. 583 сл.; также том I, стр. 424-426; и Бикель, «Wiener Zeitschrift für Kunde des Morgenlandes», 1891.

[186] Притчи XXX. 19.

[187] Там же, XXX. 24-28.

[188] Например, Притчи XXX. 15:

«Есть три вещи, которые никогда не насыщаются, Да, четыре вещи не говорят: "Довольно!"»

[189] Ср. Бикель, «Wiener Zeitschrift für Kunde des Morgenlandes», 1891.

* * * * *

ДАТА СОСТАВЛЕНИЯ Изречения Агура никак не могут быть отнесены к дате позднее конца III века до н. э. Основание для этого утверждения содержится в том обстоятельстве, что Иисус, сын Сирахов, обнаружил Книгу Притчей существующей, со всеми ее составными частями и в ее нынешнем виде, около 200 года до н. э. Он упоминает сборник притчевых изречений, когда намекает на Соломона и его притчи. Канон Иисуса, сына Сирахова, — если мы можем применить этот технический термин к ряду писаний, бывших в ходу в его дни, — включал книги, содержащиеся в наших Библиях от Бытия до Царств, далее Исаию, Иеремию, Иезекииля, двенадцать малых пророков, Псалмы, Притчи и Иова. Более того, уже не вызывает сомнений, что расположение различных частей Книги Притчей, которые он читал, было идентично нашему. Ибо последняя часть этой Книги содержит алфавитную поэму в похвалу хорошей хозяйке,[190] а Иисус, сын Сирахов, завершил свою собственную работу подобной поэмой о мудрости, в которой он подражал этому алфавитному порядку. Очевидно, следовательно, что Притчи в их нынешнем виде не могли быть составлены позднее даты работы Иисуса, сына Сирахова (около 200 г. до н. э.). Этот вывод подтверждается тем обстоятельством, что окончательный редактор Притчей в своем введении[191] упоминает Слова Мудрых, которые встречаются в главах XXII. 17-XXIV, и «их темные изречения», или загадки, под которыми он, очевидно, подразумевает изречения Агура. Для Притчей и для фрагмента Агура, следовательно, самая поздняя дата — начало II века до н. э. Глава XXX, в которой, с одной стороны, Агур развивает весьма передовые философские взгляды, некоторые из них индийского происхождения, а с другой — его анонимный антагонист дышит узким, фанатичным духом, столь характерным для более позднего «Моисеева» Закона, является одной из самых поздних частей Притчей. Ибо в высшей степени вероятно, что изречения Агура относятся к гораздо более поздней дате, чем даже обнародование Кодекса Жрецов;[192] и обстоятельство, что анонимный поборник строгой ортодоксии уже начинает акцентировать политическую и религиозную оппозицию между двумя великими партиями, известными как фарисеи и саддукеи, а также другие основания иного порядка, располагают меня отнести фрагмент Агура к III веку до н. э. Этот вывод подтверждался бы влиянием на скептицизм Агура сравнительно недавних иностранных спекуляций. Некоторые из его изречений имеют несомненно индийский оттенок. Несколько даже напрямую восходят к философским изречениям индусов. Перечисление четырех ненасытных вещей, например, является лишь незначительной модификацией индийской притчи в «Хитопадеше», которая гласит: «Огонь не насыщается топливом; ни море — потоками; ни смерть — всеми существами; ни прекрасная женщина — мужчинами».[193] Еще более поразительным и наводящим на размышления является соответствие между желанием жизни, олицетворенным во фрагменте Агура прекрасным Гулем, и жаждой существования, обозначенной Буддой и его соотечественниками как танха — корень всего зла и страдания. «Через жажду существования (танха)», — как сообщается, сказал Будда своим ученикам, — «возникает тяга к жизни; через это — бытие; через бытие — рождение; через рождение производятся старость и смерть, забота и нищета, страдание, несчастье и отчаяние. Таково происхождение мира... Посредством полного уничтожения этой жажды существования (танха) достигается разрушение тяги к жизни; через разрушение тяги к жизни осуществляется искоренение бытия; через искоренение бытия достигается уничтожение рождения; посредством уничтожения рождения достигается упразднение старости и смерти, заботы и нищеты, страдания, несчастья и отчаяния. Таким образом происходит уничтожение этой суммы страданий».[194] То же учение изложено последним аккредитованным учеником Будды, Сарипутто: «Что, братья, является источником страдания?» — как сообщается, сказал он. — «Это то желание (танха), которое ведет от нового рождения к новому рождению, которое сопровождается радостью и страстью, которое наслаждается то здесь, то там; это сексуальный инстинкт, импульс к существованию, тяга к развитию. Это, братья, то, что называется источником страдания».[195]

Сноски:

[190] Притчи XXXI. 10-31.

[191] Притчи I. 6.

[192] 444 г. до н. э. [193] Ср. Хитопадеша, книга II, басня VI; изд. Макс Мюллер, том II, стр. 38.

[194] Samyuttaka-Nikayo, том II, гл. XLIV, стр. 12; ср. Нойман «Buddhistiche Anthologie», Лейден, 1892, стр. 161-162.

[195] Majjhima-Nikayo; ср. Нойман, op. sit., стр. 25.

* * * * *

ФИЛОСОФИЯ АГУРА Из трех еврейских мыслителей Ветхого Завета, которые рискнули просеять и взвесить доказательства, на которых основывались религиозные убеждения их современников, Агур был, вероятно, самым дерзким и опасным. Он апеллировал непосредственно к народу и установил простой стандарт критики, который мог эффективно использоваться всеми. Отсюда, несомненно, скудость фрагментов его сочинений, дошедших до нас, и, как следствие, трудность построения из них полной и связной системы философии. В какой степени он соглашался с теориями и одобрял практики, которые составляют позитивные элементы религии Будды, открыто для дискуссии; но то, что он был убежденным скептиком в отношении фундаментальных доктрин еврейской теологии и что его спекуляции получили импульс и направление от индийской философии, — факты, которые уже не могут быть поставлены под сомнение.

Теологам своего времени он не выказывает никакой пощады; к их догмам о воздаянии, мессианстве и т. д. он не проявляет никакого уважения; более того, он отрицает всякое божественное откровение и лишает само божество всякого следа атрибутов. Гордясь своим точным и исчерпывающим знанием тайн природы Бога, доктора еврейской общины выработали всеобъемлющие формулы для всех Его методов обращения с человечеством и предали анафеме тех, кто осмелился усомниться в их точности.

«Что бы скептик ни спросил, На всякое «почему» у них было «потому»,

неотразимый тон которых заключался, по необходимости и исключительно, в имплицитной и цепкой вере слушателя. Теперь, вера может регулироваться условиями, сильно отличающимися от тех, что регулируют научное знание, но если ее объект — нечто, лежащее за пределами познания человеческого интеллекта, она должна основываться либо на сверхъестественной интуиции, дарованной индивиду, либо на божественном откровении, дарованном всем. В первом случае она не может быть воплощена в религиозный догмат; во втором — она не может (или не должна) быть принята без тщательного обсуждения и должной верификации предполагаемого исторического факта божественного послания.

Такова суть доводов Агура против всезнающих богословов иудейской церкви.

Эти мудрые специалисты, чей интеллект был вскормлен на самых высоких и отвлеченных умозрениях и которые могли с легкостью объяснить все движения Божества с богатством деталей, превосходящим французское полицейское досье, были совершенно и общеизвестно невежественны в элементарных законах науки, которые может усвоить любой пытливый ум и проверить любой образованный человек. Но поскольку истина едина, рассуждал Агур, как же получается, что люди, претендующие на глубокое знание более сложного, абсолютно невежественны в более простом? Откуда, одним словом, они получили свое совершенное знакомство с тайнами божественной природы и механизмом вселенной, элементарные законы которой им до сих пор неизвестны? Конечно, не из источника, доступного всем; ибо Агур, обладая столь же благоприятными возможностями для наблюдения и не менее живым интересом к предмету, не только не сделал подобных открытий, но даже не нашел никакого подтверждения их словам. Он саркастически объясняет это тем, что, должно быть, он значительно глупее обычных людей, по сути, полностью лишен человеческого разумения — признание, которое, как он очевидно ожидает, повторит за ним каждый разумный человек перед теми, кто утверждает, что грубое невежество в фундаментальных фактах является подспорьем для высшего вида знания.

«Я изнурял себя раздумьями о Боге, но не преуспел, Ибо я глупее других людей, И нет во мне человеческого разумения: И не научился я мудрости, Чтобы постичь науку о священном».

Тем не менее он весьма послушный ученик и, не сумев сделать собственных открытий, с радостью принял бы открытия квалифицированного наставника — того, кто стремится познать, прежде чем начать учить, и кто предваряет свой рассказ о чудесах невидимого мира указанием на мост, по которому он перешел туда отсюда. Но существует ли такой истинный учитель?

«Кто восходил на небо и снова спускался? Кто может собрать ветер в свои кулаки? Кто может связать воды в одежду? Кто может объять все пределы земли? Такого я бы спросил о Боге: "Как его имя? И как имя его сыновей, если ты знаешь его?"»

И если даже специалисты не соответствуют этим условиям, не вынуждены ли мы заключить, что их так называемое знание — это обман, а предмет его непознаваем?

Взгляды Агура на правильное поведение — если судить по общему смыслу его фрагментарных изречений и по принципу, воплощенному в его шестом и последнем предложении, в котором он отвергает в качестве мотива для действия «высокую надежду на низкое небо», — отмечены существенными характеристиками истинной морали. Действие, совершенное ради какого-либо вознаграждения, человеческого или божественного, преходящего или вечного, по своей природе эгоистично, а следовательно, не является моральным; и разница между человеком, который в свои нераскаянные дни перерезал горло соседям, чтобы завладеть их имуществом, и после своего обращения отдал все свое добро на пропитание нищих, чтобы наслаждаться вечным счастьем на небесах, более интересна законодателю, чем моралисту. Но даже если бы это было иначе, Агур придерживается мнения, что, даже с чисто практической точки зрения, все почести и награды, которые человечество может даровать своим величайшим благодетелям, были бы слишком дорого куплены ценой раздраженного духа; иными словами, простое отсутствие физической боли — большее благо, чем высшее удовольствие, купленное ценой небольшого страдания.

Политические взгляды Агура вызывали у священников не меньшее негодование, чем его теология. Как и большинство оригинальных мыслителей, он верит в аристократию таланта и не скрывает своего предпочтения наследственной знати перед теми выскочками из народных масс, у которых нет интеллектуальных дарований, чтобы рекомендовать их. Ибо первые имеют хотя бы подготовку и наследственность, чтобы направлять их, тогда как вторые лишены даже этих рекомендаций. Эти взгляды послужили основанием для обвинения в саддукействе, выдвинутого против него его противником.

В какой степени индийская мысль, и в частности метафизика и этика буддизма, повлияли на религиозные размышления Агура, можно лишь предполагать. Лично я склонен думать, что он был хорошо знаком и даже глубоко проникся учением индийского реформатора. В III веке до н. э., как уже отмечалось, распространение новой религии через Бактрию, Персию, Египет и Малую Азию было стремительным. Более того, поворот, который приняли размышления образованных евреев той эпохи, был именно таким, какого мы могли бы ожидать, если бы он соотносился с буддийской проповедью как следствие с причиной. Скептицизм философов Ветхого Завета, не исключая скептицизма Агура, которого можно метко назвать еврейским Вольтером, не был полностью разрушительным. Его всеохватывающие отрицания в сферах метафизики и теологии были с лихвой компенсированы — если можно говорить о компенсации в такой связи — позитивными, гуманными и мудрыми максимами, которые он излагает в области этики. И краеугольный камень морали всех троих — Иова, Екклесиаста и Агура — по-видимому, практически идентичен тому, что сформулировано в индийском афоризме:

«Один совершает деяние; один вкушает плод, который оно приносит; Один блуждает по лабиринту жизни; один освобождает себя от бытия».

Буддийское влияние в случае с Агуром, следовательно, тем более вероятно, что оно удивительно точно совпадает со всеми известными нам обстоятельствами времени и места, даже при допущении, которое я сам склонен поддерживать, что Агур жил и писал в Палестине. Эта вероятность значительно усиливается поразительным сходством между буддийской концепцией откровений, профессионального духовенства и практической мудрости и той, что запечатлена в немногих стихах Агура, которыми мы располагаем. Она возводится до степени, близкой к уверенности, самим наличием индийских образов, сравнений и даже конкретных афоризмов в коротком фрагменте из семи строф, сохранившемся в Книге Притчей.

* * * * *

ПОЭМА ОБ ИОВЕ ПЕРЕВОД ВОССТАНОВЛЕННОГО ТЕКСТА * * * * *

ПРОЛОГ ГЛ. I. А.В.] 1 Был человек в земле Уц, по имени Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла.

2 И родились у него семь сыновей и три дочери.

3 Имущество его было семь тысяч овец, и три тысячи верблюдов, и пятьсот пар волов, и пятьсот ослиц, и весьма много прислуги; так что человек этот был величайшим из всех сынов Востока.

4 Сыновья его пировали в своих домах, каждый в свой день; и посылали и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними.

5 И когда дни пиршества их заканчивались, Иов посылал и освящал их, и вставал рано утром, и приносил всесожжения по числу их всех: ибо Иов говорил: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердцах своих. Так делал Иов постоянно.

6 И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; и Сатана пришел также между ними.

7 И сказал Господь Сатане: откуда ты пришел? Тогда Сатана ответил Господу и сказал: от хождения по земле и от обхода ее.

8 И сказал Господь Сатане: обратил ли ты внимание на раба Моего Иова, что нет такого, как он, на земле, человека непорочного, справедливого, богобоязненного и удаляющегося от зла?

9 Тогда Сатана ответил Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?

10 Не Ты ли оградил его, и дом его, и все, что у него, со всех сторон? Ты благословил дело рук его, и имущество его распространяется по земле.

11 Но простри руку Твою теперь, и коснись всего, что у него, и он проклянет Тебя в лицо.

12 И сказал Господь Сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел Сатана от лица Господня.

13 И был день, когда сыновья его и дочери его ели и пили вино в доме старшего брата своего:

14 И пришел вестник к Иову и сказал: волы пахали, и ослицы паслись подле них:

15 И напали Савеяне, и забрали их; да, они поразили слуг острием меча; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.

16 Еще он говорил, как пришел другой и сказал: огонь Божий упал с неба и сжег овец и слуг, и поглотил их; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.

17 Еще он говорил, как пришел другой и сказал: Халдеи составили три отряда, и напали на верблюдов, и забрали их, да, и поразили слуг острием меча; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.

18 Еще он говорил, как пришел другой и сказал: сыновья твои и дочери твои ели и пили вино в доме старшего брата своего:

19 И вот, пришел великий ветер из пустыни, и ударил в четыре угла дома, и он упал на отроков, и они мертвы; и только я один спасся, чтобы рассказать тебе.

20 Тогда Иов встал, и разодрал верхнюю одежду свою, и остриг голову свою, и пал на землю, и поклонился,

21 И сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда: Господь дал, и Господь взял; да будет имя Господне благословенно.

22 Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге.

ГЛ. II. А.В.]

1 Снова был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; и Сатана пришел также между ними предстать пред Господа.

2 И сказал Господь Сатане: откуда ты пришел? И Сатана ответил Господу и сказал: от хождения по земле и от обхода ее.

3 И сказал Господь Сатане: обратил ли ты внимание на раба Моего Иова, что нет такого, как он, на земле, человека непорочного, справедливого, богобоязненного и удаляющегося от зла? и он доселе тверд в своей непорочности, хотя ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно.

4 И Сатана ответил Господу и сказал: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него.

5 Но простри руку Твою теперь, и коснись кости его и плоти его, и он проклянет Тебя в лицо.

6 И сказал Господь Сатане: вот, он в руке твоей; только душу его сбереги.

7 И отошел Сатана от лица Господня, и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его.

8 И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею; и сел среди пепла.

9 И сказала ему жена его: ты все еще тверд в своей непорочности? прокляни Бога и умри.

10 Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных женщин. Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

11 И услышали трое друзей Иова о всех этих бедствиях, постигших его, и пришли каждый из своего места; Елифаз Феманитянин, и Вилдад Савхеянин, и Софар Наамитянин: ибо они условились вместе прийти, чтобы сетовать с ним и утешать его.

12 И когда они подняли глаза свои издали и не узнали его, они возвысили голос свой и заплакали; и разодрали каждый верхнюю одежду свою, и посыпали пеплом головы свои к небу.

13 И сидели они с ним на земле семь дней и семь ночей, и никто не сказал ему ни слова: ибо видели, что страдание его весьма велико.

ГЛ. III. А.В.

1 После этого открыл Иов уста свои и проклял день свой.

2 И начал Иов и сказал:

I ИОВ: О, если бы погиб день, в который я родился, И ночь, которая сказала: вот, младенец мужского пола! О, если бы Бог в вышних не призвал его, И свет не воссиял над ним!

II О, если бы тьма и мрак присвоили его; О, если бы облака нависли над ним; О, если бы он никогда не был присоединен к дням года, И не вошел в число месяцев!

III О, если бы та ночь была бесплодна, И радость не вошла бы в нее; Чтобы прокляли ее те, кто проклинает дни, Чтобы звезды сумерек ее померкли!

IV О, если бы она жаждала света, но не нашла его, И не увидела бы век утренней зари! Ибо она не закрыла дверей чрева матери моей, И не скрыла скорби от глаз моих.

V Почему я не умер, выйдя из чрева? Почему, выйдя из утробы, не испустил дух? Зачем встретили меня колени? И зачем груди, чтобы мне сосать?

VI Ибо тогда я лежал бы спокойно и был бы тих, Я спал бы, и теперь был бы в покое, С царями и советниками земли, Которые строили для себя пустынные места.

VII Или с князьями, некогда богатыми золотом, Которые наполняли дома свои серебром, Я был бы как небытие, как скрытый выкидыш, Как младенцы, которые никогда не видели света!

VIII Там беззаконные перестают причинять беспокойство, И там отдыхают утомленные; Там узники покоятся вместе, И не слышат голоса надсмотрщика.

IX Зачем Он дает свет страждущему, И жизнь горьким душою, Которые жаждут смерти, но она не приходит, И ищут ее больше, чем скрытых сокровищ?

X Привет тому, кто нашел могилу! Только тогда Бог «оградил его». Ибо вздохи стали моим хлебом, И мой плач — как вода.

XI Ибо то, чего я боялся, постигло меня, И то, перед чем я трепетал, случилось со мной. Я не в безопасности, и нет мне покоя; Нет тишины, но всегда приходит беда.

XII ЕЛИФАЗ: Смотри, ты наставлял многих, Твои слова поддерживали спотыкающегося. Теперь пришла твоя очередь, И ты сам встревожен и обеспокоен.

XIII Разве не страх Божий был твоей уверенностью? И непорочность путей твоих — твоей надеждой? Вспомни, молю тебя, кто погибал невинным? Или где праведные были истреблены?

XIV Я видел, как наказаны те, кто пашет беззаконие, И те, кто сеет скорбь, пожинают ее; От дуновения Божия они погибают, И от дыхания гнева Его они исчезают.

XV Теперь слово было тайно принесено мне, И ухо мое уловило шепот его; В раздумьях от ночных видений, Когда глубокий сон нападает на человека.

XVI Страх объял меня и трепет, Который заставил все кости мои дрожать. Затем призрак пронесся пред лицом моим; Волосы на теле моем встали дыбом.

XVII Он стоял, но я не мог различить его облика. Я услышал тихий голос: — «Будет ли смертный правее Бога? Будет ли человек чище своего творца?

XVIII Вот, Он не доверяет слугам Своим, — Даже ангелов Своих Он уличает в неразумии; — Тем более обитателей домов из глины, Чьи основания — в прахе.

XIX Между утром и вечером они уничтожаются: Они погибают, и никто не замечает. Не сорван ли их колышек? И, лишенные мудрости, они умирают».

XX Зови теперь, если кто ответит тебе; И к кому из ангелов ты обратишься? Ибо собственный гнев убивает глупого, И зависть умерщвляет неразумного.

XXI Дети его далеки от безопасности; Они сокрушены, и нет никого, чтобы спасти их. Голодный съедает их урожай, И жаждущий поглощает их молоко.

XXII Ибо скорбь не выходит из праха, И печаль не прорастает из земли; — Ибо человек рожден для труда, Как искры, чтобы устремляться вверх.

XXIII Но я бы обратился к Богу, И Богу предал бы дело мое, Кто совершает великое и непостижимое, Чудесное без числа.

XXIV Он дает дождь на землю, И посылает воды на поля; Чтобы возвысить смиренных, Чтобы скорбящие могли обрести победу.

XXV Он ловит мудрых на их же хитрости, И совет коварных расстраивается; Поэтому они встречают тьму днем, И в полдень ощупью бродят, как ночью.

XXVI Бедного Он избавляет от меча их уст, И нуждающегося — из руки сильного; Так несчастный обретает надежду, И беззаконие закрывает уста свои.

XXVII Блажен человек, которого вразумляет Бог; Поэтому не пренебрегай наказанием Всемогущего: Ибо Он причиняет боль и перевязывает; Он поражает, и Его руки исцеляют.

XXVIII Он избавит тебя в шести бедах, Да, и в семи зло не коснется тебя: — В голод Он спасет тебя от смерти, И в войне — от силы меча.

XXIX Ты будешь укрыт от бича языка, И не будешь бояться несчастья, когда оно придет; Над разрушением и голодом ты будешь смеяться, И не будешь страшиться зверей земных.

XXX Ибо шатер твой пребудет в мире, И ты посетишь жилище свое и не найдешь в нем недостатка; Ты также узнаешь, что семя твое будет велико, И потомство твое — как трава земная.

XXXI Ты сойдешь в могилу свою в полноте дней, Зрелый, как сноп пшеницы, принесенный в свое время. Вот, это мы нашли, так оно и есть! Это мы слышали, и прими ты это к сердцу.

XXXII ИОВ: О, если бы мой «гнев» был тщательно взвешен, И мое горе положено на весы! Ибо оно оказалось бы тяжелее песка морского; Поэтому слова мои безумны.

XXXIII Ибо стрелы Всемогущего во мне; Дух мой пьет яд их. Ужасы Божии ополчаются на меня, Он обращается со мной как с врагом.

XXXIV Ревет ли дикий осел, когда у него есть трава? Или мычит вол над кормом своим? Будет ли кто есть безвкусное без соли? Есть ли вкус в белке сырых яиц?

XXXV О, если бы я получил просимое, И если бы Бог даровал мне то, чего я жажду! Даже если бы Ему было угодно уничтожить меня, Чтобы Он ослабил руку Свою и отсек меня!

XXXVI Тогда я имел бы утешение, Да, я ликовал бы в моей неумолимой боли. Ибо это, по крайней мере, было бы моим долгом от Бога, Поскольку я никогда не противился словам Святого.

XXXVII Какова моя сила, чтобы я мог надеяться? И каков мой конец, чтобы я мог терпеть? Сила ли моя — сила камней? Или плоть моя — из меди?

XXXVIII Не лишен ли я совершенно помощи? И не удалено ли от меня спасение? Не есть ли жалость долг друга, Который, иначе, отвращается от страха Божия?

XXXIX Братья мои разочаровали меня, как поток, Они проходят, как русло ручьев, Которые были черны от льда, В которых скрывается снег.

XL Караваны из Фема искали их, Компании из Савы надеялись на них. Но когда солнце согревало их, они исчезали; Когда становилось жарко, они исчезали с места своего.

XLI Говорил ли я: дайте мне что-нибудь? Или дайте взятку за меня из вашего имущества? Или избавьте меня от руки врага? Или выкупите меня из руки сильного?

XLII Научите меня, и я буду молчать; И дайте мне понять, в чем я согрешил. Как режут ваши «праведные» слова! Но что доказывают ваши доводы?

XLIII Вы воображаете, что обличаете слова? Но слова отчаявшегося бросаются на ветер. Неужели вы даже нападаете на меня, невиновного? И терзаете своего друга?

XLIV Но теперь соблаговолите обратиться ко мне, Ибо я, конечно, не буду лгать вам в лицо. Прошу вас, вернитесь; пусть не будет совершено неправды. Вернитесь, ибо справедливость все еще пребывает во мне.

XLV Есть ли неправда на языке моем? Не может ли вкус мой различить несчастья? Не есть ли жизнь человека — война на земле? И не дни ли его — как дни наемника?

XLVI Как раб, жаждущий тени и не находящий ее, Как наемник, ожидающий платы за работу свою, Так мне назначены месяцы скорби, И утомительные ночи определены мне.

XLVII Ложась, я восклицаю: когда же я встану? И ворочаюсь с боку на бок до рассвета; Плоть моя одета червями и комьями пыли, Кожа моя грубеет и снова трескается.

XLVIII Дни мои быстрее челнока ткача, И подошли к концу без надежды; Помни, молю, что жизнь моя — ветер, Что глаз мой не увидит больше добра.

XLIX Как облако рассеивается и исчезает, Так сошедший в могилу не выйдет снова; Он никогда не вернется в дом свой, И место его не узнает его больше.

L Я тоже не буду сдерживать уст моих, Я буду говорить в горечи души моей. Море ли я или морское чудовище, Что Ты поставил стражу надо мной?

LI Когда я говорю: «постель моя утешит меня, Ложе мое облегчит мою жалобу»; Тогда Ты пугаешь меня снами, И страшишь меня видениями.

LII Тогда душа моя предпочла бы удушение, И смерть — по моему собственному решению: Но я отверг это, ибо не буду жить вечно; Оставь меня, ибо дни мои — дуновение.

LIII Что есть человек, что Ты возвеличиваешь его? И что Ты полагаешь сердце Твое на него? Что Ты посещаешь его каждое утро, И испытываешь его каждое мгновение?

LIV Почему Ты не отведешь взор от меня? И не оставишь меня в покое, пока есть дыхание в горле моем? Почему Ты поставил меня мишенью, Так что я стал целью для Тебя?

LV Почему Ты не простишь скорее мое преступление, И не снимешь с меня беззаконие мое? Ибо теперь я должен лечь в прах, И Ты будешь искать меня, но меня не будет.

LVI ВИЛДАД: Долго ли ты будешь говорить это, И будут ли слова уст твоих как бурный ветер? Извращает ли Бог суд? Или Всемогущий искажает справедливость?

LVII Если бы ты обратился к Богу, И вознес моление твое Всемогущему, Он услышал бы молитву твою, И восстановил бы дом твоей непорочности.

LVIII Ибо расспроси, молю тебя, о минувшем веке, И обрати внимание на изыскания предков; Разве они не научат тебя, И не произнесут слова от сердца своего?

LIX Может ли папирус расти без болота? Может ли тростник нильский подняться без воды? Пока он еще в зелени своей не срезан, Он вянет прежде всякой травы.

LX Таков конец всех, забывающих Бога, И именно так погибнет надежда нечестивого, Чья надежда — как нити паутины, И чье упование — как дом паука.

LXI Ибо он опирается на дом свой, И имеет твердую опору, за которую держится; Он зелен в сиянии солнца, И ветвь его разрастается в саду его.

LXII Но корни его переплетены в груде камней, И каменистая почва держит его; Она уничтожает его с места его, Тогда оно, отрекаясь от него, говорит: «Я не видел тебя».

LXIII Вот, это «радость» его удела, И из праха вырастут другие. Смотри! Бог не отвергнет человека непорочного, И не возьмет за руку злодеев.

LXIV Он еще наполнит уста твои смехом И губы твои — радостью. Те, кто ненавидят тебя, будут облечены в стыд, И шатер нечестивых исчезнет.

LXV ИОВ: Я знаю, что это так на самом деле; Ибо как человек может быть прав пред Богом? Если он пожелает судиться с Ним, Он не может ответить Ему на одно из тысячи.

LXVI Мудр Он сердцем и могуч силой: Кто мог бы выступить против Него и остаться невредимым? — Против Того, Кто двигает горы и не знает, Что Он опрокинул их в гневе Своем.

LXVII Он потрясает землю с места ее, И жители ее дрожат от страха; Он повелевает солнцу, и оно не восходит, И запечатывает звезды.

LXVIII Он один распростирает небеса, И ступает по высотам морским; Он совершает великое, непостижимое, Да, и чудеса без числа.

LXIX Вот, Он проходит мимо меня, и я не вижу Его; И Он идет, но я не замечаю Его. Вот, Он забирает, и кто может воспрепятствовать Ему? Кто скажет Ему: «Что Ты делаешь?»

LXX Бог не отвратит гнева Своего; Сами помощники морского дракона склоняются пред Ним. Тем более я не отвечу Ему, И не выберу слов моих, чтобы спорить с Ним?

LXXI Я должен молить о суде Его, Кто не отвечает мне, хотя я праведен, Кто смел бы меня бурей, И умножил бы раны мои без причины!

LXXII Он не даст мне перевести дыхание, Но наполняет меня горечью. Если дело в силе, вот, Он силен, И если в суде, кто призовет Его к ответу?

LXXIII Хотя бы я был прав, уста мои осудили бы меня: Хотя бы я был безупречен, Он сделал бы меня кривым. Безупречен я, я ни во что не ставлю жизнь; Я презираю бытие мое, поэтому я говорю.