«Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии»

Брахманда-пурана полностью содержит тайну о Золотом Яйце Брахмы; и именно поэтому, возможно, она недоступна востоковедам, которые говорят, что эта Пурана, как и Сканда, «более не доступна в совокупном виде», но «представлена множеством Кханд и Махатмий, претендующих на то, что они происходят из нее». Брахманда-пурана описывается как «та, которая провозгласила в 12 200 стихах великолепие Яйца Брахмы и в которой содержится отчет о будущих Кальпах, как они были открыты Брахмой». Вполне так, и многое другое, возможно.

В скандинавской Космогонии, помещенной профессором Максом Мюллером по времени «далеко предшествующей Ведам», в поэме Вёлуспа, Песни Прорицательницы, Мировое Яйцо снова обнаруживается в Фантомном Зародыше Вселенной, который представлен как лежащий в Гиннунгагап, Чаше Иллюзии, Майе, Безграничной и Пустой Бездне. В этой Матрице Мира, некогда области ночи и запустения, Нифельхейме, Туманном Месте, туманности, как ее называют сейчас, в Астральном Свете, упал Луч Холодного Света, который переполнил эту чашу и замерз в ней. Затем Невидимый выдохнул палящий Ветер, который растворил замерзшие Воды и очистил Туман. Эти Воды (Хаос), называемые Потоками Эливагар, дистиллируясь в животворящих каплях, упали вниз и создали Землю и Великана Имира, который имел лишь «подобие человека» (Небесного Человека), и Корову Аудумлу («Мать», Астральный Свет или Космическую Душу), из вымени которой текли четыре потока молока — четыре кардинальные точки; четыре головы четырех рек Эдема и т. д. — которые «четыре» символизируются Кубом во всех его различных и мистических значениях.

Христиане — особенно Греческая и Латинская Церкви — полностью приняли этот символ и видят в нем поминовение жизни вечной, спасения и воскресения. Это найдено в освященном веками обычае обмениваться «Пасхальными Яйцами» и подтверждается им. От Anguinum, «Яйца» языческого Друида, одно имя которого заставляло Рим дрожать от страха, до красного пасхального яйца славянского крестьянина прошел цикл. И все же, будь то в цивилизованной Европе или среди жалких дикарей Центральной Америки, мы находим ту же архаическую, примитивную мысль, если только мы захотим ее искать и не будем — в высокомерии нашего воображаемого ментального и физического превосходства — искажать первоначальную идею символа.

[pg 395]

Раздел VII. Дни и Ночи Брахмы.

Это имя, данное Периодам, называемым Манвантара (Мануантара, или между Ману) и Пралайя, или Растворение; одно относится к Активным Периодам Вселенной; другое — к ее временам относительного и полного Покоя, происходят ли они в конце Дня, или Века, или Жизни Брахмы. Эти Периоды, которые следуют друг за другом в регулярной последовательности, также называются Малыми и Великими Кальпами, Младшими и Маха Кальпами; хотя, строго говоря, Маха Кальпа никогда не является Днем, а целой Жизнью или Веком Брахмы, ибо в Брахма-вайварта-пуране сказано: «Хронологи вычисляют Кальпу по Жизни Брахмы. Младшие Кальпы, такие как Самварта и остальные, многочисленны». По правде говоря, они бесконечны; ибо они никогда не имели начала; или, другими словами, никогда не было первой Кальпы, и никогда не будет последней в Вечности.

Одна Парардха, или половина существования Брахмы, в обычном понимании этой меры времени, уже истекла в нынешней Маха Кальпе; последней Кальпой была Падма, или Кальпа Золотого Лотоса; нынешняя — Вараха, Воплощение или Аватара «Вепря». [pg 396] Одну вещь должен особенно отметить ученый, изучающий индуистскую религию по Пуранам. Он никогда не должен воспринимать утверждения, найденные в них, буквально и только в одном смысле; и те, особенно, которые касаются Манвантар или Кальп, должны быть поняты в их различных отсылках. Таким образом, эти Веки относятся на одном и том же языке как к великим, так и к малым периодам, к Маха Кальпам и к Младшим Циклам. Матсья, или Аватара Рыбы, произошла до Варахи, или Аватары Вепря; аллегории, следовательно, должны относиться как к Падме, так и к нынешней Манвантаре, а также к Младшим Циклам, которые произошли с момента повторного появления нашей Цепи Миров и Земли. И поскольку Матсья-аватара Вишну и Потоп Вайвасваты правильно связаны с событием, которое произошло на нашей Земле во время этого Круга, очевидно, что, хотя это может относиться к докосмическим событиям, докосмическим в смысле нашего Космоса, или Солнечной Системы, это имеет отношение, в нашем случае, к отдаленному геологическому периоду. Даже Эзотерическая Философия не может претендовать на знание, за исключением аналогического вывода, того, что произошло до повторного появления нашей Солнечной Системы и до последней Маха Пралайи. Но она четко учит, что после первого геологического нарушения земной оси, которое закончилось смыванием на дно морей всего Второго Континента с его первобытными расами — из которых последовательных Континентов, или «Земель», Атлантида была четвертой — произошло другое нарушение из-за того, что ось снова приняла свою прежнюю степень наклона так же быстро, как она изменила ее: когда Земля была действительно еще раз поднята из вод — как вверху, так и внизу, и наоборот. В те дни на Земле были «Боги»; Боги, а не люди, какими мы знаем их сейчас, говорит традиция. Как будет показано в Томе II, вычисление периодов в экзотерическом индуизме относится как к великим космическим, так и к малым земным событиям и катаклизмам, и то же самое может быть продемонстрировано в отношении имен. Например, имя Юдхиштхира — первого царя саков или шаков, который открывает Эру Кали-юги, которая должна длиться 432 000 лет, «реального царя, который жил в 3102 г. до н. э.» — применяется также к Великому Потопу, во время первого погружения Атлантиды. Он — «Юдхиштхира, рожденный на горе ста вершин, на краю света, за который никто не может пройти» и «сразу после потопа». Мы не знаем о «Потопе» в 3102 г. до н. э., даже о потопе Ноя, ибо, согласно иудео-христианской хронологии, он произошел в 2349 г. до н. э.

Это относится к эзотерическому делению времени и тайне, объясненной в другом месте, и поэтому может быть оставлено в стороне на данный момент. Достаточно заметить в этой связи, что все усилия воображения Уилфордов, Бентли и других мнимых Эдипов эзотерической индуистской Хронологии печально провалились. Ни одно вычисление ни Четырех Веков, ни Манвантар до сих пор не было разгадано нашими весьма учеными востоковедами, которые поэтому разрубили Гордиев узел, провозгласив все это «вымыслом брахманического мозга». Да будет так, и пусть великие ученые покоятся с миром! Этот «вымысел» дан в конце Комментариев к Станце II Антропогенезиса, в Томе II, с Эзотерическими дополнениями.

Посмотрим, однако, каковы были три вида Пралай и каково популярное верование о них. На сей раз оно согласуется с Эзотеризмом.

О Пралайе, перед которой проходит четырнадцать Манвантар, имеющих над собой столько же председательствующих Ману, и в конце которой происходит Случайное, или Растворение Брахмы, сказано в Вишну-пуране в сжатом пересказе:

В конце тысячи Периодов Четырех Веков, которые завершают день Брахмы, земля почти истощена. Вечный (Авьяя) Вишну затем принимает характер Рудры, Разрушителя (Шивы), и воссоединяет всех своих существ с самим собой. Он входит в Семь Лучей Солнца и выпивает все Воды Глобуса; он заставляет влагу испаряться, тем самым высушивая всю Землю. Океаны и реки, потоки и малые ручьи — все выдыхаются. Таким образом, напитанные обильной влагой, Семь Солнечных Лучей становятся Семью Солнцами путем расширения, и они, наконец, поджигают Мир. Хари, разрушитель всех вещей, который есть Пламя Времени, Калагни, окончательно поглощает Землю. Затем Рудра, становясь Джанарданой, выдыхает облака и дождь.

Существует много видов Пралайи, но три главных периода специально упоминаются в старых индусских книгах. Первый из них, как показывает Вильсон, называется Наймиттика, «Случайная» или «Инцидентальная», вызванная интервалами Дней Брахмы; это разрушение существ, всего, что живет и имеет форму, но не субстанции, которая остается в statu quo до новой Зари после этой Ночи. Второй называется Пракритика и происходит в конце Века или Жизни Брахмы, когда все существующее разрешается в Изначальный Элемент, чтобы быть переделанным в конце этой более длинной Ночи. Третья, Атьянтика, не касается Миров или Вселенной, а только Индивидуальностей некоторых людей. Это, таким образом, Индивидуальная Пралайя, или Нирвана, достигнув которой, нет больше возможного будущего существования, нет перерождения до Маха Пралайи. Последняя Ночь — длящаяся 311 040 000 000 000 лет, с возможностью также быть почти удвоенной в случае удачливого Дживанмукты, который достигает Нирваны на раннем периоде Манвантары — достаточно длинна, чтобы считаться вечной, если не бесконечной. Бхагавата-пурана говорит о четвертом виде Пралайи, Нитья, или Постоянном Растворении, и объясняет его как изменение, которое происходит незаметно во всем в этой Вселенной, от глобуса до атома, без прекращения. Это рост и распад — жизнь и смерть.

Когда наступает Маха Пралайя, обитатели Свар-локи, Высшей Сферы, встревоженные пожаром, ищут убежища «у Питри, своих Прародителей, Ману, семи Риши, различных чинов Небесных Духов и Богов, в Махар-локе». Когда достигается и последняя, все вышеперечисленные существа в свою очередь мигрируют из Махар-локи и направляются в Джана-локу, «в своих тонких формах, предназначенных для того, чтобы вновь воплотиться в тех же качествах, что и прежде, когда мир обновляется в начале следующей Кальпы».

Облака, огромные по размеру и громогласные, заполняют все Пространство [Набхас-тала]. Проливая потоки воды, эти облака гасят страшные пожары... а затем они непрерывно льют дождь в течение ста [божественных] Лет и затопляют весь Мир [Солнечную систему]. Низвергаясь каплями величиной с игральную кость, эти дожди покрывают Землю, заполняют Срединную Область (Бхуво-лока) и затопляют Небеса. Мир теперь окутан тьмой; и когда все сущее, одушевленное или неодушевленное, погибло, облака продолжают изливать свои Воды... и Ночь Брахмы безраздельно царит над сценой запустения.

Это то, что мы называем в Эзотерическом Учении Солнечной Пралайей. Когда Воды достигают области Семи Риши, и Мир, наша Солнечная система, становится одним Океаном, они останавливаются. Дыхание Вишну становится сильным Ветром, который дует еще сто Божественных Лет, пока все облака не рассеются. Затем ветер поглощается обратно: и То — [pg 399]

Из чего все сотворено, Господь, Которым все существует, Он, непостижимый, безначальный, начало Вселенной, покоится, спя на Шеше [Змее Бесконечности] посреди Глубины. Творец [(?) Адикрит] Хари спит на Океане [Пространства] в образе Брахмы — прославляемый Санакой и Святыми (Сиддхами) Джана-локи и созерцаемый святыми обитателями Брахма-локи, жаждущими окончательного освобождения — погруженный в мистический сон, небесное олицетворение своих собственных иллюзий... Это Растворение [(?) Пратисанчара], называемое Случайным, потому что Хари является его Случайной [Идеальной] Причиной. Когда Вселенский Дух просыпается, Мир оживает; когда он закрывает глаза, все вещи падают на ложе мистического сна. Подобно тому как тысяча Великих Веков составляют День Брахмы [в оригинале это Падма-йони, то же, что Абджа-йони, «Лотосорожденный», а не Брахма], так и его Ночь состоит из того же периода... Пробуждаясь в конце своей Ночи, Нерожденный... создает Вселенную заново.

Это «Случайная» Пралайя; что же такое Элементальное (Пракритика) Растворение? Парашара описывает его Майтрее следующим образом:

Когда от засухи и огня все Миры и Паталы [Ады] иссушаются... начинается процесс Элементального Растворения. Тогда, во-первых, Воды поглощают свойство Земли (которое является рудиментом Обоняния), и Земля, лишенная этого свойства, переходит к разрушению... и становится единой с Водой... Когда Вселенная, таким образом, пронизана волнами водного Элемента, ее рудиментарный вкус слизывается Элементом Огня... и сами Воды уничтожаются... и становятся едиными с Огнем; и Вселенная, следовательно, полностью заполняется [эфирным] Пламенем, которое... постепенно охватывает весь Мир. В то время как Пространство есть [одно] Пламя... Элемент Ветра овладевает рудиментарным свойством, или формой, которая является Причиной Света, и когда она изымается (пралина), все становится по природе Воздухом. Рудимент формы будучи уничтожен, и Огонь [(?) Вибхавасу], лишенный своего рудимента, Воздух гасит Огонь и распространяется... по Пространству, которое лишено Света, когда Огонь сливается с Воздухом. Воздух, затем, сопровождаемый Звуком, который является источником Эфира, распространяется повсюду по десяти областям... пока Эфир не овладевает Контактом [(?) Спарша, Сцепление — Осязание?], своим рудиментарным свойством, с потерей которого Воздух уничтожается, и Эфир [(?) Кха] остается неизмененным; лишенный Формы, Вкуса, Осязания (Спарша) и Обоняния, он существует [не]воплощенным [мурттимат] и обширным, и пронизывает все Пространство. Эфир [Акаша], чьим характерным свойством и рудиментом является Звук [«Слово»], существует один, занимая всю пустоту Пространства [или, скорее, занимая все вместилище Пространства]. Затем Источник [Ноумен?] Элементов (Бхутади) поглощает Звук [коллективный Демиург]; [и сонмы Дхьян-Чоханов] и все [существующие] Элементы сразу же сливаются со своим первоисточником. Этот Первичный Элемент есть Сознание, соединенное со Свойством Тьмы [скорее, Духовной Тьмы — Тамаса], и сам он поглощается [дезинтегрируется] Махатом [Вселенским Интеллектом], чьим характерным свойством является Разум [Буддхи], и Земля и Махат являются внутренними и внешними границами Вселенной. Таким образом, как [в Начале] были семь форм Природы [Пракрити], исчисляемых от Махата до Земли, так... эти семь последовательно входят друг в друга.

Яйцо Брахмы (Сарва-мандала) растворяется в Водах, которые окружают его, вместе с его семью зонами (двипами), семью океанами, семью областями и их горами. Оболочка Воды поглощается Огнем; (слой) Огня поглощается (слоем) Воздуха; Воздух сливается с Эфиром [Акашей]; Первичный Элемент [Бхутади, источник, или, скорее, причина, Первичного Элемента] поглощает Эфир и (сам) уничтожается Интеллектом [Махатом, Великим, Вселенским Разумом], который, вместе со всем этим, захватывается Природой [Пракрити] и исчезает. Эта Пракрити по существу одна и та же, будь то дискретная или недискретная; только то, что дискретно, в конечном итоге теряется или поглощается в недискретном. Дух [Пумс] также, который есть один, чистый, неразрушимый, вечный, всепроникающий, является частью того Высшего Духа, который есть все вещи. Тот Дух [Сарвеша], который отличен от (воплощенного) Духа и в котором нет атрибутов имени, вида [наман и джати, или рупа, следовательно, скорее тело, чем вид] или тому подобного... [остается] как (единственное) Существование [Сатта]. Природа [Пракрити] и Дух [Пуруша] оба разрешаются [в конечном итоге] в Высший Дух.

Это окончательная Пралайя — Смерть Космоса; после которой его Дух покоится в Нирване, или в Том, для чего нет ни Дня, ни Ночи. Все остальные Пралайи периодичны и следуют за Манвантарами в регулярной последовательности, как ночь следует за днем каждого человеческого существа, животного и растения. Цикл Творения Жизней Космоса завершен; энергия Проявленного «Слова» имеет свой рост, кульминацию и убывание, как и все временное, какова бы ни была его продолжительность. Творческая Сила вечна как ноуменальная; как феноменальное проявление, в своих аспектах, она имеет начало и, следовательно, должна иметь конец. В течение этого интервала она имеет свои Периоды Активности и свои Периоды Покоя. И это Дни и Ночи Брахмы. Но Брахман, Ноумен, никогда не отдыхает, так как Он никогда не меняется, но всегда есть, хотя нельзя сказать, что Он где-либо находится.

Еврейские каббалисты чувствовали необходимость этой неизменности в вечном, бесконечном Божестве и поэтому применили ту же мысль к антропоморфному Богу. Идея поэтична и очень уместна в своем применении. В Зогаре мы читаем следующее:

Когда Моисей бодрствовал на горе Синай в обществе Божества, скрытого от его взора облаком, он почувствовал, как его охватил великий страх, и внезапно спросил: «Господи, где Ты... спишь ли Ты, о Господь?...» И Дух ответил ему: «Я никогда не сплю: если бы Я заснул хоть на мгновение раньше Моего времени, все творение рассыпалось бы в прах в одно мгновение».

«Раньше Моего времени» очень многозначительно. Это показывает, что Бог Моисея — лишь временный заместитель, подобно Брахме, мужскому началу, заместитель и аспект Того, что неизменно и что, следовательно, не может принимать участия в Днях или Ночах, ни иметь какого-либо отношения к реакции или растворению.

В то время как у Восточных Оккультистов семь способов интерпретации, у евреев их только четыре; а именно: реально-мистический, аллегорический, моральный и буквальный, или Пашут. Последний является ключом экзотерических Церквей и не заслуживает обсуждения. Вот несколько предложений, которые, если читать их в первом, или мистическом ключе, показывают идентичность основ построения в каждом Писании. Они приведены в превосходной книге Исаака Майера о каббалистических трудах, которую он, по-видимому, хорошо изучил. Я цитирую дословно.

«B'raisheeth barah elohim ath hashama' yem v'ath haa'retz», т.е. «В начале Бог(и) сотворил(и) небеса и землю»; (смысл чего таков:) шесть (Сефирот Построения), над которыми стоит B'raisheeth, все принадлежат Долу. Оно сотворило шесть, (и) на них стоят (существуют) все Вещи. И те зависят от семи форм Черепа вплоть до Достоинства всех Достоинств. И вторая 'Земля' не идет в расчет, поэтому было сказано: «И из нее (той Земли), которая подверглась проклятию, вышла она»... «Она (Земля) была без формы и пуста; и тьма была над ликом Бездны, и Дух Элохим... дышал (me'racha'pheth, т.е. парил, высиживал, двигался...) над водами». Тринадцать зависят от тринадцати (форм) достойнейшего Достоинства. Шесть тысяч лет висят (имеются в виду) в первых шести словах. Седьмая (тысяча, тысячелетие) над ней (проклятой Землей) — это то, что сильно само по себе. И она была приведена в полное запустение в течение двенадцати часов (один... день...). В тринадцатый, Оно (Божество) восстановит их... и все будет обновлено, как прежде; и все эти шесть продолжат существовать».

«Сефироты Построения» — это шесть Дхьян-Чоханов, или Ману, или Праджапати, синтезированные седьмым «B'raisheeth», Первой Эманацией, или Логосом, и которые поэтому называются Строителями Низшей или Физической Вселенной, все принадлежащие Долу. Эти Шесть [6-конечная звезда с точкой в центре], чья сущность от Седьмого, являются Упадхи, Основанием или Фундаментальным Камнем, на котором построена Объективная Вселенная, Ноуменами всех вещей. Следовательно, они являются в то же время Силами Природы; Семью Ангелами Присутствия; Шестым и Седьмым Принципами в Человеке; спирито-психо-физическими Сферами Семеричной Цепи, Коренными Расами и т. д. Они все «зависят от Семи Форм Черепа» вплоть до Высшего. «Вторая 'Земля' не идет в расчет», потому что это не Земля, а Хаос, или Бездна Пространства, в которой покоилась Парадигматическая, или Модельная Вселенная, в Идеации Сверхдуши, парящей над ней. Термин «Проклятие» здесь очень вводит в заблуждение, ибо он означает просто Рок или Судьбу, или ту фатальность, которая отправила ее в объективное состояние. Это показано тем, что «Земля» под «Проклятием» описывается как «без формы и пуста», в чьих бездонных глубинах «Дыхание» Элохим, или коллективных Логосов, произвело, или, так сказать, сфотографировало первую Божественную Идеацию вещей, которые должны быть. Этот процесс повторяется после каждой Пралайи перед началом новой Манвантары, или Периода чувствующего индивидуального Бытия. «Тринадцать зависят от тринадцати Форм» относится к тринадцати Периодам, олицетворенным тринадцатью Ману, со Сваямбхувой, четырнадцатым — 13, вместо 14, являясь дополнительной завесой — те четырнадцать Ману, которые правят в пределах срока Маха Юги, Дня Брахмы. Эти тринадцать-четырнадцать объективной Вселенной зависят от тринадцати-четырнадцати парадигматических, идеальных Форм. Смысл «шести тысяч Лет», которые «висят в первых шести Словах», опять же следует искать в индийской Мудрости. Они относятся к изначальным шести (семи) «Царям Эдома», которые олицетворяют Миры, или Сферы, нашей Цепи во время Первого Круга, а также изначальных людей этого Круга. Они являются семеричной до-адамической Первой Коренной Расой, или теми, кто существовал до Третьей, Разделенной Расы. Поскольку они были Тенями и бесчувственными, ибо еще не вкусили плода с Древа Познания, они не могли видеть Парцуфим, или «Лик не мог видеть Лик»; то есть первобытные люди были «бессознательны». «Поэтому изначальные (семь) Царей умерли», т.е. были уничтожены. Теперь, кто эти Цари? Это Цари, которые являются «Семью Риши, некоторыми (вторичными) божествами, Индрой [Шакрой], Ману и Царями, его Сыновьями [которые] созданы и погибают в один период», как говорит нам Вишну Пурана. Ибо седьмая «тысяча», которая есть не тысячелетие экзотерического христианства, а тысячелетие Антропогенезиса, представляет собой как «Седьмой Период Творения», период физического человека, согласно Вишну Пуране, так и Седьмой Принцип, как макрокосмический, так и микрокосмический, а также Пралайю после Седьмого Периода, Ночь, которая имеет ту же продолжительность, что и День Брахмы. «Она была приведена в полное запустение в течение двенадцати часов». Именно в Тринадцатом (дважды шесть и синтез) все будет восстановлено, и «шесть продолжат существовать».

Таким образом, автор Каббалы совершенно справедливо замечает, что:

Задолго до его [Ибн Гебироля] времени... за много веков до христианской эры в Центральной Азии существовала «Мудрость-Религия», фрагменты которой впоследствии существовали среди ученых мужей архаичных египтян, древних китайцев, индусов и т. д.... [И что] Каббала, скорее всего, первоначально произошла из арийских источников через Центральную Азию, Персию, Индию и Месопотамию, ибо из Ура и Харана пришли Авраам и многие другие в Палестину.

Таково было также твердое убеждение К. У. Кинга, автора книги «Гностики и их остатки».

Вамадева Модельяр описывает наступающую Ночь весьма поэтично. Хотя это приведено в «Разоблаченной Изиде», оно заслуживает повторения.

Слышны странные звуки, исходящие из каждой точки... Это предвестники Ночи Брахмы; сумерки поднимаются на горизонте, и Солнце уходит за тринадцатый градус Макары [десятый знак Зодиака] и больше не достигнет знака Мины [зодиакальный знак Рыб, или Рыбы]. Гуру Пагод, назначенные следить за Рашичакрой [Зодиаком], могут теперь сломать свой круг и инструменты, ибо они отныне бесполезны.

Постепенно свет бледнеет, жар уменьшается, необитаемые места множатся на земле, воздух становится все более разреженным; источники вод иссякают, великие реки видят, как их волны истощаются, океан обнажает свое песчаное дно, и растения умирают. Люди и животные уменьшаются в размерах ежедневно. Жизнь и движение теряют свою силу, планеты едва могут вращаться в пространстве; они гаснут одна за другой, подобно лампе, которую рука Чокры [слуги] забывает пополнить. Сурья [Солнце] мерцает и гаснет, материя погружается в Растворение [Пралайю], и Брахма сливается обратно в Дьяус, Непроявленного Бога, и, задача его выполнена, он засыпает. Еще один День прошел, наступает Ночь и продолжается до будущего Рассвета.

И теперь снова входят в Золотое Яйцо его Мысли зародыши всего существующего, как говорит нам божественный Ману. Во время Его мирного отдыха одушевленные существа, наделенные принципами действия, прекращают свои функции, и всякое чувство [Манас] становится дремлющим. Когда они все поглощены Высшей Душой, эта Душа всех существ спит в полном покое до Дня, когда она возобновляет свою форму и снова пробуждается от своей первобытной тьмы.

Как Сатья Юга всегда первая в ряду Четырех Веков, или Юг, так Кали всегда идет последней. Кали Юга сейчас безраздельно царит в Индии, и кажется, что она совпадает с таковой Западного Века. Во всяком случае, любопытно видеть, насколько пророческим почти во всем был автор Вишну Пураны, когда предсказывал Майтрее некоторые из темных влияний и грехов этой Кали Юги. Ибо, сказав, что «варвары» будут хозяевами берегов Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет:

Будут современные монархи, правящие землей, цари с грубым духом, жестоким нравом и всегда склонные ко лжи и нечестию. Они будут предавать смерти женщин, детей и коров; они будут захватывать имущество своих подданных [или, согласно другому прочтению, будут посягать на жен других]; они будут ограниченной власти... их жизни будут коротки, их желания ненасытны... Люди разных стран, смешиваясь с ними, будут следовать их примеру; и, поскольку варвары будут могущественны [в Индии] под покровительством князей, в то время как чистые племена будут пренебрегаемы, народ погибнет [или, как говорит Комментатор: «Млеччхи будут в центре, а Арьи в конце»]. Богатство и благочестие будут уменьшаться день ото дня, пока мир не станет полностью развращенным... Одно лишь имущество будет давать ранг; богатство будет единственным источником преданности; страсть будет единственной связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в судебных тяжбах; и женщины будут объектами лишь чувственного удовлетворения... Внешние типы будут единственным различием нескольких порядков жизни; нечестность [аньяя] будет (универсальным) средством к существованию; слабость — причиной зависимости; угроза и самомнение будут заменять ученость; щедрость будет благочестием; человек, если он богат, будет считаться чистым; взаимное согласие будет браком; изысканная одежда будет достоинством... Тот, кто сильнее, будет править... люди, не в силах вынести тяжелое бремя [кхара-бхара, груз налогов], будут искать убежища в долинах... Таким образом, в Век Кали упадок будет постоянно продолжаться, пока человеческий род не приблизится к своему уничтожению [пралайе]. Когда... конец века Кали будет близок, часть того божественного Существа, которое существует по своей собственной духовной природе [Калки Аватара]... сойдет на Землю... наделенная восемью сверхчеловеческими способностями... Он восстановит праведность на земле; и умы тех, кто живет в конце Кали Юги, будут пробуждены и будут прозрачны, как кристалл. Люди, которые таким образом изменятся... будут как семена человеческих существ и дадут начало расе, которая будет следовать законам Века Крита (или Века Чистоты). Как сказано: «Когда Солнце и Луна и (Лунное Созвездие) Тишья, и планета Юпитер находятся в одном доме, Век Крита [или Сатья] вернется...»

Два человека, Девапи из рода Куру и Мару [Мору] из семьи Икшваку... продолжают жить в течение Четырех Веков, проживая в... Калапе. Они вернутся сюда в начале Века Крита... Мару [Мору], сын Шигхры, силой преданности (Йоги) все еще жив... и будет восстановителем расы Кшатриев Солнечной Династии.

Правильно или нет относительно последнего пророчества, «благословения» Кали Юги хорошо описаны и удивительно подходят даже к тому, что видишь и слышишь в Европе и других цивилизованных и христианских странах в полном XIX и на заре XX века нашей великой «Эры Просвещения».

[pg 406]

Раздел VIII. Лотос как Универсальный Символ.

Нет древних символов без глубокого и философского значения, придаваемого им, причем их важность и значимость возрастают с их древностью. Таков Лотос. Это цветок, священный для Природы и ее Богов, и он представляет Абстрактную и Конкретную Вселенные, являясь эмблемой производительных сил как Духовной, так и Физической Природы. Он почитался как священный с глубочайшей древности арийскими индусами, египтянами и буддистами после них. Его почитали в Китае и Японии и приняли как христианскую эмблему греческая и латинская Церкви, которые сделали из него вестника, как делают это сейчас христиане, заменившие его водяной лилией.

В христианской религии, на каждой картине Благовещения, Архангел Гавриил является Деве Марии, держа в руке веточку водяных лилий. Эта веточка, олицетворяющая Огонь и Воду, или идею творения и порождения, символизирует точно ту же идею, что и Лотос в руке Бодхисаттвы, который возвещает Маха-Майе, матери Гаутамы, о рождении Будды, Спасителя мира. Так же и Осирис и Гор постоянно изображались египтянами в связи с цветком Лотоса, оба будучи Солнечными Богами или Богами Огня; точно так же, как Святой Дух до сих пор олицетворяется «языками пламени» в Деяниях.

Он имел и до сих пор имеет свое мистическое значение, которое идентично у каждого народа на земле. Мы отсылаем читателя к сэру Уильяму Джонсу. У индусов Лотос является эмблемой производительной силы Природы через посредство Огня и Воды, или Духа и Материи. «О Ты, Вечный! Я вижу Брахму, Творца, восседающего на троне в Тебе над Лотосом!» — говорит стих в Бхагавад Гите. И сэр У. Джонс показывает, как уже отмечалось в Станцах, что семена Лотоса, еще до того, как они прорастают, содержат идеально сформированные листья, миниатюрные формы того, чем они станут однажды, как совершенные растения. Лотос в Индии — символ плодовитой Земли и, более того, горы Меру. Четыре Ангела или Гения четырех сторон Небес, Махараджи Станц, стоят каждый на Лотосе. Лотос — это двоякий тип Божественного и Человеческого Гермафродита, будучи, так сказать, двуполым.

У индусов Дух Огня или Жара — который возбуждает, оплодотворяет и развивает в конкретную форму из своего идеального прототипа все, что рождено из Воды или Первичной Земли — эволюционировал в Брахму. Цветок Лотоса, изображаемый растущим из пупка Вишну, Бога, который покоится в Водах Пространства на Змее Бесконечности, является самым наглядным символом, когда-либо созданным. Это Вселенная, эволюционирующая из Центрального Солнца, Точки, вечно скрытого Зародыша. Лакшми, которая является женским аспектом Вишну и которая также называется Падма, Лотос, в Рамаяне, точно так же показана парящей на цветке Лотоса при «Творении» и во время «Пахтания Океана» Пространства, а также возникающей из «Молочного Моря», подобно Венере-Афродите из Пены Океана.

... Then, seated on a lotus,

Beauty's bright Goddess, peerless Shrî, arose

Out of the waves ...

поет английский востоковед и поэт сэр Монье Уильямс.

Лежащая в основе этого символа идея очень красива и, кроме того, показывает идентичное происхождение во всех религиозных системах. Будь то Лотос или водяная лилия, он означает одну и ту же философскую идею; а именно: Эманацию Объективного из Субъективного, Божественную Идеацию, переходящую из абстрактной в конкретную, или видимую форму. Ибо, как только Тьма, или, скорее, то, что является «Тьмой» для невежества, исчезла в своей собственной сфере Вечного Света, оставив позади себя только свою Божественную Проявленную Идеацию, Творческие Логосы открывают свое понимание, и они видят в Идеальном Мире, доселе скрытом в Божественной Мысли, архетипические формы всего, и приступают к копированию и построению, или созданию, на этих моделях форм мимолетных и трансцендентных.

На этой стадии Действия Демиург еще не является Архитектором. Рожденный в Сумерках Действия, он должен еще сначала воспринять План, осознать Идеальные Формы, которые лежат погребенными в Лоне Вечной Идеации, точно так же, как будущие листья лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения.

В Эзотерической Философии Демиург, или Логос, рассматриваемый как Творец, является просто абстрактным термином, идеей, подобно слову «армия». Как последнее является всеобъемлющим термином для совокупности активных сил, или рабочих единиц — солдат, так и Демиург является качественным соединением множества Творцов или Строителей. Бюрнуф, великий востоковед, прекрасно уловил эту идею, когда сказал, что Брахма не создает Землю, как и остальную Вселенную.

Эволюционировав из Души Мира, однажды отделившись от Первопричины, он испаряется вместе со всей Природой и эманирует ее из себя. Он не стоит над ней, но смешан с ней; Брахма и Вселенная образуют одно Существо, каждая частица которого по своей сущности есть сам Брахма, который произошел из самого себя.

В главе Книги Мертвых, называемой «Трансформация в Лотос», Бог, изображенный в виде головы, появляющейся из этого цветка, восклицает:

Я чистый Лотос, появляющийся из Светящихся... Я несу послания Гора. Я чистый Лотос, который исходит из Солнечных Полей.

Идею лотоса можно проследить даже в Элохистической первой главе Бытия, как сказано в «Разоблаченной Изиде». Именно к этой идее мы должны обратиться за происхождением и объяснением стиха в еврейской Космогонии, который гласит: «И сказал Бог: да произрастит земля... плодовое дерево, приносящее по роду своему плод, в котором семя его».

Таково космическое и идеальное значение этого великого символа у восточных народов. Но при применении к практическому и экзотерическому поклонению, которое также имело свою эзотерическую символику, Лотос со временем стал носителем и вместилищем более земной идеи. Ни одна догматическая религия никогда не избегала наличия в ней сексуального элемента; и по сей день это пачкает моральную красоту корневой идеи символики. Следующее цитируется из той же каббалистической рукописи, которую мы уже цитировали по нескольким поводам:

На подобное значение указывал Лотос, растущий в водах Нила. Его способ роста особенно подходил ему как символу порождающей деятельности. Цветок Лотоса, который является носителем семени для размножения, как результат его созревания, соединен своим плацентоподобным прикреплением с матерью-землей, или утробой Изиды, через воду утробы, то есть реку Нил, длинным шнуровидным стеблем, пупком. Ничто не может быть яснее этого символа, и чтобы сделать его совершенным в его предполагаемом значении, ребенок иногда изображается сидящим в цветке или выходящим из него. Таким образом, Осирис и Изида, дети Кроноса, или времени без конца, в развитии своих природных сил, на этой картине становятся родителями человека под именем Гор.

Мы не можем придавать слишком большое значение использованию этой порождающей функции как основы для символического языка и научного искусства речи. Размышление над этой идеей ведет сразу к размышлению о предмете творческой причины. В своих действиях Природа, как наблюдается, создала удивительный кусок живого механизма, управляемый добавленной живой душой; жизненное развитие и история которой, относительно ее откуда, ее настоящего и ее куда, превосходят все усилия человеческого интеллекта. Новорожденный — это вечно повторяющееся чудо, доказательство того, что внутри мастерской утробы вмешалась разумная творческая сила, чтобы прикрепить живую душу к физическому механизму. Поразительная чудесность этого факта придает святую священность всему, что связано с органами размножения, как жилищу и месту очевидного конструктивного вмешательства божества.

Это правильное изложение лежащих в основе идей древности, чисто пантеистических концепций, безличных и благоговейных, архаичных философов доисторических эпох. Однако это не так при применении к грешному человечеству, к грубым идеям, привязанным к личности. Поэтому ни один пантеистический философ не нашел бы замечания, которые следуют за вышесказанным и которые представляют антропоморфизм иудейской символики, иными, чем опасными для священности истинной религии и подходящими только для нашего материалистического века, который является прямым результатом и следствием этого антропоморфного характера. Ибо это ключевая нота ко всему духу и сущности Ветхого Завета, как гласит рукопись, трактующая о символизме искусства речи Библии:

Поэтому местоположение утробы следует принимать как Святое Святых, Sanctum Sanctorum и истинный Храм Живого Бога. У человека обладание женщиной всегда считалось существенной частью его самого, чтобы сделать одно из двух, и ревностно охранялось как священное. Даже часть обычного дома или жилища, посвященная проживанию жены, называлась penetralia, тайным или священным, и отсюда метафора Святого Святых, священных построек, взятая из идеи священности органов порождения. Доведенная до крайности описания метафорой, эта часть дома описывается в Священных Книгах как «между бедрами дома», и иногда эта идея конструктивно осуществляется в большом дверном проеме Церквей, расположенном внутрь между фланкирующими контрфорсами.

Никакой такой мысли, «доведенной до крайности», никогда не существовало среди старых первобытных Ариев. Это доказано тем фактом, что в ведийский период их женщины не помещались отдельно от мужчин в penetralia или Зенанах. Это уединение началось, когда магометане — следующие наследники еврейского символизма после христианского церковничества — завоевали землю и постепенно навязали свои пути и обычаи индусам. До- и после-ведийская женщина была так же свободна, как мужчина; и никакая нечистая земная мысль никогда не смешивалась с религиозной символикой ранних Ариев. Идея и применение чисто семитские. Это подтверждается автором вышеупомянутого чрезвычайно ученого и каббалистического откровения, когда он завершает вышецитированные отрывки, добавляя:

Если к этим органам как символам творческих космических агентов можно привязать идею происхождения мер, а также периодов времени, то действительно, в конструкциях Храмов как Жилищ Божества, или Иеговы, та часть, которая обозначена как Святое Святых, или Самое Святое Место, должна заимствовать свое название от признанной священности органов порождения, рассматриваемых как символы мер, а также творческой причины. У древних мудрецов не было ни имени, ни идеи, ни символа Первопричины.

Самым решительным образом нет. Лучше никогда не думать об этом и оставить это навсегда безымянным, как делали ранние Пантеисты, чем унижать священность того Идеала Идеалов, опуская его символы в такие антропоморфные формы! Здесь снова можно заметить огромную пропасть между арийской и семитской религиозной мыслью, двумя противоположными полюсами, Искренностью и Сокрытием. У Брахманов, которые никогда не наделяли естественные детородные функции человечества элементом «первородного греха», религиозным долгом является иметь сына. Брахман в старые времена, выполнив свою миссию человеческого творца, удалялся в джунгли и проводил остаток своих дней в религиозной медитации. Он выполнил свой долг перед природой как смертный человек и ее сотрудник и отныне отдавал все свои мысли духовной и бессмертной части самого себя, рассматривая земное как простую иллюзию, мимолетный сон — чем оно, по сути, и является. У Семита было иначе. Он изобрел искушение плоти в саду Эдема и показал своего Бога — эзотерически, Искусителя и Правителя Природы — вечно проклинающим акт, который был в логической программе этой Природы. Все это экзотерически, как в плаще и букве Бытия и остального. В то же время, эзотерически, он рассматривал предполагаемый грех и падение как акт настолько священный, что выбрал орган, виновника первородного греха, как наиболее подходящий и самый священный символ для представления того Бога, который показан клеймящим его вступление в функцию как непослушание и вечный грех!

Кто может когда-либо постичь парадоксальные глубины семитского ума! И этот парадоксальный элемент, за вычетом его сокровеннейшего значения, теперь полностью перешел в христианскую теологию и догму!

Знали ли ранние Отцы Церкви эзотерическое значение еврейского Завета, или только немногие из них были осведомлены о нем, в то время как другие оставались в неведении относительно секрета, решать потомству. Одно, во всяком случае, несомненно. Поскольку Эзотеризм Нового Завета идеально согласуется с таковым еврейских Моисеевых Книг; и поскольку, в то же время, ряд чисто египетских символов и языческих догм в целом — Троица, например — были скопированы и включены в Синоптики и Евангелие от Иоанна, становится очевидным, что идентичность этих символов была известна авторам Нового Завета, кем бы они ни были. Они должны были также осознавать приоритет египетского Эзотеризма, поскольку они приняли несколько символов, которые олицетворяют чисто египетские концепции и верования, в их внешнем и внутреннем значении, и которые не встречаются в еврейском Каноне. Одним из них является водяная лилия в руках Архангела, в ранних изображениях его явления Деве Марии; и эти символические образы сохраняются по сей день в иконографии греческой и римской Церквей. Таким образом, Вода, Огонь и Крест, а также Голубь, Агнец и другие Священные Животные, со всеми их комбинациями, эзотерически дают идентичное значение и должны были быть приняты как улучшение по сравнению с иудаизмом в чистом виде.

Ибо Лотос и Вода являются одними из старейших символов, и по своему происхождению они чисто арийские, хотя они стали общим достоянием во время ответвления Пятой Расы. Чтобы привести пример; буквы, так же как и цифры, были все мистическими, будь то в комбинации или взятые отдельно. Самой священной из всех является буква М. Она одновременно женская и мужская, или андрогинная, и сделана символизировать Воду в ее происхождении, Великую Глубину. Это мистическая буква во всех языках, Восточных и Западных, и стоит как глиф для волн, таким образом [три треугольника]. В арийском Эзотеризме, как и в семитском, эта буква всегда означала Воды. В санскрите, например, Макара, десятый знак Зодиака, означает Крокодила, или, скорее, водного монстра, всегда связанного с Водой. Буква Ма эквивалентна и соответствует числу 5, которое состоит из Бинера, символа двух разделенных полов, и Тернера, символа Третьей Жизни, потомства Бинера. Это, опять же, часто символизируется Пятиугольником, последний является священным знаком, божественной Монограммой. Майтрея — это тайное имя Пятого Будды и Калки Аватара Брахманов, последнего Мессии, который придет в кульминации Великого Цикла. Это также начальная буква греческого Метиса, или Божественной Мудрости; Мимры, Слова, или Логоса; и Митры, Михра, Тайны Монады. Все они рождены в Великой Глубине и из нее, и являются Сыновьями Майи, «Матери»; в Египте, Мут; в Греции, Минервы, Божественной Мудрости; Марии, или Мириам, Мирры и т. д., Матери христианского Логоса; и Майи, матери Будды. Мадхава и Мадхави — это титулы самых важных Богов и Богинь индуистского Пантеона. Наконец, Мандала — это на санскрите «Круг», или Орб, также десять разделов Риг Веды. Самые священные имена в Индии обычно начинаются с этой буквы, от Махата, первого проявленного Интеллекта, и Мандары, великой горы, используемой Богами для пахтания Океана, до Мандакини, небесной Ганги, или Ганга, Ману и т. д., и т. д. [pg 413] Будет ли это названо совпадением? Странное оно тогда, действительно, когда мы видим даже Моисея, найденного в Воде Нила, с символическим согласным в его имени. И дочь фараона «назвала его имя Моисей; и она сказала: Потому что я извлекла его из Воды». Помимо чего, еврейское священное имя Бога, примененное к этой букве М, есть Меборах, «Святой» или «Благословенный», а название для Воды Потопа — Мбул. Напоминание о «Трех Мариях» при Распятии и их связи с Маре, Морем, или Водой, может завершить эти примеры. Вот почему в иудаизме и христианстве Мессия всегда связан с Водой, Крещением; а также с Рыбами, знаком Зодиака, называемым Минам на санскрите, и даже с Матсья (Рыба) Аватарой, и Лотосом, символом утробы, или с водяной лилией, которая имеет то же значение.

В реликвиях древнего Египта, чем больше древность вотивных символов и эмблем выкопанных объектов, тем чаще Лотосы и Вода встречаются в связи с Солнечными Богами. Бог Хнум, Влажная Сила, или Вода, как учил Фалес, будучи принципом всех вещей, сидит на троне, заключенном в Лотос. Бог Бес стоит на Лотосе, готовый пожрать свое потомство. Тот, Бог Тайны и Мудрости, священный Писец Аменти, носящий солнечный диск в качестве головного убора, сидит с головой быка — священный бык Мендеса был формой Тота — и человеческим телом, на полностью распустившемся Лотосе. Наконец, это Богиня Хикит, в своем облике лягушки, которая покоится на Лотосе, тем самым показывая свою связь с водой. И именно из непоэтичной формы этого символа-лягушки, бесспорно глифа древнейших из египетских Божеств, египтологи тщетно пытались разгадать тайну и функции Богини. Ее принятие в Церкви ранними христианами показывает, что они знали ее лучше, чем наши современные востоковеды. «Богиня-лягушка или жаба» была одним из главных Космических Божеств, связанных с Творением, из-за амфибийной природы этого животного, и главным образом из-за его кажущегося воскресения после долгих веков уединенной жизни, заключенной в старых стенах, в скалах и т. д. Она не только участвовала в организации Мира вместе с Хнумом, но также была связана с догматом воскресения. Должно быть, с этим символом было связано какое-то очень глубокое и священное значение, поскольку, несмотря на риск быть обвиненными в отвратительной форме зоолатрии, ранние египетские христиане приняли его в своих Церквях. Лягушка или жаба, заключенная в цветке Лотоса, или просто без последней эмблемы, была формой, выбранной для церковных ламп, на которых были выгравированы слова «Ἐγώ εἰμι ἀναστάσις» — Я есмь воскресение. Эти лягушки-Богини также найдены на всех мумиях.

[pg 415]

Секция IX. Луна; Deus Lunus, Феба.

Этот архаический символ — самый поэтичный из всех символов, а также самый философский. Древние греки выдвинули его на первый план, а современные поэты затерли его до дыр. Царица Ночи, шествующая в величии своего несравненного света по Небесам, затмевающая всё, даже Геспера, и простирающая свой серебряный плащ над всем Звездным Миром, всегда была излюбленной темой всех поэтов христианского мира, от Мильтона и Шекспира до последнего стихотворца. Но сияющий светильник ночи со своей свитой бесчисленных звезд говорил лишь воображению профанов. До недавнего времени Религия и Наука не имели никакого отношения к этому прекрасному мифу. И все же холодная, целомудренная Луна, та, которая, по словам Шелли:

... makes all beautiful on which she smiles,

That wandering shrine of soft, yet icy flame

Which ever is transformed, yet still the same,

And warms not, but illumes....

стоит в более близких отношениях к Земле, чем любое другое звездное светило. Солнце — Податель Жизни всей Планетарной Системе; Луна — Податель Жизни нашему Глобусу; и ранние расы понимали и знали это, даже в своем младенчестве. Она — Царица, и она же — Царь. Она была Царем Сомой, прежде чем превратилась в Фебу и целомудренную Диану. Она является преимущественным Божеством христиан, через Моисеевых и Каббалистических иудеев, хотя цивилизованный мир, возможно, долгое время оставался в неведении относительно этого факта; фактически, с тех пор как умер последний посвященный Отец Церкви, унеся с собой в могилу тайны Языческих Храмов. Для таких Отцов, как Ориген или Климент Александрийский, Луна была живым символом Иеговы; Подателем Жизни и Подателем Смерти, Распорядителем Бытия — в нашем Мире. Ибо если Артемида была Луной на Небесах, а у греков — Дианой на Земле, которая председательствовала при деторождении и жизни; у египтян она была Гекатой в Аду, Богиней Смерти, правившей магией и чарами. Более того; как олицетворенная Луна, чьи феномены триадичны, Диана-Геката-Луна — это три в одном. Ибо она есть Diva triformis, tergemina, triceps, три головы на одной шее, подобно Брахме-Вишну-Шиве. Отсюда она является прототипом нашей Троицы, которая не всегда была целиком мужской. Число семь, столь заметное в Библии, столь священное в седьмом дне, или Шаббате, пришло к иудеям из древности, ведя свое происхождение от четырехкратного числа 7, содержащегося в 28 днях лунного месяца, каждая семеричная часть которого олицетворяется одной четвертью Луны.

Стоит того, чтобы представить в этой работе беглый обзор происхождения и развития лунного мифа и поклонения в исторической древности на нашей стороне земного шара. Его более раннее происхождение не может быть прослежено точной Наукой, которая отвергает всякую традицию; в то время как для Теологии, которая под руководством коварных Пап наложила клеймо на каждый фрагмент литературы, не носящий imprimatur Римской Церкви, его архаическая история — запечатанная книга. Является ли египетская или арийская индусская религиозная философия более древней — Тайная Доктрина говорит, что последняя — не имеет большого значения в данном случае, так как лунное и солнечное «поклонение» являются самыми древними в мире. Оба сохранились и преобладают по сей день во всем мире; у одних открыто, у других — как, например, в христианской символике — тайно. Кошка, лунный символ, была священна для Изиды, которая в одном смысле была Луной, точно так же как Осирис был Солнцем, и ее часто можно видеть на вершине Систра в руке Богини. Это животное почиталось в городе Бубастис, который погружался в глубокий траур после смерти священных кошек, потому что Изида, как Луна, особенно почиталась в этом городе мистерий. Астрономический символизм, связанный с этим, уже был дан в Секции I, и никто не описал его лучше, чем г-н Джеральд Мэсси в своих Лекциях и в «Естественном Генезисе». Глаз кошки, как говорят, следует за лунными фазами в их росте и убывании, а ее зрачки сияют, как две звезды в темноте ночи. Отсюда мифологическая аллегория, которая показывает Диану, скрывающуюся в Луне под видом кошки, когда она пыталась, в компании других Божеств, избежать преследования Тифона, как рассказано в «Метаморфозах» Овидия. Луна в Египте была одновременно и «Оком Гора», и «Оком Осириса», Солнца.

То же самое и с Киноцефалом. Собакоголовая обезьяна была глифом, символизирующим Солнце и Луну по очереди, хотя Киноцефал на самом деле является скорее герметическим, чем религиозным символом. Ибо это иероглиф Меркурия, планеты, и Меркурия алхимических философов, которые говорят, что:

Меркурий должен всегда быть рядом с Изидой, как ее служитель, ибо без Меркурия ни Изида, ни Осирис не могут совершить ничего в Великом Делании.

Киноцефал, когда он изображается с кадуцеем, полумесяцем или лотосом, является глифом «философского» Меркурия; но когда его видят с тростником или свитком пергамента, он олицетворяет Гермеса, секретаря и советника Изиды, подобно тому как Хануман выполнял ту же должность при Раме.

Хотя истинных солнцепоклонников, парсов, немного, тем не менее не только большая часть индусской мифологии и истории основана на этих двух видах поклонения и переплетена с ними, но и сама христианская религия. От своего возникновения до наших дней это окрашивало теологии как Римско-католической, так и Протестантской Церквей. Действительно, разница между арийской индусской и арийской европейской верой очень мала, если принимать во внимание только фундаментальные идеи обеих. Индусы гордятся тем, что называют себя Сурьяваншами и Чандраваншами, Солнечной и Лунной Династиями. Христиане притворяются, что считают это идолопоклонством, и все же они придерживаются религии, полностью основанной на солнечном и лунном поклонении. Тщетно и бесполезно протестантам выступать против римских католиков за их «Мариолатрию», основанную на древнем культе лунных Богинь, когда они сами поклоняются Иегове, преимущественному лунному Богу; и когда обе Церкви приняли в свои теологии Солнце-Христа и Лунную Троицу.

То, что известно о халдейском поклонении Луне, о вавилонском Боге Сине, называемом греками Deus Lunus, очень мало; и это малое способно ввести в заблуждение профанического исследователя, который не может уловить эзотерическое значение символов. Как было популярно известно древним профаническим философам и писателям — ибо те, кто был посвящен, были связаны обетом молчания — халдеи были поклонниками Луны под ее и его различными именами, точно так же как и иудеи, которые пришли после них.

В неопубликованной рукописи об Искусстве Речи, уже упомянутой, дающей ключ к формированию древнего символического языка, приводится логическое raison d'être для этого двойного поклонения. Она написана удивительно осведомленным и проницательным ученым и Мистиком, который излагает это в исчерпывающей форме гипотезы. Последняя, однако, принудительно становится доказанным фактом в истории религиозной эволюции человеческой мысли для любого, кто хоть раз заглянул в тайну древней символики. Так, он говорит:

Одним из первых занятий среди людей, связанных с занятиями насущной необходимости, было бы восприятие периодов времени, отмеченных на сводчатой арке небес, возникшей и поднимающейся над ровным полом горизонта или равниной спокойной воды. Они стали бы отмечаться как периоды дня и ночи, фаз луны, ее звездных или синодических оборотов и периода солнечного года с повторением времен года, с применением к таким периодам естественной меры дня или ночи, или дня, разделенного на свет и тьму. Было бы также обнаружено, что существует самый длинный и самый короткий солнечный день и два солнечных дня равного дня и ночи в течение периода солнечного года; и точки года для них можно было бы отметить с величайшей точностью в звездных группах небес или созвездиях, подверженных тому ретроградному движению, которое со временем потребовало бы исправления путем интеркаляции, как это было в описании Потопа, где исправление в 150 дней было сделано для периода в 600 лет, в течение которого путаница в ориентирах возросла... Это естественно происходило бы со всеми расами во все времена; и такое знание должно считаться присущим человеческой расе как до того, что мы называем историческим периодом, так и во время него.

На этой основе автор ищет некоторую естественную физическую функцию, общую для человеческой расы и связанную с периодическими проявлениями, такую, что «связь между двумя видами явлений... стала фиксированной в общем или народном употреблении». Он находит ее в:

(a) Женские физиологические явления каждый лунный месяц из 28 дней, или 4 недель по 7 дней каждая, так что 13 таких периодов должны происходить за 364 дня, что составляет солнечный недельный год из 52 недель по 7 дней каждая. (b) Оживление плода отмечается периодом в 126 дней, или 18 недель по 7 дней каждая. (c) Тот период, который называется «периодом жизнеспособности», составляет 210 дней, или 30 недель по 7 дней каждая. (d) Период деторождения завершается за 280 дней, или период из 40 недель по 7 дней каждая, или 10 лунных месяцев по 28 дней каждый, или 9 календарных месяцев по 31 день каждый, считая по королевской арке небес меру периода прохождения от тьмы чрева к свету и славе сознательного существования, этой продолжающейся непостижимой тайне и чуду... Таким образом, наблюдаемые периоды времени, отмечающие работу функции рождения, естественно стали бы основой астрономического исчисления... Мы можем почти утверждать... что это был способ исчисления среди всех народов, либо независимо, либо промежуточно и косвенно через обучение. Это был способ у евреев, ибо даже сегодня они рассчитывают календарь с помощью 354 и 355 дней лунного года, и мы обладаем особым доказательством того, что это был способ у древних египтян, доказательством чему служит следующее:

Основная идея, лежащая в основе религиозной философии евреев, заключалась в том, что Бог содержит все вещи внутри себя, и что человек был его образом, причем человек включал в себя женщину... Место мужчины и женщины у евреев занимали у египтян бык и корова, священные для Осириса и Изиды, которые были представлены, соответственно, мужчиной с головой быка и женщиной с головой коровы; эти символы почитались. Общеизвестно, что Осирис был Солнцем и рекой Нил, тропическим годом из 365 дней, каковое число является значением слова Neilos, и быком, так как он также был принципом огня и животворящей силы; в то время как Изида была луной, руслом реки Нил или Матерью-Землей, для детородных энергий которой вода была необходимостью, лунным годом из 354-364 дней, создателем времени периодов беременности, и коровой, отмеченной полумесяцем новой луны...