Мы знаем из еврейских записей, что Ковчег содержал каменную скрижаль; и если можно доказать, что этот камень был фаллическим и при этом идентичным священному имени Иегова или Йегова, которое, написанное на иврите без огласовок четырьмя буквами, есть J-E-V-E или J-H-V-H (H является лишь придыханием и тем же, что E). Этот процесс оставляет нам две буквы I и V (или в другой его форме U); затем, если мы поместим I в U, мы получим «Святая Святых»; мы также имеем Лингу и Йони и Аргху индусов, Ишвару или «верховного Господа»; и здесь мы имеем весь секрет его мистического и арко-небесного значения, подтвержденного в самом себе тем, что он идентичен Linyoni [?] Ковчега Завета 1084.
Библейские евреи сегодняшнего дня ведут свое начало не от Моисея, а от Давида — даже допуская идентичность старых и подлинных свитков с более поздними и переработанными Моисеевыми свитками. До того времени их национальность теряется в туманах доисторической тьмы, завеса с которой теперь приподнята настолько, насколько у нас есть место для этого. Только ко дням вавилонского пленения может быть отнесен Ветхий Завет самой снисходительной критикой как приблизительно верные взгляды, бывшие в ходу во времена Моисея. Даже такие фанатичные христиане и почитатели Иеговы, как преподобный г-н Хорн, вынуждены признать многочисленные изменения и переделки, сделанные более поздними составителями «Книги Божьей» с тех пор, как она была найдена Хелкией 1085, и с тех пор
Пятикнижие возникло из примитивных или более старых документов посредством дополнительного.
Элохистические тексты были переписаны через 500 лет после времени Моисея; Иеговистские — через 800, согласно авторитету самой библейской хронологии. Следовательно, утверждается, что божество, представленное как орган порождения в своей форме столпа и как символ двуполого органа в числовом значении букв своего имени — Йод, י или «фаллос», и Хе, ה, «отверстие» или «чрево», согласно каббалистическому авторитету — гораздо более позднего происхождения, чем символы Элохима, и заимствовано из языческих экзотерических обрядов; и Иегова, таким образом, стоит в одном ряду с Лингамом и Йони, встречающимися на каждой обочине дороги в Индии.
Точно так же, как Иао Мистерий был отличен от Иеговы, так и более поздний Иао и Абраксас, или Абрасакс, некоторых гностических сект были идентичны Богу евреев, который был тем же, что египетский Гор [стр. 497]. Это неоспоримо доказано как на «языческих», так и на гностических «христианских» геммах. В коллекции таких гемм Маттера есть «Гор» —
Сидящий на лотосе, с надписью ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑΩ (Абрасакс Иао) — обращение, точно параллельное столь частому ΕΙΣ ΖΕΥΣ ΣΑΡΑΠΙ (Ейс Зевс Сарапи) на современных языческих геммах, и поэтому переводимое только как «Абраксас есть Единый Иегова» 1086.
Но кем был Абраксас? Как показывает тот же автор:
Численное или каббалистическое значение имени Абраксас прямо отсылает к персидскому титулу бога «Митра», Правителя года, почитаемого с древнейших времен под именем Иао 1087.
Таким образом, он был Солнцем в одном аспекте, Луной или Лунным Гением в другом, тем Порождающим Божеством, которое гностики приветствовали как «Ты, кто председательствуешь над Мистериями Отца и Сына, кто сияешь в ночное время, занимая второй ранг, первый Владыка Смерти».
Только в своем качестве Гения Луны — последней, приписываемой в старой космогонии роль родительницы нашей Земли — Иегова мог когда-либо рассматриваться как Творец нашего Глобуса и его Небес, а именно Небосвода.
Знание всего этого, однако, не будет доказательством для обычного фанатика. Миссионеры будут продолжать свои самые яростные нападки на религии Индии, а христиане будут читать с той же невежественной улыбкой удовлетворения, что и всегда, эти нелепо несправедливые слова Кольриджа:
Весьма достойно наблюдения, что вдохновенные писания, принятые христианами, отличаются от всех других книг, претендующих на вдохновение, от Писаний браминов и даже от Корана, своим сильным и частым восхвалением истины [!!].
[pg 498]
Раздел IV. О мифе о «Падших Ангелах» в его различных аспектах.
А. Злой Дух: Кто и Что?
Наш нынешний спор касается исключительно Теологии. Церковь навязывает веру в Личного Бога и Личного Дьявола, в то время как Оккультизм показывает ошибочность такой веры. Для пантеистов и оккультистов, как и для пессимистов, «Природа» не лучше, чем «красивая мать, но холодная как камень»; но это верно лишь постольку, поскольку касается внешней Физической Природы. Они оба согласны с тем, что для поверхностного наблюдателя она не лучше, чем огромная бойня, где мясники становятся жертвами, а жертвы в свою очередь — палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенные профаны, однажды убедившись в многочисленных недостатках и неудачах Природы, и особенно в ее автофагических склонностях, должны вообразить это лучшим доказательством того, что внутри Природы нет Божества in abscondito, и ничего божественного в ней нет. И не менее естественно, что Материалист и Физик должны воображать, что все обязано слепой силе и случаю, и выживанию сильнейшего, даже чаще, чем приспособленнейшего. Но Оккультисты, которые рассматривают Физическую Природу как связку самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий; которые признают в каждой боли и страдании лишь необходимые муки непрестанного порождения; ряд стадий к вечно растущему совершенству, которое видно в безмолвном влиянии безошибочной Кармы, или Абстрактной Природы — Оккультисты, говорим мы, смотрят на Великую Мать иначе. Горе тем, кто живет без страданий. Застой и смерть — будущее всего, что прозябает без изменений. И как может быть какое-либо изменение к лучшему без соразмерного страдания на предшествующей стадии? Разве [стр. 499] не те, кто познал обманчивую ценность земных надежд и иллюзорные соблазны внешней природы, предназначены решить великие проблемы жизни, боли и смерти?
Если наши современные Философы — вслед за средневековыми учеными — почерпнули для себя не одну фундаментальную идею древности, то Теологи построили своего Бога и его Архангелов, своего Сатану и его Ангелов, наряду с Логосом и его свитой, целиком из dramatis personae старых языческих Пантеонов. Их можно было бы приветствовать, если бы они хитроумно не исказили оригинальные характеры, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством Христианства — результатом долгих веков умственного сна, во время которого человечеству было позволено думать только через посредников — не повергли каждый символ в самую неразрешимую путаницу. Одним из их самых греховных достижений в этом направлении было превращение божественного Alter Ego в гротескного Сатану их Теологии.
Поскольку вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания конституции Внутреннего Существа Природы и Человека, божественного внутри животного, а следовательно, и правильности всей системы, как она дана на этих страницах, в отношении венечного достижения эволюции — Человека — мы не можем принять достаточных мер предосторожности против теологических уловок. Когда святой Августин и пламенный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это к невежеству эпохи, в которую они жили. Труднее оправдать наших современных писателей на том же основании. Перевод маздеистской литературы дал римско-католическим писателям предлог для того, чтобы доказать свою точку зрения в том же направлении еще раз. Они воспользовались двойственной природой Ахура-Мазды и его Амешаспентов в Зенд-Авесте и Видевдате, чтобы еще больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана — плагиатор и копиист по предвосхищению религии, которая появилась веками позже. Это был один из мастерских ходов Латинской Церкви, ее лучший козырь после появления Спиритизма в Европе. Хотя это был лишь succès d'estime, в целом, даже среди тех, кто не интересуется ни Теософией, ни Спиритизмом, тем не менее, это оружие часто используется христианскими (римско-католическими) каббалистами против Восточных Оккультистов.
Теперь даже Материалисты вполне безобидны и могут рассматриваться как друзья Теософии по сравнению с некоторыми фанатичными «христианскими» — как они себя называют, «сектантскими», как называем их мы — каббалистами на Континенте. Они читают Зогар не для того, чтобы найти в нем древнюю [стр. 500] Мудрость, но, искажая тексты и смысл, чтобы обнаружить в его стихах христианские догматы, где их никогда не могло быть; и, выудив их с коллективной помощью иезуитской казуистики и учености, предполагаемые «каббалисты» приступают к написанию книг и введению в заблуждение менее дальновидных студентов Каббалы 1088.
Не позволено ли нам тогда прочесать глубокие реки Прошлого и таким образом поднять на поверхность корневую идею, которая привела к трансформации Бога-Мудрости, который сначала считался Творцом всего существующего, в Ангела Зла — нелепое рогатое двуногое, полукозел и полуобезьяна, с копытами и хвостом? Нам не нужно утруждать себя сравнением языческих Демонов Египта, Индии или Халдеи с Дьяволом христианства, ибо никакое такое сравнение невозможно. Но мы можем остановиться, чтобы взглянуть на биографию христианского Дьявола, пиратскую перепечатку из халдео-иудейской мифологии.
Примитивное происхождение этой персонификации покоится на аккадской концепции Космических Сил — Небес и Земли — в вечной вражде и борьбе с Хаосом. Их Силик-Мулудаг (? Мурудуг), «Бог среди всех Богов», «милосердный хранитель людей на Земле», был сыном Хеа (или Эа), великого Бога Мудрости, называемого вавилонянами Небо. У обоих народов, как и в случае с индусскими Богами, их божества были как благодетельными, так и злонамеренными. Поскольку зло и наказание являются агентами Кармы в абсолютно справедливом возмездном смысле, так Зло было слугой Добра 1089. Чтение халдео-ассирийских табличек теперь доказало это вне всякого сомнения. Мы находим ту же идею в Зогаре. Сатана был Сыном и Ангелом Бога. У всех семитских народов Дух Земли был таким же Творцом в своей сфере, как Дух Небес. Они были братьями-близнецами и взаимозаменяемыми в своих функциях, если не двумя в одном. Ничего из того, что мы находим в Бытии, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том немногом, что до сих пор было расшифровано. Великое «Лицо Бездны» Бытия прослеживается в Тоху-Боху («Бездна» или «Первобытное Пространство»), или Хаосе вавилонян. Мудрость, Великий Невидимый Бог — называемый в Бытии [стр. 501] «Духом Божьим» — жил, для более древних вавилонян, как и для аккадцев, в Море Пространства. Ко дням, описанным Беросом, это Море стало Видимыми Водами на поверхности Земли — кристальной обителью Великой Матери, Матери Эа и всех Богов, которая стала, еще позже, великим Драконом Тиамат, Морским Змеем. Последней стадией ее развития была великая борьба Бэла с Драконом — Дьяволом!
Откуда христианская идея, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Александрийский и Иосиф Флавий оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неуклонно запрещает проклинать Противника, а также Богов язычников. «Не злословь на богов», — гласит Бог Моисея 1090, ибо это Бог, который «разделил [их] между всеми народами» 1091; и те, кто злословит на «достоинства» (Богов), называются Иудой «скверными сновидцами».
Ибо даже Михаил Архангел... не смел произнести [на Дьявола] укоризненного суда, но сказал: «Господь да запретит тебе» 1092.
Наконец, то же самое повторяется в Талмуде 1093:
Сатана явился однажды человеку, который имел обыкновение проклинать его ежедневно, и сказал ему: «Почему ты делаешь это?» Подумай о том, что Бог сам не стал бы проклинать меня, а лишь сказал: «Господь да запретит тебе, Сатана» 1094.
Эта часть талмудической информации ясно показывает (a) что святой Михаил называется «Богом» в Талмуде, а кто-то другой — «Господом», и (b) что Сатана — это Бог, которого боится даже «Господь». Все, что мы читаем в Зогаре и других каббалистических трудах о Сатане, ясно показывает, что этот «персонаж» есть просто персонификация абстрактного Зла, которое является оружием Кармического Закона и Кармы. Это наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда рядом и неразрывно переплетен с человеком». Это лишь вопрос того, является ли эта Сила латентной или активной в нас.
Хорошо известный факт — во всяком случае, ученым Символистам — что в каждой великой религии древности именно Логос Демиург — Второй Логос, или первая эманация из Разума, Махат — заставляет взять, так сказать, ключевую ноту того, что можно назвать корреляцией Индивидуальности и Личности в последующей схеме [стр. 502] эволюции. Именно Логос показан в мистическом символизме Космогонии, Теогонии и Антропогонии играющим две роли в драме Творения и Бытия — чисто человеческой Личности и божественной Безличности так называемых Аватаров, или божественных Воплощений, и Универсального Духа, называемого Христосом гностиками, и Фраваши (или Феруэром) Ахура-Мазды в маздеистской Философии. На низших ступенях Теогонии Небесные Существа низших Иерархий имели каждый Фраваши, или Небесного «Двойника». Это то же самое, только еще более мистическое, подтверждение каббалистической аксиомы: «Deus est Demon inversus»; слово «Демон», однако, как в случае с Сократом и в духе значения, придаваемого ему всей древностью, означает Духа-Хранителя, «Ангела», а не Дьявола сатанинского происхождения, как хотела бы Теология. Римско-католическая Церковь демонстрирует свою обычную логику и последовательность, принимая святого Михаила как Феруэр Христа. Этот Феруэр был его «Ангелом-Хранителем», как доказано святым Фомой 1095, который, однако, называет прототипы и синонимы Михаила, такие как Меркурий, например, Дьяволами!
Церковь положительно принимает догмат о том, что Христос имеет своего Феруэра, как имеет его любой другой Бог или смертный. Пишет Де Мирвиль:
Здесь мы имеем двух героев Ветхого Завета, Verbum [?] (или второго Иегову) и его Лик [«Присутствие», как переводят протестанты], оба составляющие лишь одного, и все же являющиеся двумя, тайна, которая казалась нам неразрешимой, прежде чем мы изучили доктрину маздеистских Феруэров и узнали, что Феруэр был духовной потенцией, одновременно образом, ликом и хранителем Души, которая в конечном итоге ассимилирует Феруэр 1096.
Это почти верно.
Среди прочих абсурдов каббалисты утверждают, что слово Метатрон, будучи разделенным на meta-thronon (μετὰ, θρόνον), означает «близ престола» 1097. Это означает как раз обратное, поскольку meta означает «за», а не «близ». Это имеет большое значение в нашем аргументе. Святой Михаил, таким образом, «quis ut Deus», есть переводчик, так сказать, невидимого мира в видимый и объективный.
Они утверждают, далее, вместе с римско-католической Церковью, что в Библейской и Христианской Теологии не существует «более высокой небесной личности, после Троицы, чем личность Архангела [стр. 503], или Серафима, Михаила». Согласно им, победитель Дракона — Архисатрап Священного Воинства, Хранитель Планет, Царь Звезд, Убийца Сатаны и Могущественный Ректор. В мистической Астрономии этих господ он — Победитель Аримана, который, опрокинув Звездный Престол узурпатора, купается вместо него в Солнечных Огнях; и, Защитник Христа-Солнца, он приближается так близко к своему Мастеру, «что кажется, становится единым с ним» 1098. Благодаря этому слиянию со Словом (Verbum) протестанты, и среди них Кальвин, в конечном итоге полностью потеряли из виду двойственность и не видели Михаила, «но только его Мастера», пишет аббат Карон. Римские католики, и особенно их каббалисты, знают лучше; и именно они объясняют миру эту двойственность, которая дает им средства прославлять избранных Церкви и отвергать и анафематствовать всех тех Богов, которые могут стоять на пути их догматов.
Таким образом, одни и те же титулы и одни и те же имена даются по очереди Богу и Архангелу. Оба называются Метатроном, «к обоим применяется имя Иеговы, когда они говорят один в другом» (sic), ибо, согласно Зогару, термин означает в равной степени Мастера и Посла. Оба являются Ангелом Лика, потому что, как нас информируют, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом [или Присутствием] и Образом Сущности Бога», с другой стороны, «говоря о Спасителе израильтянам, Исайя [?] говорит им», что «Ангел присутствия Его спас их в скорби их» — «так Он был их Спасителем» 1099. В другом месте Михаил называется совершенно ясно «Князем Ликов Господних», «Славой Господней». И Иегова, и Михаил — «Вожди Израиля 1100... Начальники Воинств Господних, Верховные Судьи Душ и даже Серафимы» 1101.
Все вышеизложенное приводится со ссылкой на авторитет различных трудов римско-католических авторов и, следовательно, должно считаться ортодоксальным. Некоторые выражения переведены для того, чтобы показать, что тонкие теологи и казуисты подразумевают под термином «Феруэр» (Ferouer) — слово, заимствованное некоторыми французскими писателями из «Зенд-Авесты», как уже говорилось, и использованное в римском католицизме для целей, которые Зороастр был весьма далек от того, чтобы предвидеть. В 19-м фаргарде (стих 14) «Вендидада» сказано:
«Призывай, о Заратуштра! мой Фраваши, который есть я, Ахура-Мазда, величайший, лучший, прекраснейший из всех существ, самый твердый, самый разумный... и чья душа есть святое Слово (Матра Спента)».
Французские востоковеды переводят «Фраваши» как «Феруэр».
Что же такое Феруэр, или Фраваши? В некоторых маздеистских трудах прямо подразумевается, что Фраваши — это внутренний, бессмертный Человек, или Эго, которое перевоплощается; что оно существовало до физического тела и переживает все такие тела, в которые ему случается облечься.
Не только человек был наделен Фраваши, но также боги, небо, огонь, воды и растения.
Это показывает настолько ясно, насколько это вообще возможно, что Феруэр является «духовным двойником» бога, животного, растения или даже элемента, то есть утонченной и более чистой частью более грубого творения, душой тела, чем бы это тело ни являлось. Поэтому Ахура-Мазда рекомендует Заратуштре призывать его Фраваши, а не его самого (Ахура-Мазду); иными словами, безличную и истинную Сущность Божества, единую с Атмой (или Христосом) самого Зороастра, а не ложное и личностное проявление. Это совершенно ясно.