«Тайная Доктрина, Том 3»

[pg 262] С тех пор знание первобытных истин оставалось целиком в руках инициированных.

У мистерий были свои слабые стороны и свои недостатки, как они неизбежно должны быть у любого института, связанного с человеческим элементом. И все же Вольтер охарактеризовал их пользу в нескольких словах:

В хаосе народных суеверий существовал институт, который всегда удерживал человека от падения в абсолютную жестокость: это были мистерии.

Поистине, как говорит Рагон о масонстве;

Его храм имеет Время для длительности, Вселенную для пространства.... «Разделяй, чтобы властвовать», — сказали хитрецы; «Объединимся, чтобы сопротивляться», — сказали первые масоны.

Или, скорее, инициированные, которых масоны никогда не переставали называть своими первобытными и прямыми Учителями. Первый и фундаментальный принцип моральной силы и власти — это ассоциация и солидарность мысли и цели. «Сыны Воли и Йоги» объединились вначале, чтобы противостоять ужасным и постоянно растущим беззакониям Адептов левой руки, атлантов. Это привело к основанию еще более тайных школ, храмов обучения и мистерий, недоступных никому, кроме как после самых ужасных испытаний и проверок.

Все, что можно было бы сказать о самых ранних Адептах и их божественных Учителях, было бы сочтено вымыслом. Поэтому необходимо, если мы хотим узнать что-то о первобытных инициированных, судить о дереве по его плодам; исследовать поведение и работу их преемников в Пятой Расе, как они отражены в работах классических авторов и великих философов. Как относились к Инициации и инициированным в течение 2000 лет греческие и римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях. Он говорит:

Инициированный должен практиковать все добродетели, которые в его силах: справедливость, верность, щедрость, скромность, умеренность; эти добродетели заставляют людей забыть о талантах, которых ему может не хватать.

Рагон говорит:

Когда египетские жрецы говорили: «Все для народа, ничего через народ», они были правы: в невежественной нации истина должна быть открыта только заслуживающим доверия лицам.... Мы видели в наши дни «все через народ, ничего для народа» — ложную и опасную систему. Настоящая аксиома должна быть: «Все для народа и с народом».

Но чтобы достичь этой реформы, массы должны пройти через двойную трансформацию: (а) стать отделенными от любого элемента экзотерического суеверия и жречества, и (б) стать образованными людьми, свободными от любой опасности быть порабощенными человеком или идеей.

Это, в свете вышесказанного, может показаться парадоксальным. Инициированные были «жрецами», могут нам сказать — во всяком случае, все индуистские, египетские, халдейские, греческие, финикийские и другие иерофанты и адепты были жрецами в храмах, и именно они изобрели свои соответствующие экзотерические вероучения. На это возможен ответ: «Ряса не делает монаха». Если можно верить традиции и единодушному мнению древних авторов, добавленным к примерам, которые мы имеем у «жрецов» Индии, самой консервативной нации в мире, становится совершенно очевидно, что египетские жрецы были жрецами в том смысле, который мы придаем этому слову, не более, чем храмовые брахманы. Их никогда нельзя было считать таковыми, если мы возьмем за стандарт европейское духовенство. Лоренс замечает совершенно справедливо, что:

Жрецы Египта не были, строго говоря, служителями религии. Слово «жрец», которое в переводе было плохо истолковано, имело значение, сильно отличающееся от того, которое применяется к нему у нас. На языке древности, и особенно в смысле инициации жрецов Древнего Египта, слово «жрец» является синонимом слова «философ»... Институт египетских жрецов, по-видимому, был действительно конфедерацией мудрецов, собравшихся, чтобы изучать искусство управления людьми, центрировать область истины, модулировать ее распространение и остановить ее слишком опасное рассеивание.

Египетские жрецы, подобно брахманам древности, держали в руках бразды правления, система, которая досталась им по прямому наследству от инициированных великой Атлантиды. Чистый культ Природы в самые ранние патриархальные дни — слово «патриарх» в его первом первоначальном смысле относится к Прародителям человеческого рода, Отцам, Вождям и Наставникам первобытных людей — стал достоянием только тех, кто мог различить ноумен за феноменом. Позже инициированные передали свое знание человеческим царям, как их божественные Учители передали его их предкам. Их прерогативой и долгом было раскрывать тайны Природы, полезные человечеству — скрытые свойства растений, искусство исцеления больных, а также установление братской любви и взаимной помощи среди человечества. Ни один инициированный не был таковым, если он не мог исцелять — да, возвращать к жизни из кажущейся смерти (комы) тех, кто, будучи слишком долго заброшенным, действительно умер бы во время своей летаргии. Те, кто проявлял такие способности, немедленно ставились выше толпы и считались Царями и Инициированными. Гаутама Будда был Царем-Инициированным, целителем, и возвращал к жизни тех, кто был в руках смерти. Иисус и Аполлоний были целителями, и к обоим их последователи обращались как к Царям. Если бы они не смогли поднять тех, кто был во всех отношениях мертв, ни одно из их имен не дошло бы до потомства; ибо это было первое и решающее испытание, верный знак того, что Адепт имел на Себе невидимую руку первобытного божественного Учителя или был воплощением одного из «Богов».

Более поздняя царская привилегия перешла к царям нашей Пятой Расы через царей Египта. Последние все были инициированы в мистерии медицины, и они исцеляли больных, даже когда из-за ужасных испытаний и трудов финальной Инициации они не могли стать полноправными иерофантами. Они были целителями по привилегии и традиции, и им помогали в искусстве исцеления иерофанты храмов, когда они сами были невежественны в оккультной целительной науке. Так же и в гораздо более поздние исторические времена мы находим Пирра, исцеляющего больных простым прикосновением к ним ногой; Веспасиану и Адриану нужно было лишь произнести несколько слов, которым их научили иерофанты, чтобы вернуть зрение слепым и здоровье калекам. С того времени история зафиксировала случаи той же привилегии, дарованной императорам и царям почти каждой нации.

То, что известно о жрецах Египта и древних брахманах, подтвержденное всеми древними классиками и историческими писателями, дает нам право верить в то, что в мнении скептиков является лишь традиционным. Откуда удивительное знание египетских жрецов в каждой области науки, если они не получили его из еще более древнего источника? Знаменитые «Четыре», центры обучения в старом Египте, более исторически достоверны, чем начала современной Англии. Именно в великом фиванском святилище Пифагор по прибытии из Индии изучал науку оккультных чисел. Именно в Мемфисе Орфей популяризировал свою слишком абстрактную индийскую метафизику для использования в Великой Греции; и оттуда Фалес, а века спустя Демокрит, получили все, что они знали. Именно Саису должна быть отдана вся честь за удивительное законодательство и искусство управления людьми, переданные его жрецами Ликургу и Солону, которые оба останутся объектами восхищения для грядущих поколений. И если бы Платон и Евдокс никогда не отправились поклониться в святилище Гелиополя, скорее всего, один никогда не поразил бы будущие поколения своей этикой, а другой — своим удивительным знанием математики.

Великий современный писатель о мистериях египетской инициации — тот, однако, кто ничего не знал о таковых в Индии — покойный Рагон, не преувеличил, утверждая, что:

Все понятия, которыми владели Индостан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и жрецы Вавилонии [о тайнах Природы], были известны египетским жрецам. Таким образом, это индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и древнюю Персию, породила доктрину египетских мистерий.

Мистерии предшествовали иероглифам. Они породили последние, так как требовались постоянные записи для сохранения и увековечивания их тайн. Это первобытная Философия, которая послужила краеугольным камнем для современной Философии; только потомство, увековечивая черты внешнего тела, потеряло по пути Душу и Дух своего родителя.

Инициация, хотя она не содержала ни правил и принципов, ни какого-либо специального обучения Науке — как она понимается сейчас, — была тем не менее Наукой, и Наукой наук. И хотя она была лишена догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, она была все же единственной истинной Религией — Религией вечной истины. Внешне это была школа, колледж, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и реальной природы космических явлений; тайно, во время мистерий, давались практические доказательства последнего. Те, кто мог познать истину во всем — т.е. те, кто мог смотреть в незакрытое лицо великой Исиды и выдержать ужасное величие Богини, — становились инициированными. Но дети Пятой Расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда делать это безнаказанно. Те, кто терпел неудачу, исчезали из мира, не оставляя после себя следа. Кто из величайших царей осмелился бы потребовать какого-либо человека, как бы высоко ни было его социальное положение, от суровых жрецов, как только жертва переступала порог их священного Адитума?

Благородные заповеди, преподаваемые инициированными ранних рас, перешли в Индию, Египет и Грецию, в Китай и Халдею и таким образом распространились по всему миру. Все, что есть доброго, благородного и великого в человеческой природе, каждая божественная способность и стремление культивировались жрецами-философами, которые стремились развить их в своих инициированных. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал универсальным. Он встречается у Конфуция, «атеиста», который учил, что «в том, кто не любит своего брата, нет добродетели», и в заповеди Ветхого Завета: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Великие инициированные становились подобны Богам, и Сократ в «Федоне» Платона представлен говорящим:

Инициированные обязательно попадут в компанию Богов.

В той же работе великий афинский мудрец говорит:

[pg 267]

Совершенно очевидно, что те, кто установил мистерии, или тайные собрания инициированных, были не ничтожными людьми, а могущественными гениями, которые с первых веков пытались дать нам понять под этими загадками, что тот, кто достигнет невидимых областей неочищенным, будет брошен в бездну [Восьмая Сфера Оккультной Доктрины; то есть он навсегда потеряет свою личность], в то время как тот, кто достигнет их, очищенный от пятен этого мира и совершенный в добродетелях, будет принят в обитель Богов.

Сказал Климент Александрийский, ссылаясь на мистерии:

Здесь заканчивается все обучение. Видишь Природу и все вещи.

Христианский Отец Церкви говорит тогда так же, как язычник Претекстат, проконсул Ахайи (IV век н.э.), «человек выдающихся добродетелей», который заметил, что лишить греков «священных мистерий, которые связывают воедино все человечество», — значит сделать саму их жизнь бесполезной для них. Получили бы мистерии когда-либо высочайшую похвалу от благороднейших людей древности, если бы они не были более чем божественного происхождения? Прочтите все, что говорится об этом несравненном институте, как теми, кто никогда не был инициирован, так и самими инициированными. Обратитесь к Платону, Еврипиду, Сократу, Аристофану, Пиндару, Плутарху, Исократу, Диодору, Цицерону, Эпиктету, Марку Аврелию, не говоря уже о десятках других знаменитых мудрецов и писателей. То, что Боги и Ангелы открыли, экзотерические религии, начиная с религии Моисея, скрыли и прятали веками от взора мира. Иосиф, сын Иакова, был инициированным, иначе он не женился бы на Асенефе, дочери Петефре («Потифар» — «тот, кто принадлежит Фре», Богу Солнца), жреца Гелиополя и правителя Она. Каждая истина, открытая Иисусом, которую понимали даже иудеи и ранние христиане, была скрыта Церковью, которая претендует на то, чтобы служить Ему. Прочтите, что говорит Сенека, как процитировано доктором Кенили:

«Когда мир расплавился и вновь вошел в лоно Юпитера [или Парабрахмана], этот Бог некоторое время пребывает полностью сосредоточенным в самом себе и остается сокрытым, словно всецело погруженным в созерцание собственных идей. Впоследствии мы видим, как из него возникает новый мир... Формируется невинная раса людей». И далее, говоря о мирском растворении как о событии, влекущем за собой разрушение или смерть всего сущего, он [Сенека] учит нас, что, когда законы Природы будут погребены в руинах и наступит последний день мира, Южный полюс, падая, сокрушит все области Африки, а Северный полюс поглотит все страны под своей осью. Испуганное солнце лишится своего света; небесный чертог, приходя в упадок, породит одновременно и жизнь, и смерть, и некое подобие растворения охватит всех божеств, которые таким образом вернутся в свой первоначальный хаос.

Можно вообразить, что читаешь пураническое описание великой Пралайи, сделанное Парашарой. Это почти одно и то же, идея к идее. Разве в христианстве нет ничего подобного? Пусть читатель откроет любую английскую Библию и прочтет третью главу Второго послания Петра, и он найдет там те же идеи.

В последние дни явятся наглые ругатели... говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же. Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню... в который небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся... Впрочем мы... ожидаем нового неба и новой земли.

Если толкователи решили видеть в этом отсылку к творению, потопу и обещанному пришествию Христа, когда они будут жить в Новом Иерусалиме на небесах, то это не вина Петра. Он имел в виду разрушение Пятой Расы и появление нового континента для Шестой Расы.

Друиды понимали значение Солнца в Тельце, поэтому, когда 1 ноября все огни гасились, их священный и неугасимый огонь оставался единственным, освещающим горизонт, подобно огням Магов и современных зороастрийцев. И подобно ранней Пятой Расе, поздним халдеям и грекам, а также христианам (которые делают это по сей день, не подозревая об истинном значении), они приветствовали «Утреннюю Звезду», прекрасную Венеру-Люцифера. Страбон упоминает остров близ Британии, где Церера и Персефона почитались с теми же обрядами, что и в Самофракии, и это была священная Иерна, где зажигался вечный огонь. Друиды верили в перерождение человека, но не так, как объясняет Лукиан,

что тот же Дух оживит новое тело, не здесь, а в другом мире,

но в череде реинкарнаций в этом же мире; ибо, как говорит Диодор, они провозглашали, что души людей по прошествии определенного периода переходят в другие тела.

Эти догматы перешли к ариям Пятой Расы от их предков Четвертой Расы, атлантов. Они благоговейно сохранили учения, в то время как их родительская Коренная Раса, становясь с каждым поколением все более высокомерной из-за обретения сверхчеловеческих сил, постепенно приближалась к своему концу.

[pg 270]

Раздел XXIX. Испытание Солнечного Инициированного.

Мы начнем с древних Мистерий — тех, что были получены примитивными ариями от атлантов, — чье ментальное и интеллектуальное состояние профессор Макс Мюллер описал столь мастерски, но при этом оставил столь незавершенным.

Он говорит: «В нем [в Ригведе] мы имеем период интеллектуальной жизни человека, которому нет параллелей ни в одной другой части мира. В гимнах Веды мы видим человека, предоставленного самому себе в попытке разгадать загадку этого мира... Он взывает к богам вокруг себя, он славит, он поклоняется им. Но все же, при всех этих богах... под ним и над ним, ранний поэт кажется неспокойным внутри себя. Там, в своей собственной груди, он также обнаружил силу, которая никогда не безмолвствует, когда он молится, никогда не отсутствует, когда он боится и трепещет. Кажется, она вдохновляет его молитвы и в то же время слушает их; кажется, она живет в нем и все же поддерживает его и все вокруг него. Единственное имя, которое он может найти для этой таинственной силы, — "Брахман"; ибо брахман изначально означало силу, волю, желание и движущую силу творения. Но этот безличный брахман тоже, как только его называют, становится чем-то странным и божественным. Он заканчивает тем, что становится одним из многих богов, одним из великой триады, почитаемой по сей день. И все же мысль внутри него не имеет настоящего имени; та сила, которая есть не что иное, как она сама, которая поддерживает богов, небеса и каждое живое существо, парит перед его разумом, постигнутая, но не выраженная. Наконец он называет ее "Атман", ибо атман, изначально дыхание или дух, начинает означать Я и только Я, Я, будь то божественное или человеческое; Я, будь то творящее или страдающее; Я, будь то Одно или Все; но всегда Я, независимое и свободное. "Кто видел перворожденного?" — говорит поэт, — "когда тот, у кого не было костей (т.е. формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я мира? Кто пошел спрашивать об этом кого-то, кто знал это?" (Ригведа, I, 164, 4). Эта идея божественного Я, будучи однажды выраженной, заставляет все остальное признать свое верховенство; Я есть Господь всего сущего; оно есть Царь всего сущего; как все спицы колеса содержатся в ступице и ободе, так все вещи содержатся в этом Я; все "я" содержатся в этом Я» (Брихадараньяка, IV. v. 15).

[pg 271] Это Я, высшее, единое и универсальное, символизировалось на плане смертных Солнцем, чье животворящее сияние, в свою очередь, было эмблемой Души, убивающей земные страсти, которые всегда были препятствием для воссоединения Единого Я (Духа) с Все-Я. Отсюда аллегорическая мистерия, здесь могут быть приведены лишь ее общие черты. Она разыгрывалась «Сынами Огненного Тумана» и «Света». Второе Солнце («вторая ипостась» раввина Драха) представало подвергающимся испытанию: Вишвакарман, Иерофант, отсекал семь его лучей и заменял их терновым венцом, когда «Солнце» становилось Викарттаной, лишенным своих лучей или сияния. После этого Солнце — в роли которого выступал неофит, готовый к посвящению, — заставляли спуститься в Паталу, преисподнюю, на испытание Тантала. Выйдя из него победителем, он выходил из этой области похоти и беззакония, чтобы вновь стать Кармасакшином, свидетелем Кармы людей, и вновь восставал торжествующим во всей славе своего возрождения как Граха-Раджа, Царь Созвездий, и к нему обращались как к Габхастиману, «вновь обретшему свои лучи».

«Басня» в народном Пантеоне Индии, основанная на поэтическом мистицизме Ригведы и рожденная из него — изречения которой были почти все драматизированы во время религиозных Мистерий, — в ходе своей экзотерической эволюции выросла в следующую аллегорию. Ее можно найти сейчас в нескольких Пуранах и других Писаниях. В Ригведе и ее Гимнах Вишвакарман, Бог Мистерий, есть Логос, Демиург, один из величайших Богов, о котором в двух гимнах говорится как о высшем. Он Всесозидающий (Вишвакарман), называемый «Великим Архитектором Вселенной»,

Всевидящий Бог... отец, творец, устроитель, который дает богам их имена и который находится за пределами понимания смертных,

как и любой Бог Мистерий. Эзотерически Он есть олицетворение творческой проявленной Силы, а мистически Он есть седьмой принцип в человеке в его совокупности. Ибо Он сын Бхуваны, самосотворенной светящейся Сущности, и добродетельной, целомудренной и прекрасной Йога-Сиддхи, девственной Богини, чье имя говорит само за себя, поскольку оно олицетворяло силу Йоги, «целомудренную мать», которая создает Адептов. В Ригведийских гимнах Вишвакарман совершает «великое жертвоприношение», т.е. приносит в жертву самого себя ради мира; или, как заставляет сказать Нирукта в переводе востоковедов:

[pg 272]

Вишвакарман прежде всего приносит в жертву весь мир, а затем заканчивает тем, что приносит в жертву самого себя.

В мистических изображениях своего характера Вишвакарман часто называется Виттобой и изображается как «Жертва», «Человек-Бог» или Аватара, распятый в пространстве.

[Об истинных Мистериях, о настоящих Посвящениях, конечно, ничего нельзя сказать публично; они могут быть известны только тем, кто способен пережить их. Но можно дать несколько намеков на великие церемониальные Мистерии Древности, которые для публики были настоящими Мистериями и в которые кандидаты посвящались с большой церемонностью и демонстрацией Оккультных Искусств. За ними, в тишине и тьме, находились истинные Мистерии, какими они всегда существовали и продолжают существовать. В Египте, как и в Халдее, а позже в Греции, Мистерии праздновались в установленные времена, и первый день был государственным праздником, в который с большой помпой кандидатов провожали к Великой Пирамиде, где они скрывались из виду. Второй день был посвящен обрядам очищения, по окончании которых кандидату вручали белую мантию; на третий день] он подвергался испытанию и экзамену на знание Оккультных наук. На четвертый день, после еще одной церемонии, символизирующей очищение, его отправляли в одиночку пройти через различные испытания, в конечном итоге погружая в транс в подземном склепе, в полной темноте, на два дня и две ночи. В Египте погруженного в транс неофита помещали в пустой саркофаг в Пирамиде, где происходили обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его привязывали к токарному станку, и когда его тело становилось подобным телу мертвого (в трансе), его переносили в склеп. Затем Иерофант следил за ним, «направляя призрачную душу (астральное тело) из этого мира Самсары (или иллюзии) в преисподние царства, из которых, в случае успеха, он получал право освободить семь страдающих душ» (Элементарии). Облаченный в свою Анандамайякошу, тело блаженства, — Сотапанна оставался там, куда у нас нет права следовать за ним, и по возвращении получал Слово, с «сердечной кровью» Иерофанта или без нее.

[pg 273] Только по правде говоря, Иерофант никогда не был убит — ни в Индии, ни где-либо еще, убийство было просто притворным, — если только Посвятитель не выбирал Инициированного своим преемником и не решал передать ему последнее и высшее Слово, после чего он должен был умереть — только один человек в народе имел право знать это слово. Многие из тех великих Посвященных, которые таким образом ушли из поля зрения мира, исчезая

столь же таинственно из поля зрения людей, как Моисей с вершины горы Фасги (Нево, оракульная Мудрость), после того как он возложил руки на Иисуса Навина, который таким образом стал «исполнен духа премудрости», т.е. посвященным.

Но он умер, он не был убит. Ибо убийство, если оно действительно совершено, принадлежало бы к черной, а не к божественной Магии. Это передача света, а не перенос жизни, жизни духовной и божественной, и это пролитие Мудрости, а не крови. Но неинициированные изобретатели теологического христианства восприняли аллегорический язык à la lettre и установили догмат, грубое, неверно понятое выражение которого ужасает и отталкивает духовного «язычника».

Все эти Иерофанты и Посвященные были типами Солнца и Творческого Принципа (духовной потенции), как и Вишвакарман и Викарттана, с самого возникновения Мистерий. Рагон, знаменитый масон, приводит любопытные детали и объяснения относительно солнечных обрядов. Он показывает, что библейский Хирам, великий герой масонства («сын вдовы»), тип, взятый из Осириса, есть Бог-Солнце, изобретатель искусств и «архитектор», причем имя Хирам означает возвышенный, титул, принадлежащий Солнцу. Каждый Оккультист знает, насколько тесно связаны с Осирисом и Пирамидами повествования в Книгах Царств о Соломоне, его Храме и его строительстве; он знает также, что весь масонский обряд Посвящения основан на библейской аллегории строительства этого Храма, при этом масоны удобно забывают или, возможно, игнорируют тот факт, что последнее повествование смоделировано на египетском и еще более раннем символизме. Рагон объясняет это, показывая, что три товарища Хирама, «три убийцы», олицетворяют три последних месяца года; и что Хирам олицетворяет Солнце — от летнего солнцестояния вниз, когда оно начинает убывать, — весь обряд является астрономической аллегорией.

Во время летнего солнцестояния Солнце вызывает песни благодарности у всего дышащего; отсюда Хирам, который его представляет, может дать тому, кто имеет на это право, священное Слово, то есть жизнь. Когда Солнце опускается к низшим знакам, вся Природа становится немой, и Хирам больше не может дать священное Слово товарищам, которые представляют три инертных месяца года. Первый товарищ слабо ударяет Хирама линейкой длиной двадцать четыре дюйма, символом двадцати четырех часов, составляющих каждый суточный оборот; это первое распределение времени, которое после возвышения могучего светила слабо атакует его существование, нанося ему первый удар. Второй товарищ ударяет его железным угольником, символом последнего сезона, изображаемым пересечением двух прямых линий, которые разделили бы на четыре равные части Зодиакальный круг, чей центр символизирует сердце Хирама, где он касается точки четырех квадратов, представляющих четыре сезона: второе распределение времени, которое в тот период наносит более тяжелый удар по солнечному существованию. Третий товарищ наносит ему смертельный удар в лоб тяжелым ударом своего молота, чья цилиндрическая форма символизирует год, кольцо или круг: третье распределение времени, завершение которого наносит последний удар существованию угасающего Солнца. Из этой интерпретации было сделано заключение, что Хирам, литейщик металлов, герой новой легенды с титулом архитектора, есть Осирис (Солнце) современного посвящения; что Исида, его вдова, есть Ложа, эмблема Земли (лока на санскрите, мир), и что Гор, сын Осириса (или света) и сын вдовы, есть вольный каменщик, то есть Инициированный, который населяет земную ложу (дитя Вдовы и Света).

И здесь снова следует упомянуть наших друзей иезуитов, ибо вышеупомянутый обряд — их рук дело. Чтобы привести один пример их успеха в пускании пыли в глаза обычным людям, чтобы помешать им увидеть истины Оккультизма, мы укажем на то, что они сделали в том, что сейчас называется масонством.

Это Братство действительно обладает значительной частью символизма, формул и ритуалов Оккультизма, передаваемых с незапамятных времен от первобытных Посвящений. Чтобы сделать это Братство простой безобидной фикцией, иезуиты направили в Орден некоторых из своих самых способных эмиссаров, которые сначала заставили простых братьев поверить, что истинный секрет был утерян вместе с Хирамом Абиффом, а затем побудили их внести это убеждение в свои формуляры. Затем они изобрели благовидные, но ложные высшие степени, претендующие на то, чтобы дать дальнейший свет по поводу этого утерянного секрета, чтобы вести кандидата дальше и развлекать его формами, заимствованными из настоящего, но не содержащими никакой сути, и все это хитроумно придумано, чтобы привести стремящегося Неофита в никуда. И все же люди здравого смысла и способностей в других отношениях будут периодически встречаться и с серьезным лицом, рвением и искренностью разыгрывать комедию раскрытия «замещенных секретов» вместо настоящего.

Если читатель обратится к очень примечательной и очень полезной работе под названием «Королевская масонская энциклопедия», ст. «Розенкрейцерство», он найдет ее автора, высокого и ученого масона, показывающего, что сделали иезуиты, чтобы разрушить масонство. Говоря о периоде, когда существование этого таинственного Братства (о котором многие претендуют на то, чтобы знать «что-то», если не многое, а на самом деле не знают ничего) было впервые обнародовано, он говорит:

В прошлые времена среди широких масс общества существовал страх перед невидимым — страх, как показывают недавние события и явления, еще не преодоленный полностью. Поэтому исследователи Природы и разума были вынуждены уйти в некую не совсем нежеланную безвестность... Каббалистические грезы Иоганна Рейхлина привели к огненным действиям Лютера, а терпеливые труды Триттемия породили современную систему дипломатического шифрованного письма... Очень примечательно, что одно конкретное столетие, и то, в котором впервые проявили себя розенкрейцеры, отмечено в истории как эпоха, в которую произошли большинство этих попыток сбросить оковы прошлого [папизма и церковничества]. Отсюда противодействие проигрывающей стороны и их ярость против всего таинственного или неизвестного. В ответ они свободно организовывали псевдо-розенкрейцерские и масонские общества; и этим обществам было поручено нерегулярно заманивать более слабых братьев Истинного и Невидимого Ордена, а затем триумфально предавать все, что они могли по неосторожности сообщить, начальству этих преходящих и бессмысленных ассоциаций. Каждая уловка была принята властями, сражающимися в целях самообороны против прогресса истины, чтобы вовлечь, путем убеждения, интереса или террора, тех, кого можно было уговорить принять Папу в качестве Мастера — когда они были завоеваны, как знают многие новообращенные в эту веру, но не смеют признаться, с ними обращаются с пренебрежением и оставляют сражаться в битве жизни как могут, даже не допуская их к знанию таких жалких апорет, которые Римская вера считает себя вправе скрывать.

Но если масонство было испорчено, никто не в силах сокрушить настоящего, невидимого розенкрейцера и Восточного Инициированного. Символизм Вишвакармана и Сурьи Викарттаны сохранился там, где Хирам Абифф был действительно убит, и мы теперь вернемся к нему. Это не просто астрономический, но самый торжественный обряд, наследие Архаических Мистерий, которое прошло сквозь века и используется по сей день. Он олицетворяет целую драму Цикла Жизни, прогрессивных воплощений, а также психических и физиологических секретов, о которых ни Церковь, ни Наука ничего не знают, хотя именно этот обряд привел первую к величайшим из ее Христианских Мистерий.

[pg 277]

Раздел XXX. Мистерия «Солнце Посвящения».

Древность Тайной Доктрины может быть лучше осознана, когда показано, в какой момент истории ее Мистерии уже были осквернены, будучи поставленными на службу личным амбициям деспота-правителя и хитрого жреца. Эти глубоко философские и научно составленные религиозные драмы, в которых разыгрывались величайшие истины Оккультной или Духовной Вселенной и скрытые знания, подвергались преследованиям задолго до дней, когда процветали Платон и даже Пифагор. При всем том первоначальные откровения, данные Человечеству, не умерли вместе с Мистериями; они все еще сохраняются как реликвии для будущих и более духовных поколений.

В «Разоблаченной Изиде» уже было сказано, что еще во времена Аристотеля великие Мистерии уже утратили свое первоначальное величие и торжественность. Их обряды пришли в упадок, и они в значительной степени выродились в простые жреческие спекуляции и стали религиозными обманами. Бесполезно указывать, когда они впервые появились в Европе и Греции, поскольку признанная история почти начинается с Аристотеля, а все, что было до него, кажется находящимся в неразрешимой хронологической путанице. Достаточно сказать, что в Египте Мистерии были известны со времен Менеса, и что греки получили их только тогда, когда Орфей привнес их из Индии. В статье «Была ли известна письменность до Панини?» утверждается, что Панду приобрели всеобщее господство и обучали «жертвенным» Мистериям другие расы еще в 3300 г. до н.э. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона или Гелиоса, получил от своего отца формингу — семиструнную лиру, символизирующую семикратную мистерию Посвящения, — эти Мистерии были уже седыми от древности в Центральной Азии и Индии. Согласно Геродоту, именно Орфей принес их из Индии, а Орфей гораздо древнее Гомера и Гесиода. Таким образом, даже во времена Аристотеля в Европе и даже в Египте осталось мало истинных Адептов. Наследники тех, кто был рассеян мечами завоевателей Древнего Египта, были в свою очередь рассеяны. Как 8000 или 9000 лет назад поток знаний медленно стекал с плоскогорий Центральной Азии в Индию и по направлению к Европе и Северной Африке, так около 500 лет до н.э. он начал течь обратно к своему старому дому и месту рождения. В течение последующих двух тысяч лет знание о существовании великих Адептов почти угасло в Европе. Тем не менее, в некоторых тайных местах Мистерии все еще разыгрывались во всей своей первозданной чистоте. «Солнце Праведности» все еще ярко пылало на ночном небе; и, пока тьма была на лице профанного мира, в Адитах в ночи Посвящения горел вечный свет. Истинные Мистерии никогда не предавались огласке. Элевсинии и Агры — для масс; Бог Эвбулей, «доброго совета», великое Орфическое Божество — для неофита.

Этот бог мистерий — ошибочно принимаемый нашими символистами за Солнце — кто Он был? Каждый, кто имеет хоть какое-то представление о древнеегипетской экзотерической вере, прекрасно знает, что для масс Осирис был Солнцем на Небесах, «Небесным Царем», Ро-Имфабом; что греки называли Солнце «Оком Юпитера», как для современного ортодоксального парса оно есть «Око Ормузда»; что Солнце, кроме того, называлось «Всевидящим Богом» (πολυόφθαλμος), «Богом Спасителем» и «спасающим Богом» (Αἴτιον τῆς σωτηρίας). Прочтите папирус Паферномеса в Берлине и стелу в переводе Мариетта-бея и посмотрите, что они говорят:

Слава тебе, о Солнце, божественное дитя! ... твои лучи несут жизнь чистым и тем, кто готов... Боги [«Сыны Божьи»], которые приближаются к тебе, трепещут от восторга и благоговения... Ты перворожденный, Сын Божий, Слово.

Церковь теперь ухватилась за эти термины и видит предвестия грядущего Христа в этих выражениях в инициатических обрядах и пророческих изречениях Языческих Оракулов. Они вовсе не таковы, ибо они применялись к каждому достойному Инициированному. Если выражения, которые использовались в иератических письменах и глифах за тысячи лет до нашей эры, теперь встречаются в хвалебных гимнах и молитвах Христианских Церквей, то это просто потому, что они были беззастенчиво присвоены латинскими христианами в полной надежде, что потомство никогда этого не обнаружит. Все, что можно было сделать, было сделано для уничтожения оригинальных Языческих рукописей, и Церковь чувствовала себя в безопасности. Христианство, несомненно, имело своих великих Провидцев и Пророков, как и любая другая религия; но их притязания не укрепляются отрицанием их предшественников.

Послушайте Платона:

Знай же, Главк, что когда я говорю о производстве блага, я имею в виду Солнце. Сын имеет совершенную аналогию со своим Отцом.

Ямвлих называет Солнце «образом божественного разума или Мудрости». Евсевий, повторяя слова Филона, называет восходящее Солнце (ἀνατολὴ) главным Ангелом, самым древним, добавляя, что Архангел, который полионимный (многих имен), есть Verbum или Христос. Поскольку слово Sol (Солнце) происходит от solus, Единый, или «Он один», а его греческое имя Гелиос означает «Всевышний», эмблема становится понятной. Тем не менее, Древние делали различие между Солнцем и его прототипом.

Сократ приветствовал восходящее Солнце, как это делает истинный парс или зороастриец в наши дни; и Гомер, и Еврипид, как и Платон после них несколько раз, упоминают Юпитера-Логоса, «Слово» или Солнце. Тем не менее, христиане утверждают, что поскольку оракул, к которому обращались по поводу Бога Иао, ответил: «Это Солнце», следовательно

Иегова иудеев был хорошо известен язычникам и грекам;

и «Иао есть наш Иегова». Первая часть этого утверждения, кажется, не имеет ничего общего со второй частью, и уж тем более вывод нельзя считать правильным. Но если христиане так стремятся доказать тождество, то Оккультисты не имеют ничего против. Только в таком случае Иегова — это также Вакх. Очень странно, что люди цивилизованного христианского мира до сих пор так отчаянно держатся за подолы идолопоклонников-иудеев — сабеев и солнцепоклонников, какими они были, подобно сброду Халдеи, — и что они не видят, что поздний Иегова есть лишь иудейское развитие Я-ва, или Иао, финикийцев; что это имя, короче говоря, было тайным именем Бога Мистерий, одного из многих Кабиров. Будучи «Высшим Богом» для одного маленького народа, он никогда не рассматривался так Инициированными, которые проводили Мистерии; для них он был лишь Планетарным Духом, привязанным к видимому Солнцу; а видимое Солнце — это лишь центральная Звезда, а не центральное духовное Солнце.

И Ангел Господень сказал ему [Маною]: «Что ты спрашиваешь об имени моем? Оно чудно [тайное]».

Как бы то ни было, тождество Иеговы с горы Синай с Богом Вакхом вряд ли можно оспаривать, и он, безусловно, — как уже было показано в «Разоблаченной Изиде» — Дионис. Везде, где почитался Вакх, существовало предание о Нисе и пещере, где он был вскормлен. За пределами Греции Вакх был всемогущим «Загреем, высшим из Богов», на службе у которого был Орфей, основатель Мистерий. Теперь, если не признать, что Моисей был инициированным Жрецом, Адептом, чьи действия описаны аллегорически, то придется признать, что он лично, вместе со своими полчищами израильтян, поклонялся Вакху.

И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя Иегова Нисси [или Иао-ниси, или снова Диониси].

Чтобы усилить это утверждение, мы должны далее вспомнить, что местом, где родился Осирис, египетский Загрей или Вакх, была гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. Медный змей был нис, а месяц иудейской Пасхи — Нисан.

[pg 281]

Раздел XXXI. Цели Мистерий.

Самые ранние Мистерии, записанные в истории, — это Мистерии Самофракии. После распределения чистого Огня начиналась новая жизнь. Это было новое рождение Инициированного, после которого, подобно брахманам древности в Индии, он становился двиджа — «дважды рожденным»,

Initiated into that which may be rightly called the most blessed of all Mysteries ... being ourselves pure,521

говорит Платон. Диодор Сицилийский, Геродот и Санхуниатон финикийский — старейший из Историков — говорят, что эти Мистерии возникли в ночи времен, вероятно, за тысячи лет до исторического периода. Ямвлих сообщает нам, что Пифагор

был посвящен во все Мистерии Библа и Тира, в священные действия сирийцев и в Мистерии финикийцев.

Как было сказано в «Разоблаченной Изиде»:

Когда люди, подобные Пифагору, Платону и Ямвлиху, известные своей строгой моралью, принимали участие в Мистериях и говорили о них с почтением, нашим современным критикам не подобает судить о них [и их Инициированных] по их чисто внешнему аспекту.

И все же это то, что делалось до сих пор, особенно Христианскими Отцами. Климент Александрийский клеймит Мистерии как «непристойные и дьявольские», хотя его слова, показывающие, что Элевсинские Мистерии были идентичны и даже, как он утверждал, заимствованы у иудеев, цитируются в другом месте этой работы. Мистерии состояли из двух частей, из которых Меньшие совершались в Аграх, а Великие — в Элевсине, и Климент сам был посвящен. Но Катарсис, или испытания очищения, всегда понимались превратно. Ямвлих объясняет худшее; и его объяснение должно быть вполне удовлетворительным, во всяком случае для любого непредвзятого ума.

Он говорит:

Подобные зрелища в Мистериях были призваны освободить нас от распутных страстей, услаждая зрение и в то же время побеждая всякую злую мысль посредством той ужасающей святости, которой сопровождались эти обряды.

Доктор Уорбертон замечает:

Мудрейшие и лучшие люди в Языческом мире единодушны в том, что Мистерии были учреждены чистыми и предлагали благороднейшие цели достойнейшими средствами.

Хотя лицам обоих полов и всех классов было позволено принимать участие в Мистериях, и участие в них было даже обязательным, очень немногие достигали высшего и окончательного Посвящения в этих знаменитых обрядах. Градация Мистерий дана нам Проклом в четвертой книге его «Теологии Платона».

Совершенствующий обряд предшествует по порядку посвящению Телете, Муэсис и посвящению Эпоптейя, или окончательному апокалипсису [откровению].

Теон Смирнский в «Mathematica» также делит мистические обряды на пять частей:

Первая из которых — предварительное очищение; ибо Мистерии не сообщаются всем, кто желает их принять; но есть определенные лица, которым препятствует голос глашатая... поскольку необходимо, чтобы те, кто не изгнан из Мистерий, сначала были очищены определенными очищениями: но после очищения следует принятие священных обрядов. Третья часть называется эпоптейя или принятие. И четвертая, которая есть цель и замысел откровения, есть (инвеститура) связывание головы и возложение венцов... становится ли после этого он [инициированный человек] факелоносцем, или иерофантом Мистерий, или занимает какую-то другую часть жреческой должности. Но пятая, которая производится из всех этих, есть дружба и внутреннее общение с Богом. И это была последняя и самая ужасающая из всех Мистерий.

Главные цели Мистерий, представленные как дьявольские Христианскими Отцами и высмеянные современными писателями, были учреждены с высочайшей и самой моральной целью. Нет необходимости повторять здесь то, что уже было описано в «Разоблаченной Изиде»: что через храмовое Посвящение или частное изучение Теургии каждый студент получал доказательство бессмертия своего Духа и выживания своей Души. На то, чем была последняя эпоптейя, намекает Платон в «Федре»:

Будучи посвященными в те Мистерии, которые законно называть самыми блаженными из всех мистерий... мы были освобождены от докучливости зол, которые иначе ожидают нас в будущем периоде времени. Точно так же вследствие этого божественного посвящения мы стали зрителями цельных, простых, неподвижных и блаженных видений, пребывающих в чистом свете.

Это завуалированное признание показывает, что Инициированные наслаждались Теофанией — видели видения Богов и реальных бессмертных Духов. Как правильно заключает Тейлор:

Самая возвышенная часть эпоптейи или окончательного откровения состояла в созерцании самих Богов [высоких Планетарных Духов], облаченных в ослепительный свет.

Утверждение Прокла по этому вопросу недвусмысленно:

Во всех Посвящениях и Мистериях Боги проявляют многие формы самих себя и появляются в разнообразных обличьях; и иногда, действительно, бесформенный свет их самих предлагается взору; иногда этот свет соответствует человеческой форме, а иногда он переходит в иную форму.

Далее у нас есть

Все, что на земле, есть подобие и тень чего-то, что находится в сфере, в то время как та ослепительная вещь [прототип Души-Духа] остается в неизменном состоянии, хорошо и ее тени. Когда та ослепительная удаляется далеко от своей тени, жизнь удаляется [от последней] на расстояние. Опять же, тот свет есть тень чего-то более ослепительного, чем он сам.

Так говорит Десатир, в Книге Шет (пророка Зиртушта), тем самым показывая тождество своих Эзотерических доктрин с доктринами греческих Философов.

Второе утверждение Платона подтверждает взгляд, что Мистерии Древних были идентичны Посвящениям, практикуемым даже сейчас среди буддийских и индуистских Адептов. Высшие видения, самые правдивые, производились через регулярную дисциплину постепенных Посвящений и развитие психических сил. В Европе и Египте Мисты приводились в тесный союз с теми, кого Прокл называет «мистическими натурами», «ослепительными Богами», потому что, как говорит Платон:

[Мы] были сами чисты и непорочны, будучи освобождены от этого окружающего одеяния, которое мы называем телом и к которому мы теперь привязаны, как устрица к своей раковине.

Что касается Востока,

Доктрина планетарных и земных Питри была раскрыта полностью в древней Индии, как и сейчас, только в последний момент посвящения и адептам высших степеней.

Слово Питри теперь может быть объяснено и добавлено кое-что еще. В Индии чела третьей степени Посвящения имеет двух Гуру: одного — живого Адепта, другого — развоплощенного и прославленного Махатму, Который остается советником или наставником даже для высоких Адептов. Немногие из принятых чела даже видят своего живого Учителя, своего Гуру, до дня и часа своего окончательного и навсегда связывающего обета. Именно это имелось в виду в «Разоблаченной Изиде», когда было сказано, что немногие из факиров (слово чела было неизвестно в Европе и Америке в те дни), как бы

чисты, честны и самоотверженны они ни были, когда-либо видели астральную форму чисто человеческого питар (предка или отца), иначе как в торжественный момент их первого и последнего посвящения. Именно в присутствии своего наставника, Гуру, и как раз перед тем, как вату-факир [только что инициированный чела] отправляется в мир живых, с его семиузловой бамбуковой палкой в качестве единственной защиты, он внезапно оказывается лицом к лицу с неизвестным Присутствием [своего Питар или Отца, прославленного невидимого Учителя или развоплощенного Махатмы]. Он видит его и падает ниц к ногам мимолетной формы, но ему не доверяют великий секрет его вызова, ибо это высшая мистерия святого слога.

Инициированный, говорит Элифас Леви, знает; поэтому «он дерзает на все и хранит молчание». Говорит великий французский каббалист:

Вы можете видеть его часто печальным, но никогда не обескураженным или отчаявшимся; часто бедным, но никогда не униженным или жалким; часто преследуемым, но никогда не запуганным или побежденным. Ибо он помнит вдовство и убийство Орфея, изгнание и одинокую смерть Моисея, мученичество пророков, пытки Аполлония, Крест Спасителя. Он знает, в каком заброшенном состоянии умер Агриппа, чья память оклеветана по сей день; он знает испытания, которые сломили великого Парацельса, и все, что пришлось выстрадать Раймонду Луллию, прежде чем он пришел к кровавой смерти. Он помнит Сведенборга, которому приходилось притворяться сумасшедшим и терять даже свой разум, прежде чем его знание было прощено ему; Сен-Мартена, которому приходилось скрываться всю свою жизнь; Калиостро, который умер покинутым в застенках Инквизиции; Казота, который погиб на гильотине. Преемник стольких жертв, он, тем не менее, дерзает, но понимает тем больше необходимость хранить молчание.

Масонство — не политический институт, известный как Шотландская Ложа, а настоящее Масонство, некоторые обряды которого до сих пор сохраняются в Великом Востоке Франции, и которое Элиас Эшмол, знаменитый английский Оккультный Философ XVII века, тщетно пытался переделать по образцу индийских и египетских Мистерий, — Масонство покоится, согласно Рагону, великому авторитету по этому вопросу, на трех фундаментальных степенях: тройной долг масона — изучать, откуда он приходит, что он есть и куда он идет; то есть изучение Бога, самого себя и будущего преобразования. Масонское Посвящение было смоделировано на том, что было в меньших Мистериях. Третья степень была той, что использовалась как в Египте, так и в Индии с незапамятных времен, и память о ней сохраняется по сей день в каждой Ложе под именем смерти и воскресения Хирама Абиффа, «Сына Вдовы». В Египте последнего называли «Осирисом»; в Индии — «Лока-чакшу» (Око Мира) и «Динакара» (создатель дня) или Солнце — и сам обряд везде назывался «вратами смерти». Гроб, или саркофаг, Осириса, убитого Тифоном, приносили и помещали посреди Зала Мертвых, с Инициированными вокруг него и кандидатом поблизости. Последнего спрашивали, участвовал ли он в убийстве, и несмотря на его отрицание, и после различных и очень тяжелых испытаний, Инициатор притворялся, что ударяет его по голове топором; его бросали на землю, пеленали в бинты, как мумию, и оплакивали. Затем следовали молния и гром, предполагаемый труп окружали огнем, и наконец его поднимали.

Рагон говорит о слухе, который обвинял императора Коммода — когда он однажды исполнял роль Инициатора — в том, что он сыграл эту роль в инициатической драме так серьезно, что действительно убил постуланта, нанося ему удар топором. Это показывает, что меньшие Мистерии не совсем вымерли во втором веке н.э.

[pg 286] Мистерии были принесены в Южную и Центральную Америку, Северную Мексику и Перу атлантами в те дни, когда

пешеход с Севера [того, что когда-то было также Индией] мог бы добраться — едва намочив ноги — до полуострова Аляска, через Маньчжурию, через будущий залив Тартарии, Курильские и Алеутские острова; в то время как другой путешественник, снабженный каноэ и отправляющийся с Юга, мог бы дойти пешком из Сиама, пересечь Полинезийские острова и дойти до любой части континента Южной Америки.

Они продолжали существовать вплоть до дня испанских завоевателей. Они уничтожили мексиканские и перуанские записи, но им помешали наложить свои оскверняющие руки на многие Пирамиды — ложи древнего Посвящения, — чьи руины разбросаны по Пуэнте-Насьональ, Чолуле и Теотиуакану. Руины Паленке, Окосинго в Чьяпасе и другие в Центральной Америке известны всем. Если пирамиды и храмы Гиенголы и Митлы когда-нибудь выдадут свои секреты, то нынешняя Доктрина будет показана как предшественница величайших истин в Природе. Тем временем все они имеют право называться Митла, «место печали» и «обитель (оскверненных) мертвых».

[pg 287]

Раздел XXXII. Следы Мистерий.

В «Королевской масонской энциклопедии» (Royal Masonic Cyclopædia), ст. «Солнце», говорится:

Во все времена Солнце неизбежно играло важную роль как символ, особенно в масонстве. Досточтимый мастер представляет восходящее солнце, первый надзиратель — солнце в зените, а второй надзиратель — заходящее солнце. В друидических обрядах архидруид олицетворял солнце, и ему помогали два других должностных лица: одно представляло Луну на Западе, а другое — Солнце на Юге, в его зените. Совершенно излишне пускаться в пространные рассуждения об этом символе.

Это тем более «излишне», что Ж. М. Рагон обсудил данный вопрос весьма полно, как можно увидеть в конце Раздела XXIX, где была процитирована часть его объяснений. Масонство, как мы уже говорили, заимствовало свои обряды с Востока. И если справедливо сказать о современных розенкрейцерах, что «они наделены знанием хаоса, что, возможно, не является очень желательным приобретением», то это замечание еще более верно применительно ко всем другим ветвям масонства, поскольку знания их членов о полном значении своих символов равны нулю. Прибегают к десяткам гипотез, одна невероятнее другой, относительно «круглых башен» Ирландии; одного факта достаточно, чтобы показать невежество масонов, а именно: согласно «Королевской масонской энциклопедии», идею о том, что они связаны с масонским Посвящением, можно сразу отбросить как не заслуживающую внимания. «Башни», которые встречаются по всему Востоку в Азии, были связаны с Посвящениями в Мистерии, а именно с обрядами Вишвакармы и Викарттаны. Кандидатов на Посвящение помещали в них на три дня и три ночи, везде, где поблизости не было храма с подземным склепом. Эти круглые башни строились не для каких-либо иных целей. Хотя все подобные памятники языческого происхождения дискредитированы христианским духовенством, которое таким образом «пачкает собственное гнездо», они все же остаются живыми и неразрушимыми реликвиями древней Мудрости. В этом объективном и иллюзорном мире нет ничего, что нельзя было бы заставить служить двум целям — доброй и злой. Так, в более поздние века Инициированные Левого Пути и антропоморфисты завладели большинством этих почтенных руин, тогда безмолвных и покинутых их первыми мудрыми обитателями, и превратили их, по сути, в фаллические памятники. Но это было преднамеренное, сознательное и порочное искажение их истинного смысла, отклонение от их первоначального назначения. Солнце — хотя оно всегда, даже для множества, было μὸνος οὐρανοῦ θεὸς, «единственным и единым Царем и Богом на Небесах», и Εὐβουλῆ, «Богом Доброго Совета» Орфея — имело в каждой экзотерической народной религии двойственный аспект, который антропоморфизировался профанами. Таким образом, Солнце было Осирисом-Тифоном, Ормуздом-Ариманом, Бел-Юпитером и Ваалом, дающим жизнь и несущим смерть светилом. И так один и тот же монолит, столп, пирамида, башня или храм, первоначально воздвигнутый для прославления первого принципа или аспекта, со временем мог стать идольским капищем или, что еще хуже, фаллическим символом в его грубой и примитивной форме. Лингам индусов имеет духовное и глубоко философское значение, в то время как миссионеры видят в нем лишь «непристойную эмблему»; он имеет именно то значение, которое можно найти во всех тех баалах, хамманимах и бамот с их столпами из неотесанного камня в Библии, воздвигнутых для прославления мужского Иеговы. Но это не меняет того факта, что пуреи греков, нураги Сардинии, теокалли Мексики и т. д. вначале имели тот же характер, что и «круглые башни» Ирландии. Они были священными местами Посвящения.

В 1877 году автор, ссылаясь на авторитет и мнения некоторых весьма выдающихся ученых, рискнул утверждать, что существует большая разница между терминами Хрестос (Chrestos) и Христос (Christos), разница, имеющая глубокий и Эзотерический смысл. А также, что в то время как Христос означает «жить» и «родиться в новую жизнь», Хрестос в фразеологии «Посвящения» означал смерть внутренней, низшей или личностной природы в человеке; таким образом дается ключ к брахманическому титулу «дваждырожденный»; и, наконец,

Существовали Хрестиане задолго до эры христианства, и ессеи принадлежали к их числу.

За это едва ли можно было найти достаточно постыдные эпитеты, чтобы охарактеризовать автора. И все же тогда, как и сейчас, автор никогда не пытался сделать заявление столь серьезного характера, не приведя для него столько ученых авторитетов, сколько можно было собрать. Так, на следующей странице было сказано:

Лепсиус показывает, что слово Nofre означает Хрестос, «добрый», и что один из титулов Осириса, «Оннофре», должен переводиться как «доброта Божья, ставшая явной». «Поклонение Христу не было всеобщим в эту раннюю дату, — объясняет Маккензи, — под чем я подразумеваю, что христолатрия еще не была введена; но поклонение Хрестосу — Доброму Принципу — предшествовало ему на многие столетия и даже пережило всеобщее принятие христианства, как показано на памятниках, существующих до сих пор...» Далее, у нас есть дохристианская надпись на эпитафиальной табличке (Spon. Misc. Erud., Ant., x. xviii. 2): Υαχινθε Λαρισαιων Δησμοσιε Πρως Χρηστε Χαιρε, и де Росси (Roma Sotteranea, том i., tav. xxi.) дает нам другой пример из катакомб — «Ælia Chreste, in Pace».

Сегодня автор может добавить ко всем этим свидетельствам подтверждение эрудированного автора, который доказывает все, за что берется, авторитетом геометрической демонстрации. Существует весьма любопытный отрывок с замечаниями и объяснениями в «Источнике мер» (Source of Measures), автор которого, вероятно, никогда не слышал о «Боге-Мистерии» Вишвакарме ранних ариев. Рассматривая разницу между терминами Хрест и Христос, он заканчивает словами:

Существовало два Мессии: один, который сошел в яму ради спасения этого мира; это было Солнце, лишенное своих золотых лучей и увенчанное почерневшими (символизирующими эту утрату), как тернии: другой был триумфальным Мессией, восходящим к вершине небесной арки и олицетворенным как Лев из колена Иудина. В обоих случаях у него был крест; однажды в унижении и однажды удерживая его под своим контролем как закон творения, ибо Он есть Иегова.

А затем автор переходит к изложению «факта», что «существовало два Мессии» и т. д., как процитировано выше. И это — оставляя божественный и мистический характер и притязания Иисуса полностью независимыми от этого события Его земной жизни — показывает Его, вне всякого сомнения, как Инициированного в Египетские Мистерии, где совершался тот же обряд Смерти и духовного Воскресения для неофита, или страдающего Хрестоса во время его испытания и нового рождения через Регенерацию, — ибо это был повсеместно принятый обряд.