Но существует расслабленное и несколько беспомощное состояние ума, в котором, будучи неспособными реализовать какую-либо конкретную мысль или видение в их совершенной ясности и абсолютной красоте, мы тем не менее чувствуем их преследующее присутствие на заднем плане сознания. И одна из причин, почему идея не может выйти из этой неясности, заключается в том, что она не одна в мозгу; тысяча других идеалов, тысяча других пластических тенденций мысли кипят там в путанице; и если какой-либо определенный образ представлен в ответ на это расплывчатое волнение нашей души, мы чувствуем его неадекватность нашей потребности вопреки, или, возможно, по причине, его собственного конкретного совершенства. Мы тогда говорим, что классическое нас не удовлетворяет и что «греческое приедается своей совершенностью». Мы не способны на то концентрированное и серьезное внимание к одной вещи в одно время, которое позволило бы нам погрузиться в ее бытие и насладиться внутренними гармониями ее формы и блаженством ее имманентного частного рая; мы барахтаемся в расплывчатом, но в то же время мы полны стремлений, полумыслей и полувидений, и тенденция к возвышению и экзальтация нашего настроения эмфатичны и подавляющи пропорционально нашей неспособности мыслить, говорить или воображать.
Сумма наших бессвязностей имеет, однако, внушительный объем и даже, возможно, расплывчатое, общее направление. Мы чувствуем себя обремененными бесконечным бременем; и то, что радует нас больше всего и кажется нам наиболее близким к идеалу, — это не то, что воплощает какую-либо одну возможную форму, а то, что, не воплощая никакой, предполагает многие и будоражит массу нашего нечленораздельного воображения всепроникающим трепетом. Каждая вещь, не будучи красотой сама по себе, стимулируя нашу неопределенную эмоцию, кажется намеком и выражением бесконечной красоты. То бесконечное совершенство, которое не может быть реализовано, потому что оно самопротиворечиво, может быть таким образом предложено, и по причине этого внушения неопределенный эффект может рассматриваться как более высокий, более значимый и более красивый, чем любой определенный.
Иллюзия, однако, очевидна. Предложенное бесконечное совершенство — это абсурд. То, что существует, — это расплывчатая эмоция, объекты которой, если бы они могли выйти из хаоса запутанного воображения, оказались бы множеством по-разному красивых определенных вещей. Эта эмоция бесконечного совершенства — это materia prima — rudis indigestaque moles — из которой внимание, вдохновение и искусство могут породить бесконечность частных совершенств. Каждый эстетический успех, будь то в созерцании или производстве, — это рождение одной из тех возможностей, которыми беременна эмоция бесконечного совершенства. Произведение искусства или акт наблюдения, который остается неопределенным, — это, следовательно, неудача, как бы сильно он ни будоражил нашу эмоцию. Это неудача по двум причинам. Во-первых, эта эмоция редко бывает полностью приятной; она беспокоит и озадачивает; она приносит желание, а не удовлетворение. И во-вторых, эмоция, не будучи воплощенной, не составляет красоты чего-либо; и то, что у нас есть, — это просто чувство, сознание того, что ценности есть или могли бы быть там, но неудача извлечь эти ценности или сделать их явными и узнаваемыми в соответствующем объекте.
Эти поиски красоты имеют свою ценность как признаки эстетической жизнеспособности и намеки на будущие возможные достижения; но сами по себе они абортивны и отмечают бессилие воображения. Сентиментализм у наблюдателя и романтизм у художника — примеры этой эстетической неспособности. Всякий раз, когда красота действительно видна и любима, она имеет определенное воплощение: глаз имеет точность, работа имеет стиль, а объект имеет совершенство. Вид совершенства может, действительно, быть новым; и если открытие новых совершенств должно называться романтизмом, то романтизм — это начало всей эстетической жизни. Но если под романтизмом мы подразумеваем потакание запутанному внушению и демонстрации напыщенной силы, то, очевидно, есть потребность в образовании, в внимательном труде, чтобы распутать красоты, так расплывчато ощущаемые, и дать каждой ее адекватное воплощение. Широта нашего вдохновения не должна быть потеряна в этом процессе прояснения, ибо нет предела количеству и разнообразию форм, которые мир может быть заставлен носить; только, если он должен быть оценен как красивый, а не просто ощущаться как невыразимый, он должен быть увиден как царство форм. Так работы Шекспира дают нам большое разнообразие, с частой чудесной точностью характеристики, и формы его искусства определенны, хотя его охват велик.
Но по любопытной аномалии от нас часто ожидают увидеть величайшую выразительность в том, что остается неопределенным и в действительности ничего не выражает. Как мы уже заметили, чувство глубины и значимости — это очень отделимая эмоция; она может сопровождать запутанную кучу побуждений так же легко, как и полное понимание реальности. Иллюзия бесконечного совершенства особенно склонна вызывать это ощущение. Эта иллюзия возникает из одновременного пробуждения многих зарождающихся мыслей и тусклых идей; она будоражит глубины ума, как ветер будоражит заросли леса; и необычное сознание жизни и тоски души, принесенное этим порывом чувства, заставляет нас признать в объекте особую силу, таинственный смысл.
Но чувство значимости означает мало. Все, что у нас есть в этом случае, — это потенциальность воображения; и только когда эта потенциальность начинает реализовываться в определенных идеях, реальный смысл или любой объект, который этот смысл может означать, возникает в уме. Высшее эстетическое благо — это не та расплывчатая потенциальность, не то противоречивое, бесконечное совершенство, так сильно желаемое; это наибольшее количество и разнообразие конечных совершенств. Учиться видеть в природе и хранить в искусствах типичные формы вещей; изучать и распознавать их вариации; одомашнивать воображение в мире, чтобы повсюду можно было видеть красоту и найти намек для художественного творчества, — вот цель созерцания. Прогресс лежит в направлении дискриминации и точности, а не в направлении бесформенной эмоции и грез.
Организованная природа — источник апперцептивных форм; пример скульптуры.
§ 37. Форма материального мира в одном смысле всегда совершенно определенна, поскольку частицы, которые составляют его, находятся в каждый момент в данном относительном положении; но мир, который не имел бы другой формы, кроме формы такого созвездия атомов, оставался бы хаотичным для нашего восприятия, потому что мы не смогли бы обозревать его как целое или удерживать наше внимание подвешенным равномерно над его бесчисленными частями. Согласно эволюционной теории, механическая необходимость, однако, привела к распределению и агрегации элементов таких, которые для наших целей составляют индивидуальные вещи. Определенные системы атомов движутся вместе как единицы; и эти организмы воспроизводят себя и повторяются так часто в нашем окружении, что наши чувства привыкают рассматривать их части вместе. Их форма становится естественной и узнаваемой. Порядок и последовательность устанавливаются в нашем воображении в силу порядка и последовательности, в которых соответствующие впечатления приходили к нашим чувствам. Мы можем помнить, воспроизводить и, воспроизводя, варьировать, с помощью калейдоскопических трюков фантазии, формы, в которых приходили наши восприятия.
Механическая организация внешней природы является, таким образом, источником апперцептивных форм в уме. Если бы ощущение, постоянным повторением определенных последовательностей и повторяющейся точностью математических отношений, не поддерживало нашу фантазию ясной и свежей, мы впали бы в имагинативную летаргию. Идеализация выродилась бы в нечеткость, и, из-за притупления нашей памяти, мы мечтали бы о мире, ежедневно становящемся все более бедным и расплывчатым.
Этот процесс периодически наблюдаем в истории искусств. То, как человеческая фигура, например, изображается, является индикатором того, как она апперцепируется. Искусства отдают только столько от природы, сколько человеческий глаз смог освоить. Самая примитивная стадия рисунка и скульптуры представляет человека с его руками и ногами, его десятью пальцами рук и десятью пальцами ног, разветвляющимися в воздухе; апперцепция тела была, очевидно, практической и последовательной, и художник записывает то, что он знает, а не какие-либо из конкретных восприятий, которые передавали это знание. Эти восприятия сливаются и теряются в спешке достичь практически полезного концепта объекта. Наивным выражением того же принципа мы находим в некоторых ассирийских рисунках глаз, видимый спереди, введенный в лицо, видимое в профиль, причем каждый элемент представлен в той форме, в которой он был наиболее легко наблюдаем и запоминаем. Развитие греческой скульптуры дает хороший пример постепенного проникновения природы в ум, медленно обогащаемой апперцепции объекта. Квази-египетская жесткость тает, сначала с тел второстепенных фигур, затем с тел богов, и наконец лицо варьируется, и иератическая улыбка почти исчезает.
Но этот прогресс имеет близкий предел; как только достигнута самая красивая и инклюзивная апперцепция, как только лучшая форма поймана в свой лучший момент, художнику, кажется, больше нечего делать. Воспроизводить несовершенства индивидов кажется неправильным, когда красота, в конце концов, является желаемой вещью. И идеал, как пойманный вдохновением мастера, красивее всего, что его ученики могут найти для себя в природе. С этой вершины искусство, следовательно, идет на спад в одном из двух направлений. Оно либо становится академическим, оставляет изучение природы и вырождается в пустую конвенцию, либо становится низменным, оставляет красоту и опускается в безвкусную и лишенную воображения технику. Последнее было курсом скульптуры в древние времена, первое, с моментами пробуждения, было ее ужасной судьбой среди современников.
Это пробуждение приходило всякий раз, когда происходило возвращение к природе, для новой формы апперцепции и нового идеала. В этом возвращении есть постоянная потребность во всех искусствах; без него наши апперцепции становятся тонкими и изношенными, и подверженными влиянию традиции и моды. Мы продолжаем судить о красоте, но перестаем искать ее. Лекарство — вернуться к реальности, изучать ее терпеливо, позволить новым аспектам ее воздействовать на ум, погрузиться в него и породить там имагинативное потомство по их собственному роду. Тогда может появиться новое искусство, которое, имея то же происхождение в восхищении природой, которое имело старое искусство, может надеяться достичь того же совершенства в новом направлении.
Фактически, одна из опасностей, которым подвергается современный художник, — это соблазн его предшественников. Поиски нашей музы, рассеянные эксперименты нашей архитектуры часто возникают из притяжения какой-то исторической школы; мы не можем выработать свой собственный стиль, потому что нам мешают красоты столь многих других. Результат — эклектизм, который, несмотря на свой большой исторический и психологический интерес, лишен эстетического единства или постоянной силы нравиться. Таким образом, изучение многих школ искусства может стать препятствием для мастерства в любой из них.
Полезность — принцип организации в природе.
§ 38. Полезность (или, как ее теперь называют, адаптация и естественный отбор) организует материальный мир в определенные виды и индивиды. Только определенные агрегации материи находятся в равновесии с преобладающими силами окружающей среды. Гравитация, например, сама по себе является хаотической силой; она тянет все частицы без разбора вместе без ссылки на целые, в которые человеческий глаз мог сгруппировать их. Но результат — не хаос, потому что материя, расположенная некоторыми способами, сваривается вместе самой тенденцией, которая дезинтегрирует ее, когда она расположена в других формах. Эти формы, выбранные их конгруэнтностью с гравитацией, поэтому фиксированы в природе и становятся типами. Так вес камней удерживает пирамиду стоящей: здесь определенная форма стала гарантией постоянства в присутствии силы, самой по себе механической и недискриминирующей. Именно полезность пирамидальной формы — ее пригодность стоять — сделала ее типом в строительстве. Египтяне просто повторяли процесс, который они могли наблюдать происходящим самим по себе в природе, которая строит пирамиду в каждом холме, не потому, конечно, что она хочет этого, или потому что пирамиды являются каким-либо образом объектом ее действия, а потому, что у нее нет силы, которая могла бы легко сместить материю, которая находит себя в этой форме.
Такая случайная стабильность структуры является, в этом движущемся мире, достаточным принципом постоянства и индивидуальности. Те же механические принципы, в более сложных применениях, обеспечивают сохранение животных форм и предотвращают любое постоянное отклонение от них. То, что называется принципом самосохранения, и конечные причины и субстанциальные формы аристотелевской философии являются описаниями результата этой операции. Тенденция всего поддерживать и распространять свою природу — это просто инерция стабильного сопоставления элементов, которые недостаточно потревожены обычными случайностями, чтобы потерять свое равновесие; в то время как возникновение слишком большого беспокойства вызывает то разрушение, которое мы называем смертью, или то изменение типа, которое, из-за его неспособности установиться постоянно, мы называем аномальным.
Природа, таким образом, организует себя в узнаваемые виды; и эстетический глаз, изучая ее формы, стремится, как мы уже показали, привести тип в еще более узкие пределы, чем это делают внешние требования жизни.
Отношение полезности к красоте.
§ 39. Эта естественная гармония между полезностью и красотой, когда ее происхождение не понято, является, конечно, предметом многих запутанных и запутывающих теорий. Иногда нам говорят, что полезность сама по себе является сущностью красоты, то есть, что наше сознание практических преимуществ определенных форм является основанием нашего эстетического восхищения ими. Ноги лошади, говорят, красивы, потому что они пригодны для бега, глаз — потому что он создан, чтобы видеть, дом — потому что в нем удобно жить. Забавное применение — которое могло бы сойти за reductio ad absurdum — этой плотной теории вложено Ксенофонтом в уста Сократа. Сравнивая себя с юношей, присутствующим на том же пиру, который должен был получить приз красоты, Сократ объявляет себя более красивым и более достойным короны. Ибо полезность создает красоту, и глаза, выпученные из головы, как у него, — самые выгодные для зрения; ноздри, широкие и открытые воздуху, как у него, — самые подходящие для обоняния; и рот, большой и объемный, как у него, — лучше всего приспособлен и для еды, и для поцелуев.
Теперь, поскольку эти вещи, на самом деле, отвратительны, теория, которая показывает, что они должны быть красивыми, является тщетной и смешной. Но эта теория содержит такую истину: что если бы полезность сократических черт была настолько велика, что люди всех других типов должны были бы погибнуть, Сократ был бы красив. Он представлял бы человеческий тип. Глаз был бы тогда привычен к этой форме, воображение взяло бы ее за основу своих утончений и подчеркнуло бы ее естественно эффективные точки. Красивое не зависит от полезного; оно конституируется воображением в невежестве и презрении к практическому преимуществу; но оно не независимо от необходимого, ибо необходимое должно также быть привычным и, следовательно, основой типа и всех его имагинативных вариаций.
Существуют, более того, на поздней и производной стадии в нашем эстетическом суждении, определенные случаи, в которых знание пригодности и полезности входит в наше чувство красоты. Но оно делает это очень косвенно, скорее убеждая нас, что мы должны терпеть то, что практические условия навязали художнику, вызывая восхищение его изобретательностью или предлагая сами интересные вещи, с которыми, как известно, связан объект. Так, деревенский дымоход, крепкий и высокий, с дымом, плывущим из него, радует, потому что мы воображаем, что он означает очаг, деревенскую трапезу и комфортную семью. Но это все внешняя ассоциация. Самый обычный способ, которым полезность влияет на нас, — негативный; если мы знаем, что вещь бесполезна и фиктивна, неприятное преследующее чувство расточительства и обмана предотвращает всякое наслаждение и, следовательно, изгоняет красоту. Но это также адвентитивное осложнение. Внутренняя ценность формы никоим образом не затрагивается им.
Противоположно этой утилитарной теории стоит метафизическая, которая сделала бы красоту или внутреннюю правоту вещей источником их эффективности и их силы выживать. Взятая буквально, как она обычно подразумевается, эта идея должна, с нашей точки зрения, казаться нелепой. Красота и правота относительны к нашему суждению и эмоции; они ни в каком смысле не существуют в природе и не председательствуют над ней. Она везде, кажется, движется по механическому закону. Типы вещей существуют благодаря тому, что, в отношении нашего одобрения, является чистой случайностью, и именно наши способности должны адаптироваться к нашей среде, а не наша среда к нашим способностям. Такова натуралистическая точка зрения, которую мы приняли.
Сказать, однако, что красота в некотором смысле является основанием практической пригодности, не должно казаться нам совершенно бессмысленным. Ошибка платоников, которые говорят вещи такого рода, редко бывает ошибкой пустоты. У них есть интуиция; у них иногда есть сильное чувство фактов сознания. Но они превращают свои открытия в такое множество откровений, и завеса бесконечного и абсолютного вскоре покрывает их маленький свет специфической истины. Иногда, после терпеливого копания, студент находит сокровище какого-то простого факта, какого-то общего опыта, под всей их тайной и елеем. И так может быть в этом случае. Если мы сделаем скидки на тенденцию выражать опыт в аллегории и мифе, мы увидим, что идея красоты и рациональности, председательствующая над природой и направляющая ее, как бы для их собственной большей славы, является проекцией и написанием крупным шрифтом психологического принципа.