Но истинный художник, подобно истинному священнику, заботится только о прекрасном качестве мысли, которую он преследует. Истинный священник — это человек, который любит добродетель, бескорыстие, истину и чистоту со своего рода страстью и желает лишь питать ту же любовь в верных сердцах. Он ищет прежде всего Царства Божьего; и если блага мира разбросаны, как они склонны быть разбросаны, на пути добродетельного человека, он ни на мгновение не соблазняется верой в то, что они являются объектом его поиска. Его желание состоит в том, чтобы души светились и трепетали от высоких, священных и нежных эмоций, которые являются их собственной превосходящей наградой.
Так же и художник озабочен исключительно прекрасным — будь то красота страстных отношений мужчин и женщин, или вечно меняющиеся изысканные формы и цвета природы, или влияние всех этих вещей на жаждущую душу человека. И именно здесь кроется его опасность, что он может стать озабоченным меняющейся и смешанной текстурой своей собственной души, в которую втекает так много сладких влияний и грациозных видений — если, подобно леди из Шалот, он начинает думать о живых вещах, которые движутся на берегу реки, только как об объектах, которые могут способствовать богатству ткани, которую он ткет. Он должен держать свой взор устремленным на силу, какой бы она ни была, которая стоит за всеми этими грациозными проявлениями; они все должны быть для него символами какой-то нераскрытой тайны, иначе он начнет любить драгоценный камень за его цвет, цветок за его форму, облако за его белизну или пурпурный мрак, далекий холм за его лазурные оттенки и так забудет разглядеть дух, который таким образом мерцает и вспыхивает из его окутывающих паров.
А затем, в искусстве, как и в любви, художник должен потерять себя, чтобы найти себя. Если он рассматривает все вещи в отношении к своему собственному чувствительному и восприимчивому темпераменту, он будет замурован в холодном эгоизме, узком себялюбии, из которого не осмелится выйти. Он должен броситься всем сердцем в страстное поклонение тому, что прекрасно, не желая этого только для того, чтобы оно волновало и удовлетворяло его, но стремясь приблизиться к его сокровеннейшей сущности. Художник может, действительно, знать, что он идет по неверному пути, когда он любит художественное представление вещи больше, чем саму представленную вещь, когда он больше тронут единственной картиной совершенной сцены, чем десятью тысячами прекрасных вещей, которые он может увидеть во время одной загородной прогулки. Он должен, действительно, выбирать эмоции и прекрасные объекты по их качеству; он должен сравнивать и различать; но если он однажды поверит, что его дело — представление, а не жизнь, он идет вниз. Он не должен ни на мгновение заботиться о мысли: «Как то, что я воспринимаю, повлияет на других, когда я это представлю?», но он должен быть настолько поражен и выведен из себя красотой того, что он видит, что представление этого является лишь необходимым следствием видения; как ребенок может рассказывать приключение, затаив дыхание и сосредоточенно, своей матери или няне, поглощенный воспоминанием.
И таким образом, истинный художник не будет взвешивать и обдумывать наиболее эффективное средство для своего выражения; мысль должна быть настолько подавляющей, что выбор средства будет делом чистого инстинкта. Большую часть того, что он чувствует и воспринимает, он признает откровенно непереводимой в речь, пигмент или музыкальные ноты, слишком высокой, слишком священной, слишком возвышенной. Его работа будет не более эгоистичной, чем работа пилота или генерала. Ответственность, кризис, требование момента перевесят и уничтожат все личные, все бесплодные соображения. У него не должно быть мысли об успехе; если он придет, он может радоваться, что был верным интерпретатором и поделился своей радостью с другими; если он не придет, его радость не уменьшится.
Затем, в упорядочении своей жизни он должен быть смиренным, искренним и простым. Он должен держать свои глаза и свой ум открытыми для всех великодушных восхищений. Он не должен позволять никакой похоти или аппетиту, никакой амбиции гордости затуманить свое видение. Он должен находить удовольствие в работе других художников и стремиться видеть прекрасное и совершенное, а не ложное и слабое. Он должен радоваться, если может увидеть свою собственную мечту, изображенную более серьезно и сладко, чем он может изобразить ее сам, ибо он не должен заботиться ни о чем, кроме триумфа красоты над уродством, света над тьмой. И таким образом, истинного художника можно легче всего узнать по его щедрой оценке работы других художников, а не по его порицанию и неодобрению.
И, опять же, он должен быть способен находить удовольствие в самых маленьких и скромных красотах жизни. Ему не нужно путешествовать далеко и широко в поисках того, что романтично, но он должен находить это богато лежащим вокруг него в самой простой сцене. Он не должен жаждать волнения или поразительных событий, или триумфов, или комплиментов; он не должен желать знать или быть известным знаменитым людям, потому что все его радости должны течь из более чистого и ясного источника. Он не должен находить ни дня, ни часа скучными, и его единственной усталостью должна быть здоровая усталость, которая следует за терпеливым трудом, а не изнуренная усталость напряженного воображения.
Возраст и даже немощь не притупляют пыл такой натуры; они просто заменяют диапазон более мягких и спокойных эмоций героическими и страстными энтузиазмами юности; ибо истинный художник знает, что эмоция, которую он ищет, — это нечто гораздо более высокое, чистое и яркое, чем его самые свирепые воображения — и все же она обладает спокойствием силы и достоинством ценности; неистовые импульсы юности «оскорбляют ее, будучи столь величественными». И он приближается к ней, когда животный жар и бурливость юношеского духа сгорают яснее и жарче, отбрасывая свой дым и живое пламя для более острого и чистого свечения.
И прежде всего, художник должен больше всего остерегаться самодовольства, чувства победы, веры в то, что он достиг, измерил глубину, заглянул в сердце тайны. Скорее, по мере того как жизнь продолжается, он должен чувствовать, в благоговении и надежде, что она бесконечно могущественнее и больше, чем он думал в дни мощного импульса. Вся его душа должна быть полна священного страха, когда он приближается к вратам, открытие которых может дать ему более близкий взгляд на тайну. Смиренное чувство неудачи будет светлой и благородной мыслью, потому что оно покажет ему, насколько тайна превосходит самую смелую надежду и мечту.
XXXI
На днях я присутствовал в большой церкви на службе, проводимой в час заката. Угасающий свет богато падал сквозь витражи, придавая глубокую и прекрасную тайну изображенным там сценам. Бледные лица изображенных святых в их богатых одеждах были очерчены с трогательной сладостью на фоне торжественных зданий или запутанных лесов. Зажженные свечи хора бросали слабый свет на сложную крышу, которая казалась залитой золотым туманом; позолоченные трубы органа мягко мерцали; музыка начала катиться и волноваться, с серьезным мелодичным громом, как голос спящего духа. Процессия фигур в белых облачениях двигалась с церемониальным достоинством к своим местам, а затем служба продолжалась через мягкие градации молитвы и хвалы, в словах изысканного и сдержанного счастья, все преследуемые эхом веков. Я сидел один, молчаливый слушатель, и мне казалось, что каждое обращение, которое красота искусства может сделать к духу, было здесь деликатно продемонстрировано. Глаз и ухо, эмоция и интеллект были одинаково взволнованы и удовлетворены. Они пели 119-й псалом, это совершенное выражение святого спокойствия: «Откровения Твои чудны; посему душа моя хранит их». Чудны, действительно, и милостивы, сладки, как мед. Сердце в тот радостный момент приблизилось к нежному Отцу жизни, который, казалось, как в старой притче, видел раскаявшегося сына своего сердца, блуждающего печально далеко, вышел навстречу ему и наполнил дом светом и музыкой, чтобы он мог почувствовать, что это действительно дом.
Что инстинкт, который привлек все сокровища искусства на свою службу и вместе с ними приветствует и поддерживает утомленную душу, является чистым и прекрасным, я не сомневаюсь. Но потом я подумал обо всем, что лежит снаружи: о переполненных городах, об уродливом веселье, о грязных заботах мужчин и женщин; о темных законах, которые ранят и убивают; о боли и стыде; об усталом труде, жестокости и суровости, о похоти и жадности.
Я думал о том, как мало было людей, к которым сладкая пышность, которую я сидел видеть и слышать, имеет какое-либо обращение. Я думал, что на одного, для кого такая красота была желательна и удовлетворительна, приходились тысячи, которые предпочли бы оживленный обмен жизнью, ипподром, спортивное зрелище, ресторан, пивную. Была ли это, действительно, религия вообще? — задавался я вопросом. Она, действительно, использовала язык религии, окружала себя воспоминаниями о святых, святой мудростью веков. Но каков был ее конец? Вдохновляла ли она тех, кто ее слышал, желанием побеждать, поддерживать, улучшать другие души? Прививала ли она нежную привязанность, самопожертвование, кроткую преданность, которые Христос вдохнул в жизнь? Не стремилась ли она скорее изолировать душу в раю искусства, освятить преследование индивидуальной эмоции? Трудно представить, что дух, который погрузился в опьянение чувственного наслаждения, которое приносит такая торжественность, ушел бы без усиленного отвращения ко всему, что было громким и грубым, без усиленного нежелания смешиваться с более грубой толпой. Не было ли это совершенно чуждым духу Христа — таким образом уединяться в свете и тепле, среди сладких звуков музыки и святых картин? Я не сомневаюсь, что эти наслаждения имеют определенный облагораживающий эффект на дух; но являются ли они лекарством от печалей мира? не являются ли они скорее анодином для чувствительных душ, любящих спокойный комфорт?
Я не мог сдержать мысли, что если человек чувствительной натуры проникнут духом Христа прежде всего, если страсть его души искать и спасать погибших непреодолима, если его вера течет ясно и сильно, он мог бы получить святое освежение от этих мирных, сладких торжественностей. Но опасность для тех, у кого нет такого бескорыстного энтузиазма и кто искушается под видом религии предаться с чувством привередливого самодовольства тому, что является, в конце концов, просто чувственными наслаждениями. Правильно ли потворствовать такому заблуждению? Если бы благочестие откровенно сказало: «Эти вещи вообще не являются частью религии; они — лишь чистая область духовной красоты, сад освежения, в который паломник может войти по пути; лишь простое место остановки, дом комфорта», — тогда я бы почувствовал, что это была бы последовательная позиция. Но если это только уступка желанию красоты, если это отвлекает людей от цели Христа, если это просто приманка для художественных душ, тогда я не могу поверить, что это оправдано.
Пока я так размышлял, гимн поднялся громко и сладко в воздухе; весь пафос, желание мира, жажда восхитительного отдыха волновались и говорили в этих волнующих звуках — вокруг тихой минорной мелодии, спетый глубоким серьезным голосом бархатной мягкости, сотня мелодичных труб сплетали свои сладкие гармонии: это рассказывало, несомненно, о надежде и об истине далеко впереди; это влекло душу в тайную гавань, где она слушала с удовлетворением рев прибоя снаружи. Но ошибка, казалось, заключалась в том, что человек желал отдохнуть там, как Лотофаги в заколдованной стране, а не отправиться в путь как солдат Божий. Это говорило о наслаждении, а не о твердости; о согласии, а не об усилии.
XXXII
Странно, что вид человека, которого гильотинируют, должен вдохновить меня на жгучее желание причинить то самое, что я вижу, как страдает другой! Какая насильственная метафора для очень мелкого дела! Это всего лишь рецензия, которую я читал, в которой напыщенный, и, я полагаю, клерикальный критик обрушивается со всей своей мощью на человека, который, как я понимаю, является изящным и мягко спекулятивным писателем. Критик веско спрашивает: какое право имеет человек, который, кажется, не обучен философии и теологии, спекулировать на философские и религиозные темы? Затем он продолжает цитировать отрывок, в котором писатель атакует текущий взгляд на доктрину Искупления, и добавляет, что человек, который не знаком с шагами, которые теология сделала в последние годы в направлении прояснения этой доктрины, не должен претендовать на то, чтобы обсуждать ее вообще. Без сомнения, если бы писатель, о котором идет речь, претендовал на то, чтобы обсуждать последнюю теологическую позицию по вопросу Искупления в техническом смысле, он был бы просто дилетантом; но он претендует лишь на то, чтобы обсуждать текущую концепцию Искупления; и, насколько я могу судить, он излагает ее достаточно справедливо. Правда в том, что текущие концепции старых теологических доктрин склонны быть очень похожими на то, что первоначальные создатели этих доктрин намеревались ими сделать. Все, что могут сделать поздние теологи, когда старая доктрина взорвана, — это доказать, что доктрина может быть модифицирована и удерживаться в каком-то философском или метафизическом смысле, что, конечно, ни в малейшей степени не предусматривалось теологами, которые ее создали; но они совершенно не способны объяснить человеку на улице, что такое новая форма доктрины; и их единственный шанс сделать это — заменить старую и совершенно ясную доктрину новой и совершенно ясной доктриной. Тон, принятый этим критиком, напоминает мне тон, принятый Ньюманом по отношению к своим ученикам. Марк Паттисон рассказывает, как однажды он высказал в присутствии Ньюмана какое-то либеральное мнение в те дни, когда он сам числился среди трактарианцев; и что Ньюман произнес, как было у него в обычае, ледяное «Очень вероятно!» на это утверждение; после чего, говорит Паттисон, от вас ожидалось, что вы уйдете в угол и подумаете о своих грехах. Не так мысль делает прогресс!
Но более широкий вопрос заключается в следующем. Какое право имеют философы или теологи присваивать себе исключительное право на спекуляцию в этих вопросах? Если религия — это жизненно важный вопрос, и если все мы, у кого есть хоть какие-то мысли о жизни и ее исходах, по необходимости в определенной степени являемся практическими философами, почему мы должны кротко сдавать материал для спекуляций техническим спорщикам? Конечно, есть определенные области эксперимента, которые должны быть оставлены специалистам, и ученый, который посвятил себя эмбриологии, мог бы справедливо пожаловаться на человека, который высказывал взгляды на этот предмет без адекватного изучения. Но что касается жизни, любой вдумчивый и интеллигентный человек, который жил и размышлял, в некотором смысле является специалистом. В жизни и поведении, в морали и религии мы все проводим эксперименты весь день, хотим мы того или нет; и можно справедливо сказать, что человек средних лет, который жил вдумчиво, уделил своему предмету гораздо больше времени, чем величайший ученый посвятил своей конкретной отрасли. Прихожанин, подобный мне, получал лекции по теологии раз или два в неделю столько, сколько себя помнит. Годами я размышлял с глубоким любопытством над проблемами религии, над объектом и конечными исходами жизни и смерти. Ни философы, ни теологи никогда не открывали окончательного решения, которое удовлетворяло бы всем данным. Теолог, действительно, обременен огромной массой человеческой традиции, которую он вынужден рассматривать более или менее как божественное откровение. Вся религиозная позиция была метаморфозирована научным открытием; и какой теолог или философ когда-либо приближался к решению несовместимости кажущейся негибкости естественного закона с не менее кажущейся свободой морального выбора? Теологи и философы могут, если хотят, попытаться раздавить спекуляции экспериментатора в жизни, хотя я думаю, что они были бы лучше заняты, приветствуя их как пример того, как теологические и метафизические концепции воздействуют на обычный ум; но они не должны мешать тому, кто, подобно мне, наблюдал жизнь близко под аспектами, которые технический студент не имел возможности наблюдать, делать мой комментарий на то, что я вижу. Возможно, что такие комментарии могут воздействовать на обычных людей даже с большей силой, чем технические соображения могут воздействовать. Мы все должны грешить и страдать, наслаждаться и бояться; мы находим наш инстинкт в противоречии с нашим разумом и нашим моральным чувством. У нас в душах есть концепции справедливости, истины, чистоты, великодушия, и мы находим естественный закон, который мы хотели бы верить, что это закон Божий, постоянно препятствующим и даже оскорбляющим эти концепции; и все же эти концепции так же реальны и ярки для нас, как закон, который не принимает их во внимание. Мы находим теологов, основывающих свою веру на документах, которые с каждым днем кажутся все менее и менее историческими, и на дедукциях, сделанных из этих документов людьми, которые верили, что они исторические. Я испытываю величайшее сочувствие к положению, в котором оказались теологи; но они в основном должны благодарить за это свою собственную осторожность; они настолько осторожны в отделении плевел от зерен, что не выбросят плевелы из страха выбросить хотя бы одно зерно. Они настолько противны тому, чтобы расшатывать веру слабых, что жизненная сила ушла из веры сильных; они так крепко держались за традицию, что затмили факт; они ограничили бы конечности мужественности одеждой детства; и таким образом они утратили доверие интеллигентных людей и встали в один ряд с доверчивыми, комфортными и безынициативными. Нетерпимое преследование устарело, и вопрос будет решен посадкой на мель теологического корпуса из-за тихого отступления жизненного прилива.
XXXIII
Мой путь сегодня днем лежал через череду старых деревушек, одна тесно граничащая с другой, которые лежат вдоль основания возвышенности. Я не сомневаюсь, что причина их расположения просто в том, что именно вдоль основания холмов пробиваются источники, и деревня рядом с постоянным и чистым источником обычно представляет собой очень старое человеческое поселение. Иногда возвышенность приближалась к дороге, иногда лежала дальше; ее бледные залежи, ее слабо окрашенные пастбища, казалось, лежали сегодня очень тихо под серым нагруженным небом. Здесь известняковый карьер показывал свои миниатюрные обрывы; здесь безлистный подлесок отделял свои проволочные ветви на фоне света. Деревни были достаточно красивы, с их причудливыми, нерегулярными белыми коттеджами, удобно крытыми соломой, среди маленьких садов и огородов; и в каждой деревне древняя, красивая церковь, каждая со своим характером и особой чертой интереса или красоты, лежала, приютившись в деревьях, или поднимала свою серую башню над стогами и амбарами. Мы склонны забывать, какие красивые вещи эти церкви, потому что они так обычны, так знакомы; если бы их было всего несколько, мы бы совершали тщательные паломничества, чтобы увидеть их, но теперь мы едва сворачиваем с дороги, чтобы посетить их.