«Стоики, эпикурейцы и скептики»

88 The proof of this will be given subsequently. Meantime compare the remarks, p. 92, 2; 94, 1 on the λεκτόν. ↑

89 Simpl. 56, δ, и 54, β: οἱ δὲ Στωϊκοὶ τῶν μὲν σωμάτων σωματικὰς, τῶν δὲ ἀσωμάτων ἀσωμάτους εἶναι λέγουσι τὰς ποιότητας. Только σωματικαὶ ποιότητες являются πνεύματα, см. с. 105, 2; бестелесные свойства называются ἑκτὰ, чтобы отличать их от ἕξεις (сущностных форм). Dexipp. in Cat. 61. 17, Speng.: θαυμάζω δὲ τῶν Στωϊκῶν χωριζόντων τὰς ἕξεις ἀπὸ τῶν ἑκτῶν· ἀσώματα γὰρ μὴ παραδεχόμενοι καθ’ ἑαυτὰ, ὅταν ἐρεσχελεῖν δέον ᾖ ἐπὶ τὰς τοιαύτας διαλήψεις ἔρχονται. Но такое использование терминов, по-видимому, не было общепринятым среди стоиков (Simpl. Categ. 54, γ), у которых преобладали различные взгляды относительно объема понятия ἑκτόν. Согласно этому отрывку, именно Антипатр хотел включить в ἑκτὰ κοινὰ συμπτώματα σωμάτων καὶ ἀσωμάτων.

90 Ср. Simpl. 57, ε, который после приведения определения качества, процитированного на с. 103, 1, продолжает: ἐν δὲ τούτοις, εἰ μὴ οἷόν τε κατὰ τὸν ἐκείνων λόγον κοινὸν εἶναι σύμπτωμα σωμάτων τε καὶ ἀσωμάτων, οὐκέτι ἔσται γένος ἢ ποιότης, ἀλλ’ ἑτέρως μὲν ἐπὶ τῶν σωμάτων ἑτέρως δὲ ἐπὶ τῶν ἀσωμάτων αὕτη ὑφέστηκε.

91 Simpl. 44, δ: ὁ δὲ τὴν στάσιν καὶ τὴν κάθισιν μὴ προσποιούμενος (включая, sc. τοῖς οὖσιν) ἔοικε Στωϊκῇ τινι συνηθείᾳ συνέπεσθαι οὐδὲν ἄλλο ἢ τὸ ὑποκείμενον εἶναι νομίζων, τὰς δὲ περὶ αὐτὸ διαφορὰς ἀνυποστάτους ἡγούμενος καὶ πὼς ἔχοντα αὐτὰ ἀποκαλῶν ὡς ἐν τοῖς ὑποκειμένοις ἔχοντα αὐτὸ τοῦτο τὸ πὼς ἔχειν.

92 Dexipp. in Cat. 41, 20, Speng.: εἰ δέ τις εἰς τὸ πὼς ἔχον συντάττοι τὰς πλείστας κατηγορίας, ὥσπερ οἱ Στωϊκοὶ ποιοῦσιν. Plotin. vi. 1, 30, 594, A: πῶς δὲ ἓν τὸ πὼς ἔχον, πολλῆς διαφορᾶς ἐν αὐτοῖς οὔσης; πῶς γὰρ τὸ τρίπηχυ καὶ τὸ λευκὸν εἰς ἓν [γένος θετέον], τοῦ μὲν ποσοῦ τοῦ δὲ ποιοῦ ὄντος; πῶς δὲ τὸ ποτὲ καὶ τὸ ποῦ; πῶς δὲ ὅλως πὼς ἔχοντα τὸ χθὲς καὶ τὸ πέρυσι καὶ τὸ ἐν Λυκείῳ καὶ ἐν Ἀκαδημίᾳ; καὶ ὅλως πῶς δὲ ὁ χρόνος πὼς ἔχον; … τὸ δὲ ποιεῖν πῶς πὼς ἔχον … καὶ ὁ πάσχον οὐ πὼς ἔχον … ἴσως δ’ ἂν μόνον ἁρμόσει ἐπὶ τοῦ κεῖσθαι τὸ πὼς ἔχον καὶ ἐπὶ τοῦ ἔχειν· ἐπὶ δὲ τοῦ ἔχειν οὐ πὼς ἔχον ἀλλὰ ἔχον. Simpl. Categ. 94, ε: Стоики включали ἔχειν в πὼς ἔχον. Говоря, как это делает Simpl. 16, δ, что стоики опустили ποσὸν, время и место, следует понимать, что они не рассматривали эти понятия как отдельные категории. Что они с ними делали, Simpl. объясняет l.c. εἰ γὰρ τὸ πὼς ἔχον νομίζουσιν αὐτοῖς τὰ τοιαῦτα περιλαμβάνειν. Тренделенбург (229) справедливо замечает, что везде, где видообразующее различие лежит в ποσὸν, как в математических понятиях, там ποσὸν подпадает под ποιόν.

93 Simpl. 42, ε: οἱ δὲ Στωϊκοὶ ἀνθ’ ἑνὸς γένους δύο κατὰ τὸν τόπον τοῦτον ἀριθμοῦνται, τὰ μὲν ἐν τοῖς πρός τι τιθέντες, τὰ δ’ ἐν τοῖς πρός τί πως ἔχουσι, καὶ τὰ μὲν πρός τι ἀντιδιαιροῦντες τοῖς καθ’ αὑτὰ, τὰ δὲ πρός τί πως ἔχοντα τοῖς κατὰ διαφοράν. (Ibid. 44, β: οἱ Στωϊκοὶ νομίζουσι πάσης τῆς κατὰ διαφορὰν ἰδιότητος ἀπηλλάχθαι τὰ πρός τί πως ἔχοντα.) Сладкое и горькое относятся к τὰ πρός τι; к другому классу относятся δεξιὸς, πατὴρ и т. д., κατὰ διαφορὰν δέ φασι τὰ κατά τι εἶδος χαρακτηριζόμενα. Всякое καθ’ αὑτὸ есть также κατὰ διαφορὰν (определенное по качеству), и всякое πρός τί πως ἔχον есть также πρός τι, но не наоборот. Ср. 43, β. εἰ δὲ δεῖ σαφέστερον μεταλαβεῖν τὰ λεγόμενα, πρός τι μὲν λέγουσιν ὅσα κατ’ οἰκεῖον χαρακτῆρα διακείμενά πως ἀπονεύει πρὸς ἕτερον (или, согласно определению в Sext. Math. viii. 454: πρός τι ἐστὶ τὸ πρὸς ἑτέρῳ νοούμενον), πρός τι δέ πως ἔχοντα ὅσα πέφυκε συμβαίνειν τινὶ καὶ μὴ συμβαίνειν ἄνευ τῆς περὶ αὐτὰ μεταβολῆς καὶ ἀλλοιώσεως μετὰ τοῦ πρὸς τὸ ἐκτὸς ἀποβλέπειν, ὥστε ὅταν μὲν κατὰ διαφοράν τι διακείμενον πρὸς ἕτερον νεύσῃ, πρός τι μόνον τοῦτο ἔσται, ὡς ἡ ἕξις καὶ ἡ ἐπιστήμη καὶ ἡ αἴσθησις· ὅταν δὲ μὴ κατὰ τὴν ἐνοῦσαν διαφορὰν κατὰ ψιλὴν δὲ τὴν πρὸς ἕτερον σχέσιν θεωρῆται, πρὸς τί πως ἔχοντα ἔσται· ὁ γὰρ υἱὸς καὶ ὁ δεξιὸς ἔξωθεν τινῶν προσδέονται, πρὸς τὴν ὑπόστασιν· διὸ καὶ μηδεμιᾶς γινομένης περὶ αὐτὰ μεταβολῆς γένοιτ’ ἂν οὐκέτι πατὴρ, τοῦ υἱοῦ ἀποθανόντος, ὁ δὲ δεξιὸς τοῦ παρακειμένου μεταστάντος· τὸ δὲ γλυκὺ καὶ πικρὸν οὐκ ἂν ἀλλοῖα γένοιτο εἰ μὴ συμμεταβάλλοι καὶ ἡ περὶ αὐτὰ δύναμις. В этом смысле, следовательно, πρός τι относится к ποιὸν, будучи составленным (как говорит Simpl. 43, α) из ποιὸν и πρός τι. С другой стороны, πρός τί πως ἔχον только выражает, цитируя Гербарта, случайное отношение. У нас нет особых оснований относить цитату Прантля (I. 437, 108) из Simpl. 44, β к стоикам.

94 Тренделенбург (220) считает, что эти роды подчинены друг другу настолько, что предыдущий сохраняется в последующем, но с добавлением нового определения; лучшим названием для второй категории было бы ὑποκείμενα ποιά; для третьей — ὑποκείμενα ποιά πως ἔχοντα; для четвертой — ὑποκείμενα ποιὰ πρός τί πως ἔχοντα. В поддержку этого он ссылается на Simpl. 43, α: ἕπεται δὲ αὐτοῖς κἀκεῖνο ἄτοπον τὸ σύνθετα ποιεῖν τὰ γένη ἐκ προτέρων τινῶν καὶ δευτέρων ὡς τὸ πρός τι ἐκ ποιοῦ καὶ τοῦ πρός τι. Plut. C. Not. 44, 6: τέτταρά γε ποιοῦσιν ὑποκείμενα περὶ ἕκαστον, μᾶλλον δὲ τέτταρα ἕκαστον ἡμῶν. Plot. Enn. vi. 1, 29, 593, A: ἄτοπος ἡ διαίρεσις … ἐν θατέρῳ τῶν εἰδῶν τὸ ἕτερον τιθεῖσα, ὥσπερ ἂν [εἴ] τις διαιρῶν τὴν ἐπιστήμην τὴν μὲν γραμματικὴν λέγοι, τὴν δὲ γραμματικὴν καὶ ἄλλο τι; если ποιὰ должны быть ὕλη ποιὰ, то они составлены из ὕλη и εἶδος или λόγος. См. с. 48, 2.

95 См. с. 103, 1.

96 См. с. 107, 2; Plotin. vi. 1, 30: Почему πὼς ἔχοντα перечисляются как третья категория, если πάντα περὶ τὴν ὕλην πὼς ἔχοντα? Стоики, вероятно, сказали бы, что ποιὰ — это περὶ τὴν ὕλην πὼς ἔχοντα, тогда как πὼς ἔχοντα, в строгом смысле этого термина, — это περὶ τὰ ποιά. Однако, поскольку сами ποιὰ — это не что иное, как ὕλη πως ἔχουσα, все категории должны в конечном счете сводиться к ὕλη.

97 Prantl, Gesch. d. Logik, i. 440–467.

98 В Diog. 66; Sext. Math. viii. 70; Ammon. De Interp. 4, a (Schol. in Arist. 93, a; 22, b, 20); Simpl. Cat. 103, α; Boëth. De Interp. 315; Cramer, Anecd. Oxon. iii. 267, ср. I. 104, проводится различие между ἀξίωμα (суждение), ἐρώτημα (прямой вопрос, требующий ответа «да» или «нет»), πύσμα (запрос), προστακτικὸν, ὁρκικὸν, ἀρατικὸν (пожелания), εὐκτικὸν (молитва), ὑποθετικὸν (предположение), ἐκθετικὸν (как ἐκκείσθω εὐθεῖα γραμμὴ), προσαγορευτικὸν (обращение), θαυμαστικὸν, ψεκτικὸν, ἐπαπορητικὸν, ἀφηγηματικὸν (пояснительные высказывания), ὅμοιον ἀξιώματι (суждение с чем-либо присоединенным, как: ὡς Πριαμίδῃσιν ἐμφερὴς ὁ βουκόλος! у Секста называется Πλεῖον ἢ ἀξίωμα). Аммоний в Waitz, Arist. Orig. i. 43, говорит о десяти формах предложений, принятых стоиками, упоминая, однако, только две: προστακτικὸς и ἐβκτικός (так читает рукопись; Вайц предполагает ἐφεκτικὸς, вероятнее всего, это εὐκτικός). Diog. 191 упоминает трактаты Хрисиппа о вопросительных и побудительных предложениях. Отношение клятвы к ἀξίωμα проясняется у Simpl. l.c., а также различием Хрисиппа между ἀληθορκεῖν и εὐορκεῖν, ψευδορκεῖν и ἐπιορκεῖν в Stob. Floril. 28, 15.

99 Diog. 65: ἀξίωμα δέ ἐστιν ὅ ἐστιν ἀληθὲς ἢ ψεῦδος. Вопросы и другие подобные предложения не являются ни истинными, ни ложными (Ibid. 66 и 68). На это определение суждения постоянно ссылаются, см. с. 83, 2, Simpl. Cat. 103, α; Cic. Tusc. i. 7, 14; De Fato, 10, 20; Gell. N. A. xvi. 8, 8; Schol. in Arist. 93, b, 35. Смысл выражения λόγος ἀποφαντικὸς, λεκτὸν ἀποφαντὸν (в Diog. 65; Gell. xvi. 8, 4; Ammon. De Interp. 4, a; Schol. in Arist. 93, b, 20) тот же самый.

100 Sext. Math. viii. 93: τῶν γὰρ ἀξιωμάτων πρώτην σχεδὸν καὶ κυριωτάτην ἐκφέρουσι διαφορὰν οἱ διαλεκτικοὶ καθ’ ἣν τὰ μέν ἐστιν αὐτῶν ἁπλᾶ τὰ δ’ οὐχ ἁπλᾶ. Ibid. 95 и 108. Diog. 68 дает определения обоих.

101 Sext. l.c., которым следует исправлять Diog., см. с. 113, 3.

102 Diog. 69: ἐν δὲ τοῖς οὐχ ἁπλοῖς τὸ συνημμένον καὶ τὸ παρασυνημμένον καὶ τὸ συμπεπλεγμένον καὶ τὸ αἰτιῶδες καὶ τὸ διεζευγμένον καὶ τὸ διασαφοῦν τὸ μᾶλλον καὶ τὸ διασαφοῦν τὸ ἧττον. Дальнейшие подробности относительно συνημμένον и διεζευγμένον будут приведены далее. О παρασυνημμένον — условном предложении, первая часть которого вводится через ἐπειδὴ — см. Diog. 71 и 74; о συμπεπλεγμένον, характеристикой которого являются καὶ и καὶ, см. Diog. 72; Sext. Math. viii. 124; Gell. N. A. xvi. 8 и 9; Ps. Galen, Εἰσαγ. διαλ. 13; Dexipp. in Cat. 27, 3, Speng.; (Schol. in Arist. 44. a, 9 — Прантль, 446, говорит, что этот отрывок не совсем точен; он лишь подразумевает, что термин συμπλοκὴ был ограничен конъюнктивным суждением); об αἰτιῶδες, которое характеризуется διότι и поэтому не идентично παρασυνημμένον, см. Diog. 72 и 74; о διασαφοῦν τὸ μᾶλλον и διασαφοῦν τὸ ἧττον см. Diog. 72; ср. Cramer, Anecd. Oxon. i. 188; Apollon. Synt. (Bekker’s Anecd. ii.), 481. Это лишь некоторые из основных форм сложных суждений, число которых на самом деле неопределенно. Хрисипп подсчитал, что из десяти предложений может быть образован миллион комбинаций. Знаменитый математик Гиппарх, однако, доказал, что из этого материала можно образовать только 103 049 утвердительных и 310 952 отрицательных суждения (Plut. Sto. Rep. 29, 5, p. 1047; Qu. Symp. viii. 9, 3, 11, p. 732).

103 Уведомления о делении суждений на общие и частные нет. Вместо этого Sext. (Math. viii. 96) различает ὡρισμένα как οὗτος κάθηται, ἀόριστα как τὶς κάθηται, и μέσα как ἄνθρωπος κάθηται, Σωκράτης περιπατεῖ. Когда субъект стоял в именительном падеже, ὡρισμένα назывались καταγορευτικὰ (Diog. 70); остальные — κατηγορικά; καταγορευτικὸν — это οὗτος περιπατεῖ; κατηγορικὸν — Δίων περιπατεῖ.

104 Утвердительное суждение называлось καταφατικὸν, отрицательное — ἀποφατικὸν, Хрисиппом в фрагменте, который будет процитирован, и Simpl. Cat. 102, δ, ζ. Apul. Dogm. Plat. iii. 266, Oud. передает эти термины как dedicativa и abdicativa. О том, как они выражали отрицательные предложения, см. Boëth. De Interp. 373; Schol. in Arist. 120.

105 Diog. 69 приводит пример ἀρνητικὸν: οὐδεὶς περιπατεῖ; пример частного отрицания, στερητικὸν: ἀφιλάνθρωπός ἐστιν οὗτος; пример двойного отрицания, ὑπεραποφατικὸν: как οὐχὶ ἡμέρα οὐκ ἐστί.

106 Sext. Math. viii. 89; Diog. 73: ἀντικείμενα — это ὧν τὸ ἕτερον τοῦ ἑτέρου ἐστὶν ἀποφατικὸν или (согласно внешнему обращению с этими определениями) ἀποφάσει πλεονάζει — как: «День есть» и «День не есть». Аристотель называл такое противоречие ἀντίφασις, противоположность — ἐναντιότης, помещая оба под родовое понятие ἀντικείμενα. Стоики зарезервировали ἀντικείμενα для противоречащих (Simpl. Cat. 102, δ и 102, ζ, стоическая дискуссия, призванная показать, что понятие ἐναντίον не применимо к отрицательным предложениям и понятиям), что в конечном счете является лишь различием в терминологии. Ἐναντίον они также называют μαχόμενον (Apollon. Synt. 484, Bekk.). В остальном, следуя Аристотелю, они различали ἐναντίον и ἐναντίως ἔχον; ἐναντία — это понятия, которые находятся в явном и непосредственном контрасте, такие как φρόνησις и ἀφρόνησις; ἐναντίως ἔχοντα — это те, которые противопоставляются только посредством ἐναντία, такие как φρόνιμος и ἄφρων (Simpl. Categ. 98, γ). Первые, следовательно, относятся к абстрактным, вторые — к конкретным понятиям. То, что каждому отрицательному суждению противостоит утвердительное суждение, тщательно доказывается рядом цитат из поэтов, каждая из которых четырежды повторяется в фрагменте περὶ ἀποφατικῶν, впервые изданном Летронном (Fragments inédits, Париж, 1838) и впоследствии исправленном, объясненном и с большой долей вероятности отнесенном к Хрисиппу Бергком (De Chrysippi libro περὶ ἀποφατικῶν, Кассель, 1841, Gymn. progr.). При объяснении фрагмента Прантль (Gesch. d. Log. I. 451), по-видимому, попал в точку в одном пункте, где Бергк не удовлетворен.

107 Simpl. Categ. 103, β; Cic. De Fato, 16, 37; N. D. i. 25, 70. Дальнейшие подробности выше, с. 83, 2; 110, 3.

108 А именно: что члены дизъюнкции, так же как и их противоречащие противоположности, должны быть также контрарными (adversa или pugnantia), и что из истинности одного следует ложность другого. Дизъюнкция, которая не удовлетворяет одному или другому из этих условий, является ложной (παραδιεζευγμένον). Gell. N. A. xvi. 8, 12; Sext. Pyrrh. ii. 191; Alex. Anal. Pr. 7, b.

109 Diog. 71; Sext. Math. 109; Galen, De Simpl. Medicamen. ii. 16, vol. xi. 499; Ps. Galen, Εἰσαγ. διαλ. p. 15. Стоики различают совершенно излишне, но вполне в гармонии со своей обычной формальной щепетильностью, случай, в котором ведущее предложение идентично выводному (εἰ ἡμέρα ἐστὶν, ἡμέρα ἔστιν), и случай, в котором оно отличается (εἰ ἡμέρα ἐστὶν, φῶς ἔστιν). Условные предложения первого рода называются διφορούμενα συνημμένα. Sext. viii. 281; 294; и 466; Pyrrh. ii. 112; ср. viii. 95; Diog. 68. Что во всех этих отрывках следует читать διφορούμενον, а не διαφορούμενον, видно, согласно очень верному наблюдению Прантля (с. 445, 122), из замечаний Alex. Top. 7, a; Anal. Pr. 7, b, о διφορούμενοι συλλογισμοί.

110 Sext. Math. viii. 112; κοινῶς μὲν γάρ φασιν ἅπαντες οἱ Διαλεκτικοὶ ὑγιὲς εἶναι συνημμένον, ὅταν ἀκολουθῇ τῷ ἐν αὐτῷ ἡγουμένῳ τὸ ἐν αὐτῷ λῆγον. περὶ δὲ τοῦ πότε ἀκολουθεῖ καὶ πῶς, στασιάζουσι πρὸς ἀλλήλους καὶ μαχόμενα τῆς ἀκολουθίας ἐκτίθενται κριτήρια. Cic. Acad. ii. 47, 143: In hoc ipso, quod in elementis dialectici docent, quomodo judicare oporteat, rerum falsumne sit, si quid ita connexum est, ut hoc: Si dies est, lucet; quanta contentio est! aliter Diodoro aliter Philoni, Chrysippo aliter placet. (Дальнейшие замечания о пунктах различия между Хрисиппом и Клеанфом не имеют отношения к гипотетическим суждениям.) Упомянутый здесь Филон — тот самый Филон, против которого Хрисипп написал свои трактаты (Diog. vii. 191 и 194), — это известный диалектик и ученик Диодора, который объявлял правильными все условные предложения, в которых из истинного ведущего предложения не выводится ложное выводное предложение. Согласно этому взгляду, условные предложения были бы правильными при обоих истинных предложениях, или обоих ложных, или при ложном ведущем и истинном выводном (Sext. l.c. viii. 245 и 449; Pyrrh. ii. 110). Согласно Sext. Pyrrh. ii. 104, взгляд Филона, по-видимому, получил признание среди стоиков, возможно, через Зенона, о связи которого с Филоном см. Diog. vii. 16. Но, во всяком случае, смысл, по-видимому, заключался в том (Diog. vii. 81), что в упомянутых случаях условные предложения могут быть правильными, а не то, что они должны быть правильными.

Другие более уместно судили о правильности условных предложений по связи предложений и либо требовали для правильности условного предложения, чтобы противоречащая противоположность (ἀντικείμενον) выводного предложения была несовместима с ведущим предложением, либо чтобы выводное предложение потенциально (δυνάμει) содержалось в ведущем (Sext. Pyrrh. ii. 111). Первое из этих требований, которое упоминается Diog. 73 как единственный критерий школы стоиков, принадлежало Хрисиппу, который, соответственно, отказывался позволять выражать гипотетически предложения, в которых это условие не соблюдалось (Cic. De Fato, 6, 12; 8, 15): нельзя было говорить: Si quis natus est oriente canicula, is in mari non morietur; но: Non et natus est quis oriente canicula et is in mari morietur.

Можно заметить в связи с исследованием точности условных предложений, что истинное условное предложение может со временем стать ложным. Предложение «Если Дион сейчас жив, он будет продолжать жить» истинно в настоящий момент; но в последний момент жизни Диона оно перестанет быть истинным. Такие предложения назывались ἀπεριγράφως μεταπίπτοντα, потому что нельзя было заранее определить время, когда они станут ложными (Simpl. Phys. 305, a). Хрисипп также писал о μεταπίπτοντα, согласно Dionys. Comp. Verb. p. 72 Schäfer. Diog. vii. 105 упоминает два его трактата на эту тему, но характеризует их как подложные.

111 Согласно Sext. Pyrrh. ii. 100, Math. viii. 143 и 156, стоики различали σημεῖα ὑπομνηστικὰ и σημεῖα ἐνδεικτικά. Определение последних было: ἐνδεικτικὸν ἀξίωμα ἐν ὑγιεῖ συνημμένῳ καθηγούμενον (или προκαθηγούμενον) ἐκκαλυπτικὸν τοῦ λήγοντος; ὑγιὲς συνημμένον было предложением, в котором и ведущее, и выводное предложения были истинными. Sext. Pyrrh. ii. 101; 106; 115; Math. viii. 249.

Диодор утверждал, что возможно лишь то, что есть или что будет. Стоики, и в частности Хрисипп, определяют δυνατὸν как то, что способно быть истинным (τὸ ἐπιδεκτικὸν τοῦ ἀληθὲς εἶναι), если обстоятельства не препятствуют; ἀδύνατον же — как ὃ μή ἐστιν ἐπιδεκτικὸν τοῦ ἀληθὲς εἶναι. От δυνατὸν они отличают οὐκ ἀναγκαῖον, которое определяется как ὃ καὶ ἀληθές ἐστι καὶ ψεῦδος οἷόν τε εἶναι τῶν ἐκτὸς μηδὲν ἐναντιουμένων (Plut. Sto. Rep. 46, p. 1055; Diog. 76; Boëth. De Interp. 374, Bas. То же самое утверждается и у Alex. Aphr. De Fato, c. 10, p. 30: δυνατὸν εἶναι γενέσθαι τοῦτο δ’ ὑπ’ οὐδενὸς κωλύετα γενέσθαι κἂν μὴ γένηται). С другой стороны, ἀναγκαῖον — это то, что является истинным и не может быть ложным, либо само по себе, либо в силу других обстоятельств (Diog. и Boëth.). Вероятно, существовало и другое определение οὐκ ἀναγκαῖον: ὃ ψεῦδος οἷόν τε εἶναι τῶν ἐκτὸς μὴ ἐναντιουμένων; так что можно было сказать (Boëth. 429), что οὐκ ἀναγκαῖον было отчасти возможным, а отчасти невозможным, не противореча (как полагают Boëth. и Prantl, p. 463) их другому утверждению, что δυνατὸν было отчасти необходимым, а отчасти не необходимым. Таким образом, понятия возможного и не необходимого оказываются перекрывающимися: первое включает в себя необходимое и не необходимое, второе — возможное и невозможное.

Чтобы защитить свое определение возможного от κυριεύων Диодора, Хрисипп отрицал утверждение δυνατῷ ἀδύνατον μὴ ἀκολουθεῖν, не вскрывая при этом содержащуюся в нем путаницу между последовательностью во времени и причинно-следственной связью (Alex. Anal. Pr. 57, b; Philop. Anal. Pr. xlii. b; Schol. in Arist. 163, a; Cic. De Fato, 7, 13; Ep. ad Div. ix. 4). Клеанф, Антипатр и Пантоид предпочли атаковать другое ведущее положение Диодора — положение о том, что всякое свершившееся в прошлом событие должно быть необходимо истинным (Epictet. Diss. ii. 19, 2 и 5). Аристотелевская позиция в отношении дизъюнкции, согласно которой, когда дизъюнкция относится к чему-то будущему, сама дизъюнкция истинна, без того чтобы какой-либо из ее членов был необходимо истинным, не была принята стоиками (Simpl. Cat. 103, β).

113 Plut. Sto. Rep. 46, p. 1055, справедливо настаивает на этом пункте.

114 Prantl, с. 467–496.

115 Diog. 45; Sext. Pyrrh. ii. 194, см. выше, с. 65.

116 И то, и другое перипатетики включали в термин «гипотетический». Точно так же стоики включают оба понятия в число пяти ἀναπόδεικτοι. См. ниже, с. 119, 2.

117 Цепной аргумент, по-видимому, также рассматривался в категорической форме. См. с. 120, 3.

118 Как показал Prantl, 468, 171; о Diog. 76; Sext. Pyrrh. ii. 135; Apul. Dogm. Plat. iii. 279, Oud. Последний справедливо указывает на тот факт, что Хрисипп обсуждал основные формы гипотетического вывода в самом начале своего учения о выводе, Sext. Math. viii. 223.

119 Anal. Pr. 87, b: δι’ ὑποθέσεως δὲ ἄλλης, ὡς εἶπεν (Arist. Anal. Pr. i. 23, 41, a, 37) εἶεν ἂν καὶ οὓς οἱ νεώτεροι συλλογισμοὺς μόνους βούλονται λέγειν· οὗτοι δ’ εἰσὶν οἱ διὰ τροπικοῦ, ὡς φασὶ, καὶ τῆς προλήψεως γινόμενοι, τοῦ τροπικοῦ ἢ συνημμένου (условное) ὄντος ἢ διεζευγμένου (разделительное) ἢ συμπεπλεγμένου (копулятивное суждение, предполагающее отчасти гипотетические суждения, подобные συμπεπλεγμένον у Sext. Math. viii. 235, отчасти отрицательные категорические суждения, которые имеют силу гипотетических, такие как: «не является одновременно А и Б». Ср. Diog. 80. Sext. Pyrrh. ii. 158; Matt. viii. 226. Cic. De Fato, vi. 12). Под νεώτεροι должны подразумеваться стоики, ибо терминология принадлежит им; а перипатетики, к которым это могло бы относиться в ином случае, всегда считали категорическое суждение исходной формой. См. Prantl, 468, 172.

120 Такой вывод назывался λόγος, когда он был выражен в определенных терминах, например: «Если день, то светло». Расположение членов (которые обозначались цифрами, а не буквами, как это делали перипатетики) называлось τρόπος; например: «если первое, то второе». Вывод, состоящий из обеих форм выражения, был λογότροπος; например: «если Платон жив, то Платон дышит; но ведь первое; следовательно, второе». Посылки назывались λήμματα (в отличие от ἀξίωμα, которое выражает суждение независимо от его положения в силлогизме); или, точнее, большая посылка была λῆμμα, меньшая — πρόσληψις (отсюда частицы δὲ γε были προσληπτικὸς σύνδεσμος, Apollon. Synt. p. 518, Bekk.). Вывод был ἐπιφορά, также ἐπιφορικοὶ συνδεσμοί. Ibid. 519. Большая посылка в гипотетическом силлогизме называлась τροπικόν, причем два ее члена назывались соответственно ἡγούμενον (как у перипатетиков) и λῆγον (у перипатетиков ἑπόμενον). Diog. 76; Sext. Pyrrh. ii. 135; Math. viii. 301, 227; Alex. l.c. и p. 88, a; 109, a; 7, b; Philop. Anal. Pr. lx. a; Schol. in Arist. 170, a, 2; Ammon. on Anal. Pr. 24, b, 19; Arist. Orig. ed. Waitz, i. 45; Apul. Dog. Plat. iii. 279, Oud.; Ps. Galen, Εἰσαγ. διαλ. p. 19.

121 Alex. Anal. Pr. 116, b, упомянув ἀμεθόδως περαίνοντες συλλογισμοὶ, или выводы, неполные по форме, такие как: A = B, B = C, ∴ A = C, о которых говорится, что им не хватает большой посылки: «Две вещи, равные третьей, равны друг другу». Об этих ἀμεθόδως περαίνοντες стоиков см. l.c. 8, a; 22, b; Alex. Top. 10, Ps. Galen, Εἰς. διαλ. 59. Затем он продолжает: οὓς ὅτι μὲν μὴ λέγουσι συλλογιστικῶς συνάγειν, ὑγιῶς λέγουσι [οἱ νεώτεροι] … ὅτι δὲ ἡγοῦνται ὁμοίους αὐτοὺς εἶναι τοῖς κατηγορικοῖς συλλογισμοῖς … τοῦ παντὸς διαμαρτάνουσιν.

122 συνακτικοὶ или περαντικοὶ, и ἀσυνακτικοὶ или ἀπέραντοι, или ἀσυλλόγιστοι. Sext. Pyrrh. ii. 137; Math. viii. 303 и 428; Diog. 77.

123 Силлогизмы, которые являются убедительными по существу, но лишены точности формы, назывались περαντικοί в узком смысле; те, что полны и по форме, — συλλογιστικοί. Diog. 78; Ps. Galen, Εἰσαγ. διαλ. 58.

124 Вывод является истинным (ἀληθὴς), когда не только умозаключение верно (ὑγιὴς), но и когда отдельные суждения, как посылки, так и заключение, материально истинны. Поэтому λόγοι συνακτικοὶ могут быть разделены на истинные и ложные. Sext. Pyrrh. ii. 138; Math. viii. 310 и 412; Diog. 79.

125 Sext. Pyrrh. ii. 140 и 135; Math. viii. 305; 313; и 411: Истинные формы вывода делятся на ἀποδεικτικοὶ и οὐκ ἀποδεικτικοὶ. ἀποδεικτικοὶ = οἱ διὰ προδήλων ἄδηλόν τι συνάγοντες; οὐκ ἀποδεικτικοὶ — когда это не так, как в выводе: «Если день, то светло — День, ∴ Светло»; ибо заключение «Светло» известно так же хорошо, как известно, что «День». ἀποδεικτικοὶ могут следовать либо ἐφοδευτικῶς от посылок к заключениям, либо ἐφοδευτικῶς ἅμα καὶ ἐκκαλυπτικῶς; ἐφοδευτικῶς — когда посылки основываются на вере (πίστις и μνήμη); ἐκκαλυπτικῶς — когда они основаны на научной необходимости.

126 Согласно Diog. 79, Sext. Pyrrh. ii. 157, другие добавляли иные формы ἀναπόδεικτοι. Cic., добавляя шестую и седьмую (Top. 14, 57), должно быть, следовал этим авторитетам.

127 Относительно этих пяти ἀναπόδεικτοι Хрисиппа (которые не нуждаются здесь в более подробном изложении и абсолютно идентичны таковым у Теофраста) см. Diog. 79–81 (на с. 79 мы должны читать συλλογιστικῶν вместо συλλογισμὼν. См. с. 118, 2); Sext. Pyrrh. ii. 156–159; 201; Math. viii. 223–227; Cic. Top. 13; Simpl. Phys. 123, b; Ps. Galen, Εἰσαγ. διαλ. 17; Prantl, 473, 182; о πέμπτος ἀναπόδεικτος διὰ πλειόνων Sext. Pyrrh. i. 69; Cleomed. Meteora, с. 41 и 47; Prantl, с. 475.

128 Различаются два таких случая: один, в котором все три члена, и другой, в котором заключение и меньшая посылка идентичны. Первый класс называется διφορούμενοι: «Если день, то день; День, ∴ День». Второй класс — ἀδιαφόρως περαίνοντες: «Либо день, либо ночь; День, ∴ День». Последний термин, однако, применяется к обоим видам. См. Alex. Anal. Pr. 7, a; 53, b; Top. 7; Schol. in Arist. 294, b, 25; Cic. Acad. ii. 30, 96; Prantl, 476, 185.

129 Cic. Top. 15, 57: ex his modis conclusiones innumerabiles nascuntur. Sext. Math. viii. 228, где поразительно, что ἀναπόδεικτοι должны делиться на ἁπλοῖ и οὐχ ἁπλοῖ. Было предложено заменить ἀναποδείκτων на ἀποδεικτικῶν, но возможно также, что последнее слово может использоваться как в узком, так и в широком смысле.

130 Diog. 78: συλλογιστικοὶ [λόγοι] μὲν οὖν εἰσιν οἱ ἤτοι ἀναπόδεικτοι ὄντες ἢ ἀναγόμενοι ἐπὶ τοὺς ἀναποδείκτους κατά τι τῶν θεμάτων ἢ τινά. Согласно Galen, Hipp. et Plat. ii. 3, p. 224, Хрисипп приложил много усилий для разрешения сложных форм вывода (Diog. 190 и 194). Антипатр предложил еще более простые способы.

131 Sext. 229–243, заимствуя пример, использованный Энесидемом, но, несомненно, следуя стоической трактовке. Prantl, 479. Такой сложный вывод — тот, что упомянут у Sextus l.c. 281.

132 Sext.; Prantl, с. 478.

133 Alex. on Anal. Pr. i. 25, 42, b, 5, упомянув о сорите, продолжает (p. 94, b): ἐν τῇ τοιαύτῃ τῶν προτάσεων συνεχείᾳ τό τε συνθετικόν ἐστι θεώρημα … καὶ οἱ καλούμενοι ὑπὸ τῶν νεωτέρων ἐπιβάλλοντές τε καὶ ἐπιβαλλόμενοι. συνθετικὸν θεώρημα (или цепной аргумент), значение которого исследуется далее, должно быть перипатетическим выражением. Тот же смысл должен придаваться ἐπιβάλλοντές τε καὶ ἐπιβαλλόμενοι, которые встречаются ἐν ταῖς συνεχῶς λαμβανομέναις προτάσεσι χωρὶς τῶν συμπερασμάτων; например: А есть свойство Б, Б — В, В — Г; ∴ А есть свойство Г. ἐπιβαλλόμενος означает вывод, заключение которого опущено; ἐπιβάλλων — вывод с опущенной посылкой. Эти выводы могут быть в любой из трех аристотелевских фигур κατὰ τὸ παραδεδομένον συνθετικὸν θεώρημα. ὃ οἱ μὲν περὶ Ἀριστοτέλην τῇ χρείᾳ παραμετρήσαντες παρέδοσαν, ἐφ’ ὅσον αὐτὴ ἀπῇτει, οἱ δὲ ἀπὸ τῆς τοῦ [στοᾶς] παρ’ ἐκείνων λαβόντες καὶ διελόντες ἐποίησαν ἐξ αὐτοῦ τὸ καλούμενον παρ’ αὐτοῖς δεύτερον καὶ τρίτον θέμα καὶ τέταρτον, ἀμελήσαντες μὲν τοῦ χρησίμου, πᾶν δὲ τὸ ὁπωσοῦν δυνάμενον λέγεσθαι ἐν τῇ τοιαύτῃ θεωρίᾳ κἂν ἄχρηστος ᾖ, ἐπεξελθόντες τε καὶ ζηλώσαντες. Ссылка на то же самое содержится в Simpl. De Cœlo; Schol. in Arist. 483, b, 26: ἡ δὲ τοιαύτη ἀνάλυσις τοῦ λόγου, ἡ τὸ συμπέρασμα λαμβάνουσα καὶ προσλαμβάνουσα ἄλλην πρότασιν, κατὰ τὸ τρίτον λεγόμενον παρὰ τοῖς Στωϊκοῖς θέμα περαίνεται, правило которого гласит, что если из заключения вывода и второго суждения можно извлечь третье суждение, то это третье суждение можно извлечь также из посылок вывода и второго суждения. Оба эти отрывка, по-видимому, ускользнули от внимания Prantl в его в остальном столь точном резюме. Иначе πρῶτον, δεύτερον, τρίτον и τέταρτον θέμα, упомянутые у Galen, Hipp. et Plat. ii. 3, vol. v. 224; Alex. Anal. Pr. 53, b, вряд ли навели бы его на мысль о различных формах ἀναπόδεικτοι вместо формул для разрешения сложных заключений. Выражения διὰ δύο τροπικῶν, διὰ τριῶν τροπικῶν и заглавие трактата Хрисиппа περὶ τοῦ διὰ τριῶν (sc. τροπικῶν или λημμάτων, ср. с. 117, 3) в Diog. vii. 191; (Galen, l.c.; Sext. Pyrrh. ii. 2) по-видимому, относятся к таким сложным выводам.

134 Назывались μονολήμματοι συλλογισμοί. Таковы были ἡμέρα ἔστι, φῶς ἄρα ἔστιν; и ἀναπνεῖς, ζῇς ἄρα. См. Alex. Top. 6, 274; Anal. Pr. 7, a, 8, a: Sext. Pyrrh. ii. 167; Math. viii. 443; Apul. Dogm. Plat. iii. 272, Oud.; Prantl, 477, 186.

135 Сравните замечания Prantl, 481, о Sext. Pyrrh. ii. 2; Alex. Anal. Pr. 53, b; Galen, l.c.; Ps. Galen, Εἰσαγ. διαλ. 57. Если Посидоний, согласно последнему отрывку, называет аналогические выводы συνακτικοὺς κατὰ δύναμιν ἀξιώματος, а стоики также, согласно Schol. in Hermog. Rhet. Gr. ed. Walz, vii. 6, 764, говорили о κατὰ δύναμιν τροπικὸν, то мы уже встречались с этим, с. 119, 1, где аналогический вывод был включен в ἀμεθόδως περαίνοντες, которые путем добавления ἀξίωμα могут быть превращены в правильные выводы. В учении о доказательстве рассматривался также τόπος παράδοξος, согласно Procl. in Euclid, 103, будучи, вероятно, навеянным этическими парадоксами стоиков.

136 Ср. Alex. Anal. Pr. 95, a; Galen. См. выше, с. 120, 3. Согласно Ps. Galen, l.c. p. 58, Хрисипп написал эти трактаты о Συλλογιστικαὶ ἄχρηστοι.

137 Diog. 186 упоминает софизмы, приписываемые Хрисиппу, которые могли быть выдвинуты только с целью их опровержения.

138 Список его сочинений содержит ряд трактатов о софизмах, среди них не менее пяти о ψευδόμενος.

139 Cic. Acad. ii. 29, 93: Placet enim Chrysippo, cum gradatim interrogetur, verbi causa, tria pauca sint, anne multa, aliquanto prius, quam ad multa perveniat, quiescere, id est, quod ab iis dicitur ἡσυχάζειν. То же замечание делает Sext. Math. vii. 416; Pyrrh. ii. 253. Тот же аргумент применялся против других софизмов (Simpl. Cat. 6, γ). С этим λόγος ἡσυχάζων (Diog. 198) Prantl, с. 489, связывает ἀργὸς λόγος (Cic. De Fato, 12, 28), рассматривая одно как практическое применение другого, но, по-видимому, без достаточных оснований. ἀργὸς λόγος, посредством которого стоический фатализм был доведен до абсурда, конечно, не мог быть принят Хрисиппом, и ему не приписывается.

140 Prantl, с. 485–496.

141 Sext. Math. viii. 367: ἀλλ’ οὐ δεῖ, φασὶ, πάντων ἀπόδειξιν αἰτεῖν, τινὰ δὲ καὶ ἐξ ὑποθέσεως λαμβάνειν, ἐπεὶ οὐ δυνήσεται προβαίνειν ἡμῖν ὁ λόγος, ἐὰν μὴ δοθῇ τι πιστὸν ἐξ αὑτοῦ τυγχάνειν. Ibid. 375: ἀλλ’ εἰώθασιν ὑποτυγχάνοντες λέγειν ὅτι πίστις ἐστὶ τοῦ ἐρρῶσθαι τὴν ὑπόθεσιν τὸ ἀληθὲς εὑρίσκεσθαι ἐκεῖνο τὸ τοῖς ἐξ ὑποθέσεως ληφθεῖσιν ἐπιφερόμενον· εἰ γὰρ τὸ τούτοις ἀκολουθοῦν ἐστιν ὑγιὲς, κἀκεῖνα οἷς ἀκολουθεῖ ἀληθῆ καὶ ἀναμφίλεκτα καθέστηκεν.

[Contents] ГЛАВА VI.

ИЗУЧЕНИЕ ПРИРОДЫ. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ.

В стоической системе изучение природы имело гораздо большее значение, чем изучение логики. Эта область знания, несмотря на обращение к более старым взглядам, трактовалась ими с большей независимостью, чем любая другая. Предметы, которые она включала, можно разделить на четыре раздела, а именно: 1. Основополагающие положения; 2. Ход, характер и управление вселенной; 3. Иррациональная природа; и 4. Человек.

Настоящая глава будет посвящена рассмотрению первой из этих групп — основополагающих положений, которых придерживались стоики в отношении природы; среди которых три заслуживают особого внимания: их материализм; их динамический взгляд на мир; и их пантеизм.

А. Материализм. (1) Значение стоического материализма. (a) Материальные или телесные объекты. (α) Реальность принадлежит только материальным объектам. Ничто не кажется более поразительным читателю, только что закончившему изучение Платона или Аристотеля, чем разительный контраст с этими авторами, представленный материализмом стоиков. Хотя стоики в некоторой степени следовали за Платоном, определяя реальную вещь как нечто, обладающее способностью действовать или подвергаться воздействию, они, тем не менее, ограничили обладание этой силой материальными объектами. Отсюда следовал их вывод, что не существует ничего реального, кроме того, что материально; или, если они не могли отрицать существование в том или ином смысле того, что является бестелесным, они были вынуждены утверждать, что сущностное и реальное бытие принадлежит только тому, что материально, тогда как о бестелесном можно утверждать лишь некий видоизмененный род бытия. Следуя этому взгляду, было естественно, что они рассматривали многие вещи как телесные, которые обычно таковыми не считаются; например, душу и добродетель. Тем не менее, было бы неверно сказать, что стоики придавали понятию материи или телесности более широкое значение, чем оно обычно имеет. Ибо они определяют тело как то, что имеет три измерения, и они также стремятся доказать, как вещи, обычно считающиеся бестелесными, могут быть материальными в строжайшем смысле этого термина. Таким образом, помимо отстаивания телесного характера всех субстанций, включая человеческую душу и Бога, они также утверждают, что свойства или формы материальны: все атрибуты, посредством которых один объект отличается от другого, производятся существованием (β) Теория воздушных потоков определенных воздушных потоков, которые, исходя из центра объекта, распространяются к его конечностям и, достигнув поверхности, возвращаются обратно в центр, чтобы составить внутреннее единство. Теория воздушных потоков не ограничивалась телесными атрибутами. Она применялась в равной степени и к ментальным атрибутам. Добродетели и пороки называются материальными и выводятся из напряжения, сообщаемого душе находящимися в ней атмосферными субстанциями. По той же причине Благо называется телом, ибо, согласно стоикам, Благо — это только добродетель, а добродетель — это определенное состояние того материала, который составляет душу. В том же смысле истина называется материальной, личной, а не независимой, — конечно, имеется в виду истина, то есть знание, или свойство познающей души. И поскольку, согласно стоикам, знание состоит в присутствии определенных материальных элементов внутри души, истину в смысле знания можно по праву назвать чем-то материальным. Даже эмоции, импульсы, понятия и суждения, поскольку они обусловлены материальными причинами — воздушными потоками, вливающимися в душу (πνεύματα), — рассматривались как материальные объекты, и по той же причине не только художественное мастерство, но и отдельные действия назывались телесными. Тем не менее (γ) Причины действий материальны определенные действия, такие как ходьба и танцы, вряд ли могли называться телами стоиками, так же как и «быть мудрым» не называлось телом; но объекты, которые производили эти действия, как, впрочем, и все, что дает себя почувствовать, считались телесными. Нам кажется наиболее естественным относить эти действия к душе как к их порождающей причине; но стоики, придерживаясь теории субстрата и свойства, предпочитали относить каждое такое действие к какому-то особому материалу как к его причине, полагая, что действие обусловлено присутствием этого материала. Идеализм Платона был, таким образом, воспроизведен в новой форме материализмом стоиков. Платон говорил: человек справедлив и музыкален, когда он приобщается к идее справедливости и музыки; стоики говорили: человек добродетелен, когда в нем находится материал, производящий добродетель; музыкален, когда у него есть материал, производящий музыку.

(δ) Широкое распространение материала. Более того, эти материалы производят явления жизни. Поэтому, не довольствуясь тем, что называли их телами, стоики фактически зашли так далеко, что называли их живыми существами. Однако кажется странным слышать, как такие вещи, как день и ночь, части дня и части ночи, месяцы и годы, даже дни месяца и времена года, называются телами; но этими необычайно неудачными выражениями Хрисипп, по-видимому, хотел сказать лишь то, что реальности, соответствующие этим именам, зависят от определенных материальных условий: под летом понимается определенное состояние воздуха, когда он сильно нагрет солнцем; под месяцем — луна в течение определенного периода, когда она дает свет земле. Из всех этих примеров ясно одно: насколько невозможным стоики находили приписывание реальности тому, что не является материальным.

(b) Бестелесное или нематериальное. Реализуя эту теорию, они, как и следовало ожидать, не могли полностью преуспеть. Поэтому стоик не мог отрицать, что существуют определенные вещи, которые абсурдно называть материальными. К ним относятся пустое пространство, место, время и выражение (λεκτόν). Признавая их бестелесными, они все же не допускали, что они не существуют вовсе. Этот взгляд принадлежит лишь отдельным членам школы стоиков, за что они должны нести личную ответственность. Как они могли согласовать веру в бестелесные вещи со своим положением о том, что существование принадлежит только тому, что материально, — не зафиксировано.

(2) Причины, породившие стоический материализм. Следующий вопрос перед нами: что привело стоиков к этому материализму? Можно было бы предположить, что причиной была их своеобразная теория познания, основанная на ощущении; но эта теория не исключала возможности перехода от чувственного к сверхчувственному. С таким же успехом можно было бы сказать, что их теория познания была следствием их материализма и что они относили все знание к ощущению, потому что не могли допустить реального бытия ни для чего, что не является материальным. Таким образом, остается вероятность, что их теория познания и их материалистический взгляд на природу указывают на один и тот же склад ума и что оба они обусловлены действием одних и тех же причин.

(a) Стоический материализм не является расширением перипатетических взглядов. Не стоит искать эти причины во влиянии, оказанном перипатетической или досократической философией на школу стоиков. На первый взгляд, действительно, могло бы показаться, что стоики заимствовали у Гераклита свой материализм вместе с другими взглядами на природу; или же их материализм мог показаться расширением метафизических понятий Платона и Аристотеля. Ибо если Аристотель отрицал платоновское различение формы и материи до такой степени, что едва ли допускал существование формы вообще, кроме как в соединении с материей, не казалось ли бы другим более логичным устранить различие между ними в мышлении, сводя тем самым обе к свойству материи? Разве не было трудностей в учении о Боге, внешнем по отношению к миру, о бесстрастном Разуме? Разве не было трудностей даже в антитезе формы и материи, которую система Аристотеля была не в силах преодолеть? И разве Аристоксен и Дикеарх до времени Зенона, а Стратон сразу после него не были приведены с позиций, занимаемых перипатетиками, к материалистическим взглядам? И все же мы должны повременить с принятием этого объяснения. Основатель стоицизма, судя по записям о его интеллектуальном развитии, по-видимому, был оттолкнут перипатетической школой больше, чем любой другой; нет также ни малейшего указания в записях стоического учения, что это учение явилось результатом критики аристотелевских и платоновских взглядов на двойное происхождение вещей. Напротив, положение о том, что все, способное действовать или подвергаться воздействию, должно быть материальным, предстает у стоиков как независимая аксиома, не нуждающаяся в дальнейшем доказательстве.

(b) Стоический материализм не связан с Гераклитом. Предполагаемая связь между стоиками и Гераклитом, далеко не объясняя их материалистических взглядов, уже предполагает их существование. Однако задолго до времени Зенона философия Гераклита как живая традиция угасла. Поэтому никакой исторической связи или отношения первоначальной зависимости между ними существовать не может, а может быть лишь последующее восприятие родства, которое направило Зенона к Гераклиту. Собственный взгляд Зенона на мир был не следствием, а причиной его симпатии к Гераклиту. Короче говоря, ни перипатетики, ни Гераклит не могли дать первый импульс материализму Зенона, хотя они могли помочь во многих отношениях укрепить его взгляды на этот предмет, когда они уже были сформированы.

(c) Практический поворот стоической философии как причина. Истинные причины этих взглядов должны, следовательно, искаться в другом месте и будут найдены в центральной идее всей системы стоиков — практическом характере их философии. Посвятив себя с самого начала со всей энергией практическим исследованиям, стоики в своей теории природы занимали почву общих взглядов, которые не знают никакого реального объекта, кроме того, что является грубо чувственным и телесным. Их целью в умозрении было найти твердую основу для человеческих действий. В действии, однако, люди вступают в прямой и экспериментальный контакт с объектами. Объекты, представленные таким образом чувствам, предстают перед нами в обнаженной реальности, и не предоставляется возможности сомневаться в их реальном бытии. Их реальность доказывается практически, поскольку она воздействует на нас и предлагает себя для упражнения наших сил. В каждом таком упражнении силы и субъект, и объект всегда материальны. Даже когда впечатление передается душе человека, прямым инструментом является нечто материальное — голос или жест. В области опыта нет таких вещей, как нематериальные впечатления. Это была почва, занимаемая стоиками: реальная вещь — это то, что либо воздействует на нас, либо подвергается воздействию с нашей стороны. Такая вещь естественно материальна; и стоики, со своими практическими идеями, не будучи в состоянии подняться выше того, что наиболее очевидно, провозгласили, что реальность принадлежит только миру тел.

(3) Последствия стоического материализма. Отсюда, по-видимому, следует, что истинны только индивидуальные восприятия и что все общие понятия без исключения должны быть ложными. Если каждое понятие (λεκτὸν) бестелесно и, следовательно, нереально, не будет ли отсутствие реальности в гораздо большей степени принадлежать понятию общего? (a) Истинны только индивидуальные восприятия; тем не менее общим понятиям приписывается более высокая истина. Индивидуальные понятия относятся непосредственно к восприятиям, т.е. к вещам бестелесным; тем не менее они косвенно относятся к воспринимаемым вещам, т.е. к тому, что материально. Но общие понятия даже косвенно не относятся ни к чему телесному; они являются чистыми измышлениями ума, которые не имеют ничего реального в качестве своего объекта. Это стоики прямо утверждали. Поэтому было грубой непоследовательностью приписывать, несмотря на это, этим общим понятиям, которым не соответствуют никакие реальные объекты, более высокую истину и достоверность, чем та, что принадлежит восприятиям индивидуальных объектов, — непоследовательность, которую стоическая система не сделала ни малейшей попытки преодолеть.

(b) Теория всеобщего смешения. Материализм стоиков также привел к некоторым примечательным утверждениям в области естествознания. Если атрибуты вещей, душа и даже силы души — все телесны, то отношение атрибутов к их объектам, души к телу, одного тела к другому телу есть отношение взаимного смешения. Более того, поскольку сущностные атрибуты любого определенного материала принадлежат каждой части этого материала, а душа пребывает в каждой части тела, без того чтобы душа была идентична телу, и без того чтобы атрибуты были идентичны материалу, к которому они принадлежат, или друг другу; отсюда следует, что одно тело может смешиваться с другим не только путем занятия вакантных пространств в этом теле, но и путем проникновения во все его части, не будучи, однако, сплавленным в гомогенную массу с ним. Этот взгляд включает в себя не только отрицание непроницаемости материи, но он далее предполагает, что меньшее тело при смешении с большим телом распространится по всему последнему. Это известно как стоическая теория всеобщего смешения (κρᾶσις δι’ ὅλων) и одинаково отличается как от обычного взгляда на механическую смесь, так и от взгляда на химическую смесь. Она отличается от первой тем, что каждая часть одного тела пронизана каждой частью другого; от второй — тем, что тела после смешения все еще сохраняют свои собственные свойства. Эта своеобразная теория, которая является одной из много обсуждаемых, но отличительных черт стоической системы, не могла быть выведена из физических причин. Напротив, аргументы, которыми Хрисипп подкреплял ее, доказывают, что она в конечном счете была результатом метафизических соображений. У нас, более того, нет оснований сомневаться в ней как в факте, поскольку материалистическое подпочвенное течение стоической системы дает лучшее объяснение этого.

B. Динамическая теория природы. (1) Материя и сила. Хотя печать материализма была четко выражена и стоики бесстрашно применяли ее, они были далеки от того, чтобы придерживаться механической теории природы, которая представляется нам необходимым следствием строгого материализма. Вселенная объяснялась на основе динамической теории; понятие силы ставилось выше понятия материи. Они утверждали, что только материи присуще реальное существование; но характеристику реального существования они искали в причинности, в способности действовать и подвергаться воздействию. Эта способность принадлежит материи лишь в силу определенных присущих ей сил, которые придают ей конкретные свойства. Если рассмотреть чистую материю, лишенную всякого свойства, материю, которая лежит в основе всех определенных материалов и из которой сделаны все вещи, то окажется, что она чисто пассивна, представляет собой нечто, подверженное любым изменениям, способное принимать любую форму и качество, но взятая сама по себе, лишена качества и неспособна произвести какое-либо изменение вообще. Эта инертная и бессильная материя впервые обретает форму посредством свойств, каждое из которых предполагает напряжение в воздушных потоках, порождающих их, и, следовательно, предполагает силу, создающую напряжение. Даже форма тел и место, которое они занимают в пространстве, согласно стоикам, есть нечто производное, следствие напряжения; напряжение удерживает различные частицы порознь тем или иным конкретным образом. Подобно тому как некоторые современные физиологи конструируют природу, складывая сумму сил притяжения и отталкивания, так и стоики сводят природу к двум силам или, говоря точнее, к двоякого рода движению — расширению и сжатию. Расширение действует вовне, сжатие — внутрь; сжатие порождает бытие или то, что синонимично ему, — материю; расширение порождает свойства вещей. Поэтому, утверждая, что все реально существующее должно быть материальным, они все же различают в материальном две составные части — ту, на которую воздействуют, и ту, которая действует, или, иными словами, материю и силу.

(2) Природа силы. (a) Сила, ограниченная понятием действующей причины. Стоики, однако, не согласились бы с Платоном и Аристотелем настолько, чтобы допустить формальные и целевые причины наряду с этой действующей силой или эффективной причиной. Если вообще что-либо можно назвать причиной, которая служит для достижения определенного результата — а можно выделить различные виды причин в зависимости от того, достигают ли они этого результата прямо или косвенно, сами по себе или с помощью других, — то в высшем смысле, согласно стоикам, может существовать только одна действующая или эффективная причина. Форма обязана своим существованием мастеру и поэтому является лишь частью эффективной причины. Типовая форма — это лишь инструмент, который мастер использует в своей работе. Целевая причина или конечная цель, поскольку она представляет намерение мастера, является лишь случайной причиной; поскольку же она относится к работе, которую он выполняет, она вовсе не является причиной, а лишь результатом. Может существовать только одна чистая и безусловная причина, точно так же, как может существовать только одна материя; и к этой эффективной причине должно быть отнесено все, что существует и что происходит.

(b) Характер этой эффективной причины. При попытке сформировать более точное представление об этой эффективной причине, первый момент, заслуживающий внимания, заключается в том, что стоики верили, что всякое действие в конечном счете исходит из одного источника. Ибо как мог бы мир быть таким самоограниченным единством, таким гармоничным целым, если бы он не управлялся одной и той же силой? Далее, поскольку все, что действует, материально, высшая эффективная причина также должна считаться материальной; и поскольку все качества и силы производятся парообразными или огненными элементами, может ли быть иначе с высшей действующей силой? Везде тепло является причиной питания и роста, жизни и движения; все вещи имеют в себе собственное естественное тепло и сохраняются и поддерживаются в жизни теплом солнца. То, что применимо к частям мира, должно быть применимо и к миру в целом; следовательно, тепло или огонь — это та сила, к которой должна быть отнесена жизнь и существование мира.

Эту силу необходимо далее определить как душу мира, высший разум, доброе, благодетельное и человеколюбивое существо; короче говоря, божество. Всеобщее убеждение и всеобщее поклонение Богу доказывают это, как считают стоики, вне всякого сомнения; еще более точное исследование подтверждает это. Материя никогда не может двигаться или формировать себя сама; ничто, кроме силы, присущей ей подобно душе в человеке, не может произвести эти результаты. Мир не был бы самой совершенной и полной вещью, какой он является, если бы в нем не был заложен Разум; не мог бы он содержать никаких существ, обладающих сознанием, если бы не был сознательным сам. Он не мог бы породить существ, наделенных душой и разумом, если бы сам не был наделен душой и разумом. Действия, столь превосходящие человеческие силы, не могли бы существовать, если бы для них не было причины в совершенстве, столь же превосходящей человека. Подчинение средств целям, которое управляет миром в каждой части вплоть до мельчайших деталей, было бы необъяснимым, если бы мир не был обязан своим происхождением разумному творцу. Градация существ была бы неполной, если бы не существовало высшего Существа из всех, чье моральное и интеллектуальное совершенство невозможно превзойти. Хотя это совершенство принадлежит, в первую очередь, миру как целому, тем не менее, как и во всем, состоящем из многих частей, в мире необходимо отличать господствующую часть от других частей. Это та часть, из которой исходят все действующие силы и распространяются по миру, будь то местопребывание этой эффективной силы в небесах, как это делали Зенон, Хрисипп и большинство стоиков; или в солнце, как Клеанф; или в центре мира, как Архедем. Этот первоисточник всей жизни и движения, высшая Причина и высший Разум, есть Бог. Бог, следовательно, и бесформенная материя — это два конечных основания вещей.

(3) Божество. (a) Концепция Божества определена более точно. Язык, используемый стоиками в отношении Божества, то отдает предпочтение материальной, то духовной стороне их концепции Бога. Как правило, обе они объединены в выражениях, которые перестают быть поразительными лишь в связи со стоическими взглядами в целом. О Боге говорят как об Огне, Эфире, Воздухе, чаще всего как о пневме или атмосферном потоке, пронизывающем все без исключения, как самое низкое и безобразное, так и самое прекрасное. Он далее описывается как Душа, Ум или Разум мира; как единое Целое, содержащее в Себе зародыши всех вещей; как связующий элемент во всех вещах; как Всеобщий Закон, Природа, Судьба, Провидение; как совершенное, счастливое, всегда доброе и всезнающее Существо; и нетрудно было показать, что без этих атрибутов невозможно сформировать никакое представление о Боге. Оба вида выражений объединены в утверждении, что Бог есть огненный Разум Мира, Ум в Материи, разумный Воздушный Поток, проникающий во все вещи и принимающий различные имена в зависимости от материала, в котором Он пребывает, художественно формирующий Огонь, содержащий в Себе зародыши всего и производящий согласно неизменному закону мир и все, что в нем находится.

Как они используются в системе стоиков, эти выражения обычно означают одно и то же. Неважно, описывается ли первопричина как Воздушный Поток, или как Эфир, или как Тепло, или как Огонь. Это Воздушный Поток, ибо Воздушные Потоки, как мы уже видели, являются причинами свойств вещей, придавая им форму и связь. Это также Огонь, ибо под огнем понимается только теплый воздух или огненная жидкость, которую иногда называют Эфиром, в другое время Огнем, в другое время Теплом, и которая прямо отличается от обычного огня. Более того, термины «Душа мира», «Разум мира», «Природа», «Всеобщий Закон», «Провидение», «Судьба» — все означают одно и то же, ту единственную первичную силу, проникающую во весь мир. Даже более абстрактные выражения, «Закон», «Провидение», «Судьба», имеют у стоиков по существу грубое значение, подразумевая не только форму, согласно которой мир устроен и управляется, но также и сущностную субстанцию мира как силу, стоящую выше всего частного и индивидуального. Если Природу необходимо отличать от Судьбы, а оба эти понятия, в свою очередь, от Зевса, то различие может состоять лишь в том, что три концепции описывают одно первоначальное Существо на разных стадиях Его проявления и роста. Рассматриваемый как весь мир, он называется Зевсом; рассматриваемый как внутренняя сила в мире — Провидением или Судьбой; и чтобы доказать эту идентичность в конце каждого периода, как учил Хрисипп, Зевс возвращается в Провидение.

При более внимательном рассмотрении даже различие между материалистическим и идеалистическим описанием Бога исчезает. Бог, согласно принципам стоиков, может быть наделен реальностью только тогда, когда Он имеет материальную форму. Следовательно, когда Его называют Душой, Умом или Разумом мира, этот язык не исключает, а скорее предполагает, что эти концепции имеют тела; и такие тела стоики полагали видеть в той нагретой жидкости, которую они называют то всепроникающим Дыханием, то Эфиром, то первичным Огнем. Каждое из этих двух определений казалось им необходимым, и оба становились идентичными, если предположить, как это делали стоики, что бесконечный характер божественного Разума зависит от чистоты и легкости огненного материала, который его составляет. Сенека поэтому лишь следует принципам своей Школы, когда объявляет безразличным, рассматривается ли Бог как Судьба или как всепроникающее Дыхание. Те, кто обвиняет стоиков в непоследовательности за то, что они называют Бога то Разумом, то Душой вселенной, то Судьбой, то Огнем, Эфиром или даже Вселенной, забывают, что они придают этим терминам значение, совершенно отличное от того, в котором они использовались ими.

Бог — первоначальная материя. Чем больше сравниваются две стороны концепции Бога — материальная и идеальная, — тем яснее становится, что нет никакой разницы между Богом и первичной Материей. Оба они — одна и та же субстанция, которая, если рассматривать ее как всеобщий субстрат, известна как неопределенная материя; но когда ее представляют как действующую силу, она называется всепроникающим Эфиром, всесогревающим Огнем, всепроникающим Воздухом, Природой, Душой мира, Разумом мира, Провидением, Судьбой, Богом. Материя и сила, материал и форма — это не, как у Аристотеля, вещи радикально различные, хотя и объединенные с вечности. Отнюдь нет, формирующая сила пребывает в материи как таковой; она сама по себе нечто материальное; она идентична Эфиру, или Огненному элементу, или Дыханию. Следовательно, различие между эффективной и материальной причиной, между Богом и материей сводится к различию между Дыханием и другими элементами. Это различие также не является первоначальным или конечным. Согласно учению стоиков, каждый отдельный элемент со временем развился из первичного огня или Бога, и к Богу он вернется в конце каждого периода мира. Поэтому мы имеем дело лишь с производным и преходящим различием. Но если взять концепцию Божества в ее полном значении, ее можно описать как первичную материю, так и как первичную силу. Сумма всего реального — это божественное Дыхание, исходящее из самого себя и возвращающееся в самого себя. Божество само по себе есть первичный огонь, содержащий в себе в зародыше и Бога, и материю; мир в своем первоначальном газообразном состоянии; Всеобщая Субстанция, превращающаяся в отдельные элементы и возвращающаяся из них в саму себя, которая, рассматриваемая в своей реальной форме как Бог, включает в себя то все, то только часть реального существования.

C. Пантеизм. (1) Бог идентичен миру. Из сказанного следует, что стоики не допускали никакого существенного различия между Богом и миром. Их система была, следовательно, строго пантеистической. Мир есть сумма всего реального существования, и все реальное существование изначально содержится в божестве, которое является одновременно материей всего и творческой силой, формирующей эту материю в отдельные индивидуальные субстанции. Мы, следовательно, не можем помыслить ничего, что не было бы либо непосредственно божеством, либо проявлением божества. По существу, следовательно, Бог и мир — одно и то же; более того, эти две концепции объявляются стоиками абсолютно идентичными. Если их все же приходится различать, то различие это лишь производное и частичное. Одно и то же всеобщее Существо называется Богом, когда оно рассматривается как целое, Миром — когда оно рассматривается как прогрессирующее в одной из многих форм, принимаемых в ходе его развития. Различие, следовательно, равносильно приданию разного значения термину «мир» в зависимости от того, используется ли он для выражения всего существующего или только производной части.