«Стоики, эпикурейцы и скептики»

Не следует забывать и о том, что у Гераклита нет ничего, что было бы аналогично логическим формам стоиков, и их этические взгляды невозможно возвести к его немногочисленным и неразвитым замечаниям. При всей важности, которую стоики придавали естествознанию, оно для них лишь подчинено науке о нравственности; и сам факт того, что его автором называют Гераклита, доказывает его второстепенное положение и отсутствие какого-либо самостоятельного интереса к этому предмету. Также несомненно, что даже в естествознании стоики лишь частично следуют за Гераклитом и что принципы, заимствованные у Гераклита, часто приобретают иной смысл, будучи включенными в стоическую систему. Опуская второстепенные моменты, следует отметить, что стоическое учение о природе не только гораздо более развито с формальной точки зрения и гораздо более всеобъемлюще по своему охвату, чем соответствующее учение Гераклита, но и все стоическое мировоззрение отнюдь не является столь же полностью тождественным его учению, как можно было бы предположить. Поток вещей, о котором стоики учат наравне с Гераклитом, не имеет для них того подавляющего значения, которое он имел для него. Материя, из которой состоит вселенная, может постоянно переходить в новые формы, но в то же время она является для них постоянным материалом и сущностью вещей. Индивидуальные субстанции также рассматриваются стоиками как телесно постоянные. Более того, они гораздо определеннее, чем это делал Гераклит, отличают от материи активное начало — Разум или божество, и это же различие переносится на отдельные вещи в противопоставлении материи и качества. Благодаря этому они получают возможность гораздо резче, чем их предшественник, противопоставлять мировой разум и слепо действующую силу природы. Гераклит, по-видимому, ограничивал свое внимание наблюдением за природой и описанием ее элементарных метеорологических процессов. Но естествознание стоиков включает в себя идею средств, работающих ради целей. Оно видит свою задачу в том, чтобы соотносить все устройство мира с человеком, и преследует эту линию мысли исключительно, пренебрегая вследствие этого наукой как таковой. Отсюда идея суверенного разума или всеобщего закона имела не одно и то же значение в умах обоих. Гераклит видит этот разум прежде всего и главным образом в обычном порядке природных явлений, в регулярности процесса, посредством которого каждому отдельному явлению предписано его место в мире, его масштаб и длительность — короче говоря, в неизменной связности природы. Не исключая этот аспект в своих доказательствах существования Бога и правления Провидения, стоики придают главное значение целесообразности мирового порядка. Разум, правящий миром, предстает у Гераклита прежде всего как природная сила; у стоиков — как интеллект, действующий с определенной целью. Для Гераклита Природа — высший объект, предмет самостоятельного и абсолютного интереса; и поэтому бесконечное Бытие — не более чем сила, формирующая мир. Стоики рассматривают природу с позиции человечества, как средство для благополучия и деятельности человека. Соответственно, их божество действует не как простая сила природы, а по существу как мудрость, заботящаяся о благополучии человека. Высшая концепция в системе Гераклита — это концепция природы или судьбы. Стоицизм принял эту концепцию, но в то же время развил ее до более высокой идеи Провидения.

(3) Связь с Аристотелем. Ошибемся ли мы, если припишем эту модификацию гераклитовской теории природы стоиками отчасти влиянию теории конечных причин Сократа и Платона, но в еще большей степени — влиянию аристотелевской философии? Аристотелю по праву принадлежит идея материи без качеств, не меньше, чем различие между материальной и формальной причиной. Аристотель применил идею цели к естествознанию гораздо шире, чем любая другая система до него; и хотя способ, которым стоики выражали эту идею, имеет больше сходства с популярными теологическими утверждениями Сократа и Платона, чем с Аристотелем, все же стоическая концепция природной силы, действующей с целью, подобная той, что содержится в идее искусственного огня и логосов сперматикос, по существу аристотелевская. Даже многие положения, которые кажутся выдвинутыми в противовес Аристотелю, все же были связаны с ним. Так, существование эфира как тела, отличного от четырех элементов, отрицается, и все же фактически оно утверждается под новым именем — именем искусственного огня. Перипатетическое учение о происхождении разумной души противоречит стоической теории развития, и все же последняя основана на утверждении Аристотеля о том, что зародыш животной души находится в теплом воздухе, окружающем семя, — теплом воздухе, который Аристотель отличает от огня столь же тщательно, как Зенон и Клеанф различали два вида огня. Даже точка наибольшего расхождения с учением Аристотеля — превращение человеческой души и божественного духа в нечто телесное — могла бы быть связана с Аристотелем, и, действительно, перипатетическая школа здесь приходит им на помощь. Ибо разве не описывал Аристотель эфир как самое божественное тело, а звезды, сформированные из него, как божественные и счастливые существа? Разве не низвел он действующие и движущие силы с небесной сферы в область земли? Разве не искал он, как мы только что видели, зародыш души в эфирной материи? И не могли ли другие пойти немного дальше и прийти к материалистическим взглядам? Тем более, если учесть, как трудно представить внемировой интеллект Аристотеля одновременно как бестелесный и в то же время касающийся и охватывающий мир материи, и согласовать личное единство в человеческой душе с происхождением от разума, приходящего свыше?

Путь для стоицизма был более непосредственно проложен аристотелевскими спекуляциями о происхождении понятий и представлений. Здесь стоики сделали немногим больше, чем опустили (в соответствии со своими принципами) то, что их предшественник говорил об изначальном обладании и непосредственном знании истины. Ранее уже отмечалось, насколько тесно их формальная логика следовала логике Аристотеля; они довольствовались тем, что строили на аристотелевских основаниях, и даже их дополнения имеют больше отношения к грамматике, чем к логике. Фактическое влияние перипатетических взглядов на взгляды стоиков оказалось наименьшим в области этики. Здесь грубость стоической концепции добродетели, полное подавление эмоций, абсолютное исключение всего внешнего из круга моральных благ, различие между мудрым и глупым человеком, нападки на чисто умозрительную жизнь представляют собой резкий контраст с осторожностью и многосторонностью моральной теории Аристотеля, с его тщательным взвешиванием общепринятых мнений и их практичности, с его признанием приличия во всех видах и формах, и с похвалой, которую он расточает чисто умозрительной жизни. Чем стоики главным образом обязаны Аристотелю, так это формальной обработкой материалов и психологическим анализом отдельных моральных способностей. С другой стороны, в области этики следует искать следы учения, которое Зенон получил от Полемона, возможно, даже от Ксенократа.

(4) Связь с Платоном. Спекулятивные части учения Платона не могли представлять большого интереса для практических людей и материалистов, подобных стоикам, ни в их первоначальной форме, ни в той форме, которую они приняли в Древней Академии под влиянием пифагорейства. С другой стороны, такие моменты в платонизме, как сократовская привычка делать знание основой добродетели, сравнительное обесценивание внешних благ, пренебрежение всем чувственным, возвышенность и чистота морального идеализма, а в Древней Академии — требование жизни в соответствии с природой, учение о самодостаточности добродетели и растущая тенденция ограничивать философию практическими вопросами — все это были вопросы, полные интереса для стоика. Сколь бы необоснованным ни было представление поздних эклектиков о том, что стоическая и академическая системы морали были совершенно одинаковыми, стоики, тем не менее, по-видимому, получили от Академии идеи, которые они реализовали в более решительном духе. Так, теория жизни в соответствии с природой принадлежит изначально Академии, хотя стоики приняли ее с особым и несколько иным значением. Помимо влияния на моральные доктрины стоиков, отношение, занятое Древней Академией к позитивной религии, также могло оказать некоторое влияние на их ортодоксию; их самый выдающийся представитель, Клеанф, по всему своему философскому характеру является двойником Ксенократа. Хотя Новая Академия возникла позже стоицизма, она оказала на эту систему важное влияние через личность Хрисиппа, но это влияние поначалу было лишь косвенным, поскольку оно вынудило стоиков в силу логического противоречия искать более логическое обоснование для своей системы и вместе с тем попытаться более систематически расширить свое учение. Несколько схож эффект эпикуреизма, который своим сильным противодействием в области этики придал решительность и точность стоическому учению и тем самым косвенно способствовал его формированию.

C. Стоическая философия в целом. (1) Ее историческое положение. С помощью этих замечаний теперь становится возможным дать удовлетворительное описание истории стоицизма. Принадлежа к эпохе морального упадка и политического угнетения, его основатель, Зенон, задумал идею освобождения себя и всех, кто был способен последовать за ним, от этой дегенерации и рабства посредством философии, которая чистотой и силой моральной воли обеспечила бы независимость от всех внешних вещей и невозмутимый внутренний мир. То, что его стремления приняли такой практический оборот, что он поставил перед собой целью не знание как таковое, а моральное упражнение знания, отчасти объяснялось его собственным личным характером и отчасти может быть отнесено к общим обстоятельствам того времени. На благородные и более серьезные умы эти обстоятельства давили слишком сильно, чтобы не вызвать оппозицию и сопротивление вместо вялого созерцания. Господство Македонской, а впоследствии Римской империи было слишком деспотичным, чтобы допустить хоть малейшую перспективу открытого сопротивления. Не следует также упускать из виду, что сама философия достигла того предела, на котором удовлетворительные ответы на спекулятивные проблемы уже не находились; отсюда внимание естественным образом переключилось на вопросы морали.

Одержимый этой жаждой добродетели, Зенон, должно быть, почувствовал влечение к системе философии, которая в более ранний период следовала аналогичным курсом с заметным успехом, а именно к системе киников, и к тому, что он, несомненно, отождествлял с ней, — к старому сократовскому учению. Стремясь найти позитивный смысл и научное обоснование для добродетели, он старался заимствовать из каждой системы все, что соответствовало складу его собственного ума. Используя все труды своих предшественников и не упуская из виду практическую цель философии, он преуспел в создании новой и более всеобъемлющей системы, которая впоследствии была завершена Хрисиппом. С точки зрения формы эта система была наиболее обязана перипатетической философии; с точки зрения содержания, помимо долга перед киниками, о котором уже упоминалось, ее главная заслуга принадлежала Гераклиту. Но моральная теория стоиков была столь же мало тождественна теории киников, как естествознание стоиков — естествознанию Гераклита. Если расхождение в первую очередь было обусловлено влиянием стоических принципов, то влияние перипатетического учения несомненно в естественной и спекулятивной науке стоиков, а влияние Академии — в их моральной науке. Таким образом, стоицизм не выглядит просто как продолжение кинизма или как изолированное новшество, но, подобно любой другой форме мысли, знаменующей эпоху, он вобрал в себя все предыдущие материалы и произвел из их комбинации новый результат. В этом процессе ассимиляции многое из того, что было прекрасным и полным смысла, было опущено; все, что могло быть полезным на новом поприще, на которое собирался вступить греческий дух, было поглощено.

(2) Ее односторонность. Ошибкой эпохи было то, что она больше не могла соответствовать многосторонности Аристотеля или Платона. Стоицизм, правда, приближается к ней больше, чем любая другая из послеаристотелевских систем. Но в своем практическом взгляде на философию, в своей материалистической апелляции к чувствам, в своей теоретической самодостаточности, ставящей мудреца выше слабостей и нужд человеческой природы; в своем гражданстве мира, отодвигающем политические интересы на второй план; и во многих других чертах он является подходящим выразителем эпохи, в которой интерес к чисто научным исследованиям и наслаждение этическими спекуляциями подошли к концу, в то время как из крушения государств и роста свободы на первый план выходила идея человечности. Стоицизм наиболее мощно представлял моральные и религиозные убеждения такой эпохи, однако не без односторонности и преувеличения. Посредством упражнения воли и рационального понимания человек должен стать свободным и счастливым. Эта цель, однако, преследуется столь настойчиво, что игнорируются естественные условия человеческого существования и требования индивидуальности. Человеку, рассматриваемому как выразитель всеобщего закона, стоическая естественная наука оставляет так же мало свободы воли перед лицом неумолимого хода природы, как стоическая этика оставляет свободы действий перед лицом требований долга. Признаются только всеобщие требования морали; право индивида действовать в соответствии со своим особым характером и развивать этот характер почти игнорируется. Индивид как таковой уходит в тень, в то время как человечеству в целом отводится высокое место в мире. Индивид подчинен закону целого; но, рассматривая природу как систему средств и целей и вводя веру в Провидение и Пророчество, вселенная снова подчиняется интересам человека — взгляд, против которого более тщательное исследование может выдвинуть много возражений. В обоих отношениях эпикуреизм находится в решительном контрасте со стоицизмом, хотя и соглашается с ним в общем тоне своей практической философии и в своей цели сделать человека независимым от внешнего мира и счастливым в самом себе.

1 См. стр. 46.

2 См. стр. 139.

3 См. стр. 132.

4 Спорным является вопрос о том, следовал ли Диоген, связывая стоиков с киниками, какому-либо стоическому авторитету или нет (vii.); тем не менее, этот взгляд дошел до нас из времени, когда отношения между ними должны были быть хорошо известны, и цитата из Посидония на стр. 274, 2, вполне согласуется с этим. Не говоря уже о других, Диоген (vi. 14), говоря об Антисфене, утверждает: «Считается, что он положил начало и мужественнейшей стоической школе... он же был родоначальником и апатии Диогена, и воздержанности Кратета, и стойкости Зенона, сам заложив фундамент для города»; а Ювенал (xiii. 121) называет стоические догматы «отличием от кинической туники» (обычной одежды в отличие от трибона).

5 Крише, Forschungen, i. 363, и выше, стр. 145, 2.

6 Об Аристоне см. стр. 59; 260; 281.

7 Аристона поэтому нельзя считать (как это делает Крише, Forsch. 411) лучшим представителем первоначальной стоической теории. Напротив, он представляет лишь реакцию кинического элемента в стоицизме против других составных частей этой философии.

8 См. стр. 290.

9 Помимо свидетельства Нумения (в Eus. Pr. Ev. xiv. 5, 10), которому нельзя придавать большого значения, знакомство Зенона с Гераклитом подтверждается тем фактом, что не только этика, но и естествознание стоической школы обязаны своим происхождением ему. См. стр. 40, 3; 62, 2, 3; 126, 2; 141, 2; 144, 4; 145, 1, 2; 146, 4; 148, 2; 151, 1. Диоген упоминает трактаты Клеанфа (vii. 174; ix. 15), Аристона (ix. 5), Сфера (vii. 178; ix. 15), посвященные Гераклиту; а Федр (Филодем), Фрагм. кол. 4, говорит, что Хрисипп объяснял старые мифы на манер Гераклита.

10 Случаи происходили часто. См. стр. 144, 4; 145, 1, 2; 232, 4. Ср. Sen. Ep. 83, 9.

11 Помимо метеорологических и других моментов естествознания, которые стоики могли заимствовать у Гераклита, сюда относится и отношение Гераклита к народной вере.

12 См. стр. 101, 2.

13 См. стр. 100, 4, 5; 101, 2; 140, 1.

14 В качестве иллюстрации различия возьмем утверждение Гераклита о ежедневном угасании солнца, которое, как должен признать каждый, было бы невозможно в стоической школе.

15 Пневма, как и у стоиков.

16 См. особенно Антиоха, а также Цицерона во многих местах. См. выше, стр. 39, 2.

17 См. стр. 46, 1, 2.

18 История в Diog. vii. 3 подтверждает этот взгляд: Зенон был впервые привлечен к философии «Воспоминаниями» Ксенофонта, и на вопрос, кто является представителем этого направления мысли, его направили к Кратету. Согласно цитатам на стр. 274, 2; 387, 1, киники рассматривались в стоической школе как подлинные последователи Сократа.

ЧАСТЬ III.

ЭПИКУРЕЙЦЫ.

[Contents] ГЛАВА XV.

ЭПИКУР И ЭПИКУРЕЙСКАЯ ШКОЛА. 1

A. Эпикур. Эпикур, сын афинянина Неокла, родился на Самосе в 342 или 341 г. до н.э. Его начальное образование, по-видимому, было запущено; и его знание предыдущих философских систем было весьма поверхностным даже в то время, когда он впервые выступил как самостоятельный учитель. Тем не менее он вряд ли был таким самоучкой, каким хотел казаться в более поздний период жизни. По крайней мере, зафиксированы имена лиц, которые обучали его системам Демокрита и Платона; и хотя отнюдь не является установленным фактом, что он впоследствии посещал лекции Ксенократа по случаю визита в Афины, не может быть сомнений в том, что он был знаком с трудами предыдущих философов, у которых он заимствовал важные части своей системы, и, в частности, с трудами Демокрита.

После того как он работал учителем в нескольких школах в Малой Азии, он отправился в Афины около 306 г. до н.э. и там основал собственную школу. Местом встреч этой школы был сад основателя, а центром притяжения — сам основатель, вокруг которого собрался круг друзей, связанных общим набором принципов, общей привязанностью к учителю, которого они почти боготворили, и общим наслаждением культурным обществом. Оппоненты обвиняли эпикурейцев в грубой непристойности, потому что они допускали в этот круг философской культуры не только женщин, но и женщин легкого поведения; но в тогдашнем состоянии греческого общества такое поведение не кажется экстраординарным. Здесь Эпикур трудился тридцать шесть лет, в течение которых ему удалось наложить на свою школу отпечаток, который виден четким и неизменным спустя столетия. В 270 г. до н.э. он поддался болезни, боли и страданиям которой переносил с большим мужеством. Из множества его сочинений до нас дошли лишь немногие, и по большей части они не являются важными. В целом эти фрагменты подтверждают неблагоприятные мнения, которые оппоненты высказывали в отношении его стиля.

B. Ученики Эпикура. Среди многочисленных учеников Эпикура наиболее известны Метродор и Полиэн, оба из которых умерли раньше своего учителя; Гермарх, к которому перешло руководство школой после смерти Эпикура; и Колота, против которого Плутарх четыреста лет спустя написал трактат. Многие другие известны, по крайней мере, по именам. Сад, который Эпикур в своем завещании оставил школе, продолжал после его смерти оставаться внешним пунктом сбора для его последователей. На смену Гермарху пришел Полистрат, с которым также упоминается Гиппоклид как сопрезидент. За Гермархом и Гиппоклидом последовали Дионисий, а за Дионисием — Басилид. Протарх из Баргилии и его ученик Деметрий Лаконский, по-видимому, принадлежат ко второму веку до нашей эры; но время, в которое процветали эти философы, не может быть установлено с уверенностью; то же самое замечание относится к нескольким другим, чьи имена зафиксированы.

C. Эпикурейцы римского периода. Говорят, что еще до середины второго века до н.э. эпикуреизм утвердился в Риме. Несомненно, что он существовал там вскоре после этого. К. Амафиний упоминается как первый, кто проложил путь для распространения эпикурейских доктрин, обсуждая их на латыни; и утверждается, что эти доктрины вскоре нашли много сторонников, привлеченных отчасти их достоинствами, но чаще простотой и легкостью, с которой их можно было понять.

К концу второго века в Афинах преподавал Аполлодор, один из самых плодовитых писателей по философии. Его ученик, Зенон Сидонский, самый важный среди эпикурейцев той эпохи, долгое время успешно трудился как устно, так и письменно. Примерно в то же время о Федре слышно в Риме и Афинах, а немного позже — о Филодеме, Сиро или Скироне в Риме и Патроне, преемнике Федра, в Афинах. Число эпикурейцев в Риме, известных нам главным образом из сочинений Цицерона, немало. Никто из них не получил более высокой репутации, чем Т. Лукреций Кар. Его поэма, тщательно воспроизводящая эпикурейские представления о естествознании, является одним из самых ценных источников для познания их системы. Современником Лукреция был знаменитый врач Асклепиад Вифинский, который жил в Риме, но, судя по приписываемым ему взглядам на природу, он не был подлинным эпикурейцем, хотя и был связан с эпикурейской школой.

В следующем столетии нам известны несколько сторонников практической философии эпикурейцев, но никто из них, по-видимому, не приближается к Зенону или Федру по научной значимости. Реабилитированная при Антонинах путем учреждения публичной кафедры в Афинах, эпикурейская школа пережила большинство других систем и продолжала существовать вплоть до четвертого века после Рождества Христова.

1 См. по этому вопросу ценный трактат Штейнхарта в Энциклопедии Эрша и Грубера, секция i, том 35, стр. 459–477.

2 Diog. x. 1. Его часто упоминают как афинянина, принадлежащего к дему Гаргетт. Diog. l.c.; Lucret. Nat. Rer. vi. 1; Cic. Ad Fam. xv. 16; Ælian, V. H. iv. 13.

3 Diog. i.; Strabo, xiv. 1, 18, p. 638. Согласно этим авторитетам и Cic. N. D. i. 26, 72, его отец отправился туда как клерух. То, что это произошло до его рождения, было продемонстрировано Штейнхартом, стр. 461.

4 Аполлодор (в Diog. x. 14) упоминает 7 гамелиона, Ол. 109, 3, как день рождения Эпикура. Он отмечался (завещание Эпикура, Diog. 18) «в предшествующий десятый день гамелиона». Поскольку гамелион — седьмой месяц аттического года, время его рождения должно было быть либо в начале 341 г. до н.э., либо в последние дни 342 г. до н.э.

5 Его отец, согласно Страбону, был школьным учителем, и Эпикур помогал ему в преподавании (Гермипп и Тимон, в Diog. 2; Athen. xiii. 588, a). Его мать, как говорят, зарабатывала деньги, повторяя заклинания (очищения), и Эпикур помогал в этом занятии (Diog. 4). Хотя последнее утверждение явно исходит из какого-то враждебного источника, кажется, что его обстоятельства в ранней жизни не способствовали получению всестороннего научного образования. Его язык в пренебрежении к культуре привел бы нас к такому же выводу, даже если бы не было прямого свидетельства Sext. Math. i. 1: «ибо во многом Эпикур уличается в невежестве, даже в обычных беседах (ср. порицание, высказанное ему Дионисием Галикарнасским и Аристофаном в Diog. 4, 13) не будучи чист». Cic. Fin. i. 7, 26: «Хотелось бы, конечно, чтобы он сам был наставником в науках — ведь он... недостаточно отточен в искусствах, которые те, кто ими владеет, называют образованными, — или чтобы он не отвращал других от занятий». Athen. xiii. 588, a: «непосвященный в круговое образование».

6 Согласно его собственному заявлению (Diog. 2), ему было не более четырнадцати (Suid. Эпик. говорит двенадцать) лет, когда он начал философствовать, т.е. размышлять о философских предметах; вероятно, о хаосе, следуя подсказке стихов Гесиода. Впоследствии он хвастался, что сделал себя тем, кем был, без учителя, и отказывался признать свои обязательства перед теми, кто был показан как его учителя. Cic. N. D. i. 26, 72; 33, 93; Sext. Math. i. 2, который упоминает его пренебрежение к Навсифану; Diog. 8, 13; Plut. N. P. Suav. V. 18, 4; ср. Sen. Ep. 52, 3. Однако установлено, что в юности он пользовался наставлениями Памфила и того Навсифана, которого иногда называют последователем Демокрита, иногда Пиррона (Cic.; Sext.; Diog. x. 8; 13; 14; ix. 64; 69; Proœm. 15; Suid. Эпик.; Clem. Strom. i. 301, D). Упоминаются также имена двух других предполагаемых наставников, Навсикида и Праксифана (Diog. Proœm. 15; x. 13), но они почти кажутся искажениями имен Памфила и Навсифана.

7 Согласно Cic. l.c., он отрицал этот факт. Другие, однако, утверждали это, и среди них Деметрий Магнесийский. Diog. 13.

8 Куда он прибыл на восемнадцатом году жизни, согласно Гераклиду Лембу, в Diog. 1. Ср. Strabo, l.c.: «говорят, что он воспитывался там (на Самосе) и в Теосе, а возмужал в Афинах».

9 Согласно Гермиппу (Diog. 2), Демокрит первым дал ему импульс заниматься философией; но это лишь предположение. Помимо Демокрита, Аристипп также упоминается как философ, чьим доктринам он следовал (Diog. 4). Говорят даже, что Эпикур выразил пренебрежительное мнение о Демокрите (Cic. N. D. i. 33, 93; Diog. 8). И это не отрицается Diog. 9: но, вероятно, это относится только к отдельным пунктам, или же это может иметь отношение к позиции поздних эпикурейцев, таких как Колота (Plut. Adv. Col. 3, 3, p. 1108). Plut. l.c. говорит не только о том, что Эпикур долгое время называл себя последователем Демокрита, но и приводит отрывки из Леонтея и Метродора, свидетельствующие об уважении Эпикура к Демокриту. Philodem. «О свободе речи», Vol. Herc. v. 2, кол. 20, по-видимому, относится к выражениям Эпикура, которые оправдывают некоторые ошибки Демокрита. Lucret. iii. 370, v. 620 также говорит о Демокрите с большим уважением; и Philodem. «О музыке», Vol. Herc. i. кол. 36, называет его «мужем, не только наиболее сведущим в физиологии из древних, но и не менее любознательным, чем кто-либо из тех, о ком рассказывают».

10 Diog. 1, 15 упоминает Колофон, Митилену и Лампсак. Strabo, xiii. 1, 19, p. 589 также утверждает, что Эпикур некоторое время жил в Лампсаке и там познакомился с Идоменеем и Леонтеем.

11 Diog. 2, со ссылкой на Гераклида и Сотиона. Согласно ему, Эпикур вернулся в Афины в архонтство Анаксикрата, 307–6 г. до н.э. В таком случае цифры должны быть немного уменьшены в утверждении (Diog. 15), что он приехал в Митилену в 32 года и преподавал там и в Лампсаке в течение пяти лет.

12 Не сразу, однако, поскольку Diog. 2 говорит со ссылкой на Гераклида: «до некоторого времени философствовал в общении с другими, затем каким-то образом частным образом основал школу, названную его именем».

13 Об этом знаменитом саде, по которому эпикурейцев называли «теми, кто из садов», см. Diog. 10, 17; Plin. H. N. xix. 4, 51; Cic. Fin. i. 20, 65; v. 1, 3; Ad Fam. xiii. 1; Sen. Ep. 21, 10; Steinhart, p. 462, 45; 463, 72. Эпикур приобрел его за 80 мин.

14 Этот предмет будет обсуждаться позднее.

15 Такие как Темиста или Темисто, жена Леонтея (Diog. 5; 25; 26; Clem. Strom. iv. 522, D).

16 Diog. 4; 6; 7; Cleomed. Meteor. p. 92, Balfor.; Plut. N. P. Suav. Vivi, 4, 8; 16, 1 и 6; Lat. Viv. 4, 2. Самая известная среди этих гетер — Леонтион, которая жила с Метродором, учеником Эпикура (Diog. 6; 23), и писала с духом против Теофраста (Cic. N. D. i. 33, 93; Plut. Hist. Nat. Præf. 29). Ср. Diog. 5; Philodem. «О свободе речи», Vol. Herc. v. 2, Фр. 9. Athen. xiii. 593, b рассказывает прекрасную историю о самопожертвовании ее дочери Данаи.

17 Ол. 127, 2, в архонтство Пифарата, и на семьдесят втором году жизни. Diog. 15; Cic. De Fat. 9, 19.

18 Diog. 15; 22; Cic. Ad Fam. vii. 26; Fin. ii. 30, 96; Sen. Ep. 66, 47; 92, 25. То, что он покончил с собой (Baumhauer, Vet. Philo. Doct. De Mort. Volunt. 322), Гермипп (Diog. 15) отнюдь не подразумевает.

19 Согласно Diog. Pro. 16, x. 26, он был, после Хрисиппа, самым плодовитым писателем среди древних философов, его сочинения заполняли 300 свитков. Названия его наиболее почитаемых работ приведены в Diog. 27. Ср. Fabric. Bibl. Gr. iii. 595, Harl.

20 Три послания в Diog. 35; 84; 122; и «Главные доктрины», эпитома его этики, упомянутая Цицероном (N. D. i. 30, 85, и 139). Из его 37 книг «О природе» были отредактированы фрагменты книг 2 и 11 (Vol. Hercul. ii.).

21 Фрагменты в Diog. 5; 7. Помимо завещания и письма к Идоменею (Diog. 16–22), многие отдельные выражения Эпикура были сохранены Сенекой.

22 Аристофан (в Diog. 13) называет его стиль «наиболее простонародным». Клеомед (Meteor. p. 91) жалуется на его неуклюжие и варварские выражения, приводя примеры: «устойчивые состояния плоти; верные надежды относительно нее; жир глаз; священные восклицания; щекотания тела». В этом отношении с ним можно сравнить Хрисиппа. См. выше, стр. 48, 1.

23 См. Fabric. Bibl. Gr. iii. 598, Harl. Их, несомненно, было очень много. Diog. x. 9, вероятно, преувеличивает их число, говоря, что друзья Эпикура заполнили бы города. Cic. Fin. i. 20, 65 говорит о «великих толпах друзей». Plut. Lat. Viv. 3, 1 также упоминает его друзей в Азии и Египте. В Греции, однако, по его собственному свидетельству и свидетельству Метродора (Sen. Ep. 79, 15), они привлекали мало внимания.

24 Уроженец Лампсака (Strabo, xiii. 1, 19, p. 589) и, после Эпикура, самый знаменитый учитель школы. Цицерон (Fin. ii. 28, 92) называет его «почти вторым Эпикуром» и утверждает (Fin. ii. 3, 7), что Эпикур дал ему имя мудреца (Diog. 18; Sen. Ep. 52, 3). Дальнейшие подробности о нем и его сочинениях в Diog. x. 6; 18; 21–24; Philodem. De Vitiis, ix. (Vol. Herc. iii.), кол. 12; 21; 27; Athen. vii. 279; Plut. N. P. Suav. Vivi, 7, 1; 12, 2; 16, 6 и 9; Adv. Col. 33, 2 и 6; Sen. Ep. 98, 9; 99, 25. Фрагменты писем можно найти у Плутарха, Сенеки и Филодема. Принадлежат ли ему фрагменты трактата «О чувственно воспринимаемом» в 6-м томе Vol. Hercul., очень сомнительно. Согласно Diog. 23, он умер за семь лет до Эпикура, на пятьдесят третьем году жизни, и, следовательно, должен был родиться в 330 или 329 г. до н.э. Об образовании его детей, вероятно, Леонтионом, которую Diog. 23 называет наложницей, а Sen. Fr. 45 в Hieron. Adv. Jovin. i. 191 называет его женой, Эпикур позаботился в своем завещании (Diog. 19, 21).

25 Сын Атенодора, также уроженец Лампсака (Diog. 24), первоклассный математик, согласно Cic. Acad. ii. 33, 106; Fin. i. 6, 20. Diog. l.c. называет его «порядочным и любознательным»; Метродор, в Philodem. «О свободе речи» (Vol. Herc. v. a), кол. 6, — «мастером афоризмов». Sen. Ep. 6, 6 называет его, Метродора и Гермарха «великими мужами». Филодем (том v. b), Фр. 49 хвалит его откровенность по отношению к своему учителю. Сын его также упоминается в завещании Эпикура (Diog. 19), чьей матерью, по-видимому, была куртизанка, согласно Plut. N. P. Suav. Vivi, 16, 6.

26 Имя этого человека, ранее писавшееся как Гермах, в современных изданиях Диогена, Цицерона и Сенеки появляется как Гермарх. Последняя форма теперь установлена вне всяких сомнений геркуланскими фрагментами из Филодема («О жизни богов», том vi. кол. 13, 20; De Vitiis, ix. том iii. кол. 25, 1) и надписью на памятнике ему (Antiquitat. Hercul. V. 17). Его местом рождения была Митилена, отцом — Агемарх. (Diog. 17, 15, 24.) Diog. 24 дает список его книг. Эпикур (Diog. 20) описывает его как одного из своих старейших и самых верных друзей словами: «вместе с тем, кто состарился с нами в философии». О его характере см. Sen. Ep. 6, 6.

27 Согласно тому, что указано в завещании Эпикура. Diog. 16.

28 Колота, уроженец Лампсака. Diog. 25. Дальнейшие подробности о нем можно получить из Plut. Adv. Col. 17, 5; 1, 1; N. P. Suav. Vivi, 1, 1; Macrob. Somn. Scip. i. 2. Vol. Hercul. iv. Introd. in Polystr. p. iii.

В частности, Неокл, Хередем и Аристобул, братья Эпикура (Diog. 3, 28; Plut. N. P. Suav. Vivi, 5, 3; где Ἀγαθόβουλος, очевидно, является ошибкой переписчика; 16, 3; De Lat. Viv. 3, 2); Идоменей, уроженец Лампсака (Diog. 25; 22; 23; 5; Plut. Adv. Col. 18, 3; Strabo, xiii. 1, 19, p. 589; Athen. vii. 279; Philodem. περὶ παῤῥησίας. Fr. 72, Vol. Herc. v. 2; Sen. Ep. 21, 3 и 7; 22, 5; Phot. Lex.; и Suid. Πύθια καὶ Δήλια), из исторических сочинений которого Мюллер приводит множество фрагментов (Fragm. Hist. Gr. ii. 489); Леонтей, также уроженец Лампсака (Diog. 5; 25; Plut. Adv. Col. 3, 3; Strabo, l.c.); Геродот (Diog. 4 и 34); Пифокл (Diog. 5 и 83; Plut. N. P. Suav. Vivi, 12, 1; Adv. Col. 29, 2; Philodem. περὶ παῤῥησίας, Fr. 6); Апеллес (Plut. N. P. Suav. Vivi, 12, 1); Менекей (Diog. 121); Никанор (Diog. 20); Тимократ, брат Метродора, который впоследствии рассорился с Эпикуром (Diog. 4 и 6; 23 и 28; Cic. N. D. i. 33, 93: Plut. N. P. Suav. Vivi, 16, 9; Adv. Col. 32, 7; Comment. in Hesiod. Fr. 7, 1; Philodem. περὶ παῤῥησίας, Vol. Herc. v. a, col. 20). Этого Тимократа не следует путать с афинским Тимократом, которого Эпикур назначил своим наследником совместно с Аминомахом (Diog. 16; Cic. Fin. ii. 31, 101). Двое последних, вероятно, были учениками Эпикура. Другими учениками были: Митра, сириец, чиновник при Лисимахе (Diog. 4 и 28; Plut. Adv. Col. 33, 2; N. P. Suav. Viv. 15, 5); Мис, раб Эпикура, которому тот даровал свободу (Diog. 21; 3; 10; Gell. ii. 18, 8; Macrob. Sat. i. 11; дамы, упомянутые на стр. 407, 2, 3; а также Анаксарх, которому Эпикур адресовал письмо, и Тимарх, которому адресовал письмо Метродор (Plut. Adv. Col. 17, 3); Гегесианакс, рано умерший (Plut. N. P. Suav. Vivi, 20, 5); поэт Менандр, чья удивительная эпиграмма об Эпикуре содержится в антологии; и, вероятно, Дионисий ὁ μεταθέμενος (см. выше, стр. 44, 1).

Diog. 16. Во времена Цицерона участок земли вместе со стоящим на нем строением, которое в то время находилось в руинах (parietinæ), принадлежал К. Меммию, выдающемуся римлянину, которому Цицерон писал (Ad Fam. xiii. 1), ср. Ad Att. v. 11, умоляя его вернуть его Школе. Удалось ли ему это, из Sen. Ep. 21, 10 неизвестно.

Diog. 25 не говорит, что Полистрат был личным учеником Эпикура, но это представляется вероятным. Фрагменты его трактата περὶ ἀλόγου καταφρονήσεως находятся в четвертом томе Vol. Hercul.

Согласно Valer. Max. i. 8, ext. 17, оба этих человека родились в один день и провели всю жизнь вместе с общим кошельком. Лисий, согласно более старому тексту Diog. x. 25, был современником, в доме которого умер Гермарх, как полагает Fabric. Bibl. Gr. iii. 606, и который в Athen. v. 215, b назван тираном Тарса; Кобет, однако, читает παραλύσει вместо παρὰ Λυσίᾳ.

Diog. 25. Упомянутый Дионисий вряд ли может быть Дионисием ὁ μεταθέμενος (см. стр. 44, 1), иначе Диоген сказал бы об этом. Кроме того, хронология исключает такое предположение.

Strabo, xiv. 2, 20, p. 658. Вероятно, это Протарх, чьи изречения цитируются Simpl. Phys. 78, a; Themist. Phys. 27, a.

Согласно Strabo, l.c., Diog. 26, Sext. Empir. Pyrrh. iii. 137, Math. viii. 348, x. 219, Erotian, Lex. Hippocr. Κλαγγώδη, Деметрий был одним из самых выдающихся эпикурейцев. Принадлежит ли ему трактат по математике, неразборчивые фрагменты которого найдены в Геркулануме (Vol. Herc. iv. Introd. in Polystr. iii. 2), или другому Деметрию, упомянутому Strabo, xii. 3, 16, стр. 548, сказать невозможно.

Оба Птолемея Александрийских (Diog. 25); Диоген Тарсийский (Diog. vi. 81; x. 26; 97; 118; 136; 138); Орион (Diog. 26); Тимагор (Cic. Acad. ii. 25, 80); а также Метродор Стратоникский, который перешел от Эпикура к Карнеаду (Diog. 9) — что для эпикурейца было большой редкостью — могут быть названы среди его учеников.

Согласно Athen. xii. 547, a, Ælian, V. H. ix. 12, два эпикурейца, Алций и Филиск, были изгнаны из Рима в консульство Л. Постумия (173 или 155 г. до н. э.; см. Fasti Клинтона) из-за их дурного влияния на молодежь. Хотя эта история явно взята из враждебного источника и в Suid. (Ἐπίκουρος, vol. i. b, 419 Bern.) рассказана с такими преувеличениями, что вызывает серьезное недоверие, она вряд ли может быть совсем лишена оснований. Plut. N. P. Suav. V. 19, 4 говорит, что в некоторых городах были приняты суровые законы против эпикурейцев, и как раз в то время в Риме существовало сильное чувство против нововведений, свидетельством чему служит известное расследование дела о вакханалиях, начатое в 186 г. до н. э.

Согласно Cic. Tusc. iv. 3, 6, Амафиний, по-видимому, выступил вскоре после философского посольства 156 г. до н. э.; это не противоречит Lucr. v. 336, который утверждает, что primus cum primis изложил эпикурейское учение на латыни. Его труды произвели большое впечатление в то время, согласно Cic. l.c. (cujus libris editis commota multitudo contulit se ad eam potissimum disciplinam). Согласно Acad. i. 2, 5, он занимался естествознанием, тщательно следуя взглядам Эпикура. Затем Цицерон жалуется на него и Рабирия (мы не знаем, кто имеется в виду и был ли он эпикурейцем), qui nulla arte adhibita de rebus ante oculos positis vulgari sermone disputant: nihil definiunt, nihil partiuntur и т. д. Ср. Tusc. ii. 3, 7. Кассий также (Cic. Ad Fam. xv. 12) называет его и Кация (см. стр. 414, 3) mali verborum interpretes.

Cic. Tusc. iv. 3, 7: Post Amafinium autem multi ejusdem æmuli rationis multa cum scripsissent, Italiam totam occupaverunt, quodque maxumum argumentum est non dici illa subtiliter, quod et tam facile ediscantur et ab indoctis probentur, id illi firmamentum esse discipliæ putant. Ср. в Fin. i. 7, 25 вопрос: Cur tam multi sint Epicurei?

По прозвищу ὁ κηποτύραννος, автор более 400 книг. Diog. 25; 2; 13; vii. 181.

Diog. vii. 35, x. 25 и Procl. in Euclid. 55 говорят, что Зенон был уроженцем Сидона и учеником Аполлодора; эти утверждения нельзя отнести к более древнему Зенону, как полагали некоторые предыдущие авторы, считая, что Аполлодор ошибочно назван Diog. x. 25 учеником Эпикура, вместо того чтобы относиться к тому, о ком упоминает Цицерон. Ибо следов такого человека не существует; и Diogenes vii. 35 в таком случае обошел бы молчанием учителя Цицерона, хотя последний никак не мог быть ему неизвестен. Согласно Cic. Acad. i. 12, 46, Зенон посещал лекции Карнеада и восхищался ими; а поскольку Карнеад умер не позднее 129 г. до н. э., Зенон не мог родиться намного позже 150 г. до н. э. Если, следовательно, Зенон действительно был преемником Аполлодора, то последнего следует полностью отнести ко II веку. Но этот факт недостаточно установлен. Цицерон в сопровождении Аттика посещал его лекции (Cic. l.c.; Fin. i. 5, 16; Tusc. iii. 17, 38. В Cic. N. D. i. 21, 58 Котта говорит то же самое о себе) во время своего первого визита в Афины в 78 или 79 г. до н. э.; ср. N. D. i. 34, 93; но это никак не может быть тот же самый Зенон или Ксенон (как утверждает Кришке, Forsch. 26), о котором Cic. Ad Att. v. 10, 11; xvi. 3 упоминает как о живущем в 50 и 43 гг. до н. э. Cic. N. D. i. 21 называет его princeps Epicureorum (а Филона из Ларисы — coryphæus Epicureorum); Tusc. l.c. — acriculus senex, istorum (эпикурейцев) acutissimus. Diog. x. 25 называет его πολύγραφος ἀνήρ. Из Procl. in Euclid. 55; 59; 60 мы узнаем о трактате Зенона, в котором он оспаривал обоснованность математических доказательств. Трактат Филодема περὶ παῤῥησίας (Vol. Herc. v. a), судя по названию, по-видимому, был извлечением из Зенона. Современником Зенона был тот Аристион, или Атенион, который играл роль в Афинах во время Митридатовых войн и которого иногда называют перипатетиком, а иногда эпикурейцем (Plut. Sulla, 12; 14; 23). См. Philosophie der Griechen Целлера, том ii. b, 759, 2. Возможно, ко времени его деспотии можно отнести утверждение (Demetrius Magnes в Athen. xiii. 611, b), что стоик Феотим, писавший против Эпикура, был убит по наущению Зенона.

Цицерон (N. D. i. 33, 93; Fin. i. 5, 16; v. 1, 3; Legg. i. 20, 53) также учился у него в Афинах, а ранее в Риме, где Федр, должно быть, тогда проживал (Ad Fam. xiii. 1). Он был стар, когда Цицерон во второй раз вступил с ним в отношения. Согласно Флегонту в Phot. Bibl. Cod. 97, p. 84, a, 17, его преемником в руководстве Школой стал Патрон (Ol. 177, 3, или 70 г. до н. э.) после того, как он занимал ее лишь очень короткое время; но это не вполне установленный факт. Цицерон l.c. хвалит характер Федра. Он называет его nobilis philosophus (Philip, v. 5, 13). Предполагается, что описание Цицерона (N. D. i. 10, 25; 15, 41), а также фрагменты, впервые опубликованные Драммондом (Herculanensia: Лондон, 1810), а затем Петерсеном (Phædri … de Nat. De. Fragm.: Гамбург, 1833) и проиллюстрированные Кришке (Forschungen), были из трактата Федра о богах, к которому, возможно, относится Cic. Ad Att. xiii. 39. Но Шпенгель (из геркуланских свитков, Philodemus περὶ εὐσεβείας. Abh. d. Münch. Akad. Philos-philol. Kl. x. 1, 127) и Зауппе (De Philodemi libro … de pietate. Gött. Lectionsverz. für Sommer, 1864) показали, что неаполитанские редакторы (Vol. Herc. Coll. Alt. i. ii. 1862) правы, рассматривая эти фрагменты как остатки трактата Филодема περὶ εὐσεβείας.

Филодем (см. Vol. Herc. i. 1; Gros, Philod. Rhet. cxii.; Preller, Allg. Encycl. Sect. III. Bd. xxiii. 345) был уроженцем Гадары в Келесирии (Strabo, xvi. 2, 29, p. 759). Он жил в Риме во времена Цицерона и упоминается Цицероном как ученый и любезный человек (Fin. ii. 35, 119; Or. in Pison. 28). Помимо философских трудов, он также писал стихи (Cic. In Pis.; Hor. Sat. i. 2, 121). Ряд последних, в форме эпиграмм, сохранился. Из его философских трудов, упомянутых Diog. x. 3; 24, в Геркулануме было обнаружено не менее тридцати шести книг, которые по большей части были опубликованы (Vol. Herc. iv. Introd. in Polystr. iii.) в той мере, в какой они были разборчивы. Шпенгель и Гросс отдельно отредактировали Rhet. IV.; Зауппе — De Vitiis X.; а Петерсен и Зауппе — фрагменты περὶ εὐσεβείας.

Cic. Acad. ii. 33, 106; Fin. ii. 35, 110; Ad Fam. vi. 11. Согласно Virgil, Catal. 7, 9; 10, 1, Donat. Vita Virg. 79, Serv. Ad Ecl. vi. 13, Æn. vi. 264, он был учителем Вергилия. Имя пишется по-разному: Сирон, Сиро, Скирон, Скиро. Несколько раньше жил грамматик Помпилий Андроник из Сирии, который, согласно Sueton. Illust. Gram. c. 8, жил в Риме в то же время, что и Гнифон, учитель Цезаря (Ibid. c. 7), оставил свою профессию ради эпикурейской философии, а впоследствии жил в Кумах.

Cic. Ad Fam. xiii. 1; Ad Att. v. 11; vii. 2; Ad Quint. Fratr. i. 2, 4, где, помимо него, упоминается эпикуреец Платон из Сард, и выше, стр. 410, 1; 413, 1.

Помимо Лукреция, наиболее важными среди них являются Т. Альбуций, названный Cic. Brut. 35, 131 perfectus Epicureus (Cic. Brut. 26, 102; Tusc. v. 37, 108; N. D. i. 33, 93; Fin. i. 3, 8 [De Orat. iii. 43, 171]; In Pison. 38, 92; Offic. ii. 14, 50; Orator, 44, 149; In Cæcil. 19, 63; Provin. Cons. 7, 15; De Orat. ii. 70, 281), и Веллей, который, как доказывает Кришке (Forsch. 20) с помощью глоссы к Nat. De. i. 29, 82 и Cic. De N. D. i. 28, 79 (ср. Divin. i. 36, 79), был уроженцем Ланувия и считался самым выдающимся эпикурейцем своего времени (Cic. N. D. i. 6, 15; 21, 58; ср. De Orat. iii. 21, 78). Другими эпикурейцами были: К. Каций, уроженец Галлии, о котором Цицерон (Ad Fam. xv. 16) говорит как о давно умершем. Quintilian, x. 1, 124 называет его levis quidem sed non injucundus tamen auctor; а Comment. Cruqu. в Hor. Sat. ii. 4, 1 говорит, что он написал четыре книги De Rerum Natura et De Summo Bono; — К. Кассий, известный лидер заговора против Цезаря (Cic. Ad Fam. xv. 16, 19; Plut. Brut. 37); К. Вибий Панса, умерший в должности консула в Мутине в 43 г. до н. э. (Cic. Ad Fam. vii. 12; xv. 19); Галл (Ad Fam. vii. 26); Л. Пизон, покровитель Филодема (Cic. in Pis. 28, см. выше, стр. 413, 2; l.c. 9, 20; 16, 37; 18, 42; 25, 59; Post Red. 6, 14); Статилий (Plut. Brut. 12); по-видимому, имеется в виду второй Статилий (Cat. Min. 65); Л. Манлий Торкват, которому Cic. Fin. i. 5, 13 поручает изложение эпикурейского учения. Т. Помпоний Аттик, известный друг Цицерона, ближе всего стоял к эпикурейской Школе, называя ее приверженцев nostri familiares (Cic. Fin. v. 1, 3) и condiscipuli (Legg. i. 7, 21). Он был учеником Зенона и Федра и другом Патрона; но его отношения с философией были слишком свободными, чтобы давать право причислять его к какой-либо одной школе (Cic. Fam. xiii. 1). То же самое наблюдение относится и к его другу Л. Сауфею (Nepos, Att. 12; Cic. Ad Att. iv. 6). Еще меньше можно назвать эпикурейцами К. Сергия Орату (Cic. Fin. ii. 22, 70; Off. iii. 16, 67; De Orat. i. 39, 178), Л. Тория Бальба (Fin. l.c.) и Постумия (Ibid.). Ничего нельзя с уверенностью сказать и относительно Л. Папирия Петона (Cic. Ad Fam. vii. 17–26), даже исходя из главного пассажа Ep. 25, или относительно К. Требация из Cic. Ad Fam. vii. 12. К. Меммия (судя по тому, как о нем отзывается Cic. Ad Fam. xiii. 1) нельзя считать членом эпикурейской Школы, хотя Lucret. De Rer. Nat. i. 24; v. 9 выражал надежду привлечь его.

Родился, согласно Иерониму (в Eus. Chron.), в 95 г. до н. э., умер на 44-м году жизни, или в 51 г. до н. э. В Vita Virgilii вместо 699 A.U.C. следует подставить 659. Из Nepos, Att. 12 ясно, что он умер до убийства Цезаря. Тойффель (в Realencycl. Паули, iv. 1195) справедливо оспаривает утверждение Иеронима о том, что он покончил с собой в припадке безумия.

Согласно Sext. Math. vii. 201, современник Антиоха Аскалонского, чьи слова в его адрес там цитируются, и причисляемый Galen. Isag. c. 4, vol. xiv. 683 к лидерам логической школы врачей. На его медицинские трактаты часто ссылается Гален. Плутарх в своих Placita часто упоминает его.

Известен тремя вещами: своей теорией атомов, теорией познания и сведением души к материи.

Все тела, полагал он, состоят из атомов, которые отличаются от атомов Демокрита тем, что они обязаны своим происхождением встрече и распаду больших масс, а не являются по качеству одинаковыми и неизменными (ἀπαθεῖς). Sext. Pyrrh. iii. 32; Math. ix. 363; x. 318; viii. 220; iii. 5; Galen. l.c. 9, p. 698; Dionys. Alex. (в Eus. Pr. Ev. xiv. 23, 4); Cœl. Aurelian. De Pass. Acut. i. 14. См. Fabric. к Pyrrh. iii. 32. Последний, вероятно, ошибается, описывая первичные атомы Асклепиада как лишенные качеств, различающиеся только размером, формой, числом и расположением. Хотя в этом отношении он напоминал Гераклида, с которым его обычно классифицируют, и применял, подобно ему, название ὄγκοι к атомам, все же вероятно, что его знание о Гераклиде было традиционно почерпнуто у эпикурейцев.

Он также утверждал вместе с Эпикуром (Антиох в Sext. Math. vii. 201): τὰς μὲν αἰσθήσεις ὄντως καὶ ἀληθῶς ἀντιλήψεις εἶναι, λόγῳ δὲ μηδὲν ὅλως ἡμᾶς καταλαμβάνειν. В то же время он утверждал, что наши чувства не могут различать составные части вещей, но даже Эпикур и Демокрит признавали это в отношении атомов.

Он полностью отличается от Эпикура тем, что отрицает существование души отдельно от тела и сводит всякого рода понятия, включая саму душу, к действию чувств (Sext. Math. vii. 380; Plut. Plac. iv. 2, 6; Cœl. Aurelian. l.c. в Fabric. к пассажу Секста; Tertullian, De An. 15). То, что в других местах говорится об Асклепиаде, если оставить в стороне его медицинские взгляды, например, что вместе с Гераклитом он верил в вечный поток вещей, не противоречит эпикурейским принципам.

Quint. Inst. vi. 3, 78 называет Л. Вара эпикурейцем, другом Августа, возможно, тем самым человеком, который, согласно Donat. V. Virg. 79, Serv. к Ecl. vi. 13, посещал лекции Сирона вместе с Вергилием. Гораций, несмотря на Ep. i. 4, 15, не был эпикурейцем, а был лишь человеком, который собирал отовсюду то, что мог использовать (Sat. i. 5, 101). Во времена Калигулы сенатор Помпедий был эпикурейцем (Joseph. Antiquit. ix. 1, 5); при Нероне — Ауфидий Басс, друг Сенеки (Sen. Ep. 30, 1 и 3 и 5; 14), старший Цельс (Orig. c. Cels. i. 8) и Диодор, покончивший с собой (Sen. Vi. Be. 19, 1); при Веспасиане или его сыновьях — Поллий (Stat. Silv. ii. 2, 113). В первой половине II века Клеомед, Met. p. 87, жаловался на почести, воздаваемые Эпикуру. Во второй половине того же века жил Антоний, упомянутый Galen. De Prop. An. Affect. v. 1, и Зенобий, который, согласно Simpl. Phys. 113, b, был оппонентом Александра Афродисийского. В первой половине III века жил Диоген Лаэртский, который, если и не был совершенным эпикурейцем, то, по крайней мере, был другом эпикурейцев. Среди других эпикурейцев можно упомянуть имена Афинея (чья эпиграмма об Эпикуре цитируется Diog. x. 12), Автодора (Diog. v. 92) и Гермодора (Lucian, Icaromen. 16); но Diog. x. 11 не дает нам оснований называть Диокла Магнесийского эпикурейцем.

Diog. x. 9 в первой половине III века пишет: ἥ τε διδαχὴ πασῶν σχεδὸν ἐκλιπουσῶν τῶν ἄλλων ἐσαεὶ διαμένουσα καὶ νηρίθμους ἀρχὰς ἀπολύουσα ἄλλην ἐξ ἄλλης τῶν γνωρίμων. Свидетельство Lactantius, Inst. iii. 17 о широком распространении эпикуреизма не столь заслуживает доверия, хотя он рассматривает это как свершившийся факт. Возможно, он лишь следует старым авторам, как это делает Цицерон. См. выше, стр. 412, 1.

[Contents] ГЛАВА XVI.

ХАРАКТЕР И РАЗДЕЛЫ ЭПИКУРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ: КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ.

A. Характер эпикурейской системы. (1) Ее способность к самосохранению. Научная ценность и способность к развитию эпикуреизма находятся в полном несоответствии с его широким распространением и продолжительностью времени, в течение которого он продолжал процветать. Ни одна другая система так мало заботилась об основании, на котором она покоилась; ни одна не ограничивалась так исключительно высказываниями своего основателя. Таков был догматизм, с которым Эпикур излагал свои наставления, такова была убежденность, которую он питал в их превосходстве, что его ученики должны были заучивать их краткие изложения наизусть; и суеверная преданность основателю с его одобрения доходила до такой степени, что ни в одном пункте не допускалось ни малейшего отклонения от его догматов. Хотя даже во времена Цицерона сочинения Эпикура и Метродора находили едва ли одного читателя вне Школы, все же утверждается, что еще в I и II веках после Рождества Христова эпикурейцы упорно держались учения своего учителя. Вероятно, эпикурейцу было легче, чем любому другому мыслителю, поступать так. Подобно своему учителю, он был равнодушен к трудам других философов или неспособен оценить их достоинства. Для нас такое их поведение имеет одно преимущество: мы можем быть гораздо более уверены в том, что эпикурейское учение отражает учение основателя, чем в том, что это так в случае со стоиками. Но эта философская бесплодность, эта механическая передача неизменных принципов ставит интеллектуальную ценность эпикуреизма на самый низкий уровень. Рабская зависимость эпикурейской Школы от своего основателя не может ни оправдать ее умственную лень, ни рекомендовать систему, столь неспособную дать независимую подготовку своим сторонникам.

(2) Цель философии согласно эпикурейцам. Отсутствие интеллектуального вкуса, проявленное здесь, обнаруживается также во взгляде Эпикура на цель и задачу философии. Если среди стоиков подчинение теории практике часто ощущалось, то среди эпикурейцев это подчинение доходило до такой степени, что приводило к принижению всей науки. Целью философии было для них содействие человеческому счастью. Действительно, философия — это не что иное, как деятельность, помогающая нам достичь счастья с помощью речи и мысли. И счастье, согласно Эпикуру, не продвигается непосредственно знанием, а лишь косвенно, поскольку знание служит практическим потребностям или устраняет препятствия к их достижению. Всякая наука, которая не служит этой цели, излишня и бесполезна. Эпикур, следовательно, презирал ученость и культуру, исследования грамматиков и знания историков и объявлял удачей для простоты чувств не быть загрязненной ученым хламом. Не иным было его мнение и относительно математической науки, в которой он был совершенно невежествен. Вычисления математиков, утверждал он, основаны на ложных принципах; во всяком случае, они ничего не вносят в человеческое счастье, и поэтому бесполезно и глупо беспокоиться о них. Теория музыки и поэзии также казалась ему чрезвычайно утомительной, хотя он находил удовольствие в самой музыке и театре; а риторика, как искусственное руководство к красноречию, казалась ему столь же бесполезной, как и показательные речи, которые являются единственным результатом ее изучения. Сила публичного выступления — это вопрос практики и сиюминутного чувства, и поэтому искусный оратор далек от того, чтобы быть хорошим государственным деятелем. Большая часть логических исследований не имела лучшей участи в его суждении. Сам не будучи логиком, он не придавал большого значения логике. Определения бесполезны; теорией деления и доказательства можно пренебречь; философу лучше всего ограничиться словами и оставить в покое весь логический балласт. Из всех вопросов, которые занимали внимание стоических логиков, один только — теория познания — изучался Эпикуром, и то весьма поверхностно.

Сравнительно гораздо большее значение он придавал изучению природы, но даже естествознание считалось ценным не столько само по себе, сколько из-за его практической пользы. Знание естественных причин — единственное средство освобождения души от оков суеверия; это единственная польза естествознания. Если бы не мысль о Боге и страх смерти, не было бы нужды изучать природу. Исследование наших инстинктов также полезно, потому что оно помогает нам контролировать их и удерживать в их естественных границах. Таким образом, односторонний практический взгляд на философию, с которым мы уже столкнулись в стоицизме, был доведен эпикурейцами до крайности.

(3) Разделы философии. И это вполне гармонирует с тем, что логика не получила более полного или совершенного изложения в дальнейшем развитии их системы. Даже изучение природы, гораздо более подробно вникающее в детали, чем логика, руководствовалось исключительно практическими соображениями, при этом всякий научный интерес к природе игнорировался. Следуя обычному методу, однако, эпикурейцы делили философию на три части — логику, естествознание и этику. Ограничивая первую из этих частей одной ветвью логики, той частью, которая имеет дело с характеристиками истины и которую они поэтому называли не логикой и не диалектикой, а Каноникой, они фактически свели эту часть к простому вводному придатку к двум другим частям и изучали Канонику как часть естествознания. Естествознание, более того, было настолько полностью подчинено этике, что мы могли бы почти почувствовать искушение последовать за некоторыми современными авторами в их взгляде на эпикурейскую систему, отдав этике приоритет перед двумя другими частями, или, по крайней мере, перед естествознанием. Школа, однако, следовала обычному порядку, и не без причины; ибо хотя вся тенденция эпикурейской Каноники и естествознания может быть объяснена, подобно стоической, только ссылкой на этику, все же этика у них предполагает критерий истины и естествознание. Поэтому мы поступим правильно, если сначала рассмотрим Канонику, а затем докажем, как эта область исследования зависит от этики.

B. Каноника, или критерий истины. (1) Ощущение и восприятие. Каноника, или критерий истины, как было замечено, занята исследованием стандарта истины и изучением способа приобретения знаний. Вся формальная логика, учение о формировании понятий и выводов, опущена Эпикуром. Даже теория приобретения знаний принимает у него очень простую форму. Если стоики были склонны, несмотря на свою идеальную этику и пантеистические спекуляции, в конечном счете стоять на позициях материализма, мог ли Эпикур избежать того же? В поисках спекулятивного основания для взгляда на жизнь, который сводит все к чувству удовольствия или боли, он обращался гораздо более безоговорочно, чем они, к ощущению. Теперь, поскольку только чувства могут сообщить нам, что приятно или неприятно, что желательно или наоборот, наше суждение об истине или лжи должно в конечном счете зависеть от чувств. Спекулятивно рассматриваемое, ощущение является критерием истины; практически рассматриваемое — чувство удовольствия или боли. Если чувствам нельзя доверять, то тем более нельзя доверять знанию, полученному от разума, поскольку сам разум первично и полностью происходит из чувств. Таким образом, не остается никакого отличительного признака истины и никакой возможности твердого убеждения. Мы находимся во власти безграничного сомнения. Если, однако, это сомнение противоречит самому себе — ибо как могут люди заявлять, что они знают, что они ничего не могут знать? — оно также противоречит человеческой природе, поскольку оно уничтожило бы не только всякое знание, но и всякую возможность действия — короче говоря, все условия, от которых зависит человеческая жизнь. Чтобы избежать сомнения, мы должны признать, что ощущение как таковое всегда и при любых обстоятельствах заслуживает доверия; и заблуждения чувств не должны поколебать нашу веру; причины этих обманов лежат не в ощущении как таковом, а в нашем суждении об ощущении. То, что поставляют чувства, — это лишь то, что объект производит тот или иной эффект на нас и что та или иная картина запечатлелась в нашей душе. Факты, таким образом полученные, всегда истинны, только из этого не следует, что объект точно соответствует впечатлению, которое мы получаем от него, или что он производит на других то же впечатление, которое производит на нас. Многие различные картины могут исходить от одного и того же объекта, и эти картины могут изменяться на пути к уху или глазу. Картины также могут поражать наши чувства, которым не соответствуют никакие реальные объекты. Смешивать картину с вещью, впечатление, произведенное с объектом, производящим впечатление, — это, безусловно, ошибка, но эта ошибка должна быть возложена не на чувства, а на мнение. Действительно, как возможно, спрашивает Эпикур, опровергнуть свидетельство чувств? Может ли разум опровергнуть его? Но разум сам зависит от чувств и не может свидетельствовать против того, от чего зависят его собственные притязания на веру. Или может ли одно чувство уличить другое в ошибке? Но различные ощущения не относятся к одному и тому же объекту, а сходные ощущения имеют равную ценность. Не остается, следовательно, ничего иного, как питать безоговорочную веру в каждое впечатление чувств. Каждое такое впечатление непосредственно достоверно и, соответственно, называется Эпикуром ясным свидетельством (ἐνάργεια). Более того, его истинность настолько неоспорима, что впечатления безумцев и явления во снах истинны, потому что они вызваны чем-то реальным, и ошибка становится возможной только тогда, когда мы выходим за пределы ощущения.