«Стоики, эпикурейцы и скептики»

16 Эпикур и Лукреций, l.c. Lucr. i. 529; Sext. Math. ix. 219; x. 318; Stob. Ecl. i. 306; Plut. Pl. Phil. i. 3, 29.

17 Epic. in Diog. 41; Lucret. i. 528; Simpl. De Cœlo, Schol. in Arist. 484, a, 23.

18 Diog. 44 и 55; Lucret. i. 266, где доказывается с помощью многих аналогий, что могут существовать невидимые тела; Stob. l.c.; Plut. l.c.; Simpl. Phys. 216, a.

19 Diog. 44; 54; Lucr. ii. 736 и 841; Plut. l.c. См. стр. 433, 2. ↑

20 Lucret. v. 235. ↑

21 Diog. ; Plut. Plac. i. 3, 29. Утверждение, содержащееся там, будто Демокрит приписывал атомам только размер и форму, а Эпикур добавил вес, неверно. ↑

22 Diog. 42; Lucr. ii. 333 и 478; Plut. Plac. i. 3, 30 (где, однако, было бы противно смыслу заменять ἦ на μὴ, как это делает Штейнхарт, l.c. стр. 473, прим. 94); Alex. Aphr. в Philop. Gen. et Corr. 3, b; Cic. N. D. i. 24, 66. Однако не представляется, что Lucret. ii. 333 делал разнообразие фигур столь же великим, как число атомов. (Ritter, iv. 101.) ↑

23 Lucret. i. 500. ↑

24 Diog. x. 55; Lucr. ii. 381. ↑

25 См. цитируемые отрывки, стр. 442, 6 и 445, 5. Текст Стобея, Ecl. i. 346, должен быть исправлен с помощью этих отрывков. Plut. Plac. i. 12, 5. ↑

26 Epic. в Diog. 41: ἀλλὰ μὴν καὶ τὸ πᾶν ἄπειρόν ἐστι· τὸ γὰρ πεπερασμένον ἄκρον ἔχει· τὸ δ’ ἄκρον παρ’ ἕτερόν τι θεωρεῖται. ὥστε οὐκ ἔχον ἄκρον πέρας οὐκ ἔχει, πέρας δ’ οὐκ ἔχον ἄπειρον ἂν εἴη καὶ οὐ πεπερασμένον. Тот же аргумент использует Lucret. i. 951; 1008–1020. Он продолжает 984, 1021: Если бы пространство было ограничено, все тела собрались бы в нижней его части из-за своего веса, и их движение прекратилось бы. Если бы количество материи не было безграничным, количество, теряемое телами при их взаимном соприкосновении, не могло бы быть восполнено. Ср. также Plut. Adv. Col. 13, 3; в Eus. Pr. Ev. i. 8, 9; Plac. i. 3, 28; Alex. в Simpl. Phys. 107, b, который упоминает вышеприведенный аргумент Эпикура как главный аргумент эпикурейцев. ↑

27 У нас мало сведений; но уже было показано на стр. 433, 2, и это следует само собой, что он относил все свойства тел к форме и расположению атомов. Всякий раз, когда он находил в одном и том же теле сочетание различных качеств, он предполагал, что оно состоит из различных видов атомов. Например, он утверждал о вине: οὐκ εἶναι θερμὸν αὐτοτελῶς τὸν οἶνον, ἀλλ’ ἔχειν τινὰς ἀτόμους ἐν αὑτῷ θερμασίας ἀποτελεστικὰς, ἑτέρας δ’ αὖ ψυχρότητος. В зависимости от различия состава, оно оказывает на одних охлаждающее, на других — согревающее действие. Plut. Qu. Conviv. iii. 5, 1, 4; Adv. Col. 6. Это согласуется с замечаниями, сделанными о Демокрите в т. i. 597. ↑

28 Diog. 43; 47; Cic. N. D. i. 20, 54. Какое представление составил себе Эпикур о движении, нам не сказано. Однако мы узнаем из Themist. Phys. 52, b, что он ответил на доказательство Аристотеля о движении, что никакие постоянные величины не могут состоять из неделимых частиц (Phys. vi. 1), сказав: Все, что движется по данной линии, движется по всей линии, но не по отдельным неделимым частям, из которых состоит линия. Относительно того же вопроса эпикурейцы, согласно Simpl. Phys. 219, b, утверждали, что все движется одинаково быстро через неделимые пространства. ↑

29 Cic. Fin. i. 6, 18; Lucret. i. 1074. ↑

30 Lucr. ii. 1052 (текст испорчен); Simpl. De Cœlo, Schol. in Arist. 510, b, 30; 486, a, 7. Последний автор неточно группирует Эпикура вместе с другими (Демокритом и Стратоном). Тот же пункт, согласно Simpl. Phys. 113, b, был предметом спора между Александром Афродисийским и эпикурейцем Зенобием в конце второго века после Христа. ↑

31 Как это уже сделал Аристотель. ↑

32 Diog. 60; ср. Plut. Def. Orac. 28, стр. 425. ↑

33 Epic. в Diog. 43; 61; Lucr. ii. 225; Plut. C. Not. 43, i. стр. 1082. Это возражение было заимствовано Эпикуром у Аристотеля. ↑

34 Lucr. ii. 216; 261; Cic. Fin. i. 6, 18; N. D. i. 25, 69; De Fato, 10, 22; Plut. An. Procr. 6, 9, стр. 1015; Solert. Anim. 7, 2, стр. 964; Plac. i. 12, 5; 23, 4; Stobæus, Ecl. i. 346, 394. ↑

35 Diog. 44; ср. 62; 90; Plut. Plac. i. 12, 5; Fac. Lun. 4, 5, стр. 921; Stob. i. 346; Lucret. v. 432. ↑

36 Diog. 73; Lucr. i. 1021. См. выше, стр. 437, 1; Plut. Def. Or. 19, стр. 420. ↑

37 Cic. Fin. i. 6, 17. См. стр. 444, 3. ↑

38 Diog. 45; 73; Lucret. ii. 1048; Plut. Plac. ii. 1, 3. Едва ли нужно отмечать, что под мирами не подразумеваются мировые тела. В Diog. 88 Эпикур определяет мир как часть неба, окружающую землю и звезды, имеющую определенную форму и ограниченную по отношению к другим частям неба. ↑

39 Diog. 45; 74; 88; Plut. Plac. ii. 2, 2; 7, 3; Stob. i. 490; Cic. N. D. ii. 18, 48; Acad. ii. 40, 125. ↑

40 Plut. в Eus. Pr. Ev. i. 8, 9: Эпикур говорит: ὅτι οὐδὲν ξένον ἀποτελεῖται ἐν τῷ παντὶ παρὰ τὸν ἤδη γεγενημένον χρόνον ἄπειρον. ↑

41 Diog. 73; 89; Lucret. ii. 1105; v. 91 и 235, где подробно доказывается преходящий характер мира; Cic. Fin. i. 6, 21. Stob. i. 418; Эпикур заставляет мир разрушаться самыми разнообразными способами. Plut. Plac. ii. 4, 2. ↑

42 Diog. x. 89. ↑

43 v. 324, аргументируя тем, что в противном случае историческая память уходила бы гораздо дальше в прошлое, а искусства и науки были бы гораздо более древними. ↑

44 Об этом см. Lucret. ii. 1112. Принцип, согласно которому подобные элементы естественным образом собираются вместе, там объясняется именно так. ↑

45 Lucr. v. 416–508; Plut. Plac. i. 4. Последний взгляд был отнесен в т. i. 604 к атомистам. Теперь представляется, что он должен быть выведен из эпикуреизма, а его согласие со взглядами, приписываемыми Левкиппу в других местах, объясняется хорошо известной связью между Эпикуром и Демокритом. Взгляды Эпикура на формирование мира не полностью согласуются со взглядами Демокрита. Вероятно, с оглядкой на Демокрита (сравните выдержки в т. i. 608 из Orig. Philosoph. стр. 17) Эпикур в Diog. 90 отрицал, что мир может увеличиваться извне или что солнце и луна могут быть поглощены нашим миром. Lucret. ii. 1105, однако, допускает возможность увеличения мира извне. ↑

46 Об этих mœnia mundi, которые, согласно Лукрецию, совпадают с эфиром или огненным поясом, см. Epic. в Diog. 88; Id. περὶ φύσεως, xi. (Vol. Herc. ii.) col. 2; Plut. Plac. ii. 7, 3; Lucr. i. 73; ii. 1144; v. 454. ↑

47 Об этом см. стр. 434. ↑

48 См. стр. 437, 1. ↑

49 В Diog. 77; 81; Lucret. v. 78 и 114, где контраст выявлен более полно. Под ζῷα οὐράνια в Plut. Plac. v. 20, 2 ни в коем случае нельзя понимать звезды. ↑

50 Примеры уже встречались на стр. 436. Полный обзор эпикурейской астрономии не стоит нашего времени. Его можно изучить по следующим отрывкам: О субстанции звезд см. Plut. Plac. ii. 13, 9; об их восходе и заходе — Diog. 92; Lucr. v. 648; Cleomed. Met. стр. 87; об их обращении и отклонении — Diog. 92; 112–114; Lucr. v. 509; 612; о виде луны — Diog. 94 и Lucr. v. 574, 703; о затмениях солнца и луны — Diog. 96; Lucr. v. 749; об изменениях продолжительности дня — Diog. 98; Lucr. v. 678. ↑

51 Diog. 91; Cic. Acad. ii. 26, 82; Fin. i. 6, 20; Sen. Qu. Nat. i. 3, 10; Cleomed. Met. ii. 1; Plut. Plac. ii. 21, 4; 22, 4; Lucr. v. 564. Тело солнца считалось Эпикуром (Plut. Plac. ii. 20, 9; Stob. i. 530) состоящим из землистой и губчатой материи, пропитанной огнем. Согласно Lucret. v. 471, солнце и луна стоят посередине между эфиром и землей по плотности. ↑

52 Еще труднее представить мир неподвижным, что молчаливо предполагается. Тогда он был бы ограничен бесконечным пространством и вскоре столкнулся бы с другими массами. ↑

53 Lucr. v. 534. Ср. Epic. в Diog. 74 и περὶ φύσεως, xi. col. 1. В последнем отрывке Эпикур апеллирует к тому факту, что земля равноудалена от границ мира. ↑

54 Дальнейшие подробности: об облаках — Diog. 99: Lucr. vi. 451; Plut. Plac. iii. 4, 3; о дожде — Diog. 100; Lucret. vi. 495; о громе — Diog. 100; 103; Lucret. vi. 96; о молнии — Diog. 101; Lucr. vi. 160; о сирокко — Diog. 104; Lucret. vi. 423; Plac. iii. 3, 2; о землетрясениях — Diog. 105; Lucr. vi. 535; Plac. iii. 15, 11; Sen. Nat. Qu. vi. 20, 5; о ветрах — Diog. 106; о граде — Diog. 106; Plac. iii. 4, 3; о снеге, оттепели, льде, инее — Diog. 107–109; о радуге — Diog. 109; о лунном гало — Diog. 110; о кометах — Diog. 111; о падающих звездах — Diog. 114. Лукрецием даются объяснения вулканов (vi. 639), разлива Нила (vi. 712), озера Аверн (vi. 738–839), магнита (vi. 906–1087), предполагаемого охлаждения источников летом (vi. 840). ↑

55 Lucret. ii. 1157; v. 780. В остальном мы узнаем, что эпикурейцы были так же далеки, как и стоики, от приписывания растениям души. Plut. Plac. v. 26, 3. ↑

56 Lucr. ii. 1155; v. 787, где приводятся дальнейшие подробности о происхождении и поддержании живых существ, а также о последующем ослаблении производительных сил земли. ↑

57 Epic. в Diog. 74. ↑

58 Анаксимандр, Парменид, Анаксагор, Диоген Аполлонийский и Демокрит — все учили о порождении живых существ из земли. ↑

59 Lucr. v. 834–921. ↑

60 v. 922–1008. Ср. Plato, Polit. 274, B; Arist. Polit. ii. 8, 1269, a, 4; Horace, Serm. i. 3, 99, по-видимому, имел в виду Лукреция. ↑

61 Lucr. v. 1009–1025. ↑

62 Эпикур в Diog. 75 так суммирует свои взгляды на происхождение языка: τὰ ὀνόματα ἐξ ἀρχῆς μὴ θέσει γενέσθαι, ἀλλ’ αὐτὰς τὰς φύσεις τῶν ἀνθρώπων καθ’ ἕκαστα ἔθνη ἴδια πασχούσας πάθη καὶ ἴδια λαμβανούσας φαντάσματα ἰδίως τὸν ἀέρα ἐκπέμπειν … ὕστερον δὲ κοινῶς καθ’ ἕκαστα τὰ ἔθνη τὰ ἴδια τεθῆναι πρὸς τὸ τὰς δηλώσεις ἧττον ἀμφιβόλους γενέσθαι ἀλλήλοις καὶ συντομωτέρως δηλουμένας. Тот, кто изобретает что-то новое, в то же время вводит в обращение новые слова. Lucret. v. 1026–1088 более полно объясняет, что язык имеет естественное происхождение. О голосе, Ibid. iv. 522; Plut. Plac. iv. 19, 2. ↑

63 Epic. в Diog. 75: ἀλλὰ μὴν ὑποληπτέον καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων φύσιν πολλὰ καὶ παντοῖα ὑπὸ τῶν αὐτὴν περιεστώτων πραγμάτων διδαχθῆναί τε καὶ ἀναγκασθῆναι· τὸν δὲ λογισμὸν τὰ ὑπὸ ταύτης παρεγγυηθέντα καὶ ὕστερον ἐπακριβοῦν καὶ προσεξευρίσκειν, ἐν μέν τισι θᾶττον ἐν δέ τισι βραδύτερον.

Lucr. v. 1450: — все искусства

Usus et impigræ simul experientia mentis

Paulatim docuit.

Ibid. 1103: —

Inque dies magis hi victum vitamque priorem

Commutare novis monstrabant rebu’ benigni

Ingenio qui præstabant et corde vigebant.

В гармонии с этими предпосылками Лукреций затем пытается объяснить различные изобретения. Первый огонь был получен от молнии или трения ветвей во время бури. Солнце научило готовить пищу (v. 1089). Горящие леса, плавящаяся медь впервые научили людей работать с металлом (v. 1239–1294). Лошади и слоны использовались для помощи на войне после того, как ранее предпринимались попытки с быками и дикими зверями (v. 1295). Люди сначала одевались в шкуры; впоследствии они носили скрученные, а затем тканые материалы (v. 1009; 1348; 1416). Первые идеи посадки и земледелия возникли из естественного распространения растений (v. 1359). Первая музыка была подражанием птицам; первым музыкальным инструментом была дудка, через которую слышался свист ветра; из этой естественной музыки лишь постепенно выросла искусственная музыка (v. 1377). Измерению и распорядку времени учили звезды (v. 1434); и сравнительно поздно появились искусства поэзии и письма (v. 1438). ↑

64 Lucr. v. 1106. ↑

65 Lucr. iii. 161; Diog. 67. См. стр. 439, 1. ↑

66 Lucr. iii. 177; Diog. 63. ↑

67 Diog. 63: ἡ ψυχὴ σῶμά ἐστι λεπτομερὲς παρ’ ὅλον τὸ ἄθροισμα (тело), παρεσπαρμένον· προσεμφερέστατον δὲ πνεύματι θερμοῦ τινα κρᾶσιν ἔχοντι. 66: ἐξ ἀτόμων αὐτὴν συγκεῖσθαι λειοτάτων καὶ στρογγυλοτάτων πολλῷ τινι διαφερουσῶν τῶν τοῦ πυρός. ↑

68 Lucr. iii. 231; 269; Plut. Plac. iv. 3, 5 (Stob. i. 798), conf. Alex. Aphr. De An. 127, b. ↑

69 Lucr. iii. 288. ↑

70 Согласно Plut. Plac. v. 3, 5, он считал семя ἀπόσπασμα ψυχῆς καὶ σώματος; и, поскольку он верил в женское σπέρμα, он должен был рассматривать душу ребенка как сформированную путем смешения атомов души обоих родителей. Ibid. v. 16, 1. ↑

71 Diog. 63; Lucret. iii. 216; 276; 323; 370. ↑

72 Metrodor. περὶ αἰσθητῶν (Vol. Herc. vi.), col. 7. ↑

73 Lucr. iii. 98 противоречит утверждению, что душа есть гармония тела; Эпикур уже ответил (в Philop. De An. E. 1) на одно из возражений, выдвинутых против этого Платоном. ↑

74 Diog. 66; Lucr. iii. 94; 136; 396; 612; Plut. Plac. iv. 4, 3. Лукреций называет разумную часть animus или mens, а иррациональную часть — anima. Утверждение Pl. Phil. iv. 23, 2, что Эпикур помещал чувство в органы чувств, потому что гегемоникон был бесчувственным, вряд ли может быть верным. ↑

75 Diog. и Lucr. Во сне часть души, как предполагается, покидает тело (Lucr. iv. 913, ср. Tertull. De An. 43), в то время как другая часть насильственно удерживается внутри тела. Вероятно, это все, что имеется в виду в Diog. 66. ↑

76 Epic. в Diog. 64. Lucr. iii. 417–827 дает подробное доказательство смертности души. Другие отрывки, Plut. N. P. Suav. Vivi, 27, 1 и 3; 30, 5; Sext. Math. ix. 72, вряд ли нуждаются в упоминании. Заметьте контраст между эпикуреизмом и стоицизмом. В стоицизме душа удерживает тело вместе; в эпикуреизме — тело душу. В стоицизме душа переживает тело; в эпикуреизме это невозможно. В стоицизме разум есть сила над миром, а следовательно, и над телом; в эпикуреизме он находится на одном уровне с телом и зависит от него. ↑

77 Epic. в Diog. 124–127, например: τὸ φρικωδέστατον οὖν τῶν κακῶν ὁ θάνατος οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς· ἐπειδήπερ ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν ὁ θάνατος οὐ πάρεστιν· ὅταν δὲ ὁ θάνατος παρῇ τόθ’ ἡμεῖς οὐκ ἐσμεν. Id. в Sext. Pyrrh. iii. 229 (Alex. Aphr. Anal. Pri. 117, Top. 9. Gell. N. A. ii. 8, 1; Stob. Serm. 118, 30): ὁ θάνατος οὐδὲν πρὸς ἡμας· τὸ γὰρ διαλυθὲν ἀναισθητεῖ, τὸ δὲ ἀναισθητοῦν οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς. Lucr. iii. 828–975. ↑

78 Lucr. iii. 830. ↑

79 Diog. 81; 142; Lucr. iii. 37. ↑

80 Lucr. ii. 991: —

Denique cœlesti sumus omnes semine oriundi, &c.

999: —

Cedit item retro de terra quod fuit ante

In terras: et quod missum est ex ætheris oris

Id rursum cœli rellatum templa receptant.

81 Демокрит, у которого Эпикур заимствовал остальную часть этой теории, заставляет их формовать воздух. ↑

82 Epic. в Diog. 46–50; 52; и во фрагментах второй книги περὶ φύσεως; Lucr. iv. 26–266; 722; vi. 921 Cic. Ad Famil. xv. 16; Plut. Qu. Conviv. viii. 10, 2, 2; Plac. iv. 3, 1; 19, 2; Sext. Math. vii. 206; Gell. N. A. v. 16; Macrob. Sat. vii. 14; замечания Lucr. iv. 267; 568; Plut. Plac. iv. 14, 2 об отраженных изображениях и эхе также принадлежат к учению об идолах. ↑

83 Например, впечатления в умах сновидцев и безумцев. Diog. 32; Lucr. iv. 730. ↑

84 Plut. Def. Orac. 19, стр. 420: εἰ δὲ χρὴ γελᾷν ἐν φιλοσοφίᾳ τὰ εἴδωλα γελαστέον τὰ κωφὰ καὶ τυφλὰ καὶ ἄψυχα, ἃ ποιμαίνουσιν [sc. οἱ Ἐπικούρειοι] ἀπλέτους ἐτῶν περιόδους ἐμφαινόμενα καὶ περινοστοῦντα πάντη τὰ μὲν ἔτι ζώντων τὰ δὲ πάλαι κατακαέντων ἢ κατασαπέντων ἀποῤῥυέντα. ↑

85 Lucr. l.c. ↑

86 Sext. l.c.; Lucr. iv. 351. ↑

87 Lucr. iv. 766–819; и о непрерывном истечении изображений, v. 141; Diog. 48. ↑

88 Epic. в Diog. x. 52: τὸ δὲ διημαρτημένον οὐκ ἂν ὑπῆρχεν, εἰ μὴ ἐλαμβάνομεν καὶ ἄλλην τινὰ κίνησιν ἐν ἡμῖν αὐτοῖς συνημμένην μὲν, διάληψιν [al. διάλειψιν] δʹ ἔχουσαν κατὰ δὲ ταύτην τὴν συνημμένην τῇ φανταστικῇ ἐπιβολῇ [впечатление на чувства], διάληψιν δ’ ἔχουσαν ἐὰν μὲν μὴ ἐπιμαρτυρηθῇ ἢ ἀντιμαρτυρηθῇ τὸ ψεῦδος γίνεται, ἐὰν δὲ ἐπιμαρτυρηθῇ ἢ μὴ ἀντιμαρτυρηθῇ τὸ ἀληθές. ↑

89 Что касается терминологии, Эпикур, согласно Plut. Plac. iv. 8, 2, Diog. 32, называл способность ощущения αἴσθησις, а само ощущение — ἐπαίσθημα. ↑

90 Lucr. iv. 874; ср. Galen, De Hipp. et Plat. v. 2, vol. v. 367, K. ↑

91 Diog. 133: τὸ δὲ παρ’ ἡμᾶς ἀδέσποτον· ᾧ καὶ τὸ μεμπτὸν καὶ τὸ ἐναντίον παρακολουθεῖν πέφυκεν. ἐπεὶ κρεῖττον ἦν τῷ περὶ θεῶν μύθῳ κατακολουθεῖν ἢ τῇ τῶν φυσικῶν εἱμαρμένῃ δουλεύειν. ↑

92 Cic. N. D. i. 25, 70: [Epicurus] pertimuit, ne si concessum esset hujusmodi aliquid: aut vivet cras aut non vivet Epicurus, alterutrum fieret necessarium; totum hoc; aut etiam aut non negavit esse necessarium. Acad. ii. 30, 97; De Fat. 10, 21. ↑

93 Steinhart, стр. 466. ↑

94 Cic. De Fato, 16, 37, по крайней мере говорит, ссылаясь на вышеуказанный вопрос: Nisi forte voluimus Epicureorum opinionem sequi, qui tales propositiones nec veras nec falsas esse dicunt, aut cum id pudet illud tamen dicunt, quod est impudentius, veras esse ex contrariis disjunctiones, sed quæ in his enuntiata essent eorum neutrum esse verum. Цицерон, правда, добавляет: O admirabilem licentiam et miserabilem inscientiam dicendi! но у него нет причин для этого восклицания; ибо суждение: «Либо А, либо Б должно последовать» не идентично суждению: «Можно утверждать либо об А, либо о Б, что оно последует». Эпикур, следовательно, мог справедливо допустить первое и отрицать второе. Поступая так, он на самом деле следует Аристотелю. ↑

[Contents] ГЛАВА XVIII.

ВЗГЛЯДЫ ЭПИКУРА НА РЕЛИГИЮ.

A. Критика богов и народной веры. Удовлетворенный результатами своих собственных исследований природы, Эпикур надеялся своим взглядом на причины вещей не только вытеснить суеверия политеистического культа, но и искоренить предрассудок в пользу Провидения. Действительно, эти две цели были поставлены им на совершенно равных основаниях. Настолько абсурдными он считал народные представления о богах, что вместо того, чтобы винить тех, кто нападал на них, он считал нечестивым соглашаться с ними. Религия, согласно Лукрецию, является причиной величайших зол, поэтому тот, кто вытесняет ее, чтобы освободить место для рациональных взглядов на природу, заслуживает похвалы как победивший самого опасного врага человечества. Весь язык Эпикура в пренебрежении к искусству поэзии применяется в еще большей степени к религиозным заблуждениям, поощряемым поэзией. Не лучше обстоит дело и с верой в Провидение, чем с народной верой. Эта вера также включена в категорию романтики; а доктрина фатализма, которая была стоической формой той же веры, была осуждена как даже худшая, чем народная вера. Ибо как, спрашивает эпикуреец, могло божественное Провидение создать мир, в котором изобилует зло, в котором добродетель часто терпит неудачу, в то время как порок торжествует? Как мог быть создан мир ради человека, когда человек может населять лишь очень малую его часть? Как может природа быть предназначенной для содействия благополучию человека, когда она так часто подвергает опасности его жизнь и труд и посылает его в мир более беспомощным, чем любое животное? Как мы можем составить представление о существах, правящих бесконечной вселенной и везде присутствующих, чтобы управлять всем в каждом месте? Что могло побудить эти существа создать мир, и как и откуда они могли знать, как его создать, если бы природа не предоставила им пример? В конце концов, как мог Бог быть счастливым Существом, которым Он должен быть, если бы все бремя заботы обо всех вещах и всех событиях лежало на Нем, или если бы Он был раскачиваем из стороны в сторону вместе с телом мира? Или как мы могли бы испытывать какое-либо иное чувство, кроме страха, в присутствии такого Бога, который беспокоится обо всем? ↑

B. Боги согласно Эпикуру. (1) Причины его веры. С отрицанием народных богов, конечно, идет рука об руку отрицание демонов, и вместе с Провидением одновременно отрицается необходимость молитвы и пророчества. Все эти представления, согласно Эпикуру, являются результатом невежества и страха. Образы, увиденные во сне, были перепутаны с реальным существованием; регулярность движения небесных тел была ошибочно принята невеждами за работу Бога; события, которые случайно произошли в сочетании с другими, рассматривались как предзнаменования; ужасающие природные явления, бури и землетрясения, породили в умах людей страх перед высшими силами. Страх, следовательно, является основой религии; и, с другой стороны, свобода от страха — это главная цель, к которой стремится философия. ↑

Несмотря на это, Эпикур не желал отказываться от веры в богов, и неправдоподобно, что это нежелание было просто уступкой общественному мнению. Язык, используемый эпикурейцами, безусловно, производит впечатление искренности; и прошло то время, когда открытый атеизм сопровождался опасностью. Атеизм был бы так же легко прощен во времена Эпикура, как и деизм, который наиболее недвусмысленно отрицал народную веру. Однако можно проследить причины, которые привели Эпикура к убеждению, что боги существуют. Во-первых, было общее распространение веры в богов, которое, по-видимому, утвердило его в истинности этой веры, и поэтому он объявил существование богов чем-то непосредственно достоверным и основанным на первичном понятии (πρόληψις). Более того, с его материалистической теорией познания он, несомненно, предполагал, что первичное понятие, которое убеждает нас в существовании богов, возникает из фактического созерцания божественных существ и из восприятия тех атомных образов, из которых Демокрит уже вывел веру в богов. И в дополнение к этим теоретическим причинам у Эпикура была и другая, наполовину эстетическая, наполовину религиозная — желание видеть свой идеал счастья реализованным в лице богов, и именно этот идеал определяет характер всех его представлений о них. Его боги, следовательно, во всем являются человеческими существами. Религиозная вера знает только таких существ, или, как выражается Эпикур, только такие существа предстают перед нами в тех образах богов, которые возникают в наших умах, иногда во сне, иногда когда мы бодрствуем. Размышление также убеждает нас в том, что человеческая форма — самая красивая, что только ей принадлежит разум и что это наиболее подходящая форма для совершенно счастливых существ. Эпикур даже зашел так далеко, что приписал богам различие полов. В то же время должно быть исключено все, что не подобает божественному существу. ↑

(2) Природа эпикурейских богов. Двумя существенными характеристиками богов, согласно Эпикуру, являются бессмертие и совершенное счастье. Обе эти характеристики были бы нарушены, если бы мы приписали телам богов ту же плотную телесность, которая принадлежит нашим собственным. Мы должны, следовательно, приписывать им только тело, аналогичное нашему телу, эфирное и состоящее из тончайших атомов. Такие тела были бы малополезны в таком мире, как наш. На самом деле, они не могли бы жить ни в каком мире, не подвергаясь временному разрушению, которое со временем поглотит его, и, тем временем, состоянию страха, которое испортило бы их блаженство. Эпикур, следовательно, отводит пространство между мирами для их обитания, где, как замечает Лукреций, не потревоженные никакими бурями, они живут под небом, всегда безмятежным. ↑

Нельзя также предполагать, что эти боги заботятся о мире и делах людей, иначе их счастье было бы испорчено самым тягостным занятием; но, совершенно свободные от забот и тревог и абсолютно безразличные к миру, в вечном созерцании своего неизменного совершенства, они наслаждаются самым чистым счастьем. Взгляд, который школа составила себе об этом счастье, мы узнаем от Филодема. Боги свободны от сна, так как сон — это частичная смерть, и он не нужен существам, которые живут без всякого напряжения. И все же он считает, что они нуждаются в пище, хотя она, конечно, должна быть такого рода, который соответствует их природе. Им также нужны жилища, поскольку каждое существо требует какого-то места, где можно было бы жить. Если бы им было отказано в даре речи, они были бы лишены высшего средства наслаждения — возможности беседовать со своими равными. Филодем считает вероятным, что они используют греческий или какой-то другой близкородственный язык. Короче говоря, он представляет богов как общество эпикурейских философов, у которых есть все, что они могут пожелать — вечная жизнь, никаких забот и постоянные возможности для приятной беседы. Только таких богов, думали эпикурейцы, не нужно бояться. Только такие боги свободны и чисты, и им поклоняются именно из-за этого совершенства. Более того, эти боги бесчисленны. Если число смертных существ бесконечно, закон противовеса требует, чтобы число бессмертных существ было не меньше. Если у нас есть только идея ограниченного числа богов, то это потому, что из-за их большого сходства мы путаем в наших умах бесчисленные образы богов, которые передаются нашим душам. ↑

Гордясь, в отличие от стоиков, своим согласием посредством этой теологии с антропоморфными взглядами народной веры и даже превосходя политеизм в допущении бесчисленных богов, эпикурейцы были готовы присоединиться к обычным религиозным службам, не будучи столь озабоченными, как стоики, доказательством своего согласия с народным вероучением. В то время как стоики в своем стремлении сделать это бросились с головой в аллегорию, никакой такой тенденции не наблюдается со стороны эпикурейцев. Только поэт школы дает несколько аллегорических интерпретаций мифических идей, и он делает это с большим вкусом и мастерством, чем это обычно бывает у стоиков. По другим пунктам эпикурейцы, не исключая Лукреция, придерживаются по отношению к народной вере негативной позиции — позиции противостояния ей посредством объяснений; и этой позицией, без сомнения, они оказали одну из самых важных услуг человечеству. ↑

1 Diog. x. 123: οἵους δ’ αὐτοὺς [τοὺς θεοὺς] οἱ πολλοὶ νομίζουσιν οὐκ εἰσίν· οὐ γὰρ φυλάττουσιν αὐτοὺς οἵους νομίζουσιν. ἀσεβὴς δὲ οὐχ ὁ τοὺς τῶν πολλῶν θεοὺς ἀναιρῶν ἀλλ’ ὁ τὰς τῶν πολλῶν δόξας θεοῖς προσάπτων. Ср. Cic. N. D. i. 16, 42. ↑

2 iii. 14; vi. 49; и, в особенности, знаменитый отрывок i. 62:—

Humana ante oculos fœde cum vita jaceret

In terris oppressa gravi sub relligione,

Quæ caput a cœli regionibus ostendebat

Horribili super aspectu mortalibus instans, &c.

вплоть до 101:—

Tantum relligio potuit suadere malorum.

Ср. Epic. у Diog. 81, а также выше с. 423, 3; 437, 1.

3 Heraclit. Alleg. Hom. c. 4: [Ἐπίκουρος] ἅπασαν ὁμοῦ ποιητικὴν ὥσπερ ὀλέθριον μύθων δέλεαρ ἀφοσιούμενος. Ibid. c. 75.

4 Plut. Def. Orac. 19, p. 420: Ἐπικουρείων δὲ χλευασμοὺς καὶ γέλωτας οὔτι φοβητέον οἷς τολμῶσι χρῆσθαι καὶ κατὰ τῆς προνοίας μῦθον αὐτὴν ἀποκαλοῦντες. N. P. Suav. Vivi, 21, 2: διαβάλλοντες τὴν πρόνοιαν ὥσπερ παισὶν Ἔμπουσαν ἢ Ποινὴν ἀλιτηριώδη καὶ τραγικὴν ἐπιγεγραμμένην. В Cic. N. D. i. 8, 18 эпикуреец называет πρόνοια «вещуньей» (anus fatidica), к чему ее, несомненно, часто сводили стоики.

5 См. с. 460, 1.

6 Lucr. v. 196; ii. 1090; Plut. Plac. i. 7, 10. Ср. диспут стоика и эпикурейца у Lucian, Jup. Trag. c. 35, и особенно c. 46.

7 Lucr. v. 165; ср. с. 437, 1; Plut. Plac. i. 7, 8.

8 Diog. 76; 97; 113; см. с. 437, 1; Cic. N. D. i. 20, 52; Plut. Plac. i. 7, 7.

9 Cic. l.c. 54.

10 Plut. Def. Orac. 19; Plac. i. 83.

11 Ср. софистический аргумент Гермарха в Procl. in Tim. 66, E: если молитва необходима для всего, то она необходима и для самой молитвы, и так далее, ad infin.

12 Diog. 135; Lucr. v. 379; Plut. Plac. v. 1, 2; Cic. N. D. i. 20, 55; Divin. ii. 17, 40; Tertull. De An. 46.

13 Lucr. v. 1159–1238; ср. iv. 33; vi. 49; Sext. Math. ix. 25; vi. 19; Diog. 98; 115.

14 Этот взгляд особенно ярко выражен у Лукреция. См. с. 462, 2. Ср. Plut. N. P. Suav. Vivi, 21, 10; Cic. N. D. i. 20, 54.

15 Он составил отдельные трактаты περὶ θεῶν и περὶ ὁσιότητος. Diog. 27; Cic. N. D. i. 41, 115; Plut. N. P. Suav. Vivi, 21, 11.

16 Посидоний в Cic. N. D. i. 44, 123; ср. 30, 85; iii. 1, 3; Plut. l.c.

17 Epic. у Diog. 123: θεοὶ μὲν γάρ εἰσι· ἐναργὴς μὲν γάρ ἐστιν αὐτῶν ἡ γνῶσις. Эпикуреец в Cic. N. D. i. 16, 43: Solus enim [Epicurus] vidit, primum esse Deos, quod in omnium animis eorum notionem impressisset ipsa natura. Quæ est enim gens aut quod genus hominum quod non habeat sine doctrina anticipationem quandam Deorum? quam appellat πρόληψιν Epicurus, &c. К этим утверждениям, однако, следует относиться с осторожностью, поскольку Цицерон, по-видимому, отказывается от собственных взглядов на врожденные идеи. Поскольку, однако, он прямо ссылается на трактат Эпикура περὶ κανόνος, мы можем предположить, что вера в богов у Эпикура покоится на общем пролепсисе.

18 В поддержку этого взгляда см. Cic. N. D. i. 18, 46. Там говорится о форме богов: A natura habemus omnes omnium gentium speciem nullam aliam nisi humanam Deorum. Quæ enim alia forma occurrit umquam aut vigilanti cuiquam aut dormienti? Здесь под φυσικὴ πρόληψις подразумеваются ощущения, производные от εἴδωλα. Ibid. 19, 49; и Lucr. vi. 76:

de corpore quæ sancto simulacra feruntur

In mentis hominum divinæ nuntia formæ.

19 Diog. 121. Cic. N. D. i. 17, 45: Si nihil aliud quæreremus, nisi ut Deos pie coleremus et ut superstitione liberaremur, satis erat dictum: nam et præstans Deorum natura hominum pietate coleretur, cum et æterna esset et beatissima … et metus omnis a vi atque ira Deorum pulsus esset. Ibid. 20, 56: Мы не боимся богов, et pie sancteque colujeme naturam excellentem atque præstantem. Ibid. 41, 115. Sen. Benef. iv. 19, 3: Эпикур отрицал всякую связь Бога с миром, но в то же время хотел, чтобы его почитали как отца, propter majestatem ejus eximiam singularemque naturam.

20 Cic. N. D. i. 18, 46; Divin. ii. 17, 40; Sext. Pyrrh. iii. 218; Plut. Pl. Phil. i. 7, 18 (Stob. i. 66); Phædr. (Philodem.) Fragm. col. 7; Metrodorus, περὶ αἰσθητῶν (Vol. Herc. vi.), col. 10; col. 16, 21.

21 Cic. N. D. i. 34, 95.

22 Epic. у Diog. 123: πρῶτον μὲν τὸν θεὸν ζῷον ἄφθαρτον καὶ μακάριον νομίζων … μηδὲν μήτε τῆς ἀφθαρσίας ἀλλότριον μήτε τῆς μακαριότητος ἀνοίκειον αὐτῷ πρόσαπτε, κ.τ.λ. Ibid. 139. Cic. N. D. i. 17, 45; 19, 51; Lucr. ii. 646; v. 165.

23 Cic. N. D. ii. 23, 59; i. 18, 49; 25, 71; 26, 74; Divin. ii. 17, 40; Lucr. v. 148; Metrodor. περὶ αἰσθητῶν, col. 7; Plut. l.c. Эпикур, как отмечает Цицерон, имел monogrammos Deos; его боги обладают лишь quasi corpus и quasi sanguinem. Они perlucidi и perflabiles, или, согласно Лукрецию, tenues, так что их нельзя коснуться, и они неразрушимы.

24 Cic. Divin. ii. 17, 40; Lucr. ii. 646; iii. 18; v. 146; Sen. Benef. iv. 19, 2.

25 Epic. у Diog. 77; 97; 139; Cic. N. D. i. 19, 51 (среди прочего: nos autem beatam vitam in animi securitate et in omnium vacatione munerum ponimus, обе эти черты, следовательно, должны быть приписаны богам); Legg. i. 7, 21; Lucr. ii. 646; iii. 1092; iv. 83; vi. 57; Sen. Benef. iv. 4, 1; 19, 2. Ср. с. 436; 464, 1; 466, 1.

26 В фрагментах его трактата περὶ τῆς τῶν θεῶν εὐστοχουμένης διαγωγῆς, κατὰ Ζήνωνα, col. 12.

27 Обсуждаемые Гермархом и Пифоклом κλίσια, col. 13, 20, имели отношение к этому, а не к обычным пирам.

28 Col. 14: Причина в том, что λέγονται μὴ πολὺ διαφερούσαις κατὰ τὰς ἀρθρώσεις χρῆσθαι φωναῖς, καὶ μόνον οἴδαμεν γεγονότας θεοὺς Ἑλληνίδι γλώττῃ χρωμένους. Первое утверждение, по-видимому, относится к словам божественного языка, цитируемым Гомером; второе — к историям о явлениях богов. Ибо весь тон системы противоречит мысли о людях, которые впоследствии стали богами. Скептический вопрос: «Обладают ли боги речью?», поднятый Карнеадом в Sext. Math. ix. 178, по-видимому, относится к этой μυθολογία Ἐπικούρου.

29 Cic. N. D. i. 20, 54; Sen. Benef. iv. 19, 1.

30 Philodem. De Mus. iv. (V. Herc. i.) col. 4 говорит, что боги не нуждаются в этом поклонении, но для нас естественно оказывать его: μάλιστα μὲν ὁσίαις προλήψεσιν, ἔπειτα δὲ καὶ τοῖς κατὰ τὸ πάτριον παραδεδομένοις ἑκάστῳ τῶν κατὰ μέρος.

31 Cic. l.c. i. 19, 50, фраза et si quæ interimant, однако, принадлежит только Цицерону. Ибо Эпикур не мог описывать своих безмятежных богов как поддерживающих вселенную.

32 Cic. N. D. i. 19, 49: (Epicurus) docet eam esse vim et naturam Deorum ut primum non sensu sed mente cernatur: nec soliditate quadam nec ad numerum, ut ea, quæ ille propter firmitatem στερέμνια appellat, sed imaginibus similitudine et transitione perceptis: cum infinita simillimarum imaginum species ex innumerabilibus individuis exsistat et ad Deos (вероятно, вместо Deos, что не имеет смысла, следует читать nos. См. комментаторов в изданиях Мозера и Крейцера) affluat, cum maximis voluptatibus in eas imagines mentem intentam infixamque nostram intelligentiam capere quæ sit et beata natura et æterna. Смысл этих слов, по-видимому, заключается в том, что идеи богов формируются не так, как идеи других твердых тел, посредством множества подобных картин от одного и того же объекта, воздействующих на наши чувства (nec soliditate nec ad numerum, Diog. x. 95), а посредством отдельных картин, исходящих от бесчисленных божественных индивидов, столь похожих друг на друга, что они оставляют после себя впечатления совершенного счастья и бессмертия. Отрывок Diog. x. 139, вероятно, следует исправить с помощью отрывка из Цицерона. Он гласит: ἐν ἄλλοις δέ φησι, τοὺς θεοὺς λόγῳ θεωρητοὺς εἶναι· οὓς μὲν κατ’ ἀριθμὸν ὑφεστῶτας, οὓς δὲ κατὰ ὁμοειδίαν ἐκ τῆς συνεχοῦς ἐπιῤῥύσεως τῶν ὁμοίων εἰδώλων ἐπὶ τὸ αὐτὸ ἀποτετελεσμένους ἀνθρωποειδῶς. Сходство большинства выражений не оставляет сомнений в том, что Диоген следовал тому же авторитету, что и Цицерон (вероятно, тому же, что и Plut. Plac. i. 7, 18), но в словах οὓς μὲν к.т.λ. утверждается прямо противоположное этому и эпикурейскому учению. Следовательно, здесь должна быть какая-то ошибка, либо со стороны Диогена, либо переписчика. Эта ошибка, по-видимому, не относится к словам κατ’ ἀριθμὸν, которые Цицерон передает как ad numerum, так что предположение Штейнхарта, с. 477, καθ’ ἁρμὸν или καθ’ ἁρμοὺς, явно ошибочно. Скорее всего, она кроется в словах οὓς μὲν — οὓς δὲ. Мы могли бы предложить вместо οὓς μὲν — οὐ μέντοι.

33 В Phædrus (Philodem. περὶ εὐσεβείας), Fragm. col. 7 (10) в ответ стоикам говорится: ἐπιδεικνύσθωσαν τοῖς πολλοῖς ἕνα μόνον [θεὸν] ἅπαντα λέγοντες οὐδὲ πάντας ὅσους ἡ κοινὴ φήμη παρέδωκεν, ἡμῶν οὐ μόνον ὅσους φασὶν οἱ Πανέλληνες ἀλλὰ καὶ πλείονας εἶναι λεγόντων ἔπειθ’ ὅτι τοιούτους οὐδὲ μεμήκασιν ἀπολείπειν, οἵους σέβονται πάντες καὶ ἡμεῖς ὁμολογοῦμεν. ἀνθρωποειδεῖς γὰρ ἐκεῖνοι οὐ νομίζουσιν ἀλλὰ ἀέρα καὶ πνεύματα καὶ αἰθέρα, ὥστ’ ἔγωγε καὶ τεθαῤῥηκότως εἴπαιμι τούτους Διαγόρου μᾶλλον πλημμελεῖν. Затем показывается, насколько мало естественные субстанции стоиков напоминают богов (col. 9): τὰ θεῖα τοιαῦτα καταλείπουσιν ἃ καὶ γεννητὰ καὶ φθαρτὰ φαίνεται, τοῖς δὲ πᾶσιν ἡμεῖς ἀκολούθως ἀϊδίους κἀφθάρτους εἶναι δογματίζομεν. Здесь мы наблюдаем явление, засвидетельствованное в современную эпоху: деисты и пантеисты взаимно обвиняют друг друга в атеизме, первые усматривают отсутствие личности, вторые — отсутствие деятельности в божестве своих оппонентов.

34 См. с. 469, 1.

35 Lucr. ii. 598 объясняет Мать богов как землю. ii. 655 он допускает выражения Нептун, Церера, Вакх для обозначения моря, зерна и вина. iii. 976 он интерпретирует муки подземного мира как тревоги, вызываемые суеверием и глупостью.

[Contents] ГЛАВА XIX.

МОРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПИКУРЕЙЦЕВ. ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ.

A. Удовольствие. (1) Удовольствие как высшее благо. Естествознание призвано преодолеть предрассудки, стоящие на пути к счастью; моральная философия — дать положительное наставление относительно природы и средств достижения счастья. Спекулятивные части эпикурейской системы уже разработали идею о том, что реальность принадлежит только отдельным вещам и что всякий общий порядок должен быть отнесен к случайной гармонии индивидуальных сил. Та же идея встречается теперь в сфере морали, где индивидуальное чувство становится мерилом, а индивидуальное благополучие — целью всей человеческой деятельности. Естествознание, начав с внешних явлений, вернулось к тайным принципам этих явлений, доступным только мышлению. Оно привело от кажущегося случайным движения атомов к вселенной регулярных движений. Не иначе обстояло дело и с курсом, которому следовал Эпикур в моральной философии. Не довольствуясь одними лишь человеческими чувствами и не сводя эгоистически все к индивиду, взятому самому по себе, эта наука, более точно определяя понятие благополучия, установила, что последнее может быть найдено только путем возвышения над чувствами и чисто индивидуальными целями, короче говоря, посредством того самого процесса соотнесения сознания с самим собой и его всеобщим бытием, который стоики провозгласили единственным путем к счастью. Нам предстоит теперь изобразить это развитие эпикурейской философии в ее наиболее заметных чертах.

Единственным безусловным благом, согласно Эпикуру, является удовольствие; единственным безусловным злом — боль. 1 Никакого доказательства этого положения ему не казалось необходимым; оно покоится на убеждении, внушенном самой природой, и является основанием и базисом всех наших действий и бездействий. 2 Если же требовалось доказательство, он апеллировал к тому факту, что все живые существа с первого момента своего существования стремятся к удовольствию и избегают боли, 3 и что, следовательно, удовольствие есть естественное благо и нормальное состояние каждого существа. 4 Отсюда следует положение, к которому Эпикур, наряду со всеми философами удовольствия, апеллировал: удовольствие должно быть целью жизни.

(2) Свобода от боли. В то же время это положение было ограничено в эпикурейской системе рядом соображений. Во-первых, ни удовольствие, ни боль не являются чем-то простым. Существует множество разновидностей и степеней удовольствия и боли, и может возникнуть случай, когда удовольствие должно быть обеспечено ценой потери других удовольствий или даже ценой боли, или когда боли можно избежать, только подчинившись другой боли или ценой какого-то удовольствия. В этом случае Эпикур советовал тщательно взвешивать различные чувства удовольствия и боли и, принимая во внимание преимущества и недостатки, которые они приносят, при определенных обстоятельствах советовал рассматривать благо как зло, а зло как благо. Он советовал отказываться от удовольствия, если оно влечет за собой большую соответствующую боль, и подчиняться боли, если она открывает перспективу большего удовольствия. 5 Он также соглашается с Платоном в том, что всякое положительное удовольствие предполагает нужду, т.е. боль, которую оно стремится устранить; и отсюда он заключает, что реальная цель и объект всякого удовольствия состоит в достижении свободы от боли, 6 и что благо есть не что иное, как освобождение от зла. 7 Киренаик предлагал в качестве цели жизни не душевный покой или свободу от боли, а мягкое движение души или положительное удовольствие; и поэтому счастье зависело не от общего состояния ума человека, а от суммы его актуальных наслаждений. Но Эпикур, продвинувшись дальше этой позиции, признал как положительную, так и отрицательную сторону удовольствий, как удовольствие в покое, так и удовольствие в движении. 8 Однако оба аспекта удовольствия не стоят в его системе на равных правах. Напротив, существенной и непосредственной причиной счастья является душевный покой — ἀταραξία. Положительное удовольствие является лишь косвенной причиной ἀταραξία, поскольку оно устраняет боль неудовлетворенной потребности. 9 Этот душевный покой, однако, существенно зависит от характера ума человека, точно так же, как, наоборот, положительное удовольствие в столь материалистических системах должно зависеть от чувственных влечений. Поэтому было последовательно со стороны Аристиппа считать телесное удовлетворение высшим удовольствием; и, наоборот, Эпикур был не менее последователен, подчиняя его удовлетворению ума.

B. Интеллектуальное счастье. Называя удовольствие высшей целью в жизни, говорит Эпикур, мы не имеем в виду удовольствия распутства или вообще чувственные наслаждения, но свободу тела от боли и свободу души от беспокойства. Ни пиры, ни банкеты, ни законное или незаконное потакание страстям, ни радости стола не делают жизнь счастливой, но трезвое суждение, исследующее мотивы для действия и бездействия и рассеивающее этих величайших врагов нашего мира — предрассудки. Корень, из которого оно произрастает,

(1) Разумность. и, следовательно, высшее благо — это разумность. 10 Именно разумность оставляет нас свободными для приобретения оной, никогда не будучи слишком рано или слишком поздно. 11 Наши насущные потребности просты, и нужно немногое, чтобы обеспечить свободу от боли; другие вещи лишь дают разнообразие в наслаждении, от чего количество его не увеличивается, или же они покоятся на простом чувстве. 12 То немногое, в чем мы нуждаемся, может быть легко достигнуто. Природа щедро обеспечивает наше счастье, если бы мы только принимали ее дары с благодарностью, не забывая о том, что она дает, думая о том, чего мы желаем. 13 Тот, кто живет согласно природе, никогда не бывает беден; мудрец, живущий хлебом и водой, не имеет причин завидовать Зевсу; 14 случай имеет над ним мало власти; для него суждение — это все, 15 и если оно верно, ему не нужно беспокоиться о внешних неудачах. 16 Даже телесная боль не казалась Эпикуру настолько непреодолимой, чтобы она могла омрачить счастье мудреца. Хотя он считает неестественной стоическую нечувствительность к боли, 17 все же он придерживается мнения, что мудрец может быть счастлив на дыбе и может улыбаться при самых сильных болях, восклицая посреди пытки: «Как сладко!». 18 В последнем выражении можно уловить оттенок напускного чувства, и след самодовольного преувеличения проявляется даже в прекрасных словах умирающего философа о муках болезни. 19 Тем не менее, заложенный принцип основан на духе эпикурейской философии и подтверждается свидетельством основателя. Главное, согласно Эпикуру, — это не состояние тела, а состояние ума; телесное удовольствие кратковременно и имеет в себе много такого, что дестабилизирует; только душевные наслаждения чисты и нетленны. По той же причине душевные страдания более суровы, чем телесные, поскольку тело страдает только от настоящих бед, тогда как душа чувствует и прошлые, и будущие. 20 В жизни ограниченной продолжительности плотские удовольствия никогда не достигают своего завершения. Только разум, утешая нас ограниченностью нашего телесного существования, может создать жизнь, полную саму по себе и не нуждающуюся в неограниченной продолжительности. 21

(2) Причины для возвышения над чувствами. В то же время эпикурейцы, если они последовательны в своих принципах, не могли отрицать, что телесное удовольствие является более ранней формой, а также конечным источником всякого удовольствия, и ни Эпикур, ни его любимый ученик Метродор не уклонялись от этого признания; Эпикур заявлял, что не может составить 22 никакого представления о благе в отрыве от наслаждений чувств; Метродор утверждал, что все хорошее имеет отношение к чреву. 23 Несмотря на все это, эпикурейцы не чувствовали себя вынужденными отказаться от превосходства, которое они приписывали благам души над благами тела. Разве даже стоики, несмотря на грубость их теории познания, когда-либо ослабляли свое требование знания концепций или переставали подчинять чувства разуму, хотя они строили свою теорию морали на природе? Но всякий определенный характер исчез из этих интеллектуальных радостей и страданий. Единственная отличительная черта, которой они обладают, — это добавление памяти, надежды или страха 24 к текущему чувству удовольствия или боли; и их большая важность просто приписывается большей силе или продолжительности, присущей идеальным чувствам по сравнению с влечениями, которые мгновенно воздействуют на чувства. 25 Между прочим, упоминается воспоминание о философских беседах 26 как противовес телесной боли; строго говоря, душевные удовольствия и страдания не отличаются от других удовольствий по роду, а только по степени, в силу того, что они сильнее и долговечнее. Соответственно, Эпикур не может избежать признания того, что у нас нет причин отвергать грубые и плотские наслаждения, если они могут освободить нас от страха перед высшими силами, смертью и страданиями; 27 и таким образом, единственное утешение, которое он может предложить в боли, — это неуверенное утешение в том, что самые сильные боли либо не длятся долго, либо кладут конец жизни; а менее сильные следует терпеть, поскольку они не исключают уравновешивающего удовольствия. 28 Следовательно, победа над впечатлением момента должна быть одержана не столько силой ума, сдерживающей поток чувств, сколько правильной оценкой условий и действий чувств.

(3) Добродетель. Никаким иным способом невозможно обосновать необходимость добродетели в эпикурейской системе. Соглашаясь со строжайшими моралистами в том, что добродетель так же мало может быть отделена от счастья, как счастье от добродетели, 29 имея даже свидетельства оппонентов о чистоте и целостности 30 своего морального учения, которое по своим результатам ничем не отличалось от учения стоиков; Эпикур, тем не менее, занимает позицию сильного контраста со стоиками в отношении оснований, на которых базируется его моральная теория. Требовать добродетели ради нее самой казалось ему лишь призраком воображения. Только те, кто делает удовольствие своей целью, имеют реальную цель в жизни. 31 Добродетель имеет лишь условную ценность 32 как средство к счастью; или, как это выражено иначе, 33 добродетель, взятая сама по себе, не делает человека счастливым, но удовольствие, возникающее от упражнения в добродетели. Это удовольствие эпикурейская система ищет не в сознании исполненного долга 34 или добродетельного действия, а в свободе от беспокойства, страха и опасностей, которая следует как следствие из добродетели. Мудрость и разумность способствуют счастью, освобождая нас от страха перед богами и смертью, делая нас независимыми от неумеренных страстей и тщетных желаний, уча нас переносить боль как нечто второстепенное и преходящее и указывая путь к более радостной и естественной жизни. 35 Самообладание помогает в том, что оно указывает отношение, которое следует принять к удовольствию и боли, чтобы получить максимум наслаждения и минимум страдания; 36 доблесть — в том, что она позволяет нам преодолеть страх и боль; 37 справедливость — в том, что она делает жизнь возможной без того страха перед богами и людьми, который всегда преследует нарушителя. 38 Для эпикурейца добродетель никогда не является самоцелью, а лишь средством к лежащей за ее пределами цели — счастливой жизни, — но притом средством настолько верным и необходимым, что добродетель не может быть мыслима без счастья, а счастье — без добродетели. Как бы ненужным это ни казалось, все же Эпикур всегда настаивал на том, что действие, чтобы быть правильным, должно совершаться не по букве, а по духу закона, не просто из уважения к другим или по принуждению, но из наслаждения тем, что есть благо.

C. Мудрец. Те же претензии выдвигал Эпикур от имени своего мудреца, что и стоики от имени своих. Он не только приписывает ему контроль над болью, ни в чем не уступающий стоической нечувствительности, но и сам стремится описать жизнь мудреца как наиболее совершенную и удовлетворительную саму по себе. Хотя мудрец и не свободен от эмоций, и в частности восприимчив к высшим чувствам души, таким как сострадание, его философская деятельность от этого нисколько не страдает. 39 Не презирая наслаждения, он полностью владеет своими желаниями и умеет сдерживать их разумностью, так что они никогда не оказывают вредного влияния на жизнь. Только он обладает непоколебимой уверенностью в убеждениях; 40 только он знает, как делать правильные вещи правильным образом; только он, как отмечает Метродор, 41 знает, как быть благодарным. Более того, он настолько возвышен над обычными людьми, что Эпикур обещает своим ученикам, что, тщательно соблюдая его учение, они будут жить как боги среди людей; 42 настолько мало судьба может влиять на него, что он называет его счастливым при любых обстоятельствах. 43 Счастье, конечно, может зависеть от определенных внешних условий; 44 можно даже допустить, что склонность к счастью встречается не у каждой природы и не у каждого человека; 45 но все же, когда она найдена, ее стабильность несомненна, и время не может повлиять на ее длительность. Ибо мудрость — так считали и Эпикур, и стоики — неразрушима, 46 и счастье мудреца никогда не может быть увеличено временем. Жизнь, ограниченная временем, поэтому может быть столь же полной, как и та, что не ограничена таким образом. 47

Как бы ни различались принципы и тон систем стоиков и Эпикура, одна и та же тенденция может быть прослежена в обеих — тенденция, характеризующая всю послеаристотелевскую философию, — желание поставить человека в положение абсолютной независимости путем освобождения его от связи с внешним миром и пробуждения в нем сознания бесконечной свободы мысли.

1 Epic. у Diog. 128: τὴν ἡδονὴν ἀρχὴν καὶ τέλος λέγομεν εἶναι τοῦ μακαρίως ζῇν … πρῶτον ἀγαθὸν τοῦτο καὶ σύμφυτον … πᾶσα οὖν ἡδονὴ … ἀγαθόν. …. καθάπερ καὶ ἀλγηδὼν πᾶσα κακόν. Ibid. 141. Cic. Fin. i. 9, 29; Tusc. v. 26, 73: Cum præsertim omne malum dolore definiat, bonum voluptate.

2 Diog. 129: ταύτην γὰρ ἀγαθὸν πρῶτον καὶ συγγενικὸν ἔγνωμεν καὶ ἀπὸ ταύτης καταρχόμεθα πάσης αἱρέσεως καὶ φευγῆς καὶ ἐπὶ ταύτην καταντῶμεν ὡς κανόνι τῷ πάθει τὸ ἀγαθὸν κρίνοντες. Plut. Adv. Col. 27, 1.

3 Diog. 137; Cic. Fin. i. 7, 23; 9, 30; ii. 10, 31; Sext. Pyrrh. iii. 194; Math. xi. 96.

4 Stob. Ecl. ii. 58: τοῦτο δ’ [the τέλος] οἱ κατ’ Ἐπίκουρον φιλοσοφοῦντες οὐ προσδέχονται λέγειν ἐνεργούμενον, διὰ τὸ παθητικὸν ὑποτίθεσθαι τὸ τέλος, οὐ πρακτικόν· ἡδονὴ γάρ· ὅθεν καὶ τὴν ἔννοιαν ἀποδιδόασι τοῦ τέλους, τὸ οἰκείως διατεθεῖσθαι ἐξ ἑαυτοῦ πρὸς αὐτὸν χωρὶς τῆς ἐπ’ ἄλλο τε ἁπάσης ἐπιβολῆς. Alex. Aphr. De An. 154, a: τοῖς δὲ περὶ Ἐπίκουρον ἡδονὴ τὸ πρῶτον οἰκεῖον ἔδοξεν εἶναι ἁπλῶς· προϊόντων δὲ διαρθροῦσθαι ταύτην τὴν ἡδονήν φασι.

5 Diog. 129; Cic. Fin. i. 14, 48; Tusc. v. 33, 95; Sen. De Otio, 7, 3.

6 Epic. у Diog. 139 (Gell. N. A. ii. 9, 2): ὅρος τοῦ μεγέθους τῶν ἡδονῶν ἡ παντὸς τοῦ ἀλγοῦντος ὑπεξαίρεσις. Id. у Diog. 128: τούτων γὰρ [τῶν ἐπιθυμιῶν] ἀπλανὴς θεωρία πᾶσαν αἵρεσιν καὶ φυγὴν ἐπαναγαγεῖν οἶδεν ἐπὶ τὴν τοῦ σώματος ὑγίειαν καὶ τὴν τῆς ψυχῆς ἀταραξίαν. ἐπεὶ τοῦτο τοῦ μακαρίως ζῇν ἐστι τέλος. τούτου γὰρ χάριν ἅπαντα πράττομεν ὅπως μήτε ἀλγῶμεν μήτε ταρβῶμεν· ὅταν δὲ ἅπαξ τοῦτο περὶ ἡμᾶς γένηται λύεται πᾶς ὁ τῆς ψυχῆς χειμὼν οὐκ ἔχοντος τοῦ ζῴου βαδίζειν ὡς πρὸς ἐνδέον τι … τότε γὰρ ἡδονῆς χρείαν ἔχομεν, ὅταν ἐκ τοῦ μὴ παρεῖναι τὴν ἡδονὴν ἀλγῶμεν· ὅταν δὲ μὴ ἀλγῶμεν οὐκέτι τῆς ἡδονῆς δεόμεθα. Ibid. 131; 144; ср. Plut. N. P. Suav. Vivi, 3, 10; Stob. Serm. 17, 35; Lucr. ii. 14; Cic. Fin. i. 11, 37.

7 Эпикур и Метродор, в Plut. l.c. 7, 1.

8 Diog. 136 цитирует слова Эпикура: ἡ μὲν γὰρ ἀταραξία καὶ ἀπονία καταστηματικαί εἰσιν ἡδοναὶ, ἡ δὲ χαρὰ καὶ εὐφροσύνη κατὰ κίνησιν ἐνεργείᾳ βλέπονται. Ritter, iii. 469, предлагает вместо ἐνεργείᾳ — ἐναργείᾳ, но ἐνεργείᾳ дает вполне справедливый смысл: они проявляются актуально в движении. Sen. Ep. 66, 45: Apud Epicurum duo bona sunt, ex quibus summum illud beatumque componitur, ut corpus sine dolore sit, animus sine perturbatione.

9 Отсюда Sen. Brevit. Vit. 14, 2: Cum Epicuro quiescere. Benef. iv. 4, 1: Quæ maxima Epicuro felicitas videtur, nihil agit.

10 Diog. 131. Сходные взгляды выражены Метродором в Clement, Strom. v. 614, B, в похвалу философам, которые избегают всех зол, возвышаясь до созерцания вечного καθαροὶ καὶ ἀσήμαντοι τούτου, ὃ νῦν σῶμα περιφέροντες ὀνομάζομεν. Id. в Plut. Adv. Col. 17, 4: ποιήσωμέν τι καλὸν ἐπὶ καλοῖς, μόνον οὐ καταδύντες ταῖς ὁμοιοπαθείαις καὶ ἀπαλλαγέντες ἐκ τοῦ χαμαὶ βίου εἰς τὰ Ἐπικούρου ὡς ἀληθῶς θεόφαντα ὄργια.

11 Epic. in Diog. 122: μήτε νέος τις ὢν μελλέτω φιλοσοφεῖν μήτε γέρων ὑπάρχων κοπιάτω φιλοσοφῶν. οὔτε γὰρ ἄωρος οὐδείς ἐστιν οὔτε πάρωρος πρὸς τὸ κατὰ ψυχὴν ὑγιαῖνον. Тот, кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подразумевает πρὸς εὐδαιμονίαν ἢ μήπω παρεῖναι τὴν ὥραν ἢ μηκέτι εἶναι. Id. in Sen. Ep. 8, 7: Philosophiæ servias oportet, ut tibi contingat vera libertas.

12 Epic. in Diog. 127: τῶν ἐπιθυμιῶν αἱ μέν εἰσι φυσικαὶ αἱ δὲ κεναί· καὶ τῶν φυσικῶν αἱ μὲν ἀναγκαῖαι αἱ δὲ φυσικαὶ μόνον. τῶν δὲ ἀναγκαίων αἱ μὲν πρὸς εὐδαιμονίαν εἰσὶν ἀναγκαῖαι, αἱ δὲ πρὸς τὴν τοῦ σώματος ἀοχλησίαν, αἱ δὲ πρὸς αὐτὸ τὸ ζῇν. Ibid. 149, [477] приводятся дополнительные подробности относительно классификации. Ibid. 144; Lucr. ii. 20; Cic. Fin. i. 13, 45; Tusc. v. 33, 94; Plut. N. P. Suav. Vivi, 3, 10; Eustrat. Eth. N. 48, b; Sen. Vit. Be. 13, 1.

13 Sen. Benef. iii. 4, 1: Epicuro … qui adsidue queritur, quod adversus præterita simus ingrati. Epic. in Sen. Ep. 15, 10: Stulta vita ingrata est et trepida, tota in futurum fertur; и Lucr. iii. 929.

14 Diog. 11; 130; 144; 146; Stob. Floril. 17; 23; 30; 34; Sen. Ep. 2, 5; 16, 7; 25, 4.

15 Diog. 144: βραχεῖα σοφῷ τύχη παρεμπίπτει, τὰ δὲ μέγιστα καὶ κυριώτατα ὁ λογισμὸς διῴκηκε. То же самое в Stob. Ecl. ii. 354; Cic. Fin. i. 19, 63; Sen. De Const. 15, 4; Эпикур и Метродор в Cic. Tusc. v. 9, 26, и Plut. Aud. Po. 14, p. 37.

16 Diog. 135: κρεῖττον εἶναι νομίζων εὐλογίστως ἀτυχεῖν ἢ ἀλογίστως εὐτυχεῖν.

17 Plut. N. P. Suav. Vivi, 20, 4.

18 Diog. 118; Plut. l.c. 3, 9; Sen. Ep. 66, 18; 67, 15; Cic. Tusc. v. 26, 73.

19 Diog. 22; Cic. Fin. ii. 30, 96; Tusc. ii. 7, 17; M. Aurel. ix. 41; Sen. Ep. 66, 47; 92, 25; Plut. N. P. Suav. Vivi, 18, 1, причем последний в ужасающей степени искажает слова Эпикура. [478]

20 Diog. 137: ἔτι πρὸς τοὺς Κυρηναϊκοὺς διαφέρεται. οἱ μὲν γὰρ χείρους τὰς σωματικὰς ἀλγηδόνας λέγουσι τῶν ψυχικῶν … ὁ δὲ τὰς ψυχικάς. τὴν γοῦν σάρκα διὰ τὸ παρὸν μόνον χειμάζειν, τὴν δὲ ψυχὴν καὶ διὰ τὸ παρελθὸν καὶ τὸ παρὸν καὶ τὸ μέλλον. οὕτως οὖν καὶ μείζονας ἡδονὰς εἶναι τῆς ψυχῆς. Дополнительные подробности в Plut. l.c. 3, 10: Cic. Tusc. v. 33, 96. Эпикурейцы обозначали телесное удовольствие словом ἥδεσθαι, а душевное — χαίρειν. Plut. l.c. 5, 1.

21 Diog. 145. По-видимому, Эпикур первым использовал слово σὰρξ для обозначения тела в противоположность душе: σῶμα в его системе включает в себя душу. См. Diog. 137; 140; 144; Метродор в Plut. Colot. 31, 2. (У Плутарха в N. P. Suav. Vivi, 16, 9 вместо σαρκί стоит γαστρὶ.)

22 Diog. x. 6, из Эпикура περὶ τέλους: οὐ γὰρ ἔγωγε ἔχω τί νοήσω τἀγαθὸν ἀφαιρῶν μὲν τὰς διὰ χυλῶν ἡδονὰς, ἀφαιρῶν δὲ καὶ τὰς δι’ ἀφροδισίων καὶ τὰς δι’ ἀκροαμάτων καὶ τὰς διὰ μορφᾶς (-ῆς). То же самое, в более развернутой форме, в Cic. Tusc. iii. 18, 41.

23 Plut. l.c. 16, 9: ὡς καὶ ἐχάρην καὶ ἐθρασυνάμην ὅτε ἔμαθον παρ’ Ἐπικούρου ὀρθῶς γαστρὶ (см. предыдущее примечание) χαρίζεσθαι; и: περὶ γαστέρα γὰρ, ὦ φυσιολόγε Τιμόκρατες, τὸ ἀγαθόν. Ср. ibid. 3, 1.

24 См. стр. 478, 1, и Эпикур в Plut. N. P. Suav. V. 4, 10: τὸ γὰρ εὐσταθὲς σαρκὸς κατάστημα καὶ τὸ περὶ ταύτης πιστὸν ἔλπισμα τὴν ἀκροτάτην χαρὰν καὶ βεβαιοτάτην ἔχει τοῖς ἐπιλογίζεσθαι δυναμένοις. Ibid. 5, 1: τὸ μὲν ἡδόμενον τῆς σαρκὸς τῷ χαίροντι τῆς ψυχῆς ὑπερείδοντες, αὖθις δ’ ἐκ τοῦ χαίροντος εἰς τὸ ἡδόμενον τῇ ἐλπίδι τελευτῶντας.

25 Ср., помимо выдержек на стр. 478, 1 и 2, Cic. Fin. i. 17, 55: Animi autem voluptates et dolores nasci fatemur e corporis voluptatibus et doloribus; лишь по недоразумению некоторые эпикурейцы отрицают этот факт. Таким образом, душевные удовольствия и страдания могут быть более сильными по причинам, указанным выше.

26 В своем последнем письме (Diog. 22), описав свою мучительную болезнь, Эпикур продолжает: ἀντιπαρετάττετο δὲ πᾶσι τούτοις τὸ κατὰ ψυχὴν χαῖρον ἐπὶ τῇ τῶν γεγονότων ἡμῖν διαλογισμῶν μνήμῃ.

27 Diog. 142; Cic. Fin. ii. 7, 21.

28 Diog. 140; 133; Cic. Fin. i. 15, 49; Plut. Aud. Po. 14, p. 36; M. Aurel. vii. 33, 64.

29 Diog. 140: οὐκ ἔστιν ἡδέως ζῇν ἄνευ τοῦ φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως, οὐδὲ φρονίμως καὶ δικαίως ἄνευ τοῦ ἡδέως. То же самое на стр. 132, 138. Cic. Tusc. v. 9, 26; Fin. i. 16, 50; 19, 62; Sen. Ep. 85, 18.

30 Sen. Vit. Be. 13, 1 (ср. 12, 4): In ea quidem ipse sententia sum (invitis nec nostris popularibus—стоиками—dicam), sancta Epicurum et recta præcipere, et si propius accesseris tristia: voluptas enim illa ad parvum et exile revocatur, et quam nos virtuti legem dicimus eam ille dicit voluptati … itaque non dico, quod plerique nostrorum, sectam Epicuri flagitiorum magistram esse, sed illud dico: male audit, infamis est, et immerito. Ep. 33, 2: Apud me vero Epicurus est et fortis, licet manuleatus sit. Сенека нередко цитирует изречения Эпикура и называет (Ep. 6, 6) Метродора, Гермарха и Полиэна magnos viros. Ср. Cic. Fin. ii. 25, 81.

31 Эпикур в Plut. Adv. Col. 17, 3: ἐγὼ δ’ ἐφ’ ἡδονὰς συνεχεῖς παρακαλῶ, καὶ οὐκ ἐπ’ ἀρετὰς, κενὰς καὶ ματαίας καὶ ταραχώδεις ἐχούσας τῶν κάρπων τὰς ἐλπίδας.

32 Diog. 138: διὰ δὲ τὴν ἡδονὴν καὶ τὰς ἀρετὰς δεῖν αἱρεῖσθαι οὐ δι’ αὑτάς· ὥσπερ τὴν ἰατρικὴν διὰ τὴν ὑγίειαν, καθά φησι καὶ Διογένης. Cic. Fin. i. 13, 42 (ср. ad Att. vii. 2): Istæ enim vestræ eximiæ pulchræque virtutes nisi voluptatem efficerent, quis eas aut laudabiles aut expetendas arbitraretur? ut enim medicorum scientiam non ipsius artis sed bonæ valetudinis causa probamus, &c. …; sic sapientia, quæ ars vivendi putanda est, non expeteretur si nihil efficeret; nunc expetitur quod est tanquam artifex conquirendæ et comparandæ voluptatis. Alex. Aphr. De An. 156, b: [ἡ ἀρετὴ] περὶ τὴν ἐκλογήν ἐστι τῶν ἡδέων κατ’ Ἐπίκουρον.

33 Sen. Ep. 85, 18: Epicurus quoque judicat, cum virtutem habeat beatum esse, sed ipsam virtutem non satis esse ad beatam vitam, quia beatum efficiat voluptas quæ ex virtute est, non ipsa virtus.

34 Diog. 132; Cic. Fin. i. 13, 43; 19, 62.

35 Cic. Fin. i. 13, 47.

36 Cic. l.c. 13, 49. Diog. 120: τὴν δὲ ἀνδρείαν φύσει μὴ γίνεσθαι, λογισμῷ δὲ τοῦ συμφέροντος.

37 Cic. Fin. i. 16, 50; Diog. 144; Plut. N. P. Suav. Vivi, 6, 1; Sen. Ep. 97, 13 and 15. Lucr. v. 1152: Преступник никогда не может обрести покой и часто в бреду или во сне выдает себя. Эпикур, однако, отказался отвечать на вопрос, совершил бы мудрец запретное деяние, если бы был уверен, что его не обнаружат? Plut. col. 34, 1.