«Символизм масонства»

Легенда считалась столь важной, что она была сохранена в символизме каждого масонского обряда. Неважно, какие модификации или изменения могла претерпеть общая система, — неважно, насколько изобретательность или воображение основателей обрядов могли извратить или исказить другие символы, упраздняя старые и заменяя их новыми, — легенда о строителе храма всегда оставалась нетронутой, чтобы предстать во всей целостности своей древней мифической формы.

Каково же тогда значение этого символа, столь важного и столь широко распространенного? Какое толкование мы можем дать ему, которое объяснило бы его всеобщее принятие? Как случилось, что он таким образом стал столь тесно переплетен с масонством, что, по всем признакам, составляет часть самой его сущности и всегда считался неотделимым от него?

Чтобы ответить на эти вопросы удовлетворительно, необходимо проследить в кратком исследовании отдаленное происхождение института масонства и его связь с древними системами посвящения.

Итак, великой целью всех обрядов и мистерий, которые составляли «ложное масонство» древности, было обучение утешительной доктрине о бессмертии души. Эта догма, сияющая как почти единственный маяк в окружающей тьме языческого мрака, несомненно, была получена от того древнего народа или жречества, что называлось системой «чистого масонства», и среди которых она, вероятно, существовала только в форме абстрактного положения или простого и не украшенного предания. Но в более чувственных умах языческих философов и мистиков идея, когда она представлялась посвященным в их мистериях, всегда передавалась в форме сценического представления. Влияние также раннего сабийского поклонения солнцу и небесным телам, в котором солнечный диск обожался при его воскресении каждое утро из кажущейся смерти его вечернего заката, заставило это восходящее солнце быть принятым в более древних мистериях как символ регенерации души.

Так, в египетских мистериях мы находим представление смерти и последующей регенерации Осириса; в финикийских — Адониса; в сирийских — Диониса; во всех из которых сценический аппарат посвящения был призван индоктринировать кандидата в догму будущей жизни.

Здесь будет достаточно сослаться просто на тот факт, что посредством тирских рабочих в храме царя Соломона ложная и чистая ветви масонской системы были объединены в Иерусалиме и что тот же метод сценического представления был принят последними от первых, а повествование о строителе храма заменено повествованием о Дионисе, который был мифом, свойственным мистериям, практикуемым тирскими рабочими.

Идея, следовательно, которую предполагалось сообщить в мифе древних мистерий, была той же самой, что передается сейчас в масонской легенде третьей степени.

Отсюда, следовательно, Хирам Абифф является в масонской системе символом человеческой природы, как она развивается в жизни здесь и жизни грядущей; и так, в то время как храм был, как я ранее показал, видимым символом мира, его строитель стал мифическим символом человека, обитателя и работника в этом мире.

Теперь, разве этот символизм не очевиден для каждого рефлексирующего ума?

Человек, отправляющийся в путешествие жизни со способностями и силами, подходящими ему для должного исполнения высоких обязанностей, к выполнению которых он был призван, держит, если он «любопытный и искусный мастер», сведущий во всех моральных и интеллектуальных целях (и только таких людей строитель храма может быть символом), в пределах досягаемости своего достижения знание всей той божественной истины, переданной ему как наследство его расы — той расы, которой было даровано смотреть с возвышенным лицом ввысь; каковая божественная истина символизируется СЛОВОМ.

Обеспеченный таким образом словом жизни, он проводит свое время в строительстве духовного храма и продолжает свой путь, добросовестно исполняя все свои обязанности, начертав свои замыслы на чертежной доске будущего и призывая на помощь руководство Бога.

Но всегда ли его путь пролегает по цветущим лугам и приятным рощам? Нет ли скрытого врага, препятствующего его продвижению? Все ли перед ним ясно и спокойно, с радостным солнечным светом и освежающим зефиром? Увы! Это не так. «Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх». На каждых «вратах жизни» — как востоковеды прекрасно назвали различные возрасты — его подстерегает опасность. Искушения соблазняют его в юности, несчастья омрачают путь его зрелости, а старость отягощена немощью и болезнями. Но, облачившись в доспехи добродетели, он может противостоять искушению; он может отбросить несчастья и триумфально подняться над ними; но перед последним, самым страшным, самым неумолимым врагом своего рода он должен в конечном итоге склониться; и, сраженный смертью, он падает ниц в могилу и погребается в мусоре своих грехов и человеческой немощи.

Здесь, в масонстве, находится то, что в древних мистериях называлось афанизмом. Горький, но необходимый урок смерти был преподан. Живая душа вместе с безжизненным телом, которое ее заключало, исчезла и нигде не может быть найдена. Все есть тьма — смятение — отчаяние. Божественная истина — СЛОВО — на время утрачена, и мастер-масон теперь может сказать словами Хатчинсона: «Я готовлю свою гробницу. Я устраиваю свою могилу в скверне земной. Я нахожусь под сенью смерти».

Но если бы мифический символизм заканчивался здесь, на этом уроке смерти, то урок был бы неполным. Тщетным и праздным — более того, развращающим и пагубным — было бы учение, которое остановилось бы перед сознательным и врожденным инстинктом существования в ином мире. И поэтому последующие части легенды призваны передать возвышенный символизм воскресения из могилы и нового рождения в будущую жизнь. Обнаружение тела, которое в посвящениях древних мистерий называлось эвресис, и его перенос из оскверненной могилы, в которую оно было брошено, в почетное и священное место в пределах храма — все это глубоко и прекрасно символизирует ту великую истину, открытие которой было целью всех древних посвящений, как это является почти всем замыслом масонства, а именно: когда человек пройдет врата жизни и уступит неумолимому указу смерти, он будет (не в картинном ритуале земной ложи, а в реальностях той вечной, прообразом которой является первая) воздвигнут по всемогущему слову Великого Мастера Вселенной из времени в вечность; из гробницы тления в чертоги надежды; из тьмы смерти к небесным лучам жизни; и что его бесплотный дух будет вознесен так близко к святая святых божественного присутствия, как человечество только может приблизиться к Божеству.

Таковой я считаю истинную интерпретацию символизма легенды третьего градуса.

Я сказал, что эта мифическая история строителя храма была универсальной для всех народов и всех обрядов, и что ни в каком месте и ни в какое время она путем изменения, уменьшения или дополнения не приобрела какой-либо существенно новой или иной формы: миф всегда оставался прежним.

Но это не так с его интерпретацией. Та, которую я только что привел и которую считаю правильной, была весьма широко принята масонами этой страны. Но в других местах и различными авторами были предложены другие интерпретации, весьма отличающиеся по своему характеру, хотя всегда соглашающиеся в сохранении общей идеи воскресения или регенерации, или восстановления чего-либо из низшей сферы или функции в высшую.

Так, некоторые из ранних континентальных авторов полагали, что миф был символом разрушения ордена тамплиеров, рассматривая его восстановление в первоначальном богатстве и достоинствах как пророчески символизируемое.

В некоторых высших философских градусах учит, что вся легенда относится к страданиям и смерти, с последующим воскресением Христа.

Хатчинсон, имеющий честь быть первым философским писателем о масонстве в Англии, предполагает, что она была призвана воплотить идею упадка иудейской религии и замены ее христианской на ее месте и на ее руинах.

Доктор Оливер — «clarum et venerabile nomen» — полагает, что она типична для убийства Авеля Каином и что она символически относится к всеобщей смерти нашего рода через Адама и его восстановлению к жизни в Искупителе, согласно выражению апостола: «Как в Адаме все мы умерли, так во Христе все мы оживем».

Рагон делает Хирама символом солнца, лишенного своих животворящих лучей и плодотворной силы тремя зимними месяцами, и его восстановления к порождающему теплу весенним сезоном.

И, наконец, Дез Этан, частично принимая интерпретацию Рагона, добавляет к ней другую, которую он называет моральным символизмом легенды, и предполагает, что Хирам есть не что иное, как вечный разум, врагами которого являются пороки, развращающие и разрушающие человечество.

К каждой из этих интерпретаций, как мне кажется, есть важные возражения, хотя, возможно, к некоторым в меньшей степени, чем к другим.

Что касается тех, кто ищет астрономическую интерпретацию легенды, в которой символизируются годовые изменения солнца, то, хотя изобретательность, с которой они отстаивают свой аргумент, не может не вызывать восхищения, очевидно, что такой интерпретацией они уступают все, что масонство приобрело в религиозном развитии в прошлые века, и возвращаются к той порче и извращению сабеизма, от которых целью даже ложного масонства древности было спасение своих учеников.

Тамплиерская интерпретация мифа должна быть немедленно отброшена, если мы хотим избежать трудностей анахронизма, если только мы не отрицаем, что легенда существовала до упразднения ордена рыцарей-тамплиеров, а такое отрицание было бы фатальным для древности масонства.

А что касается принятия христианской отсылки, то Хатчинсон, а вслед за ним и Оливер, какими бы глубоко философскими ни были масонские размышления обоих, вынужден полагать, впали в великую ошибку, назвав градус мастера-масона христианским институтом. Это правда, что он включает в свою схему великие истины христианства о предмете бессмертия души и воскресения тела; но это следовало предполагать, потому что масонство есть истина, и христианство есть истина, и всякая истина должна быть тождественной. Но происхождение каждого различно; их истории несходны. Институт масонства предшествовал пришествию христианства. Его символы и легенды происходят от храма Соломона и от людей, живших еще до него. Его религия происходит от древнего священства. Его вера была той примитивной верой Ноя и его непосредственных потомков. Если бы масонство было просто христианским институтом, иудей и мусульманин, брамин и буддист не могли бы добросовестно приобщиться к его просвещению; но его универсальность — его гордость. На его языке могут общаться граждане любой нации; у его алтаря могут преклонить колени люди всех религий; его кредо могут принять последователи любой веры.

И все же нельзя отрицать, что с момента пришествия христианства христианский элемент был почти незаметно привнесен в масонскую систему, по крайней мере среди христианских масонов. Это было необходимостью; ибо тенденция каждой преобладающей религии — пронизывать своим влиянием все, что ее окружает или находится рядом с ней, будь то религиозное, политическое или социальное. Это проистекает из потребности человеческого сердца. У человека, глубоко проникнутого духом своей религии, есть почти бессознательное желание приспособить и адаптировать все дела и развлечения жизни, труды и занятия своего повседневного существования к внутренней вере своей души.

Христианский масон, следовательно, признавая и справедливо оценивая великие доктрины, преподаваемые в масонстве, и будучи благодарным за то, что эти доктрины были сохранены в лоне его древнего ордена в то время, когда они были неизвестны множеству окружающих народов, все же стремится придать им христианский характер, облечь их в некоторой мере в особенности своего собственного вероучения и приблизить интерпретацию их символизма к своим собственным религиозным чувствам.

Это чувство инстинктивно, оно принадлежит к самым благородным стремлениям нашей человеческой природы; и поэтому мы находим христианских масонских писателей, предающихся ему почти до неоправданного излишества, и степенью своих сектантских интерпретаций существенно влияющих на космополитический характер института.

Эта тенденция к христианизации в некоторых случаях была настолько всеобщей и преобладала так долго, что определенные символы и мифы были таким образом настолько глубоко и основательно пропитаны христианским элементом, что те, кто не вник в причину этой особенности, сомневаются, следует ли приписывать символу древнее или современное и христианское происхождение.

В качестве иллюстрации выдвинутой здесь идеи и как примечательного примера результата постепенно христианизированной интерпретации масонского символа я сошлюсь на второстепенный миф (второстепенный, я имею в виду, по отношению к великой легенде о Строителе), который повествует об обстоятельствах, связанных с могилой на «брови небольшого холма близ горы Мориа».

Теперь миф или легенда о могиле является законным выводом из символизма древнего ложного масонства. Это аналог пастоса, ложа или гроба, которые можно было найти в ритуале всех языческих мистерий. Во всех этих посвящениях кандидат помещался в келью или на ложе, в темноте, на период, варьирующийся в разных обрядах от трех дней греческих мистерий до пятидесяти персидских. Эта келья или ложе, технически называемые «пастос», были приняты как символ существа, чья смерть и воскресение или апофеоз были представлены в легенде.

Ученый Фабер говорит, что эта церемония, несомненно, была той же самой, что и сошествие в Аид, и что, когда кандидат входил в мистическую келью, ему предписывалось лечь на кровать, которая изображала гробницу Великого Отца, или Ноя, к которому, как можно вспомнить, Фабер относит все древние обряды. «Пока он лежал на священном ложе, — продолжает он замечать, — в подражание своему фигурально умершему прототипу, говорили, что он погружен в глубокий сон смерти. Его воскресение с кровати было его восстановлением к жизни или его регенерацией в новый мир».

Теперь легко увидеть, как охотно такой символизм был подхвачен масонами-тамплиерами и сразу же присвоен могиле на брови холма. Поначалу интерпретация, подобно той, из которой она была получена, была бы космополитической; она точно соответствовала бы общим догмам воскресения тела и бессмертия души.

Но с пришествием христианства, когда дух новой религии был привнесен в старую масонскую систему, весь символизм могилы был затронут им. Та же интерпретация воскресения или восстановления к жизни, полученная из древнего «пастоса», была, правда, сохранена; но факты, что сам Христос пришел провозгласить множеству ту же утешительную догму и что гора Голгофа, «место черепа», была тем местом, где Искупитель своей собственной смертью и воскресением засвидетельствовал истинность доктрины, сразу же подсказали старым христианским масонам идею христианизации древнего символа.

Давайте теперь кратко рассмотрим, как эта идея была в конечном итоге развита.

Во-первых, необходимо отождествить место, где была обнаружена «недавно сделанная могила», с горой Голгофой, местом гробницы Христа. Это легко сделать с помощью нескольких, но поразительных аналогий, которые, как я полагаю, убедят любой мыслящий ум.

1. Гора Голгофа была небольшим холмом.

2. Она была расположена в западном направлении от храма и близ горы Мориа.

3. Она находилась на прямой дороге из Иерусалима в Иоппию и, таким образом, является именно тем местом, где уставшему брату, путешествующему по этой дороге, было бы удобно присесть, чтобы отдохнуть и подкрепиться.

4. Она находилась за воротами храма.

5. В ней есть по крайней мере одна расщелина в скале, или пещера, которая была местом, впоследствии ставшим гробницей нашего Господа. Но на этом совпадении вряд ли стоит настаивать, поскольку вся округа изобилует скалистыми расщелинами, которые сразу же соответствуют условиям масонской легенды.

Но чтобы представить это аналогическое рассуждение уму в более выразительной форме, можно заметить, что если бы группа людей отправилась из храма в Иерусалиме и направилась в западном направлении к порту Иоппия, гора Голгофа была бы первым встреченным холмом; и поскольку она, возможно, использовалась как место погребения, что, по-видимому, означает ее название Голгофа, мы можем предположить, что это было именно то место, на которое намекают в третьем градусе, как место, где ремесленники по пути в Иоппию обнаружили вечнозеленую акацию.

Проследив таким образом аналогию, давайте немного взглянем на символизм.

Гора Голгофа всегда занимала важное место в легендарной истории масонства, и с ней связано много преданий, которые весьма интересны по своему значению.

Одно из этих преданий гласит, что это было место погребения Адама, чтобы, как говорит старая легенда, там, где лежал тот, кто совершил падение человечества, там же мог страдать, умереть и быть погребенным Спаситель мира. Сэр Р. Торкингтон, опубликовавший паломничество в Иерусалим в 1517 году, говорит, что «под горой Голгофой находится другая часовня нашей Благословенной Леди и Св. Иоанна Евангелиста, которая называлась Голгофа; и там, прямо под гнездом креста, была найдена голова нашего праотца Адама». Голгофа, как помнится, означает на иврите «место черепа»; и может существовать некоторая связь между этим преданием и названием Голгофа, под которым, как сообщают нам евангелисты, во времена Христа была известна гора Голгофа. Кальвария, или Кальвариа, имеет то же значение на латыни.

Другое предание гласит, что именно в недрах горы Голгофы Енох воздвиг свой девятиарочный свод и поместил на краеугольный камень масонства то Неизреченное Имя, исследование которого, как символа божественной истины, является великой целью спекулятивного масонства.

Третье предание подробно описывает последующее обнаружение вклада Еноха царем Соломоном во время проведения раскопок на горе Голгофе при строительстве храма.

На этом священном месте был убит и погребен Христос Искупитель. Именно там, воскреснув на третий день из своей гробницы, он дал этим актом демонстративное доказательство воскресения тела и бессмертия души.

И именно на этом месте был преподан тот же великий урок в масонстве — та же возвышенная истина — развитие которой, очевидно, составляет замысел третьего градуса, или градуса мастера-масона.

В этих аналогиях есть возвышенная красота, а также удивительное совпадение между двумя системами масонства и христианства, которое должно было привлечь внимание христианских масонов еще в ранний период.

Гора Голгофа освящена для христианина как место, где его распятый Господь дал последнее великое доказательство второй жизни и полностью утвердил доктрину воскресения, которую он пришел проповедовать. Это была гробница того,

«Кто пленил плен, кто похитил у могилы победу и снял жало со смерти».

Она освящена и для масона как место эвресис, место открытия, где те же утешительные доктрины воскресения тела и бессмертия души представлены в глубоко символических формах.

Эти великие истины составляют самую сущность христианства, в чем оно отличается от всех религиозных систем, предшествовавших ему, и превосходит их; они составляют также цель, стремление и объект всего масонства, но особенно третьего градуса, чья особая легенда, рассматриваемая символически, учит ничему иному, как тому, что внутри нас есть бессмертная и лучшая часть, которая, как эманация того божественного духа, что пронизывает всю природу, никогда не может умереть.

Отождествление места, на котором эта божественная истина была провозглашена в обеих системах — христианской и масонской — дает восхитительную иллюстрацию того, с какой готовностью религиозный дух первой может быть привнесен в символизм последней. И поэтому Хатчинсон, глубоко проникнутый этими христианскими взглядами на масонство, назвал градус мастера-масона христианским градусом и таким образом христианизирует весь символизм его мифической истории.

«Великий Отец всего, сострадая страданиям мира, послал своего единственного Сына, который был самой невинностью, чтобы преподать доктрину спасения — через которого человек был поднят от смерти греха к жизни праведности — из гробницы тления в чертог надежды — из тьмы отчаяния к небесным лучам веры; и не только совершив для нас это искупление, но и заключив с нами завет регенерации; откуда мы стали детьми Божества и наследниками царств небесных.

Мы, масоны, описывая плачевное состояние религии при иудейском законе, говорим фигурально: «Ее гробница была в мусоре и грязи, выброшенных из храма, и акация сплела свои ветви над ее памятником»; акакия — греческое слово, означающее невинность или отсутствие греха; подразумевая, что грехи и пороки старого закона и приверженцев иудейского алтаря скрыли Религию от тех, кто искал ее, и она могла быть найдена только там, где сохранилась невинность, и под знаменем Божественного Агнца, и, что касается нас самих, исповедуя, что мы должны отличаться нашей Акацией, или как истинные Акакианцы в наших религиозных верах и догматах.

«Приобретение доктрины искупления выражено в типическом характере Хурамен (Я нашел это. — греч.), и применением этого имени масонами подразумевается, что мы открыли познание Бога и его спасения и были искуплены от смерти греха и гробницы скверны и неправедности.

«Таким образом, мастер-масон представляет человека, согласно христианской доктрине, спасенного от могилы беззакония и возведенного к вере в спасение».

Именно таким образом масонство было, своего рода неизбежным процессом (если мы посмотрим на религиозное чувство интерпретаторов), христианизировано некоторыми из самых выдающихся и ученых писателей по масонской науке — такими способными людьми, как Хатчинсон и Оливер в Англии, и Харрис, Скотт, Салем Таун и некоторыми другими в этой стране.

Я не возражаю против системы, когда интерпретация не натянута, а правдоподобна, последовательна и дает те же результаты, как в случае с горой Голгофой: все, на чем я настаиваю, это то, что такие интерпретации современны и что они не принадлежат к древней системе, хотя часто могут быть из нее выведены.

Но истинной древней интерпретацией легенды — универсальной масонской — для всех стран и всех веков, несомненно, было то, что судьба строителя храма является лишь фигуральным отображением паломничества человека на земле, через испытания и искушения, через грех и печаль, до его окончательного падения под ударом смерти и его окончательного и славного воскресения к другой и вечной жизни.

XXVIII.

Веточка акации.

Тесно связанной с легендой третьего градуса является мифическая история веточки акации, которую мы теперь должны рассмотреть.

Нет символа, более интересного для масонского исследователя, чем веточка акации, не только из-за ее собственного особого значения, но и потому, что она вводит нас в обширную и восхитительную область исследований; а именно ту, которая охватывает символизм священных растений. Во всех древних системах религии и мистериях посвящения всегда было какое-то одно растение, освященное в умах верующих и участников особым символизмом и поэтому почитаемое с необычайным благоговением как священная эмблема. Так, плющ использовался в мистериях Диониса, мирт — в мистериях Цереры, эрика — в осирических, а латук — в адонических. Но к этой теме я буду иметь случай обратиться более полно в последующей части настоящего исследования.

Прежде чем приступить к рассмотрению символизма акации, будет, пожалуй, лучше определить истинное растение, которое занимает столь важное место в ритуале масонства.

И здесь, мимоходом, мне позволено будет сказать, что величайшей ошибкой является обозначение символического растения масонства названием «кассия» — ошибка, которая, несомненно, возникла первоначально из очень распространенной привычки среди неграмотных людей опускать звук буквы «а» при произношении любого слова, в котором она составляет начальный слог. Точно так же, как мы постоянно слышим в разговорах необразованных людей слова «потекари» и «прентис» вместо «апотекари» и «аппрентис», мы также обнаружим использование «кассия» вместо «акация». К сожалению, однако, это искажение «акации» в «кассию» не всегда ограничивалось неграмотными: долгое использование искаженной формы в конечном итоге ввело ее в некоторых случаях среди немногих наших авторов. Даже почтенный Оливер, хотя и хорошо знакомый с символизмом акации и написавший о нем весьма учено, временами позволял себе использовать нежелательное искажение, невольно находясь под влиянием, по всей вероятности, слишком частого принятия последнего слова в английских ложах. В Америке лишь немногие масоны впадают в ошибку, говоря о «кассии». Правильное учение об акации здесь хорошо известно.

Кассия древних была, по сути, незначительным растением, не имеющим мистического значения и священного характера, и никогда не возводилась в более высокую функцию, чем быть соединенной, как сообщает нам Вергилий, с другими ароматными травами при создании гирлянды:—

«...фиалки бледные, румянец мака и укроп, благоухающий в ветре, кассия, гиацинт и нарцисс, с желтыми ноготками наполняют венок».

Алстон говорит, что «Cassia lignea древних были более крупные ветви коричного дерева, срезанные вместе с корой и отправленные вместе к аптекарям; их Cassia fistula, или сиринкс, была той же корицей только в коре»; но Руэус говорит, что она также иногда обозначала лаванду, а иногда розмарин.

В Писании кассия упоминается только три раза, дважды как перевод еврейского слова «киддак» и один раз как передача «кециот», но всегда как отсылка к ароматическому растению, которое составляло составную часть некоторых духов. Действительно, есть веские основания полагать, что кассия — это лишь другое название более грубого препарата корицы, и следует также отметить, что она не росла в Палестине, а импортировалась с Востока.

Акация, напротив, почиталась священным деревом. Это Acacia vera Турнефора и Mimosa nilotica Линнея. Она обильно росла в окрестностях Иерусалима, где ее можно найти и по сей день, и знакома нам всем, по крайней мере в ее современном использовании, как дерево, из которого получают гуммиарабик, предмет торговли.

Акация, которая в Писании всегда называется «шиттах», а во множественном числе «шиттим», почиталась священным деревом среди евреев. Из нее Моисею было приказано сделать скинию, ковчег завета, стол для хлебов предложения и остальную священную утварь. Исаия, перечисляя обещания Божьей милости израильтянам по их возвращении из плена, говорит им, что, среди прочего, он посадит в пустыне для их облегчения и освежения кедр, акацию (или, как она передана в нашей обычной версии, «шиттах»), ель и другие деревья.

Первое, что мы замечаем в этом символе акации, — это то, что она всегда была освящена среди других деревьев леса священными целями, которым она была посвящена. Иудеем дерево, из древесины которого были построены святилище скинии и священный ковчег, всегда рассматривалось бы как более священное, чем обычные деревья. Ранние масоны, следовательно, очень естественно присвоили это священное растение столь же священной цели символа, который должен был преподать важную божественную истину во все грядущие века.

Кратко разобравшись с естественной историей этого растения, мы можем теперь приступить к рассмотрению его в символических отношениях.

Во-первых. Акация в мифической системе масонства является преимущественно символом БЕССМЕРТИЯ ДУШИ — той важной доктрины, которую великой целью института является преподавание. Как быстротечная природа цветка, который «выходит и срезается», напоминает нам о преходящей природе человеческой жизни, так и постоянное обновление вечнозеленого растения, которое непрерывно представляет вид юности и бодрости, метко сравнивается с той духовной жизнью, в которой душа, освобожденная от тленного сопутствия тела, будет наслаждаться вечной весной и бессмертной юностью. Поэтому в впечатляющей погребальной службе нашего ордена говорится: «Эта вечнозеленая ветвь — эмблема нашей веры в бессмертие души. Этим мы напоминаем себе, что у нас есть бессмертная часть внутри нас, которая переживет могилу и которая никогда, никогда, никогда не умрет». И снова, в заключительных предложениях мониториальной лекции третьего градуса, повторяется то же чувство, и нам говорят, что «вечнозеленой и вечно живой веточкой» масон укрепляется «с уверенностью и спокойствием смотреть вперед на блаженное бессмертие». Такая интерпретация символа является легкой и естественной; она сама собой приходит на ум даже наименее рефлексирующему человеку, и, следовательно, в той или иной форме она существует во все века и у всех народов. Существовал древний обычай, который не совсем вышел из употребления и сейчас, когда скорбящие несли в руках на похоронах веточку какого-либо вечнозеленого растения, обычно кедра или кипариса, и клали ее в могилу усопшего. Согласно Далчо, евреи всегда сажали веточку акации у изголовья могилы ушедшего друга. Поттер говорит нам, что древние греки «имели обычай украшать гробницы травами и цветами». Все виды пурпурных и белых цветов были приемлемы для умерших, но главным образом амарант и мирт. Само название первого из этих растений, которое означает «никогда не увядающий», по-видимому, указывает на истинное символическое значение обычая, хотя археологи обычно предполагали, что это просто проявление любви со стороны выживших. Рагон говорит, что древние заменяли акацией все другие растения, потому что верили, что она нетленна и не подвержена повреждениям от нападений любого вида насекомых или других животных — тем самым символизируя нетленную природу души.

Отсюда мы видим уместность помещения веточки акации как эмблемы бессмертия среди символов того градуса, все церемонии которого призваны научить нас великой истине, что «жизнь человека, регулируемая моралью, верой и справедливостью, будет вознаграждена в свой смертный час перспективой вечного блаженства». Так, следовательно, говорит доктор Оливер, когда мастер-масон восклицает: «Мое имя — Акация», это равносильно словам: «Я был в могиле, — я восторжествовал над ней, воскреснув из мертвых, — и, будучи регенерированным в этом процессе, я имею право на жизнь вечную».

Веточка акации, таким образом, в своем самом обычном значении предстает перед мастером-масоном как символ бессмертия души, будучи призванной напомнить ему своей вечнозеленой и неизменной природой о той лучшей и духовной части внутри нас, которая, как эманация Великого Архитектора Вселенной, никогда не может умереть. И поскольку это самое обычное, самое общепринятое значение, таковым оно является и самым важным; ибо таким образом, как особый символ бессмертия, она становится наиболее подходящей для ордена, все учения которого призваны внушить великий урок, что «жизнь восстает из могилы». Но попутно акация имеет две другие интерпретации, которые вполне заслуживают исследования.

Во-вторых, акация — это символ НЕВИННОСТИ. Символизм здесь носит особый и необычный характер, зависящий не от какой-либо реальной аналогии в форме или использовании символа с идеей, которую он символизирует, а просто от двойного или составного значения слова. Ибо αϗαϗια в греческом языке означает как рассматриваемое растение, так и моральное качество невинности или чистоты жизни. В этом смысле символ относится, прежде всего, к тому, над чьей одинокой могилой была посажена акация и чье добродетельное поведение, чья целостность жизни и верность своим обязательствам всегда представлялись как образцы для ремесла, и, следовательно, для всех мастеров-масонов, которые этой интерпретацией символа приглашаются подражать его примеру.

Хатчинсон, предаваясь своей любимой теории христианизации масонства, когда он доходит до этого значения символа, так расширяет интерпретацию: «Мы, масоны, описывая плачевное состояние религии при иудейском законе, говорим фигурально: «Ее гробница была в мусоре и грязи, выброшенных из храма, и Акация сплела свои ветви над ее памятником»; акакия — греческое слово, означающее невинность или отсутствие греха; подразумевая, что грехи и пороки старого закона и приверженцев иудейского алтаря скрыли Религию от тех, кто искал ее, и она могла быть найдена только там, где сохранилась невинность, и под знаменем Божественного Агнца; и что касается нас самих, исповедуя, что мы должны отличаться нашей Акацией, или как истинные Акакианцы в нашей религиозной вере и догматах».

Среди народов древности было принято таким образом с помощью особых растений символизировать добродетели и другие качества ума. Во многих случаях символизм был утрачен для современников, но в других он был сохранен и хорошо понят даже в наши дни. Так, олива была принята как символ мира, потому что, говорит Ли, «ее масло очень полезно, так или иначе, во всех ручных искусствах, которые в основном процветают во времена мира».

Айва у греков была символом любви и счастья; и поэтому, согласно законам Солона, на афинских свадьбах жених и невеста должны были съесть айву вместе.

Пальма была символом победы; и поэтому в катакомбах Рима, месте погребения столь многих ранних христиан, пальмовый лист постоянно встречается как эмблема триумфа христианина над грехом и смертью.

Розмарин был символом памяти, и поэтому использовался как на свадьбах, так и на похоронах, память о прошлом была одинаково уместна в обоих обрядах.

Петрушка была посвящена скорби; и поэтому все греки украшали ею свои гробницы; и она использовалась для увенчания победителей в Немейских играх, которые носили погребальный характер.

Но нет нужды умножать примеры этого символизма. Принимая акацию как символ невинности, масонство лишь расширило принцип древнего и универсального обычая, который таким образом освящал конкретные растения мистическим значением для представления конкретных добродетелей.

Но, наконец, акацию следует рассматривать как символ ПОСВЯЩЕНИЯ. Это, безусловно, самая интересная из ее интерпретаций, и мы имеем все основания полагать, что она была первичной и оригинальной, а остальные были лишь второстепенными. Она ведет нас прямо к исследованию того значимого факта, о котором я уже упоминал, что во всех древних посвящениях и религиозных мистериях было какое-то растение, присущее каждому, которое было освящено своим собственным эзотерическим значением и которое занимало важное положение в праздновании обрядов; так что растение, каким бы оно ни было, из-за своего постоянного и заметного использования в церемониях посвящения, в конечном итоге было принято как символ этого посвящения.

Отсылка к некоторым из этих священных растений — ибо таков был характер, который они принимали — и исследование их символизма, возможно, не будут неинтересными или бесполезными в связи с темой настоящей статьи.

В мистериях Адониса, которые возникли в Финикии, а затем были перенесены в Грецию, представлялись смерть и воскресение Адониса. Частью легенды, сопровождающей эти мистерии, было то, что когда Адонис был убит диким вепрем, Венера положила тело на ложе из латука. В память об этом предполагаемом факте, в первый день празднования, когда совершались погребальные обряды, латук несли в процессии, недавно посаженный в земляные раковины. Отсюда латук стал священным растением Адоний, или адонических мистерий.

Лотос был священным растением брахманических обрядов Индии и считался символом их элементарной троицы — земли, воды и воздуха — потому что, как водное растение, он получал питание от всех этих элементов вместе взятых, его корни были посажены в землю, стебель поднимался через воду, а листья были открыты воздуху. Египтяне, которые заимствовали большую часть своих религиозных обрядов с Востока, приняли лотос, который также был местным для их страны, как мистическое растение и сделали его символом своего посвящения, или рождения в небесный свет. Отсюда, как замечает Шампольон, они часто на своих памятниках изображали бога Фре, или солнце, как несомого внутри раскрытого венчика лотоса. Лотос несет цветок, похожий на цветок мака, в то время как его большие, языковидные листья плавают на поверхности воды. Поскольку египтяне заметили, что растение раскрывается, когда солнце восходит, и закрывается, когда оно садится, они приняли его как символ солнца; и поскольку это светило было главным объектом народного поклонения, лотос стал во всех их священных обрядах освященным и мистическим растением.

Египтяне также выбрали эрику, или вереск, как священное растение. Происхождение освящения этого растения представляет нам удивительное совпадение, которое будет особенно интересно масонскому исследователю. Нам сообщают, что в мистериях Осириса существовала легенда, которая рассказывала, что Исида, когда искала тело своего убитого мужа, обнаружила его погребенным у брови холма, близ которого росла эрика, или вересковое растение; и поэтому, после обретения тела и воскресения бога, когда она установила мистерии, чтобы почтить свою потерю и свое обретение, она приняла эрику как священное растение в память о том, что оно указало место, где были скрыты изуродованные останки Осириса.

Омела была священным растением друидизма. Ее освященный характер был получен из легенды скандинавской мифологии, которая так рассказывается в Эдде, или священных книгах. Бог Бальдр, сын Одина, увидев сон, что он находится в большой опасности для жизни, его мать, Фригга, взяла клятву со всех существ животного, растительного и минерального царств, что они не причинят вреда ее сыну. Омела, презренная из-за своего размера и слабости, была единственной, которой пренебрегли, и от нее никакой клятвы неприкосновенности не требовалось. Локи, злой гений, или бог Тьмы, узнав об этом факте, вложил стрелу, сделанную из омелы, в руки Хёда, слепого брата Бальдра, в определенный день, когда боги бросали в него снаряды ради забавы и удивлялись своей неспособности причинить ему вред любым оружием, которым они могли его атаковать. Но, будучи поражен стрелой из омелы, он получил смертельную рану, и Бальдр умер.

С тех пор омела почиталась как священное растение, посвященное силам тьмы; и ежегодно важным обрядом среди друидов было отправление в лес на поиски омелы, которая, будучи найденной, срезалась Архидруидом, и ее части после торжественного жертвоприношения распределялись среди народа. Клавель очень изобретательно замечает, что очевидно, в отношении легенды, что, поскольку Бальдр символизирует бога Солнца, а Локи — Тьму, этот поиск омелы был призван лишить бога Тьмы силы уничтожить бога Света. А распределение фрагментов омелы среди их благочестивых верующих должно было заверить их, что впредь подобная попытка Локи окажется безуспешной, и он был таким образом лишен средств осуществления своего замысла.

Мирт выполнял ту же функцию символизма в мистериях Греции, что лотос в Египте или омела у друидов. Кандидат в этих посвящениях увенчивался миртом, потому что, согласно народной теологии, мирт был священен для Прозерпины, богини будущей жизни. Каждый классический ученый вспомнит золотую ветвь, с которой Эней был снабжен Сивиллой перед тем, как отправиться в свое путешествие в адские области — путешествие, которое сейчас повсеместно признается мифическим представлением церемоний посвящения.

Во всех этих древних мистериях, в то время как священное растение было символом посвящения, само посвящение было символическим воскресением к будущей жизни и бессмертию души. В этом смысле масонство для нас сейчас занимает место древних посвящений, а акация заменяет лотос, эрику, плющ, омелу и мирт. Урок мудрости тот же; изменилось лишь средство его преподания.

Возвращаясь, таким образом, к акации, мы обнаруживаем, что она способна на три объяснения. Это символ бессмертия, невинности и посвящения. Но эти три значения тесно связаны, и эту связь необходимо соблюдать, если мы хотим получить правильную интерпретацию символа. Так, в этом одном символе нас учат, что в посвящении жизни, эмблемой которого является посвящение в третьем градусе, невинность должна на время лечь в могилу, чтобы в конечном итоге быть призванной словом Великого Мастера Вселенной к блаженному бессмертию. Соедините с этим воспоминание о месте, где была посажена веточка акации, которое я ранее показал как гору Голгофу, место погребения Того, кто «вывел жизнь и бессмертие на свет» и кто в христианском масонстве обозначается, как и в Писании, как «лев от колена Иудина», и помните также, что в мистерии его смерти древо креста занимает место акации, и в этом маленьком и, казалось бы, незначительном символе, который на самом деле является самым важным и значимым в масонской науке, мы имеем прекрасное напоминание обо всех мистериях жизни и смерти, времени и вечности, настоящего и будущего. Таким образом прочитанное (а именно так следует читать все наши символы), масонство оказывается для своих учеников чем-то большим, чем просто социальное общество или благотворительная ассоциация. Оно становится «светильником для наших ног», чей духовный свет сияет во тьме смертного одра и рассеивает мрачные тени могилы.

XXIX.

Символизм труда.

Одной из самых прекрасных черт масонского института является то, что он учит не только необходимости, но и благородству труда. Среди самых ранних орудий, в эмблематическом использовании которых он наставляет своих неофитов, — чертежная доска, признанный символ Божественного Закона, в соответствии с указом которого труд был первоначально установлен как общий удел всех; и поэтому важный урок, который тесно связан с этим символом, заключается в том, что трудиться хорошо и верно, трудиться честно и настойчиво — это цель и главный конец всего человечества.

Хорошо выполнить задачу, поставленную перед нами, — наш высший долг, и это должно составлять наше величайшее счастье. У всех людей, следовательно, должны быть свои чертежные доски; ибо принципы, которые направляют нас в исполнении нашего долга, — схемы, которые мы разрабатываем, — планы, которые мы предлагаем, — это лишь чертежная доска, чьим замыслам мы следуем, во благо или во зло, в нашем труде жизни.

Земля работает с каждой приходящей весной и в своем плодовитом лоне проектирует на своей чертежной доске прорастающее семя, нежное растение и готовое дерево.

Старый океан работает вечно — беспокойный и ропщущий — но все же храбро работающий; и штормы и бури, очистители застойной природы, начертаны на его чертежной доске.

И сам Бог, Великий Архитектор, Мастер-Строитель мира, трудился от вечности; и, работая своей всемогущей волей, он начертывает свои планы на безграничном пространстве, ибо вселенная — это его чертежная доска.

У древних монахов была поговорка, над которой стоит поразмыслить. Они учили, что «laborare est orare» — труд есть молитва. Они, правда, не всегда практиковали это мудрое наставление. Они не всегда делали труд частью своей религии. Подобно Онуфрию, который прожил семьдесят лет в пустыне, без человеческого голоса или человеческого сочувствия, чтобы подбодрить его, потому что он не узнал, что человек создан для человека, те старые аскеты уходили в пустыню, строили кельи и занимались уединенным созерцанием и бесполезными мыслями. Они много молились, но не работали. И так они проводили свои жизни, не давая жалости, помощи или утешения своим ближним, не добавляя ни крупицы в сокровищницу человеческих знаний и покидая мир, когда их эгоистичное паломничество заканчивалось, без единого вклада, в труде ума или тела, в его благополучие.

И люди, видя бесполезность такой аскетической жизни, ныне отворачиваются от этого примера и возвращаются к более мудрому учению: лучше всего исполняет волю Божью тот, кто лучше всего совершает Божье дело. Мир теперь знает, что небесам не служит человеческая праздность — что «dolce far niente» (сладостное безделье), хотя и может подойти итальянскому лаццарони, не пристало храброму христианину, и что те, кто желает поступать правильно и достойно исполнить свою роль, должны взять этот двустишие своим девизом:

«Одной рукой работай, другой молись, И Бог благословит их обе изо дня в день».

Так вот, это учение о том, что труд есть поклонение, является тем самым догматом, который выдвигался и поддерживался с незапамятных времен как ведущий догмат Ордена масонства. Нет другого человеческого института под солнцем, который столь рельефно выдвигал бы этот великий принцип. Мы постоянно слышим о масонстве как об институте, который прививает мораль, воспитывает чувство общности, учит братской любви; и все это хорошо, потому что это правда; но мы никогда не должны забывать, что от краеугольного камня до вершины, по всему его обширному храму, начертана символами живого света великая истина: труд есть поклонение.

Предполагалось, что, поскольку мы говорим о масонстве как о спекулятивной системе, оно не имеет ничего общего с практической деятельностью. Но это величайшее заблуждение. Масонство, правда, является спекулятивной наукой, но это спекулятивная наука, основанная на оперативном искусстве. Все его символы и аллегории указывают на эту связь. Сам его язык заимствован из этого искусства, и весьма примечательно, что посвящение кандидата в его таинства в специфической масонской фразеологии называется работой.

Повторюсь, это выражение весьма примечательно. Когда ложа занята чтением прошений, заслушиванием отчетов, обсуждением финансовых вопросов, говорят, что она занята делами; но когда она занята формой и церемонией посвящения в любую из степеней, говорят, что она находится за работой. Посвящение — это масонский труд. Эта фразеология сразу указывает на связь нашей спекулятивной системы с предшествовавшим ей оперативным искусством, на котором она была основана. Это оперативное искусство должно было придать ей форму, черты и организацию. Если бы спекулятивная система была основана исключительно на философских или этических принципах, если бы она была заимствована у какой-либо древней или современной философской секты — стоиков, эпикурейцев или платоников языческого мира, или у любого из многочисленных подразделений схоластов средних веков, — это происхождение, безусловно, повлияло бы на ее внутреннюю организацию, а также на внешнюю форму, и мы увидели бы, как наши современные масонские собрания принимают стиль академий или школ. Ее технический язык — ибо, как и любой институт, изолированный от обычных и общих занятий человечества, она имела бы свой собственный технический диалект — был бы заимствован из специфической фразеологии философских сект, породивших ее, и легко прослеживался бы до них. Там были бы софисты и философы; грамматисты и грамматики; ученые, мастера и доктора. У нее были бы тривиальные и квадривиальные школы; ее занятием были бы исследования, эксперименты или изыскания; одним словом, все ее черты были бы окрашены в грамматический, риторический или математический тон, в зависимости от того, была ли она заимствована из секты, в которой преобладало одно из этих трех направлений.

Но в организации масонства, какой она предстает перед нами сейчас, мы видим совершенно иную картину. Его степени выражают не продвижение в философских достижениях, а прогресс в чисто механическом занятии. Его высшая степень — Мастер Работы. Места его собраний — не школы, а ложи, места, где рабочие некогда жили по соседству со зданием, на строительстве которого они были заняты. Оно не создает теорий, а строит храмы. Оно ничего не знает о правилах диалектиков — о силлогизме, дилемме, энтимеме или сорите, — но прибегает к простым инструментам своего оперативного родителя для методов обучения, и с помощью отвеса внушает прямоту поведения, а из угольника рабочего извлекает уроки морали. В Верховном Боге, которому оно поклоняется, оно видит не «numen divinum», божественную силу, и не «moderator rerum omnium», управителя всех вещей, как называли Его старые философы, а Великого Архитектора Вселенной. Масонская идея Бога относится к Нему как к Могучему Строителю этого земного шара и всех бесчисленных миров, окружающих его. Он не «ens entium», или «to theion», или любой другой из тысяч титулов, которыми наделили Его древние и современные спекуляции, а просто Архитектор — как говорят греки, «archos», главный мастер, — под началом которого все мы также являемся работниками; и поэтому наш труд есть Его поклонение.

Таким образом, эта идея масонского труда тесно связана с историей организации института. Когда мы говорим «ложа за работой», мы признаем, что она занимается законной практикой того занятия, для которого была изначально предназначена. Масоны, находящиеся в ней, заняты не размышлениями, спекуляциями или рассуждениями, а просто и решительно работой. Долг масона как такового в своей ложе — работать. Тем самым он выполняет предназначение своего Ордена. Тем самым он лучше всего исполняет свое обязательство перед Великим Архитектором, ибо для масона «laborare est orare» — труд есть поклонение.

Важность масонского труда будучи таким образом продемонстрированной, возникает следующий вопрос о природе этого труда. Какую работу призван выполнять масон?

Строительство храма было первоначальным занятием наших древних братьев. Оставив в стороне ту систему этики и религиозной философии, тот поиск истины, те доктрины единства Бога и бессмертия души, которые одинаково отличают древние Мистерии и масонский институт и которые оба должны были произойти из общего источника — вероятнее всего, от какого-то жречества древних времен, — направим наше внимание исключительно, на данный момент, на тот период, столь знакомый каждому масону, когда под предполагаемым Великим Мастерством царя Соломона масонство впервые обрело «местопребывание и имя» в святом городе Иерусалиме. Там труд израильтян и мастерство тирийцев были заняты строительством того благородного храма, чье великолепие и роскошь убранства сделали его одним из чудес света.

Здесь, таким образом, мы видим два объединенных народа, направляющих свое внимание с удивительной гармонией на задачу строительства храма. Тирийские рабочие, пришедшие непосредственно из лона мистического общества дионисийских мастеров, чьим единственным занятием было возведение священных сооружений по всей Малой Азии, привили евреям часть своего архитектурного мастерства, а также даровали им знание тех священных Мистерий, которые они практиковали в Тире и из которых, как говорят, происходит нынешняя внутренняя форма масонства.

Теперь, если найдутся такие скептики, которые откажутся признать общепринятую масонскую традицию по этому вопросу, если найдутся те, кто будет отрицать всякую связь царя Соломона с происхождением масонства, кроме как в мифическом или символическом смысле, такая недоверчивость нисколько не повлияет на цепь аргументов, которую я намерен использовать. Ибо нельзя отрицать, что корпорации строителей в средние века, те люди, которые были известны как «странствующие вольные каменщики», были существенными и телесными, и что соборы, аббатства и дворцы, руины которых до сих пор являются объектами восхищения всех наблюдателей, служат убедительным свидетельством того, что их существование вовсе не было мифом, а их труды не были апокрифическими. Но эти странствующие вольные каменщики, введенные ли в заблуждение, если это заблуждение, ошибочным прочтением истории или суеверным почтением к традиции, всегда почитали царя Соломона основателем своего Ордена. Таким образом, первые абсолютно исторические сведения, которые мы имеем о масонском институте, связывают его с идеей храма. И я настаиваю только на этой идее, ибо она доказывает, что первые масоны, о которых у нас есть достоверные записи, будь то в Иерусалиме или в Европе, и процветали ли они за тысячу лет до или через тысячу лет после рождения Христа, всегда полагали, что строительство храма было особой специальностью их ремесла, и что их труд должен был заключаться в возведении храмов в древние времена, а соборов и церквей — в христианскую эпоху.

Таким образом, мы возвращаемся наконец к положению, с которого я начал, а именно: строительство храма было первоначальным занятием наших древних братьев. И к этому добавляется тот факт, что спустя долгие столетия обнаруживается группа людей в средние века, которые были повсеместно признаны масонами и которые направляли свое внимание и мастерство на то же занятие, будучи заняты строительством соборов, аббатств и других священных сооружений, которые были христианской заменой языческому или еврейскому храму.

И поэтому, когда мы рассматриваем историю Ордена, как она развивалась в своем происхождении и замысле, мы вправе сказать, что во все прошлые времена его члены признавались людьми труда, и что их труд был строительством храма.

Но наши древние братья трудились как в оперативном, так и в спекулятивном масонстве, в то время как мы работаем только в спекулятивном. Они работали руками; мы работаем мозгом. Они имели дело с материальным; мы — с духовным. В своем труде они использовали дерево и камни; мы используем мысли, чувства и привязанности. Мы оба посвящаем себя труду, но объект труда и способ труда различны.

Французские ритуалы дали нам ключ к объяснению того, что такое масонский труд, когда они говорят, что «масоны возводят храмы добродетели и темницы пороку».

Современные масоны, подобно масонам древности, заняты строительством храма, но с той разницей, что храм последних был материальным, а храм первых — духовным. Когда оперативное искусство было преобладающей характеристикой Ордена, масоны были заняты строительством материальных и земных храмов. Но когда оперативное искусство прекратилось и спекулятивная наука заняла его место, тогда масоны символизировали труды своих предшественников, занявшись строительством духовного храма в своих сердцах, который должен был стать настолько чистым, чтобы мог стать обителью Того, Кто есть сама чистота. Это должен был быть «дом нерукотворный», где тесаным камнем должно было стать очищенное сердце.

Этот символизм, который представляет человека как храм, дом, священное здание, в котором должен обитать Бог, не является новым или специфическим для масонской науки. Он был известен еврейской системе и до сих пор признается христианской. У талмудистов была поговорка, что троекратное повторение слов «Храм Иеговы» в седьмой главе и четвертом стихе книги пророка Иеремии предназначалось для намека на существование трех храмов; и поэтому в одном из их трактатов сказано: «Два храма были разрушены, но третий пребудет вечно», в чем очевидно, что они имели в виду храм бессмертной души в человеке.

Подобным намеком, который, однако, евреи предпочли намеренно неверно истолковать, Христос провозгласил: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». И возлюбленный ученик, который записывает этот разговор, не позволяет нам сомневаться в значении Спасителя.

«На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?»

«А Он говорил о храме тела Своего».

Не в одном месте апостол Павел с любовью останавливался на этой метафоре. Так, он говорит коринфянам, что они — «Божье строение», и называет себя «мудрым строителем», который должен был заложить основание в своем правдивом учении, на котором они должны были воздвигнуть здание. И сразу после этого он говорит им: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

Вследствие этих учений апостолов идея о том, что тело является храмом, пронизывала с самых ранних времен до наших дней систему христианского или теологического символизма. Действительно, иногда это доходило до почти слишком причудливого излишества. Так, Сэмюэл Ли в той любопытной и редкой старой работе «Храм Соломона, изображенный в свете Писания» так рассуждает об этом символизме храма: