«Теистическая концепция мира»

Но заметьте, это все еще «предположение», и центральный вопрос, вокруг которого должна вестись битва, заключается в следующем: какое основание у нас есть для предположения, что порядок природы настолько абсолютно постоянен и неизменен, что он никогда не нарушался и не может быть нарушен актом разумного волеизъявления?

Доктор Тиндаль попытался ответить на этот вопрос. Мы постараемся, во-первых, ясно понять его ответ, а во-вторых, оценить его логическую обоснованность.

1. Он говорит нам, что вера в неизменный порядок природы «есть своего рода вдохновение». «Переход от фактов к принципам (то есть переход от нашего ограниченного опыта единообразия к утверждению универсального и постоянного порядка) называется индукцией, которая в своей высшей форме является вдохновением». Это, однако, поэзия, а не наука. Это индуктивное умозаключение заключает в выводе значительно больше, чем содержится в посылках; антецедент ограничен, консеквент неограничен; и единственное оправдание, которое есть у доктора Тиндаля для нарушения фундаментальнейшего логического канона, — это «вдохновение». Но что бы доктор Тиндаль ни понимал под этой двусмысленной фразой, несомненно, что его собственный разум не удовлетворен, и поэтому он пытается снова.

2. Он говорит нам, что эта вера основывается на длительных наблюдениях, зарегистрированном опыте и экспериментальных проверках череды ученых, таких как Галилей, Торричелли, Паскаль, Кеплер и Ньютон. Но здесь опять же опыт ограничен и не оправдывает универсального вывода; и сам доктор Тиндаль не удовлетворен. Он говорит: «Научный ум не может найти покоя в простой регистрации последовательностей в природе. Дальнейший вопрос навязывается с непреодолимой силой: откуда берутся последовательности? Что связывает консеквент с антецедентом в природе?» Что же, спрашиваем мы с удвоенной серьезностью и акцентом, дает нам право делать универсальный вывод из частных посылок? «Истинно научный интеллект никогда не может достичь покоя, пока не доберется до СИЛ, которыми порождается наблюдаемая последовательность... Только тогда, когда установлена связь между силами и явлениями, закон разума становится концентричным закону природы, и только тогда, когда это достигнуто, ум ученого-философа обретает покой». Здесь у нас «закон разума» подставлен вместо «высшей формы вдохновения», и нам любопытно узнать, что это за «закон разума». Является ли это принципом, или законом причинности, — а именно, что «все явления предстают перед нами как выражение силы и отсылают нас к причинному основанию»? Но этот закон разума ничего не говорит об единообразии. Одна и та же сила может порождать разнообразие эффектов. «Бесконечно многочисленные и разнообразные вселенные могли бы быть сформированы различным распределением первоначального туманного вещества, хотя частицы материи подчинялись бы одному закону тяготения».

3. И, наконец, доктор Тиндаль говорит нам, что «ожидание сходства [т. е. единообразия] в ходе явлений — это не то, на чем научный ум основывает свою веру в порядок природы. Если сила постоянна, то явления необходимы, независимо от того, напоминают они или не напоминают что-либо, что было раньше. Следовательно, при суждении о порядке природы наш вопрос в конечном итоге касается постоянства силы», или, как он называет это в другом месте, «сохранения энергии», что означает, «что никакая сила не может появиться в природе без эквивалентной затраты какой-либо другой силы; что естественные агенты связаны таким образом, что они взаимно обратимы, но что никакое новое агентство не создается». Является ли это правильным изложением принципа сохранения энергии, мы увидим позже. И теперь, прогнав дичь через множество извилистых проходов к ее последней норе, что мы нашли? Что фундаментальный принцип, который оправдывает веру или «предположение», что законы природы настолько жестко негибки, а порядок природы настолько абсолютно единообразен, что «личное волеизъявление не может вмешиваться в экономию природы», — это принцип сохранения энергии.

Ответ доктора Тиндаля теперь полностью и ясно представлен нашему умственному взору, и мы готовы к рассмотрению его логической обоснованности. Этот ответ можно удобно разделить на два положения. Первое: личное волеизъявление, человеческое или Божественное, не может вмешиваться в экономию природы, потому что ее законы негибки, а ее порядок единообразен. Второе: фундаментальный принцип, который оправдывает предположение, что законы природы абсолютно негибки, а порядок природы абсолютно единообразен, — это принцип сохранения энергии. Мы рассмотрим это последнее положение первым.

В этом положении есть три двусмысленных термина, которые до сих пор были источником серьезного недопонимания; и если мы не сможем прийти к более ясным и определенным концепциям, которые будут взаимно приняты, спор будет бесконечным. Это термины «природа», «законы природы» и «единообразие порядка природы». Мы предприняли попытку в предыдущей главе придать точность и определенность концепциям, которые должны обозначать эти термины. Отсылая читателя к указанной главе, мы здесь просто повторим наши результаты.

1. Природа — это совокупность или целостность всех материальных или физических явлений. «Природа (nascor, рождаться) означает то, что произведено или рождено».

2. Закон природы — это утверждение определенного единообразия, наблюдаемого в отношениях между явлениями. Законы природы — это «просто выражения феноменальных единообразий, не обладающие никакой принудительной силой».

3. Единообразие порядка природы может означать либо «единообразие сосуществования», либо «единообразие последовательности». «Единообразие сосуществования» означает, что одни и те же субстанции всегда должны обладать одними и теми же существенными свойствами и одними и теми же постоянными отношениями к другим субстанциям, как, например, каждая молекула водорода должна обладать одними и теми же свойствами, одной и той же определенной массой, одними и теми же периодическими вибрациями и одними и теми же химическими сродствами. Если бы они были хоть немного изменены, это была бы уже не молекула водорода. Это единообразие в конечном строении природы. «Единообразие последовательности» означает, что всегда будет обнаружено, что за одними и теми же или сходными антецедентами следуют сходные консеквенты, или «за одними и теми же причинами всегда будут следовать одни и те же следствия», как, например, за соединением углерода и кислорода всегда будет следовать выделение тепла, а тепло всегда будет плавить лед. Это единообразие в ходе природы или ходе явлений. Вера в постоянство хода природы или единообразие причинности — это общее ожидание, что «будущее будет напоминать прошлое».

С более ясным пониманием терминов мы можем теперь обсудить первое положение с большей точностью и надеяться прийти к логическому выводу. Мы подходим к обсуждению, отмечая:

1. Постоянство хода природы или единообразие причинности не является самоочевидной и необходимой истиной. Постольку, поскольку это научная истина, она является чисто индукцией из опыта, опыта, который неизбежно ограничен и поэтому не оправдывает универсального вывода. Нет рационального априорного основания для предположения, что одни и те же или сходные причины (даже если мы понимаем под физическими причинами все предшествующие условия) должны обязательно производить одни и те же следствия. Другими словами, нет авторитета для утверждения, что ход природы или ход явлений должен быть абсолютно единообразным. Науке удалось установить сильную вероятность, но доказать абсолютную достоверность не в ее силах. Это общепризнано как физиками, так и метафизиками. Дж. С. Милль говорит: «Единообразие в ходе событий... должно быть принято не как закон вселенной, а той ее части, которая находится в пределах досягаемости наших средств наблюдения, с разумной степенью распространения на смежные случаи». «Единообразие причинности, — говорит Мерфи, — не есть истина разума, она познается только опытом; и истина вывода из опыта никогда не может быть свободна от всякой возможности ограничения или исключения». А профессор Джевонс утверждает: «Выводы научного умозаключения, по-видимому, всегда носят гипотетический и чисто предварительный характер. При наличии определенного опыта теория вероятностей дает нам истинную интерпретацию этого опыта и является самым надежным руководством, доступным нам. Но самые точные результаты, которые она может дать нам, никогда не являются абсолютными вероятностями: они чисто относительны к степени нашей информации. Нам кажется невозможным судить, насколько наш опыт дает нам адекватную информацию о вселенной в целом и обо всех силах и явлениях, которые могут иметь место в ней».

2. Непосредственным фактом сознания является то, что воля — это причина, адекватная для производства разнообразия эффектов. Что бы ни было верно в отношении мира материи, несомненно, что в сфере нашей сознательной личности отношение причины и следствия не является отношением неизменной и необходимой последовательности. Более того, несомненно, что существует самоопределяющийся агент. «Каждое событие во вселенной материи определяется событиями, которые ему предшествуют, но физические рассуждения делают достоверным, что цепь причин и следствий не могла иметь абсолютно бесконечную длину в прошлом времени. Должно было быть первое звено цепи; должен был быть первый акт причинности; и этот акт должен был быть определен не каким-либо предыдущим актом причинности, когда такового еще не было, а свободной самоопределяющейся силой агента. Первый акт причинности мы называем Творением; свободно самоопределяющегося агента мы называем Богом».

3. Сама физическая наука не учит, что ход природы абсолютно единообразен; напротив, все выводы науки ведут к убеждению, «что вселенная постоянно меняется, и что, несмотря на вековые повторения, которые prima facie, казалось бы, возвращают материю в ее исходное положение, ничто на самом деле никогда не возвращается и не может вернуться в состояние существования, идентичное предыдущему состоянию». Каждая теория происхождения вещей вынуждена предполагать, что врожденная тенденция к изменчивости является фундаментальным фактом природы. Это становится очевидным из рассуждений в главах Спенсера о «Неустойчивости однородного» и «Умножении эффектов». Сторонники естественного отбора очень категоричны в утверждении этого «Закона вариации» как кардинального факта, на котором строится их доктрина происхождения видов и вся система, по которой органическая жизнь развивалась от низших форм к высшим. «Существует, — говорит Конт, — нерегулярная изменчивость эффекта, порождаемая большим количеством различных агентов, определяющих в одно и то же время одни и те же явления [метеорологические, социальные и жизненные], из чего следует в самых сложных явлениях, что нет двух случаев, в точности похожих друг на друга». «Множественность [агентов] делает эффекты столь же нерегулярно изменчивыми, как если бы каждая причина не была подвержена никаким предварительным условиям». Сам доктор Тиндаль фактически вынужден отказаться от доктрины единообразия в последовательности явлений. Он говорит: «если сила постоянна, то явления необходимы, независимо от того, напоминают они или не напоминают что-либо, что было раньше». Но если явления не напоминают ничего, что было раньше, как может существовать «единообразие» в последовательности явлений?

4. Единообразие строения материальной природы, или принцип, согласно которому одни и те же субстанции всегда должны обладать одними и теми же существенными свойствами, несомненно, является самоочевидной и необходимой истиной, априорной рациональной интуицией. Это просто утверждение в конкретной форме принципа или закона тождества (А = А, или А не равно не-А). Как мы уже заметили, субстанция, которая перестает обладать одними и теми же существенными свойствами, перестает быть той же самой субстанцией; ибо субстанции известны нам только через их свойства. Но это «единообразие сосуществования» отличается от «единообразия последовательности», и мы не можем вывести последнее из первого. Допуская, что одна и та же субстанция всегда должна обладать одними и теми же свойствами, мы не можем утверждать, что одни и те же субстанции всегда будут расположены одним и тем же образом или распределены в пространстве с тем же единообразием. Фактически, «мы не можем обнаружить ничего регулярного в распределении материи в пространстве; мы не можем свести это ни к какому единообразию, ни к какому закону». Материя никогда не возвращается в свое исходное положение; «ничто не повторяется, потому что ничто не может быть помещено в те же условия; прошлое невозвратимо».

Даже если мы скажем вместе с сэром Уильямом Томсоном, что «движение составляет саму сущность того, что обычно называют материей», все же мы знаем с непогрешимой достоверностью, что должно быть нечто, что движется, и что это нечто, что движется, должно в конечном итоге обладать определенной массой (инерцией) и измеримой скоростью, и что энергия движения, которой обязана способность совершать работу, пропорциональна массе, умноженной на квадрат скорости. Материя, следовательно, есть нечто большее, чем движение. Мы знаем далее, что существуют различные «виды движения» — транзитивное, вращательное, вибрационное, пульсаторное, гираторное — и что они подвергаются постоянной трансформации или превращению одно в другое. И, наконец, мы знаем, что количества видимой молярной энергии и невидимой молекулярной энергии (такой как тепло, свет, электричество, магнетизм) не являются единообразными; напротив, количество механической энергии постоянно рассеивается — то есть превращается в лучистое тепло, «которое можно сравнить с мусорной кучей вселенной», и равномерно рассеянное тепло не даст ни одной единицы работы.

Принцип сохранения энергии, следовательно, подвержен ограничениям, которые поставляются принципом рассеяния энергии. Он просто утверждает, что, насколько простирается наше наблюдение, общее количество потенциальной и кинетической энергии во вселенной неизменно, но он не может определить, неизменно ли количество жизненной силы или психической силы; и он, безусловно, некомпетентен устанавливать ограничение для осуществления Творческой Силы. «Это не что иное, как разумное и хорошо подкрепленное отрицание химеры вечного двигателя и того, что машина может создавать работу не более, чем она может создавать материю». По словам Гроува, мы не можем представить себе производство какой-либо новой силы во вселенной «без вмешательства Творческой Силы».

Доктор Тиндаль, в своей заботе исключить всякое Божественное вмешательство в экономию природы, сформулировал закон сохранения энергии в форме, совершенно отличной от той, что у его научных собратьев. Он говорит: «Принцип сохранения — это не творение, а бесконечное превращение»; и он, по-видимому, желает создать впечатление, что любое вмешательство Бога в ответ на молитву было бы творением физической силы и таким же чудом, как поворот вод реки Святого Лаврентия вспять у Ниагарского водопада. Доктор Тиндаль здесь не проявляет своей обычной справедливости и искренности. Конечно, он не стал бы утверждать, что качественное и количественное сочетание различных естественных агентов — таких как свет, тепло, электричество, упругость паров и воздушные потоки, — которые определяют выпадение ливня, было бы творением энергии; или что расположение метеорологических, физических, химических, жизненных и психических условий, которые приводят к исцелению больных, было бы таким же чудом, как «остановка затмения»; ибо эти естественные агенты более или менее находятся под контролем человека. Но предположим, что было бы допущено, что всякое вмешательство Бога в экономию природы должно рассматриваться как чудесное, — стал бы он отрицать возможность чудес, даже если бы они включали творение энергии? Потому что мы не можем с помощью каких-либо наших механических устройств создавать энергию, следует ли из этого, что Бог не может создавать энергию? Доктор Тиндаль не скажет этого. «Если вы спросите, кому ограничивать исходы Всемогущей силы, мой ответ — не мне».

Вскоре будет видно, что доктор Тиндаль признает, что вмешательство личного волеизъявления в экономию природы не запрещено законом сохранения энергии. Пункт, на котором мы сейчас настаиваем, заключается в том, что ему не удалось показать, что этот принцип является абсолютным и универсальным законом природы. Мы уже видели, что он ограничен и обусловлен законом рассеяния энергии и что в действительности «это просто своего рода подвижное равновесие между предложением и разрушением». Никакими экспериментальными данными не было показано, что он остается верным в сфере жизненной динамики и психодинамики. Есть способные ученые, которые ставят под сомнение его абсолютную достоверность даже в сфере физики. Профессор Брук говорит, что «количество энергии в мире неизменно, сумма актуальной или кинетической и потенциальной энергий является постоянной величиной — это было некоторыми авторами переоценено. Это может быть принято как постулат и, вероятно, верно; но это положение в равной степени неспособно к доказательству и опровержению». В том же духе слова сэра Джона Гершеля, а еще более недавно — профессора Джевонса.

«Природа, — говорит доктор Кон из Бреслау, — это уравнение с очень многими неизвестными величинами. Работа естествознания состоит в том, чтобы определить значение этих величин. Некоторые полагают, что никогда не будет возможно решить это уравнение, поскольку в нем встречаются факторы, которые невозможно определить». Пока это не сделано, просто самонадеянно со стороны доктора Тиндаля претендовать на знание всех антецедентов, которые определяют сложные явления природы, и догматически утверждать, что «никакое новое агентство не создается» и никакое «вмешательство Божественного агентства» не может быть допущено. «Наше знание вещей конечно, в то время как наше невежество бесконечно; и мы должны, следовательно, рассматривать все известные линии причинности как подверженные пересечению неизвестными». Насколько нам известно, одним из неизвестных факторов в уравнении может быть «личное волеизъявление», может быть непрестанная энергия Божественной Воли, поддерживающая и несущая природу вперед через последовательные стадии к предопределенной цели. Ведущие физики не отрицают, что могут существовать формы энергии, которые не являются ни потенциальными, ни кинетическими. Мы осмелимся утверждать вместе с профессором Чаллисом, что воля, или личная энергия, не является ни тем, ни другим, но источником обоих. Разум — это инициатор, а материя — реципиент силы.

Мы суммируем то, что было сказано в предыдущих параграфах об единообразии природы, следующими словами: Мы признаем, что единообразие строения природы является самоочевидной и необходимой истиной. Мы признаем также, что, насколько простирается наш опыт, единообразие хода природы должно быть признано как научная истина, ибо отрицать это означало бы отрицать возможность всей науки, поскольку вся наука есть предвидение. Но в то же время мы утверждаем, что выводы научного умозаключения должны всегда носить гипотетический и чисто предварительный характер, потому что для нас невозможно судить с абсолютной достоверностью, насколько наш опыт дает нам адекватную информацию о вселенной в целом и обо всех силах и явлениях, которые могут иметь место в ней. Сохранение энергии, например, является весьма вероятной гипотезой, которая удовлетворительно согласуется с экспериментами ученых за последние несколько лет, но было бы грубым заблуждением относительно природы научного умозаключения полагать, что оно достоверно в том же смысле, в каком достоверно положение в геометрии, или что достоверно любой факт непосредственного сознания.

Допуская принцип единообразия природы как гипотетический вывод из ограниченного опыта, мы переходим к главной позиции доктора Тиндаля, а именно, что личное волеизъявление не может вмешиваться в ход явлений в природе.

Доктор Тиндаль признает реальность «личного волеизъявления». Мы не обнаружили в его трудах никаких признаков тенденции, проявляемой некоторыми его научными соратниками, сводить волеизъявление к форме физической энергии. Он признает «силу свободной воли у человека», но, по-видимому, не желает признавать, что свободная воля может оказывать какое-либо контролирующее, модифицирующее или определяющее влияние на ход явлений. «Предполагая действенность молитвы вызывать изменения во внешней природе, из этого неизбежно следует, что естественные законы более или менее находятся во власти волеизъявления человека, и никакой вывод, основанный на предполагаемом постоянстве этих законов, не был бы достоин доверия». Но разве естественные законы не более или менее подвержены волеизъявлению человека? Разве он не действует на цепь причины и следствия в природе и не изменяет ход явлений на земле? Конечно, он может и действительно контролирует и направляет силы природы. Он может так располагать и приспосабливать свойства и силы материи, чтобы достигать целей своего разума и приводить к новым результатам, которые иначе не были бы произведены. То, что человек существенно изменил физическую географию земного шара, нельзя отрицать. Он изменил климатические условия целых участков страны и изменил физиономию земного шара. Количество осадков изменилось из-за вырубки леса или посадки деревьев. Он расширил или ограничил географические границы растений и животных. Он научился контролировать механические, химические и электрические силы. Когда он поднимает камень с земли и подвешивает его в воздухе или закрепляет его в арке, перекинутой через реку, закон тяготения подчиняется высшему закону разумной цели. Путем расположения и настройки механических сил он преодолевает сопротивление ветров и приливов и ведет свое судно через бескрайние глубины. Он захватывает молнию в облаках и направляет ее безвредно на землю, и посылает электрический ток по телеграфному проводу, чтобы запечатлеть свои дела и сообщить свои мысли на краях земли. Он разрывает самые сложные соединения элементарных веществ и перекомпоновывает их в новые формы, имеющие высочайшую ценность в медицине и изобразительном искусстве. Он отверждает углекислоту; замораживает воду в тропиках и даже в раскаленных тиглях в умеренном поясе. Он также модифицирует и изменяет развитие растительной жизни, уничтожая шипы и колючки, изменяя цвет и размер цветов, а также вкус и питательный характер фруктов. И, наконец, он совершил удивительные изменения в форме, размере, привычках и инстинктах животного мира. Таким образом, бесчисленными способами человек контролирует, модифицирует и подчиняет природу для достижения целей своего разума; но мы не можем понять вместе с доктором Тиндалем, как это делает научные «выводы, основанные на предполагаемом постоянстве естественного закона, недостойными доверия».

В подходе доктора Тиндаля к этому аспекту предмета есть колебание, которое затрудняет определение его точной позиции. Намерен ли он утверждать, что «личное волеизъявление» не может в малейшей степени изменить последовательность явлений? Скажет ли он, что человек не может, а Бог не может контролировать, модифицировать и подчинять естественные силы так, чтобы приводить к новым и особым результатам? Если он не готов утверждать это самым недвусмысленным образом, вся надстройка его аргументации рушится. Если признано, что человеческое волеизъявление может изменять ход явлений и «изменять в определенных пределах течение событий», то a fortiori мы можем заключить, что Божественное волеизъявление может также вмешиваться в экономию природы, чтобы ответить на молитву. В одно время доктор Тиндаль намекает, что «наше понятие» (то есть христианское представление) «о Силе, которая правит вселенной», — это «просто причудливое или невежественное расширение человеческой силы... мифологическое воображение, которое рисует существо, способное и желающее сделать любую и всякую мыслимую вещь». В другое время он признает, что «теория о том, что система природы находится под контролем Существа, которое изменяет явления в соответствии с молитвами людей, является, на мой взгляд, вполне законной... Это вопрос опыта, что земной отец, который в то же время и мудр, и нежен, прислушивается к просьбам своих детей, и если они не просят недолжного, находит удовольствие в удовлетворении их просьб. Мы знаем также, что это соответствие распространяется на изменение, в определенных пределах, течения событий на земле. С этим предположением, предложенным нашим опытом, нет никакого отступления от научного метода в том, чтобы поместить за естественными явлениями вселенского Отца, который в ответ на молитвы своих детей изменяет течения явлений. До сих пор теология и наука идут рука об руку. Концепция эфира, например, дрожащего от волн света, подсказывается обычными явлениями волнового движения в воде и в воздухе; и точно так же концепция личного волеизъявления в природе подсказывается обычным действием человека на земле. Поэтому я не настаиваю на невозможностях, хотя вы постоянно обвиняете меня в этом. Я даже не настаиваю на непоследовательности, а, напротив, откровенно признаю, что вы имеете такое же право поместить свою концепцию в корень явлений, как я — свою».

Если эта уступка сделана добросовестно и действительно хоть что-то означает, она охватывает всю область. Ни ненаучно, ни иррационально помещать за естественными явлениями вселенского Отца, который изменяет течение явлений в ответ на молитву. Но это не та концепция, которую доктор Тиндаль помещает за явлениями природы. Его концепция — это концепция постоянной силы, которая «при данных обстоятельствах необходима», производя «безошибочный порядок, который в нашем опыте не знает исключений». Это подводит нас к третьему и последнему вопросу.

3. Как научная концепция силы, которая проявляется в явлениях природы, может быть приведена в гармонию с идеей Бога, как она открыта в религиозном сознании?

Мы сейчас находимся в самом сердце того, что мы охарактеризовали как спорную почву, которая лежит между наукой и религией, где обсуждаются вопросы об отношении между Богом и природой.

С одной стороны, у нас есть факты внешнего чувственного опыта — статические явления природы, такие как масса, протяженность, положение и расстояние — условия, существенные для действия или проявления силы; затем динамические явления природы, такие как вращательное, вибрационное, пульсаторное, гираторное и транзитивное движение, которые для нашего разума, а не для наших чувств, являются проявлениями силы. Наука наблюдает единообразие отношений между этими явлениями — единообразия сходства, сосуществования и последовательности, и называет эти единообразия законами природы. Это все, что наука может сделать, все, что люди точной науки претендуют на способность сделать.

С другой стороны, у нас есть факты внутреннего опыта — сознание усилия, чувство силы и свободы, идея добра и зла, чувство зависимости, долга и обязательства, сознание моральной ответственности и моральной заслуги, и ожидание будущего возмездия. Это для нашего разума есть откровение праведного Законодателя и Правителя, который над нами; которым мы обязаны и которому мы должны дать отчет. Это теоретическое основание и необходимая предпосылка всей религии.

И теперь спекулятивная философия вступает в дело и пытается свести эти концепции науки и религии к конечному единству. Она пытается истолковать в мысли природу того отношения между силой, проявляющейся в природе, и моральным Правителем, открытым в совести. Поэтому она задает вопросы: Что такое сила? Что такое жизнь? Что такое разум?

Если мы скажем, что сила так же присуща и существенна для материи, как протяженность и инерция, и что жизнь и разум — лишь виды силы, мы находимся на большой дороге к механическому деизму, если не к материалистическому атеизму. Если мы скажем, что материя сама по себе есть лишь функция силы, и что сила есть конечное из всех конечных, тогда различие между конечным существованием и бесконечным Существом — лишь словесное различие, и мы должны уступить соблазнам пантеизма, который в этом аспекте есть лишь другое название атеизма. Но если мы скажем, что Дух есть инициатор, а материя — реципиент силы, или «реципиент импульса и энергии», и что имманентный Бог есть жизнь всей природы, мы — чистые теисты. У нас теперь есть «рабочая теория», с помощью которой мы можем удовлетворительно интерпретировать вселенную.

Это, однако, не концепция доктора Тиндаля. Сила, которую он видит в природе, — это сила, которая присуща и существенна для материи, и «в этой материи он видит обещание и потенцию всей земной жизни», но не всей жизни, ибо «религия — это жизнь». Сила, которая открывается как объект «религиозных эмоций», — это Сила, которая работает для «праведности» и является «разумной», а также «этической». Эту Силу он, по-видимому, рассматривает как отличную от силы, которая производит необходимые явления природы. Но откуда он берет эту концепцию силы? Он пишет так, как будто видел силу или познал силу с помощью одного из чувств. Мы утверждаем, что сила — это «тонкая умственная концепция, а не чувственное восприятие или явление»; это метафизическая идея, «постулат разума, примененный к природе». Мы осмелимся утверждать, что физик не имеет ни малейшего представления о силе, кроме как о данных сознания. Чувства дают нам только явления. Все, что мы воспринимаем, — это движение, изменение, последовательность. «Все, что мы знаем или видим, — это следствие; мы не видим силы». Так говорят все физики, как и все метафизики. «Опыт силы не происходит ни из чего другого... и сила, с помощью которой мы сами производим изменения и которая служит для символизации причины изменений в целом, есть окончательное раскрытие всякого анализа». Всякий раз, следовательно, когда доктор Тиндаль пытается объяснить движение и изменение во внешней природе, предполагая существование невидимых, невесомых сил, он интерпретирует природу в терминах сознания — мы имеем в виду то сознание личной причинности, которое мы имеем, когда прилагаем усилие с намерением тем самым достичь цели. Сила известна нам непосредственным сознанием как функция нашего собственного разума — то есть разум, действующий в воле, осознает себя как силу. Мы не способны представить себе силу иначе. «Сила, отделенная от личности и воли, должна быть навсегда непостижима для нас, потому что она была бы чем-то противоречащим нашему сознанию». Если мы не можем рассматривать волевую силу как «тип всей силы в природе», тогда физик ничего не знает о ней, не знает, что существует какая-либо сила, и единственный последовательный курс — это объединиться с Контом в искоренении этого слова из словаря науки.

В единственном случае, в котором мы допущены к какому-либо непосредственному личному знанию о происхождении силы, мы находим ее связанной с волеизъявлением, с волей, с движением, с интеллектом и со всеми атрибутами разума, в которых состоит личность. Мы должны, следовательно, заключить, что всякая сила есть сила разума, есть сила духа и что силы, которые оживляют природу, являются духовными. Либо сила, проявляющаяся во вселенной, есть сила самосуществующей и самоопределяющейся Разумной Воли, либо мы не можем сформировать о ней никакого представления вообще.

Когда мы однажды пришли к концепции силы как выражения воли, которую мы выводим из нашего опыта ее производства, «вселенское и постоянно поддерживающее агентство Божества признается в каждом явлении вселенной». «Законы природы — это законы, которые Бог в Своей мудрости предписывает Своим собственным актам. Его вселенское присутствие — необходимое условие любого хода событий. Его вселенское агентство — единственное происхождение всей эффективной силы». Постоянство силы — это постоянство Божественного агентства, и глубочайшее основание нашей веры в единообразие и неизменность естественных законов — это неизменность Бога.

Мы приходим, наконец, к тому, что Сила, которая проявляется в природе, есть Бог, который открыт в сознании, и что Он есть одновременно Бог силы, праведности и любви. В молитве разумный верующий не призывает иную Силу, чем та, которая проявляется во всех формах физической энергии, которые проявлялись в природе; он призывает ту же самую Силу и единственную Силу, которая является источником всей причинности и производит все ходы явлений.

Постоянная имманентность и непрестанное действие Бога в природе — источник всей силы и всего закона. Нет никакой силы и никакого закона помимо и отдельно от этого. Все наши концепции необходимости и единообразия, особого провидения и чуда — лишь относительные концепции, которые являются результатом нашего несовершенного зрения. Все они поглощены и потеряны в Божественной Беспредельности. Бог есть Сила. Бог есть Закон. Бог есть Любовь. Любовь — это мотив, Закон — это метод, а Сила — это рука, проявляющаяся во всех изменениях вселенной. «Благочестивые чувствуют, что где бы ни была рука Божья, там чудо; и это просто неблагочестие, которое воображает, что только там, где есть чудо, может быть рука Божья».

Давайте скажем вместе с Гёте: «Природа — это живая одежда Бога», которая одновременно открывает и скрывает Его таинственное великолепие. В наши дни тьмы, скорби и опасности нам даруются более ясные проблески Творящего Духа сквозь завесу природы в ответ на молитву. Мы можем называть их «особыми провидениями» и даже «чудесами», если угодно, но давайте не будем впадать в ошибку, полагая, что мы видели больше Бога, чем в распускании листа или цветении цветка во время весны. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех».

ГЛАВА X. МОРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ. I. ЕГО ОСНОВАНИЕ. — ВЗАИМОСВЯЗЬ МЕЖДУ БОГОМ И ЧЕЛОВЕКОМ.

«Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род"». — Св. Павел.

Из фундаментальной истины, что Бог есть Творец и Сохранитель вселенной и что Его провидение управляет и направляет историческое развитие человечества, христианское учение продвигается в естественном и логическом порядке к признанию более прямых и личных отношений между Богом и каждой отдельной человеческой душой. «Он недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем». Бог интимно близок к человеческой душе. Бог — имманентное основание духовного бытия людей. Бог — Отец человеческого духа. Поэтому Бог проявляется в человеке — в строении его моральной природы, и в восприимчивости, стремлениях, желаниях, надеждах и страхах его духовного бытия; и Бог проявляет Себя человеку через внутреннее озарение — «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Созерцайте эти отношения с Божественной стороны, и вы получите основание всего морального управления; изучайте их с человеческой стороны, и вы получите основание всей религии, ибо религия — это способ мышления, чувствования и действия, определяемый сознанием наших отношений к Богу.

Всякое христианское учение исходит из предположения, что в каждом человеке существуют элементы религиозного сознания. Признание некоторой связи с невидимой моральной Личностью является универсальным фактом человеческой природы. Чувство зависимости, ощущение долга, чувство благоговения, склонность к поклонению, предчувствие будущего воздаяния или наказания — все это общие характеристики человека. Необразованный дикарь, полуцивилизованный язычник, античный философ, современный ученый — все они в равной степени обнаруживают сознание некой таинственной связи, которая прочно удерживает их привязанными к невидимой Силе, управляющей судьбами людей. С этим чувством Божественного во всех человеческих умах ассоциируется инстинктивное стремление к Невидимому, сознательная восприимчивость нашей духовной природы к влияниям высшего мира и тяготение человеческого духа к Бесконечному, которые побуждают человека искать более полного знания и более глубокого общения. Христианство заверяет нас, что это религиозное сознание может, посредством любящего принятия истины и верной преданности долгу, быть возвышено до живой koinonia — живого содружества с Божественной жизнью и сознательного участия в ней. Человек может познать Бога не просто через словесное наставление, не только через символизм природы или провиденциальные раскрытия человеческой истории, или даже через моральные атрибуты своего собственного духовного существа, но через возвышенное и непосредственное сознание. «Чистые сердцем Бога узрят» посредством внутреннего видения чудесной силы и славы, в котором они познают Бога и будут столь же полно уверены в Его личной любви и водительстве, как в любви и водительстве любого человеческого друга.

Существует естественный порядок, в котором знание о Боге ясно дифференцируется и полностью развивается в человеческом уме; и этот порядок отчетливо признается и отмечается в словах св. Павла: «Дабы они искали Бога, и ощущали Бога, и действительно находили Бога».

1. Существует искренний поиск (ζητεῖν) — стремление к Богу. Это усилие рефлексивного мышления, направленное на достижение более точного и определенного представления о той Силе и Разуме, которые спонтанное сознание человека немедленно и инстинктивно утверждает как основание, причину и закон сотворенной вселенной.

"Jove's presence fills all space, upholds this ball;

All need his aid, his power sustains us all—

For we his offspring are."—Aratus.

"Thou art able to enforce obedience from all frail mortals,

Because we are all thine offspring."—Cleanthes.

2. Существует реальное ощущение (ψηλαφᾶν) Бога — пробуждающееся сознание некоторой близости к Богу, возбуждаемое голосом совести, а также духовными сродствами и стремлениями души. Существует, так сказать, «осязание» живого Бога — чувство живой связи, которая удерживает человека при Боге не просто через сознание зависимости и долга, но через духовное сцепление, реальное сыновство, которое позволяет человеку произнести чудесные слова: «Мы — род Божий».

3. Существует действительное нахождение (εὑρίσκειν) Бога — то высшее религиозное сознание, в котором чистая и искренняя душа достигает личного познания и вступает в облагодатствованное общение с «Отцом человеческого духа». Это прямое «явление Бога» в его высшей форме является особой славой той новой и божественной жизни души, сообщаемой через христианскую веру, для которой все предшествующие знания и опыты, будь то индивидуального ума или коллективного человечества, служат подготовкой и дисциплиной.

Это вдохновенное утверждение порядка, в котором концепция Бога как определенного модуса мышления развивается в человеческом уме, точно подтверждается историей рефлексивного мышления, представленной в греческой философии. Рефлексивное мышление началось с Фалеса в Малой Азии и Пифагора в Нижней Италии. Ионийская и Италийская школы начали, вполне естественно, с объективных явлений природы и искали ἀρχή — первопринцип и причину всего, что является. Их вопрос был не в том, есть ли первопринцип и причина, а в том, что есть первопринцип и причина? Упорядоченные явления вселенной представлялись их умам как выражение силы и мысли столь же определенно, как и нам; и их стремление заключалось в том, чтобы истолковать эту интуицию в логической форме и придать ей членораздельное выражение. Правда, их метод поначалу был несовершенен, и достигнутые результаты зачастую были ошибочными. Тем не менее, их умственные усилия должны были бессознательно направляться теми фиксированными законами познания, которые принуждают все умы рассматривать все явления как выражение силы, а всякое упорядоченное устройство — как изречение мысли. Если в сфере объективных вещей они останавливались на единственном элементе, из которого развивалось все остальное, то это первое семя вещей было либо живой потенциальной энергией, либо оно было связано с живой душой и одушевлено ею. Или, если, руководствуясь аналогией, они представляли вселенную как живой организм,

информирующим принципом все еще оставалась разумная Сила. Таким образом, в конце этого периода поиска мы обнаруживаем, что Анаксагор отчетливо артикулирует слово, которое его соотечественники осознавали полубессознательно: «ἀρχή, или первопринцип, есть ум, интеллект, νοῦς».

С этого момента мы отсчитываем новую эру в философии. Сократическая школа отвернулась от созерцания внешней природы и начала изучение ума. Человек обнаруживает свою разумную природу в неизменной корреляции с моральным законом. Внутри его духовной природы существуют идеи справедливости, истины, чистоты и добра. Эти идеи человеческого разума отражают характер его Автора и Источника, и мы не можем удержаться от того, чтобы не приписать эти атрибуты в их наиболее совершенной форме Создателю человеческой души. Бог теперь рассматривается как Моральный Правитель мира. Человек осознает долг перед личным Законодателем и ответственность перед личным Судьей. Он чувствует, что обладает духовной восприимчивостью и стремлением к Божественному вдохновению. Он верит, что человек «может осознать мудрость и любовь Божества» и что существуют «Божественные тайны, которые не могут быть постигнуты человеком, но которые сообщаются тем, кто советуется с Богом, кто поклоняется Ему и кто повинуется Ему». Уступая этим духовным сродствам души, он ищет Бога в молитве. Он желает приблизиться к Богу, почувствовать Его присутствие и вдохновение и стать «уподобленным Богу», «становясь святым, справедливым и мудрым».

Достиг ли кто-либо из древних философов того высокого религиозного сознания, в котором Бог действительно «найден», так что Он становится объектом реальной любви и доверия, а также прибежищем среди бурь и невзгод жизни, — это вопрос, на который мы, возможно, не в состоянии ответить.

Попытка ответить на него может показаться самонадеянной. Если Божественное провозглашение о том, что «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», имеет универсальное применение, то можно, по крайней мере, надеяться, что молитва Сократа была услышана, желание Платона исполнено, а стремление Эпиктета удовлетворено в некоторой степени. Сократ, безусловно, выражал веру в то, что «он был движим неким Божественным и духовным импульсом». Платон полагал, что высшая форма философии — это любовь к Высшему Благу, то есть к Богу; и что «человек, который справедлив, благочестив и всецело добр, любим Богом». А Эпиктет учил, что «если мы всегда помним, что во всем, что мы делаем, Бог стоит рядом как свидетель, мы не ошибемся в наших молитвах и действиях, и Бог будет пребывать с нами». Не напоминают ли нам эти высказывания живо обещание Спасителя: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»? Можем ли мы сомневаться, что эти слова выражают Божественное чувство и Божественный образ действий по отношению к языческому миру? Разве Бог не был их Отцом, так же как и нашим? Разве Христос не был их Спасителем, так же как и нашим Спасителем? Не можем ли мы надеяться, что искупительное Слово просветило их умы, а освящающий Дух коснулся их сердец?

"Whose body nature is, and God the soul."

Для вдумчивого читателя будет очевидно, что этот порядок, в котором достигается определенное знание о Боге, является обратным тому, в котором идея Бога проявляется в спонтанном сознании индивида и человечества. Первый — аналитический, второй — синтетический. Идея Бога как основания, причины и разума всего сущего непосредственно дана в спонтанном мышлении.

Концепция Бога как чистого Духа, как вечного Разума, праведной Воли, высшего Блага, вездесущего Правителя вселенной и Отца человечества постепенно развивается в рефлексивном мышлении. Первое есть метафизический datum, стоящий в начале всякого исследования, второе есть логический quaesitum, который достигается в конце процесса рационального исследования. Спонтанное сознание начинается с неопределенного чувства, таинственного предчувствия Божественного; оно переходит через простую интуицию и заканчивается утвердительным мышлением. Рефлексивное сознание начинается с постановки под сомнение наших примитивных верований и требования их логических оснований; оно продолжается через аналитическое и индуктивное рассуждение и может привести к соединению логических убеждений с определенными чувствами — разумным благоговением и признательной любовью. Спонтанное мышление непроизвольно и необходимо должно приводить к вере. Рефлексивное мышление произвольно и может привести к ошибке, сомнению и скептицизму. Поэтому метод, посредством которого мы достигаем ясного и определенного знания о Боге — посредством которого мы действительно ощущаем и действительно находим Бога, — может быть побежден, прерван и испорчен грехом. Нечестивая страсть и извращенная воля могут существенно исказить процесс, посредством которого человеческий разум достигает логического убеждения в бытии Бога. Нечестивый человек может желать, чтобы Первопричина не имела моральных атрибутов. Грешник может воображать, что Божество «совершенно такое же, как он сам». Безумец может сказать в сердце своем: «Нет Бога». В то время как идея Бога возникает естественно и необходимо в спонтанном мышлении, может существовать «нежелание удержать Бога в познании». И даже там, где Бог познан, Он может не почитаться и не признаваться с благодарностью; и, как следствие, «понимание может быть омрачено». Поглощенный нечистотой и похотью, падший человек может «променять истину Божью на ложь» и в конечном итоге «поклоняться и служить твари более, чем Творцу». Тем не менее, человек не может полностью освободить себя от всякого чувства долга и всякого чувства зависимости от Бога. Он не может разорвать связь, которая привязывает его к его Создателю. Он не может полностью искоренить в своем сердце чувство Божественного, ни вырвать из своего разума идеи, которые в своем спонтанном, беспрепятственном развитии открывают ему личного Законодателя и Судью. Там, где есть какая-либо прямота цели, какая-либо искренняя любовь к истине, там будет, в соразмерной мере, истинное знание о Боге. И чистый ум может, несомненно, подняться к тому высшему религиозному сознанию, в котором сомнение и неуверенность поглощаются внутренним видением Его славы.

Здесь, таким образом, мы имеем рациональное основание для морального управления и конечную почву всякой религии. Возможность познания Бога, обязанность почитать Бога и повиноваться Ему, сила исполнять волю Божью, восприимчивость человеческого сердца к Божественному вдохновению и Божественному общению — все это основано на корреляциях между Богом и человеком. «Бог недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся и существуем; как и некоторые из ваших поэтов говорили: "Ибо мы Его род"».

2. Отношение между Богом и человеком есть отношение смежности. Бог постоянно близок к человеку. «Он недалеко от каждого из нас». Священное Писание не только учит вездесущности Бога, но и подчеркивает непосредственность Божественного присутствия по отношению к человеку. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою». Ни один человек не может скрыться от Бога. Мы можем удалиться в самые отдаленные части земли и поселиться на самом уединенном острове; мы можем пробиться в самые глубокие дебри первобытного леса, в места, куда никогда не ступала нога человека и на которые никогда не падал свет небес, и где одиночество царило безраздельно с самого утра творения, и убеждение, что «Бог на месте сем», облегчит одиночество и удержит нас крепко в пределах Его управления и законов. Пусть человеческая мысль возьмет себе крылья воображения и пронзит небеса, пусть она путешествует дальше через необъятность пространства, пока не достигнет пределов вселенной, пусть она опустится на одну из самых отдаленных звезд, которые кажутся стражами на самых дальних постах творения, и, вглядываясь в глубины пространства, там будет услышан голос Бога, звучащий по всей бездонной бездне: «Может ли человек укрыться в тайном месте, где Я не увижу его?» «Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». Бог недалеко от каждого из нас. Он — «Вечно Близкий». Ближе к нам, чем воздух, которым мы дышим, ближе, чем свет, который открывает окружающие предметы, ближе, чем наше тело, живое облачение души, — Бог. По словам персидского оракула: «Бог ближе к тебе, чем ты сам к себе». Как Бесконечный Разум присутствует для всех разумных существ, так и они все присутствуют для Него. Бог всеведущ. Мысли, чувства и действия всех людей немедленно и непосредственно известны Ему. «Господи, Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Стезю мою и лежню мою Ты объемлешь, и все пути мои известны Тебе. Ибо еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно». Первое условие морального управления заключается в близости, в смежности Бога к каждой человеческой душе и в непосредственном и безошибочном знании, которым Он, следовательно, должен обладать о каждой человеческой мысли и поступке.

2. Отношение между Богом и человеком есть отношение имманентности. «Им мы живем и движемся и существуем» (ἐσμέν = имеем сознательное бытие). Наша жизнь, наша сила, наше сознание — от Бога, через Бога и в Боге. Это отношение явно является чем-то более непосредственным, чем отношение смежности. Это настоящее, мгновенное, непрестанное отношение Божественной эффективности. Это подразумевается в самой идее творения. Если человек есть творение Божье, он имеет не только свое начало, но и продолжение своего существования посредством реальной и непосредственной причинности. Только Бог обладает истинной жизнью — «жизнью в Самом Себе», — только Он действительно самосущ, наша жизнь и наше бытие постоянно производны от Него. Если бы мы были без Бога и полностью изолированы от Него, мы не могли бы жить, двигаться или даже существовать. Бог вездесущ, не виртуально, а актуально. Он пронизывает и взаимопроникает все сущее, не вытесняя их в пространстве и не нарушая их операций. Его бесконечная сущность лежит в основе всех принципов и сил всех сотворенных существ; все они движутся в пределах Его присутствия и действуют в сфере Его энергии. И Бог не только непосредственно присутствует для человека, но Его могущественная воля поддерживает человека в существовании каждое мгновение, оживляя его организм, наделяя его силой, освещая его разум и вдохновляя его знанием. Бог имманентен в человеке, и человек имманентен в Боге. «У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него». — «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и в вас всех». — «Тот же Бог, производящий все во всех». Наша жизнь от Бога и в Боге. Наша способность действовать — от Бога и постоянно поддерживается Богом. Мы сознательно познаем в Боге и через Бога, Который так освещает наш разум, что мы можем интерпретировать символизм природы. «Бог учит человека знанию». «Он дает мудрость мудрым и рассудительность людям разумным». «Дух в человеке, и дыхание Вседержителя дает ему разумение». Разум человека есть луч вечного разума. «Дух человека — светильник Господень». Все добрые желания, все благородные порывы, всякая сила противостоять искушению и совершать героические акты выносливости и страдания — от Бога. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов».

Постоянная, непрестанная зависимость всего разумного существования от Бога в отношении жизненной силы, способности и сознания должна поддерживаться, если мы хотим быть верными простому языку Писания. Мы знаем, что опасения пантеистического извращения заставили некоторых людей, без всяких на то оснований, уточнять язык Писания. Под выражением «в Нем» (ἐν αυτῷ), говорят они, следует понимать «с Ним». Но ἐν αυτῷ не означает «с Ним» или «через Него». Самая естественная грамматическая конструкция — «в Нем», и это лучше всего соответствует логической связи. Несотворенное есть единственное самосущее бытие. Все остальные существа производны и зависимы, а потому не могут быть самосущими. Всевышний не может сообщить атрибут самосущности так же, как и атрибут бесконечности. Конечное существование не может быть одновременно зависимым и независимым. О разуме, как и о материи, в равной степени верно, что единственным основанием его продолжения бытия, так же как и его начала бытия, является Всемогущая воля и сила, непосредственно и непрестанно проявляемая. Прямое действие Бога, поддерживающее сознательную жизнь, есть универсальная, постоянная, глубокая реальность.

Может быть возражено, что, поддерживая эти взгляды, мы рискуем пожертвовать личностью человека. Можно спросить: как мы можем поддерживать антитезу между «Я» и «Ты» в заповеди или молитве? Как мы можем примирить человеческое самоопределение с абсолютной зависимостью от Бога? Как мы можем представить возможность греха — возможность существа, зависящего каждое мгновение от Бога в отношении силы, действующего в оппозиции к разуму и воле Божьей?

Это вопросы глубокого значения; они также являются вопросами чрезвычайной сложности. Наш разум колеблется под их тяжестью. Мы трепещем в присутствии тайны зла. Очевидно, что эти вопросы включают в себя более глубокий вопрос о причинной связи Бога с Его творением, что, как признают все люди, является неразрешимой и непроницаемой тайной. Чувство зависимости, с одной стороны, а также чувство личной силы и свободы, с другой, являются примитивными фактами сознания. То, что мы живем, движемся и существуем в Боге, и то, что мы обладаем реальной определенной самостью, конечной личностью, ответственной духовной жизнью, — все это подтверждается в Писании. То, что святой Бог сотворил мир и до сих пор действительно поддерживает его; и что грех как беззаконие (ἀνομία), как реальный антагонизм воле и природе Бога, существует в Его мире, не может быть отрицаемо христианами. Это в равной степени истины. В нашем представлении они могут казаться антитетичными, если не противоречивыми. Но истина часто имеет двойственный характер; подобно магниту, она может иметь противоположные полюса. И многие разногласия, которые волнуют мир, часто объясняются исключительностью, с которой разные стороны утверждают одну половину двойственности, забывая о другой половине. Мы должны принять оба аспекта истины, даже если мы не можем в настоящее время осуществить их реальное примирение в мысли, и ждать дальнейшего света.

Глубокая вера в единство всей истины внушит надежду, что разум может еще достичь конечных принципов, в которых будет найдена гармония фактов и подчиненных принципов, которые сегодня кажутся непримиримыми. В основе вышеуказанных, казалось бы, антитетичных истин мы можем даже сейчас смутно различить еще более фундаментальные принципы, которые пророчат решение. Если Божественная Любовь желает, чтобы существовали другие существа, которые будут подобны Богу и способны к общению с Ним в знании и в любви — другими словами, будут совершенны, насколько это совместимо с понятием зависимого существования, — эти существа должны обладать реальной самостью, сознательной личностью, обусловленной свободой. Ибо безличное бытие, даже если оно может своей абсолютной зависимостью открывать вечную силу и в некоторой степени отражать мысль Бога, не может ни в каком смысле быть образом Бога, Который есть абсолютная Личность. Прежде всего, то, что не может познать себя, не может познать Бога и не может любить Бога. То, что не может свободно определять себя, не может повиноваться Богу или уподобиться Богу. Высшая форма духовной жизни «есть сознательное возвращение, посредством свободного отождествления, всякой делегированной силы в гармонию со своим источником». Реальное бытие и реальная жизнь в Боге должны, следовательно, включать не только сознание зависимости и долга, но также самосознание и самоопределение. Уподобление Богу и общение с Богом возможны только через эти фундаментальные элементы личности. Моральный союз требует динамического разделения. И поскольку Бог желает этого высшего единства, Он создает высшую индивидуальность и дает бытие воле при допущениях свободы.