«Теистическая концепция мира»

Мы представляем Божественное сохранение мира и человека как «простую, универсальную, единообразную эффективность Бога, которая поддерживает сотворенные силы в каждый момент их деятельности и тем самым удерживает их привязанными к Себе. Как таковая, она делает себя основой всех индивидуальных эффективностей в жизни и движении мира, не давая, конечно, сама по себе эффективности тварных сил никакого определенного направления». Сохраняющая деятельность Бога движется по заранее установленным линиям и в соответствии с законами и мерами, определенными бесконечной мудростью Бога, и сохраняет, следовательно, все индивидуальное существование только в границах, которые установлены этими устройствами, и через отношения сил мира. Таким образом, поскольку всемирно-сохраняющая деятельность Бога оставляет всех существ такими, какими она их находит, и в равной степени охватывает как иррациональных, так и рациональных существ, «злых, как и добрых» (Мф. 5:45), она никоим образом не может снять ответственность человека за его грехи или каким-либо образом принимать в них участие. Всемирно-сохраняющая эффективность Бога поддерживает человека каждое мгновение в бытии и обусловливает деятельность его моральных сил, даже когда они проявляются в злом выборе, точно так же, как она поддерживает вселенную в соответствии с предопределенным планом и в гармонии с фиксированными законами; но она не дает тем самым деятельности морального существа никакого определенного направления вообще, ни доброго, ни злого. Общая сила желать и действовать получается немедленно и постоянно от Бога, но это делегирование силы при допущениях свободы и условиях ответственности. Специфические определения этой силы исходят от самого человека. Он может придать злое направление своим производным и зависимым действиям и, таким образом, совершить грех. Ответственность за это злое определение лежит только на нем самом, даже если он каждое мгновение пронизан и поддерживаем сохраняющей эффективностью Бога. Альтернативная сила — это талант, одолженный Богом человеку. Но это талант, который все еще принадлежит Богу, за надлежащее или ненадлежащее использование которого человек несет ответственность.

Придирчивый критик, который охотно возложил бы на Бога всю ответственность за присутствие зла в мире, настаивал на том, что «если Бог не определяет зло актуально, Он делегирует человеку силу актуализировать зло; пусть Он только откажет в Своей сохраняющей эффективности воле человека и тем самым предотвратит зло!» Безрассудный оппонент не знает, что говорит. Чтобы сделать зло невозможным, требуется, чтобы Бог лишил человека его личности и низвел его до уровня безличной природы; ибо возможность зла неотделима от понятия свободного, самоопределяющегося существования. «Мгновенное отнятие сохраняющей деятельности Бога от морального существа было бы немедленным уничтожением его существования». Свобода — это не только благо, но и необходимое условие всякого добра. Это сфера всех великих добродетелей, благородных дел и героических поступков. Не может быть добродетели, похвальности, богоподобия, реального счастья там, где нет свободы. Будем ли мы упрекать Бога за то, что Он сделал нас свободными личностями? Будем ли мы жаловаться, потому что Бог почтил нас, доверив нам священный залог и поставив наше счастье и благополучие в значительной степени под наш собственный контроль? Кто отказался бы от своей сознательной силы и свободы и пожертвовал бы бесконечными возможностями добра, которые лежат перед ним, чтобы избежать возможности неудачи, страдания и поражения? Заменит ли какой-либо разумный человек свое положение на положение муравья или бобра? «Что, — восклицает Руссо, — чтобы сделать человека неспособным ко злу, мы хотели бы, чтобы он был низведен до простого животного инстинкта? Нет! Бог души моей, я не буду упрекать Тебя за то, что Ты создал меня по Своему образу, чтобы я мог быть добрым, свободным и счастливым, как Ты сам».

Непрестанная зависимость человека от сохраняющей эффективности Бога налагает на него обязанность определять себя и регулировать свои действия в соответствии с волей Божьей. Здесь, таким образом, мы нашли еще более глубокое основание для морального управления.

3. Отношение Бога к человеку есть отношение отцовства; отношение человека к Богу есть отношение сыновства. «Мы — Его род»; и как род Божий, мы должны иметь родственную природу и, в некотором смысле, «уподобляться Богу».

Бог есть «Отец человеческого духа» не по какой-то фигуре речи, а по Божественной реальности; и человек, в силу той разумной и духовной природы, вдунутой и, так сказать, порожденной внутри него «Вечным Словом Божьим», есть «подобие и образ Божий». Один из неизменных законов всякого производного и зависимого существования заключается в том, что потомство должно уподобляться родителю. И точно так же, как каждое семя должно производить свой собственный вид, точно так же, как каждое потомство должно быть того же вида, что и его родитель, так и человек должен нести образ Божий. Этот образ Божий не может иметь никакого отношения к телу человека, ни к каким-либо качествам или атрибутам, которые принадлежат материи. Дух — это единственное, что несет или способно нести какое-либо сходство с Богом. Всепроникающая личность Бога отражена в конечной личности человека. Четырьмя великими элементами личности являются интеллект, воля, чувство и совесть, и они в человеке отражают характер Бога. Возведенные к абсолютной степени совершенства, они становятся величественными атрибутами Всеведения, Всемогущества, Вселюбящести и Всесвятости. «Один Бог, — говорит Кузен, — несомненно, является автором мира, и как Его творение он должен отражать, в некоторой мере, Его совершенства. Но Он особенно является Отцом человечества. Его интеллект и Его личность, следовательно, того же рода, что и наш интеллект и наша личность, к которым мы добавляем бесконечность по необходимому закону мышления». Таким образом, наше знание, наша свобода, наше милосердие, наша справедливость дают нам идею Божественной мудрости, Божественной свободы, Божественной справедливости и Божественного милосердия. Эти выводы философии находятся в поразительной гармонии с позитивными утверждениями Писания. Здесь нас учат, что образ Божий в человеке состоит в силе, знании, праведности и благожелательности (ὁσιότης) — ὅσιος, от חֶסִיד = добрый, милосердный, благожелательный.

Поскольку, таким образом, человек есть «род Божий», он может знать, что Бог есть, и он может, по крайней мере в некоторой мере, знать, что есть Бог и каковы обязанности, которые он должен Богу. Самость или личность в человеке есть первородный зародыш идеи Бога. Самосознание, интеллект, свободная деятельность, потенциальная праведность и милосердие человека должны иметь свое происхождение в причине, которая сама по себе является полным и адекватным объяснением. Мы принимаем древнюю философскую максиму «ex nihilo nihil» и применяем ее строго к рассматриваемому случаю. «То, что есть, не может возникнуть из того, чего нет». «Из ничего ничего не может возникнуть». Сознание не может возникнуть из бессознательности. Разум не может возникнуть из неразумия. Самодеятельность не может возникнуть из абсолютной пассивности и вечного покоя. Справедливость, праведность, милосердие не могут быть порождены из грубой материи или рождены в бездне небытия. Создатель человека, разума, который в человеке, моральной свободы человека, идей справедливости и благожелательности, которые живут в совести человека, должен Сам быть разумным, свободным, справедливым и добрым. Такова логика Писания и здравого смысла. «Вложивший ухо не услышит ли? Образовавший глаз не увидит ли? Наказывающий народы не обличит ли? Учащий человека знанию не разумеет ли?» Тот, кто сделал человека чувствующей, воспринимающей, самосознающей личностью, разве Он не будет воспринимающим и самосознающим? Тот, кто дал человеку разум, не есть ли Он Вечный Разум? Тот, кто вложил в сердца людей принципы справедливости, не должен ли Он быть праведным Существом? Тот, кто вдохновляет человека состраданием, не должна ли Его природа быть Любовью? «Если Первопричина лишена этих качеств, то для нас, по крайней мере, Он как будто не существует». Он в тысячу раз ниже нас — ниже даже в Своей бесконечности и Своей вечности одного часа нашего конечного существования, если в течение этого мимолетного часа мы можем знать, думать и любить. Конечная моральная личность, даже если она является наиболее совершенной формой зависимого существования, указывает с безошибочной логикой на существо вне и выше себя и предполагает Бесконечную Личность, Которая есть абсолютное совершенство, — то есть Существо совершенного знания, совершенной свободы, совершенной праведности и совершенной любви.

Эта общность природы между человеком и Богом является не только основанием и условием нашего познания Бога, но это также живая, вечная связь, которая удерживает человека при Боге, даже в его грехах. Она включает в себя гораздо больше, чем обязанность — обязанность перед всемогущим Господином и подчинение вездесущему Владыке. Такое чувство долга может быть развито в сфере инстинктивной и неразумной жизни. Но родство душ с Богом вводит человека в сферу моральной жизни с ее вечными и неизменными законами. Она наделяет человека силой и налагает на него обязанность почитать, обожать и любить небесного Отца. Удивительна и внушительна эта идея отцовства Бога и сыновства человеческих душ! Это отцовство Бога внушает одновременно высшую форму авторитета и самую священную форму долга, которые могут быть постигнуты человеческим умом. «Власть суверена, какой бы обширной она ни была, в конце концов, лишь условна; она допускает ограничение или приостановку... Все земные формы власти, которые принадлежат к политическим, гражданским или социальным отношениям людей, случайны и официальны, созданы людьми для своих собственных целей и могут быть изменены или упразднены властью, которая их создала. Но власть отца над своим ребенком основана на природе и установлена Богом. Это не добровольное соглашение между самими людьми, которое они вольны продолжать или прекращать по своему усмотрению; но, напротив, это Божественное установление. Такой властью, какой обладает отец над своим ребенком — столь естественной, столь реальной, столь Божественной, — ни одно другое человеческое существо не может обладать над другим. Это, соответственно, выбранный тип высших прав Бога и существенного суверенитета, который принадлежит Отцу умов. Ничто другое не объясняет, как это, основание и природу Божественного авторитета. Существуют, действительно, другие термины, которые указывают на сам факт суверенитета в Боге, и делают это более остро и прямо, чем этот. Например: Он сравнивается с царем — имя, которое принадлежит высшей светской должности и высшей светской власти на земле. "Господь — царь вовек". Его творения — Его подданные; Он дает им мудрые и праведные законы, и они должны отвечать Ему за послушание и непослушание. Сравнение очевидно справедливо до определенного предела; но очевидно, что во многих существенных отношениях оно полностью терпит неудачу. Царь и его народ связаны друг с другом только одной связью — связью власти и соответствующего подчинения». Отношение является чисто случайным отношением и может поддерживаться произвольной властью. Но отношение между Богом и Его разумными творениями есть естественное и необходимое отношение. Все, что обозначается словом «царь» — авторитет, власть, закон — действительно содержится в слове «отец»; но в слове «отец» передается гораздо больше, чем может быть выражено словом «царь». Бог есть царь, но Он — Отец-царь; Его подданные — Его собственные дети, и Его управление ими — в своем происхождении, своем духе, своих законах и даже своих наказаниях — строго отеческое. Царствование Бога есть фигура, Его отцовство — глубочайшая реальность.

Эта корреляция между духом человека и духом Бога есть живая нерасторжимая связь, которая всегда удерживала и будет вечно удерживать сердца людей при живом Боге. Человечество не было приковано к престолу Божьему рабским страхом и не удерживалось в подчинении Его правительству страхом перед будущим наказанием. Страх никогда не делал людей добродетельными, никогда не может обеспечить добродетель. Человек удерживался при Боге духовными сродствами и сознательным родством. Люди всегда чувствовали, что Правитель мира милосерден и справедлив, и что Его притязание на их преданность и лояльное послушание разумно и правильно. Поэтому они во все века надеялись на Его милосердие и полагались на праведность Его управления. Это было утешением мудрых и добрых во времена опасности и невзгод. К этому Существу невинность и слабость под гнетом и несправедливостью обращались со своим гордым призывом, подобно призыву Прометея к стихиям, к свидетельствующему миру, к грядущим векам, к справедливому слуху Небес. Когда, следовательно, Павел в Афинах объявил, что «Бог недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся и существуем», он затронул струну, которая вибрировала в каждом сердце. Ибо во все века люди имели предчувствие некоторого более близкого отношения к Богу, чем остальное творение — отношения не только зависимости, но родства и сыновства. В моменты глубокого чувства поэты, которые являются лучшими интерпретаторами природы, давали оракульное выражение врожденному чувству человеческого сердца:

Наконец, поскольку духовная природа человека производна от Бога и коррелирует с Ним, он может стать внутренне сознающим Божественного благоволения или может быть чувствительным к Божественному неудовольствию. Это санкции морального закона — награда и наказание, присуждаемые людям. Улыбка Бога — это небо, хмурый взгляд Бога — это ад. Здесь мы нашли глубочайшее основание Божественного управления — отцовство Бога.

ГЛАВА XI. МОРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ. II. ЕГО ПРИРОДА, УСЛОВИЯ, МЕТОД И ЦЕЛЬ.

«Бог, оставляя без внимания времена этого неведения, ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную». — Св. Павел.

Отношения, существующие между Богом и человеком, особенно корреляции отцовства и сыновства, составляют конечные основания Морального Управления. Это вывод предшествующего обсуждения. Если Бог интимно близок к человеку — если Он имманентен в человеке, и человек имманентен в Боге — если Бог есть «Отец человеческого духа», а человек — «род Божий», то человек должен иметь некоторое сходство с Богом — он должен иметь духовную и бессмертную природу, должен быть свободной личностью, должен быть способен познавать и любить Бога, и, следовательно, должен быть под торжественной ответственностью перед Богом и в пределах сферы вечных и неизменных законов моральной жизни; одним словом, он должен быть субъектом морального управления.

"We are all thine offspring,

The image and the echo of thy eternal voice."—Cleanthes.

"All need his aid, his power sustains us all—

For we his offspring are."—Aratus.

Мы переходим теперь к рассмотрению, более специально, природы, условий, методов и целей морального управления.

I. Природа морального управления. — Управление, в общем, есть контроль — контроль с целью поддержания порядка. Это может быть осуществлено посредством прямого принуждения или силового воздействия; или посредством реакции естественных последствий; или посредством всепроникающего влияния моральных мотивов. Первое есть ограничение, второе есть сдерживание, третье есть авторитетное направление. Мы должны, следовательно, различать физическое, естественное и моральное управление.

Физическое управление Бога есть абсолютный контроль, который Он осуществляет над материальным творением. Он есть Первоисточник всех сил и Автор всех законов, в соответствии с которыми пассивная, бессознательная материя неудержимо приводится в движение; и поскольку Его сила и мудрость бесконечны, а Его цели неизменны, поэтому материальная природа единообразна, и во вселенной существует всепроникающий порядок.

Естественное управление Бога есть то устройство природы и человека, поскольку он является частью природы, при котором ощущения удовольствия и боли возникают непосредственно и необходимо из действий человека; и поскольку он способен посредством индукции из опыта предвидеть эти последствия и определять свое собственное поведение ввиду них, они не без основания называются наградами и наказаниями. Так, опытом установлено, что болезнь и страдание являются результатом актов невоздержанности и распущенности, и люди удерживаются от совершения этих актов страхом перед их предвиденными результатами. Это контроль посредством реакции естественных последствий в той промежуточной сфере, которую мы можем обозначить как физико-моральный порядок мира.

Моральное управление Бога есть тот вид контроля, который мудрый и добродетельный родитель осуществляет над своей семьей, или справедливый и беспристрастный магистрат над своими подданными. Это управление посредством законов или правил, обращенных к разуму, посредством моральных мотивов, которые взывают к совести, и посредством моральных санкций, которые взывают к эмоциям. Это устройство, в котором Бог объявил Свою волю человеку и научил его, до опыта воздаятельных последствий, что есть добро и что есть зло; устройство, при котором человек наделен способностью воспринимать присущую праведность Божественного закона, чувствовать императивные требования долга и постигать будущее воздаяние, а также реальной причинной силой самоопределения и выбора. Наконец, это экономия, в которой предоставляется достаточный простор для развития ответственного характера. Это испытание, в котором есть проверки и искушения, в котором проявляется долготерпение и последствия откладываются, в котором применяются исправительные средства и предоставляются возможности для покаяния и исправления, и в конечном завершении которого добродетельный характер получит свою заслуженную награду, а греховный характер — свое заслуженное наказание. Это идеальный порядок моральной жизни.

Это двоякое различие между физическим и духовным, и между естественным и моральным, проходит через всю область существования и действия, бытия и становления.

Термины «физический» и «духовный» используются как собирательные термины для обозначения существенных, неизменных и постоянных атрибутов определенных сущностей или реальностей, которые рассматриваются как конечные, а именно: материи и духа. Атрибутами материи являются протяженность, делимость, абсолютная несжимаемость и инерция; атрибутами духа являются чувствительность, разум, сила, спонтанность и память. Термин «физический» далее используется для обозначения определенных «аффектов материи» — то есть механических эффектов, которые являются результатом действия силы на материю. Правда, мы часто говорим о «физических силах», как будто сила была существенным атрибутом материи. Но это одна из многих двусмысленностей языка. Все, что мы подразумеваем под физической силой, — это сила, которая действует на материю и производит в движениях и расположениях материи свои соответствующие эффекты. Дух-сила есть единственная сила во вселенной; все, с чем имеет дело наша физическая наука, — это «формы энергии, которые имеют свое происхождение в силе». «Ум, — говорит д-р Карпентер, — есть единственный источник силы».

Термины «естественный» и «моральный» используются для обозначения противоположных способов действия и классов эффектов. В одном случае способ действия фиксирован и единообразен, а эффект необходим; в другом случае способ действия свободен и волевой, а эффект случаен и изменчив. Первое есть порядок природы, где царит сила, второе есть порядок моральной жизни, где преобладает свобода. «Все, что включено в цепь и механизм причины и следствия, конечно, необходимо, и имеющее свою необходимость в какой-то другой вещи, предшествующей или сопутствующей, это называется естественным, и совокупность и система всех таких вещей есть природа». В то время как, напротив, то, что лежит в пределах власти агента и к чему он определяет себя актом свободного выбора; и особенно то, что агент знает, что он должен сделать, и в выборе чего он сознает силу проявить, в тех же неизменных обстоятельствах, другое волеизъявление, называется моральным.

Так начинается мораль со «священного различия» между вещью и личностью. «На этом различии строится все законодательство, человеческое и Божественное». То, что фундаментально отличает личность от простой вещи природы, есть свободная причинность — то есть «сила или иммунитет проявить в одних и тех же обстоятельствах любое из нескольких волеизъявлений». Вещь бессознательна, непроизвольна и бессильна, и, следовательно, ограничена одним единственным возможным исходом. Вещь не несет ответственности за свои движения, которые она не волила, и о природе и последствиях которых она невежественна. Только личность ответственна, потому что она разумна и свободна; то есть она может предвидеть последствия своего действия и свободно определяет себя к его выполнению. Вещь не имеет достоинства; достоинство присуще только личности. Личность неотчуждаема, священна и неприкосновенна; она не может быть отменена, сдана или передана, и она требует уважения. Одним словом, она имеет как обязанности, так и права, в то время как вещи не имеют ни того, ни другого.

Таким образом, мы находим, что все достоинство, вся священность, вся ответственность, вся мораль принадлежат и могут быть приписаны только личному существу, потому что интеллект и свобода являются существенными моментами личности.

Более того, сфера морального должна быть определена другим важным ограничением. Не все действия людей являются личными и ответственными актами. Ощущение не является добровольной операцией. Когда внешний объект приводится в надлежащее отношение с одушевленным организмом, восприятие происходит необходимо. Интуитивные апперцепции разума безличны; когда происходит изменение, разум необходимо утверждает существование причины. Рефлекторное нервное действие непроизвольно. Многие мышечные движения спонтанны, но не волевы. Ответственное действие есть намеренное действие — то есть акт, совершенный для реализации цели, которая лежит в пределах созерцания агента. Спонтанность или самоопределение только тем самым становится волей. Моральный акт, следовательно, есть предумышленный, намеренный, добровольный акт, и заслуга или вина агента такова, каково его фактическое намерение.

Последнее и самое важное ограничение моральной сферы относится к тем добровольным действиям, которые имеют отношение к личности, человеческой и Божественной. «Своеобразное отличие моральных действий, морального характера, моральных принципов, моральных привычек, в отличие от интеллектуальных и других частей человеческой природы, заключается в том, что они всегда подразумевают отношение между двумя лицами». Мораль есть отношение лица к лицу.

Мы суммируем то, что было сказано в предыдущих параграфах, в этих словах: Моральное управление Бога есть законодательство, которое имеет отношение к личности, особенно к отношениям лица к лицу; и это администрация, при которой субъекты имеют силу сопротивляться и нарушать ее требования, но которая обеспечена достаточными средствами, чтобы оправдать свой авторитет и поддерживать моральный порядок вселенной.

II. Субъективные условия морального управления. — Из того, что уже было сказано, будет очевидно, что следующие условия являются существенными для морального управления:

(1.) Субъект морального управления должен быть разумным. Он должен быть способен понимать Божественные требования, воспринимать их присущую правоту и чувствовать чувство долга соблюдать их. Он должен также быть восприимчив к определенным приятным или болезненным эмоциям, которые следуют как прямые последствия его действий, и обеспечивать адекватное воздаяние. Одним словом, он должен иметь моральное сознание, или, кратко, совесть.

(2.) Субъект морального управления должен быть свободной силой. Он должен быть эффективной причиной своего собственного действия, и он должен осознавать эту силу самоопределения — то есть он должен осознавать силу проявить, в одних и тех же неизменных обстоятельствах, любое из нескольких волеизъявлений. Короче говоря, он должен иметь свободную волю.

Итак, таковы существенные условия морального действия — наличие совести и способность подчиняться или не подчиняться требованиям морального закона. Оба эти условия ответственности существуют в человеке. В силу своей конституции как духовного существа, созданного по образу Божьему, он способен воспринимать то, что является внутренне правильным, справедливым и добрым. Его разум интуитивно постигает благо и утверждает императивную обязанность выбирать благо. Его суждение выносит решение о соответствии человеческого поведения закону праведности, утверждая, поступил ли человек правильно или нет. А его эмоциональная природа приносит ему удовлетворение и радость как награду за добрые дела или навлекает боль и раскаяние как наказание за злодеяния. По словам Чалмерса, «он наделен совестью, которая выполняет в его груди все обязанности законодателя и судьи».

Обладание этой способностью неизбежно предполагает наличие у субъекта власти подчиниться или не подчиниться ее велениям. Моральный закон предназначен только для управления свободным существом, и ничто не является моральным или аморальным, если оно не является добровольным. Если нет самоопределения, нет и подлинной личности, к которой мог бы быть приложен закон разума. Раскаяние, с одной стороны, и удовлетворение, с другой, — это эмоции, которые немыслимы и невозможны для существа, не являющегося сознательно свободным.

Природа и авторитет совести — вопрос, который обсуждается весьма серьезно. Среди философов и теологов существуют разнообразные и противоречивые мнения. Ее по-разному характеризовали как свидетеля наших прошлых действий; как суждение, вынесенное нашим действиям; или как чувство, возникающее в связи с нашими действиями. Один рассматривает совесть как влечение — жажду правильного, но не как способность интуитивно воспринимать правильное. Другой определяет ее «как способность и склонность исследовать долг, но не как источник закона долга». В то время как третий рассматривает ее как состояние чувственности — «простое чувство, эмоцию или яркое переживание, которое возникает непосредственно в уме при наличии определенных действий и которому мы даем название морального одобрения».

Все эти определения совести можно рассматривать как содержащие долю истины. Однако все они несовершенны в одном отношении: они не признают внутренний закон, который составляет субъективный стандарт правильного, и интуитивное восприятие моральных различий и качеств в человеческих действиях.

В качестве эссе, направленного на более ясное понимание природы совести, мы представляем следующие положения:

1. Совесть не является отдельной способностью ума. Совесть (conscientia = совместное или двойное знание) — это знание о себе в отношении к известному закону правильного и неправильного. Поэтому совесть и сознание можно в некотором отношении считать идентичными. Эти термины в своей этимологии и общем значении синонимичны. Однако следует провести техническое различие. Сознание выражает самопознание в целом. Совесть выражает самопознание относительно ответственности. Сознание — это распознавание мыслящим субъектом своих собственных состояний и аффектов. Совесть — это знание об акте или аффекте как обладающем некоторым моральным качеством — как о правильном или неправильном.

2. Совесть, подобно сознанию, является сложным феноменом, результатом одновременного действия первичных сил ума. Простейший факт сознания — это синтез ощущения и разума в примитивном психологическом суждении. Ощущение само по себе не является знанием и становится сознанием только тогда, когда оно освещено и наполнено разумом. И так же простое состояние чувственности — простое чувство одобрения или неодобрения — не составляет совести, пока оно не наполнено разумом. Совесть — это единство чувства и разума в суждении, которое относится к добровольному действию.

3. Совесть — это общее поле, в котором раскрывается результат действия всех наших способностей в их особом отношении к моральному закону. Как сознание — это общее поле, в котором проявляются результаты действия всех наших способностей, так и совесть — это тот отдел того же поля, в котором раскрывается действие ума в отношении неизменных принципов порядка и праведности, пребывающих в лоне Бесконечного. Совесть — это, прежде всего, обращенная к Богу сторона нашего ментального бытия, которая отражает моральный характер Бога и приводит нас в отношения с Ним. Это то, что переносит нас per saltum к непосредственному признанию Бога, Законодателя и Судьи, который стоит над человеком и который удерживает его в таинственных, но нерасторжимых узах обязательства. Таким образом, совесть есть:

(1.) Разум, интуитивно постигающий универсальные моральные идеи и законы. Он дает идею блага. Он утверждает, что благо является универсально обязательным. Он утверждает, что благо обладает достоинством, ценностью и величием. И он требует для блага соответствующего признания и справедливого вознаграждения.

(2.) Рассудок, постигающий отношения, в которых мы находимся по отношению к Богу, к нашим ближним и к самим себе как к моральной личности, наделенной разумом и свободой.

(3.) Суждение, сравнивающее действия добровольного агента, существующего в определенных отношениях, с неизменными идеями и законами разума и утверждающее: это правильно и достойно похвалы и награды, или то неправильно и заслуживает порицания и наказания.

(4.) Особое состояние чувственности — болезненные или приятные эмоции, которые спонтанно возникают при наличии правильного или неправильного в наших собственных действиях или в действиях наших ближних.

Таким образом, совесть — это, так сказать, фокусная точка, в которой объединяются и смешиваются разнообразные акты и состояния души в ее непосредственном отношении к моральному закону. Это синтез моральных идей, познаний и чувств в моральном суждении.

Сотрудничество этих сил и восприимчивостей души в их отношении к благу имеет параллель и иллюстрацию в их действии по отношению к прекрасному.

Идеи порядка, пропорции, гармонии, соответствия и единства в многообразии, несомненно, являются фундаментальными и необходимыми идеями разума. В Божественном разуме эти идеи всегда существовали как законы, в соответствии с которыми Он создал материальную вселенную. И поскольку человеческий разум соразмерен Божественному, эти идеи должны существовать и в человеческом уме. Подобно статуям во внутренних дворцах души, они являются моделями, по которым мы распознаем, и стандартами, согласно которым мы судим о формах красоты во внешнем мире. Соответствие между этими внешними формами и внутренними идеалами разума распознается суждением. А наслаждение, которое мы испытываем в присутствии прекрасного в природе и искусстве, является особым направлением чувственности.

Однако это не хронологический порядок, в котором идея прекрасного развивается в уме. Чувство красоты впервые проявляет себя в спонтанном сознании в присутствии порядка, гармонии и соответствия, которые пронизывают вселенную. Мы испытываем наслаждение, не будучи в состоянии определить точные причины нашего удовольствия. Но рефлексивное сознание, которое является преимущественно аналитическим, выводит на ясный свет фундаментальные идеи порядка, гармонии, соответствия и единства, которые имели предшествующее существование в разуме и теперь узнали себя как отраженные во вселенной. Повторяющееся наблюдение форм красоты вокруг нас и сравнение их со стандартными идеями разума приведет к идеалу чистого и правильного вкуса — истинному αἰσθητικόν.

Так же и в отношении идеи блага. Она не предстает перед взором сознания в первую очередь как абстрактная концепция. Моральное чувство — аффект чувственности в присутствии добровольного и ответственного действия — впервые раскрывается в спонтанном сознании. Когда мы видим акт справедливости, доброты, благодеяния, мы испытываем полнейшее удовлетворение. Мы восхищаемся и уважаем действующее лицо. Мы чувствуем, что его поведение достойно похвалы и что он заслуживает чести и награды. Эти чувства возникают спонтанно и непроизвольно в нашей груди задолго до того, как мы определили их причину и закон. Рефлексивное сознание впоследствии извлекает рациональные идеи, лежащие в основе этих эмоций — идеи полезного, справедливого, благодетельного, благородного и совершенного, все из которых в конечном итоге охватываются идеей блага. И повторяющееся сравнение поведения добровольных агентов, существующих в определенных отношениях, с фундаментальными идеями разума, этими стандартами праведности, воздвигнутыми в душе, приведет к идеалу морального совершенства — истинному ἐθικόν.

Если это учение о совести является продуктом истинного психологического метода, оно позволит нам объяснить кажущееся отсутствие единообразия в ее суждениях в отдельных случаях и разнообразные феномены, представленные у разных людей.

Совесть, подобно сознанию, имеет свое постепенное развитие. Хотя она естественна и необходима для каждой человеческой души, чьи силы нормально развиты, она не упражняется в начале своего существования, а только после того, как достигнуты определенные условия роста и стадии развития. Это развитие может быть остановлено или извращено. Отсутствие надлежащих условий, недостаток подходящей дисциплины и культуры в любой из способностей, действие которой входит в конкретные феномены, изменит общий результат. Избыток чувственности даст болезненную совесть; недостаток чувственности — дремлющую совесть. Дефектное понимание отношений, в которых мы находимся по отношению к Богу и нашим ближним, помешает нам видеть наши конкретные обязанности. Невнимательность к характеру наших собственных мотивов или незнание реальных намерений других людей могут ввести в заблуждение суждение при различении качества действий. Существуют также естественные различия в здравости и точности суждений отдельных людей. Мы встречаем тех, кто при ограниченном знакомстве с конкретными фактами и абстрактными понятиями тем не менее наделен здравым практическим суждением; в то время как другие, обладая большими знаниями фактов и общих принципов, странным образом дефектны в суждении. Наконец, если люди не приучают себя к рефлексии, к анализу, идеи справедливого, правильного, доброго не выходят ясно на свет сознания. Отсюда и различные проявления совести у отдельных людей.

Мы утверждаем, однако, что моральные идеи разума у всех людей идентичны; что они существуют и действуют, пусть даже бессознательно, во всех умах, определяя их моральные суждения; и что, когда одни и те же отношения личности ясно предстают перед умом, моральные суждения людей единообразны.

Несмотря на всю местную мораль, к которой могли привести искусственные обстоятельства, несомненно существует универсальная и неизменная мораль. В каждой нации под небесами правдивость, справедливость и благодеяние отделены ясной, безошибочной чертой от лжи, несправедливости и жестокости; и никакая казуистика и софистика во вселенной не могут переставить или смешать их. Обычай, предписание, конвенции человеческого мнения, искусственные обстоятельства никогда не смогут размыть и стереть эти линии, которые отделяют правильное от неправильного. Под всеми этими кажущимися различиями совесть заставит услышать свой голос в глубине души, в общих чувствах человечества и в статутах универсальной юриспруденции. Великие идеи справедливости и права были заметны и хорошо определены среди народов древности. «Немезида и Фемида были не только их абстракциями и божествами — они были воплощены в их системах юриспруденции. Закон обеспечивал собственность и освящал жизнь. Закон охранял каждое отношение и упорядочивал каждый акт. Закон был темой их философии и бременем их песен. Мы не незнакомы с ревностью и спорами их философских школ. Они помещали благо человека и причину морали в самые несообразные вещи, но они никогда не расходились во мнениях относительно поведения, которое было правильным. Эпикур и Зенон не знали здесь расхождений». Действительно, они утверждали неизменность морального закона для всех времен и мест —

«Существует, — говорит Цицерон, — один истинный и первоначальный закон, сообразующийся с природой и разумом, распространенный на всех, неизменный, вечный, который призывает к исполнению долга и к воздержанию от несправедливости, и который призывает тем неотразимым голосом, который ощущается во всем своем авторитете, где бы он ни был услышан. Этот закон не может быть сокращен или отменен, ни затронут в своих санкциях каким-либо законом человека. Целый сенат, целый народ не может освободить от его высшего обязательства. Он не требует комментатора, чтобы сделать его отчетливо понятным, и он не отличается в Риме, в Афинах, сейчас и в веках до и после, но во все века и у всех народов он есть, был и будет один и вечный — один, как тот Бог, его автор и провозвестник, который является общим Владыкой всего человечества, Сам есть один. Человек истинно человек, когда он предается этому Божественному влиянию. Он не может сопротивляться ему, иначе как бежав, так сказать, из собственной груди и отбросив общие чувства человечности, самим этим актом он уже должен был навлечь на себя самое суровое из наказаний, даже если бы он избежал того, что обычно считается наказанием».

Среди самых диких племен, как и среди самых утонченных и просвещенных наций, можно найти те же общие принципы морали. Воровство, убийство, прелюбодеяние — это преступления, осуждаемые и наказываемые каждой нацией под небесами. Высокие качества добродетели — это то, что вызывает уважение и внушает почтение в каждой стране, какой бы грубой она ни была. Если бы потребовались доказательства, мы могли бы привести их сразу из самых темных уголков земли. Дикий фиджиец считает воровство, прелюбодеяние, похищение, поджог и государственную измену серьезными преступлениями. И доктор Ливингстон говорит нам: «При опросе умных людей среди баквайнов об их прежнем знании добра и зла, Бога и будущей жизни, они отвергли саму мысль о том, что кто-либо из них когда-либо был без довольно ясного представления обо всех этих предметах. Относительно их чувства правильного и неправильного они заявляют, что ничто из того, что мы указываем как грех, никогда не казалось им иначе, за исключением утверждения, что неправильно иметь более одной жены».

Мы заключаем, что универсальное сознание нашей расы, как оно раскрывается в человеческой истории, языках, законодательствах и чувствах, свидетельствует о том факте, что идеи права, долга, ответственности и морального достоинства являются врожденными для человеческого ума; и, следовательно, существование первого условия морального управления — а именно, наличие у его субъекта совести — является неоспоримым фактом.

Вторым условием морального управления является существование у субъекта свободной самоопределяющейся силы: агент должен быть реальной причиной и единственной причиной своих собственных действий; он должен обладать свободой как к действию, так и от действия.

"The unwritten laws of God that know not change;

They are not of to-day nor yesterday,

But live for ever."[517]

При господстве необходимости не может быть никакого морального управления и никакого справедливого возмездия. Это, в лучшем случае, просто физическое или естественное управление; ибо моральное управление должно осуществляться над существами, которые свободны и самоопределяемы, а не над простыми машинами. Винить обусловленную вещь иррационально, наказывать ее — жестокость и несправедливость. Сам сторонник необходимости не в состоянии скрыть свое сознательное смущение перед лицом этих трудностей, и, чтобы спасти свою теорию, он становится безрассудным в утверждениях. Он утверждает, что «вся система морали — ее обязанности и ответственности; вся схема морального управления с ее наградами и наказаниями — остается, согласно его теории, такой же цельной и стабильной, как и всегда». Это утверждение идет вразрез со всеми диктатами здравого смысла и сталкивается с универсальным убеждением человечества. Единственный последовательный сторонник необходимости — это тот, кто отвергает христианское учение о грехе, отрицает всякую ответственность и возмездие и сводит управление Бога к простому физическому побуждению и управлению универсальным механизмом. Догму сторонника необходимости невозможно согласовать с нашими примитивными убеждениями; она не гармонирует со всеми нашими инстинктивными верованиями. Врожденная идея права, природное чувство долга и ответственности, сознание греха, наша вера в справедливость Бога, наши религиозные надежды и страхи — все побуждает нас найти рациональное и обоснованное основание для человеческой ответственности и морального управления в свободе воли.

То, что человек действительно обладает альтернативной силой самоопределения и выбора, очевидно:

1. Из прямого свидетельства сознания. Мы знаем, что любое наше действие могло быть иным — мы чувствуем, тем же самым прямым сознанием, которое удостоверяет наше существование и наш разум, что мы обладаем полнейшей силой выбора. Никакая тонкость, никакая абстракция аргумента не могут убедить нас в том, что мы не свободны. «Люди не осознают принуждения какого-либо рода, не осознают определенных ментальных состояний, называемых выборами, которые были бы полностью или частично независимы от их свободной воли; но они совершенно и отчетливо осознают полную свободу и полную внутреннюю силу выбирать».

То, что мы имеем прямое сознание свободы, является доктриной большинства авторов по моральной науке. Кузен подчеркивает это учение: «Я осознаю эту суверенную силу воли. Я чувствую в себе, до ее определения, силу, которая может определить себя таким или иным образом. В то же время, когда я желаю того или иного, я в равной степени осознаю силу желать противоположного; я осознаю, что являюсь хозяином своего решения, способности остановить его, продолжить его, подавить его». Выдающийся профессор моральной философии в Эдинбургском университете, доктор Колдервуд, учит тому же учению: «Именно в нашем сознании самоконтроля для определения активности мы получаем наше единственное знание о причинности. Каждый знает себя как причину своих собственных действий. Во внешнем мире мы остаемся невежественными относительно причин и способны только прослеживать единообразную последовательность, как настаивали Юм и Конт. Но в сознании мы различаем последовательность и причинность. Мы осознаем нашу собственную причинную энергию, зная происхождение нашей активности в самоопределении».

Прямое сознание свободы отрицается сэром Уильямом Гамильтоном. Это отрицание является необходимым следствием его доктрины относительности. Если мы не осознаем себя как реальность, а только как определенные модусы или аффекты, то, конечно, мы не можем осознавать себя как свободную силу. Но, как убедительно ответил Мансел: «Не кажется ли это скорее плоским противоречием утверждать, что я не осознаю себя непосредственно, а только свои ощущения или волеизъявления? Кто тогда есть Я, который осознает; и как Я могу осознавать такие состояния как свои? В этом случае, безусловно, было бы точнее сказать не то, что я осознаю свои ощущения, а что ощущение осознает само себя; но, сформулированное таким образом, вопиющее абсурд теории несло бы в себе свое собственное опровержение... Самоличность открывается нам со всей ясностью первоначальной интуиции». С непоследовательностью, которая показывает ошибочность всей теории относительности сэра Уильяма Гамильтона, он признает, что «столь же ясно, как я осознаю свое существование, столь же ясно я осознаю в каждый момент своего существования, что сознательное Эго само по себе не является простой модификацией, ни серией модификаций какого-либо другого субъекта, но что оно само по себе есть нечто отличное от всех своих собственных модификаций и самосущая сущность».

Если, следовательно, мы признаем, как мы должны признать, существование непосредственного сознания не только феноменов ума, но и личного «я» как активно и пассивно связанного с ними, мы должны также признать прямое свидетельство совести в пользу факта свободы. «Я осознаю не только феномен волеизъявления, но и самого себя как производящего его, и как производящего его по выбору, с силой выбрать противоположную альтернативу».

Все сторонники необходимости вынуждены признать, что универсальное убеждение нашей расы состоит и всегда состояло в том, что человек свободен. Они, однако, утверждали, что этот диктат здравого смысла не следует принимать как философски истинный. Лорд Кеймс признает естественное убеждение в свободе от необходимости, хотя и объявляет его иллюзией:

А Хоммель, безусловно, один из самых способных и решительных фаталистов, говорит: «Я должен верить, что у меня есть чувство свободы в тот самый момент, когда я пишу против свободы на основаниях, которые считаю неоспоримыми. Зенон был фаталистом только в теории; он не действовал в соответствии со своими убеждениями».

Обладание альтернативной силой является фактом сознания, столь же ясным и несомненным, как факт личного существования. Сторонники необходимости признают, что все люди имеют «естественное убеждение в свободе»; они верят, что являются свободными существами, и действуют на основе этого убеждения во всех отношениях жизни. Если этот факт сознания является иллюзией, то и наше существование — иллюзия, ибо та же самая интуиция, которая удостоверяет мне, что я существую, удостоверяет также, что я свободен. Если свидетельство сознания обесценено, нет критерия для истины. Если одно из его утверждений оказывается ложным, как мы можем оправдать истинность любого другого? «Наши способности дарованы нам как инструменты обмана; корень нашей природы — ложь, и универсальный скептицизм — единственная цель».

2. Идея морального обязательства неизбежно предполагает свободу воли. Это принцип настолько очевидный, что он не нуждается в разъяснении. Если у человека есть обязанности, он должен обладать силой их выполнения. Он должен быть свободным, если он должен подчиняться закону, иначе человеческая природа противоречит сама себе. Прямая уверенность в обязательстве подразумевает соответствующую уверенность в свободе. Отсюда известный канон Канта: «Я должен, следовательно, я могу». Хотя Кант отрицал прямое сознание свободы, он с серьезностью утверждал, что факт свободы гарантируется существованием морального закона, чей категорический императив «ты должен» неизбежно подразумевает соответствующее «ты можешь». В том же духе слова сэра Уильяма Гамильтона: «Тот факт, что мы свободны, дан нам в сознании бескомпромиссного закона долга... Наше сознание морального закона, который без моральной свободы в человеке был бы лживым императивом, дает решительное превосходство доктрине свободы над доктриной судьбы». Физическая причинность и моральное обязательство не могут сосуществовать бок о бок. В той мере, в какой мы расширяем область необходимости, мы должны уменьшать область долга.

3. Чувство ответственности предполагает свободу воли. Это чувство ответственности является врожденным для человеческого ума. Каждый человек чувствует себя ответственным за свое собственное поведение не только перед судом собственной совести, но и перед моральным судилищем своих ближних. Везде он признает право своих ближних исследовать его характер, судить его поведение и уважать и обращаться с ним соответственно. Мы неизбежно вменяем вину, когда несправедливое действие совершается другим; мы чувствуем вину и недостоинство, когда неправильное действие совершается нами самими. Это факты универсального сознания. Но эти чувства иррациональны и абсурдны, если человек — простая машина, движимая естественными причинами, и не имеет самоопределяющей силы. Какие бы бедствия ни постигали нас в ходе природы, как бы мы ни страдали от дикого торнадо или губительной плесени, сколько бы нашей собственности ни было поглощено океанской бурей или пожирающим пламенем, мы не вменяем вину; и мы испытываем здесь эмоции, существенно отличающиеся от тех, которые мы испытываем, когда неправильное действие намеренно причиняется нам нашими ближними. «Представьте себя жертвой какого-то акта несправедливости и злодейства, в результате которого вы были доведены до нищеты, а ваша семья — до нужды и бедности. Какой философией вы можете искоренить чувство несправедливости или перестать вменять вину человеку, чье вероломство разорило вашу жизнь? Вы можете простить его и следовать за ним со своими молитвами до последнего часа своей жизни, но вы все равно будете молиться за него как за виновного человека, чье преступление было бременем вашей жизни». Теперь, в чем заключается это радикальное и фундаментальное различие между событиями материальной вселенной и действиями людей? И каково рациональное основание для различных чувств, которые мы испытываем, и разнообразных суждений, которые мы выносим в отношении них?

"Man fondly dreams that he is free to act;

Naught is he but the powerless, worthless plaything

Of the blind force that in his will itself

Works out for him a dread necessity."

На этот вопрос есть только один ответ. Конечное различие оснований заключается в том факте, что один класс событий является необходимым — в вещи нет адекватной силы быть или делать иначе; другой класс действий является свободным — они могли бы не быть совершены, актер имел полную силу для противоположного выбора. В мире природы царит сила; в мире моральной жизни преобладает свобода. Фундаментальный принцип различия — свобода воли.

Это второе условие морального управления — а именно, обладание свободной альтернативной силой со стороны субъекта подчиниться или отказаться подчиниться требованиям морального закона — таким образом установлено, во-первых, прямым свидетельством сознания, от которого не может быть апелляции, и, во-вторых, необходимым выводом из побочных фактов сознания, которые не могут быть обесценены встречными доказательствами.

К несчастью, беспокойство спекулятивных умов, потребности ложных теорий в философии или неоправданные допущения догматических теологов привели к игнорированию утверждений универсального сознания. Люди спрашивали: как свобода может быть возможна в зависимом существе? Как она может быть совместима с нашей верой в принцип универсальной причинности? Как она может быть согласована с тем фактом, что человек всегда действует под влиянием мотивов? Как она может быть примирена с всемогуществом и абсолютным предвидением Бога?

Теперь мы обратимся к рассмотрению аргументов против доктрины свободы воли, которые предлагаются этими вопросами.

1. Первый — это Метафизический или Причинный Аргумент. Рациональная интуиция о том, что «каждое событие должно иметь причину», является универсальной и необходимой истиной. Поэтому она должна быть строго применена ко всем ментальным, так же как и ко всем физическим феноменам. Каждое волеизъявление должно иметь причину, и если оно вызвано, оно не может быть свободным. Это главный аргумент, на который в основном полагается сторонник необходимости, и он выдвигается с красноречием и силой Эдвардсом, Чалмерсом и Маккошем.

Теперь то, что «каждое событие должно иметь причину», является априорной истиной, которая так же охотно признается сторонником свободы, как и яростно настаивается сторонником необходимости. Никакие философские авторы не провозгласили этот закон причинности более способно и ясно, чем сторонники свободы Рид, Стюарт и Кузен. Они полагаются на него как на один из главных столпов теистического аргумента. И они применяют его во всей его целостности как к ментальным, так и к физическим феноменам. Они не колеблются сказать, что «каждое волеизъявление должно иметь причину». Эта причина — эффективная творческая сила, которая пребывает в свободной, духовной личности. И эта сила не является, подобно материальной или физической причине, замкнутой в одном единственном способе осуществления: это альтернативная сила, плюри-эффективная причина. Где же тогда несоответствие между универсальным принципом причинности и доктриной альтернативной причинности? Ограничена ли бесконечная Первопричина одним единственно возможным способом осуществления? Если так, как вы объясните бесконечно разнообразные эффекты, которые появляются в физической вселенной? Бог — Вечный Один; откуда множественность и разнообразие Его творческих актов, если Он не является равномощной причиной? И все же, из всех событий, которые произошли во вселенной, будь то естественные или сверхъестественные, мы утверждаем: «каждое событие должно было иметь причину». Бесконечное разнообразие эффектов, которые берут начало в альтернативной причинности Бога, находится в совершенной гармонии с этим универсальным законом причинности.

Но при более близком рассмотрении обнаружится, что когда сторонник необходимости пытается обесценить наше сознание альтернативной силы применением причинного аргумента, он ловко меняет свою позицию. Он предполагает другое положение, которое не является ни эквивалентным вышеуказанной аксиоме, ни само по себе аксиоматичным и самоочевидным, ни оправданно принятым без доказательств. Маккош говорит: «доктрина необходимости основана на интеллектуальных интуициях человеческого ума, которые ведут нас, в ментальных, как и в материальных феноменах, ожидать, что одни и те же эффекты следуют за одними и теми же причинами» — то есть, каждая причина является неальтернативной или унипотентной; один эффект, и только один может последовать.

Теперь то, что данное явление должно иметь причину, — одно утверждение; то, что та же причина снова и навсегда произведет тот же эффект, — другое. Первое — аксиома, второе — индукция. То, что «каждое событие должно иметь причину», — рациональная интуиция. То, что «подобные причины всегда будут производить подобные эффекты», — обобщение нашего ограниченного опыта, и при дальнейшем анализе обнаружится, что оно применяется только к нашим познаниям материальной вселенной. Оно основано просто на том, что мы знаем эмпирически об единообразии природы. Теперь у нас нет априорного интуитивного убеждения в единообразии природы. Как результат более зрелого мышления, Маккош признает это в своей работе «Интуиции ума»: «Бесполезно говорить о вере в единообразие природы как о самоочевидной, необходимой или универсальной истине» (стр. 276). Вполне мыслимо, что мир мог быть устроен так, что не было бы никакой регулярности в последовательности событий. Причины всех событий в природе могли быть сверхъестественными и состоять в непосредственных свободных волеизъявлениях Божества или подчиненных ангельских агентствах. Они могли быть все «чудесными», и все же истинный закон причинности не был бы нарушен или каким-либо образом обесценен. И так, когда человек, в осуществлении своей свободной альтернативной силы, производит новую последовательность событий в физической природе или вносит беспорядок и ἀνομία в моральную сферу, это никоим образом не противоречит аксиоме, что «каждое событие имеет причину».

«В самом нашем определении свободы воли мы предполагаем в волевой сфере неприменимость максимы, что "подобные причины всегда и везде производят подобные эффекты". Мы предполагаем, что любой из нескольких эффектов является законным от одной и той же причины. И хотя мы признаем, что в неволевой причинности закон, что "каждое событие должно иметь причину", означает, что каждое событие должно иметь свою собственную особую причину, адекватную только для него одного, в волевой причинности событие может иметь причину, адекватную либо для него, либо для другого события; и какое бы событие ни существовало, требования законов причинности полностью удовлетворены».